过去说法要先说一个偈子，我们也就说一个偈子。《法华经》有四句偈子，那么它表达了一个教法的纯正与真实——“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘”。那么诸佛如来出世，我们从种种教典、种种教言中，会接受很多各个角度的教法。那么但说一乘之教法呢，在我们这个时代，因为在我们汉地，最为突出或者广泛被人接受的，莫过于净土一法。净土一法它彻彰了诸佛如来出世的本怀，所谓的度生本怀。那我们作为一个生活在这个时代的学佛者，那么怎么来把握自己的机会，运用自己的现缘来成熟自己的善根，出离生死烦恼呢？这的确是我们每一个有机会接触到佛教，接触到净土，有这样的善缘这样一个有缘者，那我们怎么把握这个机会，怎么来实践它，认知它？

像我们今年夏天，有这么个机会大家来到放光寺——本来这是常住的一个功课，就是安居中间的一个功课——那么能面对四众来给大家交流，或者说宣化阿弥陀佛度世的本怀、或者释迦文佛开显的这样一个不可思议的教法，那是我们大家的善根孕育而成熟的。因为任何一个教法在这个世间传播，它都是一个有机、有法这样一个和合的状态，所谓的法不孤起。因为我们这个安居，今年是闰四月，应该是一百二十天的安居。每年安居它常规的这样一个习惯，就安排一堂功课，大家在一起共同学习。那去年我们把五念门用了七十天左右的时间，给大家做了各个角度的一些阐述与提示。那么在过去将近一年的时间呢，许多地方的居士啊、出家人呢，对它有一个温习、或者说重复的学习，各有自己在这个法上有些认知，或者有一些了解。那我们今年呢，要是顺着去年学习的这个角度，那我们能不能把五种果门在今年剩下的这一段时间，跟大家在一起，通过一个学习的方式，使大家有个了解。

因为所谓的念门与果门呢，实际是在传统教言中它的一个格式。这个格式，在我们中国，从唐朝以后对这个地方的宣化就受到极大的阻碍，尤其是果门的修持。就是净土一法这个特定特别法门的特殊的力度，被时代、被大家的共业淹没了。那随着我们这个信息时代的到来，那么我们面临的大量信息、大量的教法，涌入到我们的视野，闯入到我们的心灵。究竟什么样的教法对我们能起到一个实际的利益呢？那我们在这个时间能把阿弥陀佛度世的本怀、或他的誓愿，有一个清晰的认识，那对我们这个时代的人无疑来说是一个不可思议的功德因缘。

净土这个法则呢，从我们中国唐朝的末期以后呢，就进入了一种禅教净密，一种比较复杂的这样一种修行状态。那净土的特色呢，被许多宗、许多派的教法、教义、教言体制相互地渗入。净土的特质呢，悄悄地就从我们实践净土的人身边流逝掉了。

近代的印光法师，我们称为他是净土法门的一个近代的祖师。他在后期对经典做的这些序言中，对净土一法的开示呢，基本上就是十分纯正地表达净土这个教法的特征。它这个特质啊，在菩萨教法、声闻教法中，或者常规的教法呢，我们的心里思维乃至说修证，都是不及的。它有一个名言称为“唯佛与佛能证能知这个教法”。

那你说我们众生业分有情怎么来接受这样一个不可思议的教法呢？所以它这个教法的特点，就是信顺得入。是以信顺的力，使我们受到载负，在载负的过程中去体会到它法益的不可思议。因为许多教法呢，是靠修持修证渐次深入而成熟的一个事实。净土教法严格地来讲，它是顺性的一个展现，是表达每一个众生所具的佛性的事实的作用，非是修证法，但作用于我们的现行之中。那你说不修证，那我们这个人类的作为，何以来面对呢？净土这个教法呢，是把佛的这个果地觉，果地的这个道德事实，或者亲证的这个法性周遍、法性平等这样的一个事实，平等地回施给每一个有情，使一切有缘呢，在这个认知过程中，来运用这个本具的、清净的法性；展示我们这个无始以来种种业习虽然在腐蚀着它，但从来没办法去动摇、没办法去减损的这样一个不可思议的圆满的法性。那么阿弥陀佛他所有的誓愿，充分地体现了这样一个实质的内涵，欲使我们现前一切有情，摈弃过去的一切作为，若善若恶、若智若愚，随顺弥陀的圆满功德的回施，随顺阿弥陀佛的这个圆满功德，回入到我们的清净法性上来，基于现行出离生死，基于现行觉悟世间，基于现行成就无上菩提。它这个现行只是在作用，而不是修行，非有为法所摄，是涅槃道之事实。

说这个法，它这个教法体系呢，是非常之法。那么阿弥陀佛这个圆满果德的回施呢，许多许多的有缘呢就会这么个认为：那我们凡夫无始以来，我们制造了多少善业、恶业，有多少习气、烦恼蒙蔽着自心，我们怎么样来揭示它呢？所以阿弥陀佛的整个教法中，净土整个教法中，就是让我们直接地来运用根本的这个本净的法性，回归到最原始的现行的这个真实状态，所以阿弥陀佛是我们最亲近的法性的一个最贴切的完整表现罢了。

那我们接触了许许多多的教法，许许多多教法各有其殊胜与方便，那么就净土这个教法来说呢，不假我们众生的修持来圆融地、清净地、无碍地来运用这样一个本具的法性，在我们现行中出离我们过去无始以来的纠结、无始以来的习惯蒙蔽、无始以来的尘劳因果。它称为横断横出的这样一个教法。古人的比喻很多很多的，说常规的修持啊，怎么样一个次第、一个次第——像虫子打孔一样的，一个竹节、一个竹节、一个竹节、一个竹节……一直穿到上面，把它咬破就出来了；那么净土就直接把这个壁呢就穿透了，就不用再一个节、一个节、一个节地去破除它。因为净土教法不是我们自身的修持而造成的结果，实是阿弥陀佛印契我们本来不动的心智，让本来不动的这个清净心智呢，直指当下、当下的作用。所以现前这个一念的圆满的印契呢，令一切众生出离无始以来的业力困惑。无始以来我们就被自己的业习、烦恼、人我、亲疏，我们受到这样一个极大的制约！这个制约呢，给我们带来了十法界乃至说九法界这样的差别相。

佛出世唯一是这样一个正因，就使我们一生成办，出离烦恼，现生得以往生的大利！这个“往”实际不是来去之往，亦不是生灭之往，实是无生之生，让我们本净的心起作用，让我们业习的习惯，在习惯中，在我们现实的习惯相续中，觉悟每一个习惯，运用每一个习惯的本净的本性，远离我们习惯、是非、善恶、蒙蔽的这样一个无明业，彻底地揭示了我们心智本来光明的实相或者真相。那么这个教法呢在我们这个人寿极短的时代、恶缘炽盛的时代、灾害战争频繁发生的时代，尤为重要！对我们尤为有意义！因为它摈弃了遥远的修行之路，使我们直接地就路还家，就什么路呢？——现行之路！让我们摆脱了所有的自我装潢与粉饰、业习的包装，直接回到赤裸的本性上来，那就是一句阿弥陀佛所产生的作用，就是他的愿力所摄化的事实。

这样的教法在这个时代，对我们来说是十分地贴切、有意义的！因为这个时代的人的这种朝不保夕的这样一个自然的、人为的逼迫环境中，那这样的教法就可以给我们真正的安心，真正地使我们这些善恶是非的有情、习惯深厚的有情、无力修持的有情、有力修持的有情，同时能回归到这样一个究竟圆满的清净之地，就是法性之土！以阿弥陀佛的报德来印证我们这样的心、本有的心，揭示这样的心，激活这样的心！此心广大圆明，此心无色无相，所谓的在凡不减，在圣不增。这个心的确它的广大性与平等性呢，是一切诸佛不断证实出来的这样一个事实。

阿弥陀佛深观诸佛教法的方便、教法的差异，他就以这个音声的方便来令听闻众生印契自心。我们知道音声这个东西，大家听到一个音声，听到的时间它已经灭掉了（师父拍手示范），我这一击掌大家听到的时间，它已经灭了，生灭同时的，我们在听闻的时间已经灭掉了。你看我们观察所有我们的善恶、是非、人我等等，都是你看到的时候实际它已经灭掉了，它这种无我相、无常相，是在我们生命中时时地表演的，不过音声表达得最准确、清晰、简洁，我们举手投足都可以感知到它，能感知到这样一个无常的现象。

那我们为什么这么多习气会蒙蔽我们，给我们带来很多沉重、逼迫与烦恼呢？习惯性！六道众生所以迷失，迷失于习惯。那我们很多的所谓的世间的这种贪欲啊、舒适啊、占有啊，无外乎是来自这些习惯的一种动态的作用，就是它在推动、牵制、逼迫你去做某种事情，这个事情给你甚至带来一时的你感觉到安乐喜悦的或者说这样一个现象，但它背后的坏苦是必然的。那我们可以举一个世间的任何一个例子，你这个乐能长久地乐下去，你要能举出来一个，那你就是不可思议的人了。我们可以观察，古往今来，我们人生中哪样一种快乐能持续呢？不管哪一类的快乐，它这种无常的事实，随时我们可以清晰地观察。

阿弥陀佛他就用这个音声，六字洪名这样一个音声呢，来让我们集中这样一个精力审视、反观、印契自心，了晓法性。所以净土这个教法呢，是佛力彰显于众生自心，佛证实的果德、证实的东西来印契我们本来的状态。因为是佛证实法性清净平等，我们凡夫有情类呢，总是在表相的分别中不能自已。那我们一生一生一世呢，就在累积着对这种所谓的表相、这种现象的执著、分别、取舍，造成了所谓的轮回、轮回的习惯。那我们学佛，大部分人学佛肯定就是有一些——，有的是善根真是成熟了，就是要了解人生、解决人生的烦恼，有的就是由于种种因缘，但最终我们要归结到解决自己的生死烦恼问题。这问题无始以来一直在腐蚀、侵害着我们，但我们又从来没有离开清净的法性。实际说众生妄受轮回呢，实际是不清晰教法，不清晰一个法则罢了。一旦我们清晰呢，何人还妄受轮回呢？

假设我们真正地清晰地抉择了佛陀亲证的这样一个平等的法性，那我们接受这样一个法性的指导，随顺这个法性的不动、本净与事实，那我们回头一看，我们无始以来所有的业就归入了平常，归入了无自性。它不坏你的因果，但在后来的相续的作为中，我们会觉悟每一个因果，觉悟每一个因果而不昧于因果。那在我们生命的后续中就是觉悟，不断地使我们的生命变得轻松、简洁、明快，使我们真正地会不断地超越习惯、执著、分别、对待对我们的制约，那我们的生命就慢慢地变得灿烂、清晰起来，轻松起来。

阿弥陀佛印契了我们每一个人的平等的法性，并不是说因果就散坏了，没有了，不是这样子。因为我们还在这个因果的推动中，生命还在相续，外缘还在相续，但我们的心智所依改变了。因为在这种平等的法性中，我们再来审视我们无始以来的所作，周边有情无始以来的作为、习惯，我们就能心平气和了，那就不至于再去制造新的无明执著、习惯执著，不再需要焦虑、怨恨等等。

阿弥陀佛二百一十亿佛土的观察，观察什么呢？就是怎么依什么方便。那在我们这个娑婆世界尤其是音声最为方便。所以“南无阿弥陀佛”这个六字摩尼宝号呢，揭示了我们平等的法性，那我们无始以来的业力再多地累积，你一旦了解了心佛众生原本无差别的这个事实，是诸佛所证的一个事实，那我们随顺这个事实，我们再来观察自己无始以来的习惯，你就会为之一笑，那你就不会纠结于自己的习惯，我们就没有必要去纠结自己的习惯，这个纠结是没有必要的，人的自责、责怪他人那就毫无意义了。

净土这个教法在我们中国的传播是比较广泛的，历代的祖师对这个教法阐述的角度虽然不同，但归结到根本上来呢，是一样的，欲使我们现生彻底地脱离生死轮回，使我们现生安心于净土，那舍报，一期生命一旦了结，心愿必归于极乐世界。何以故呢？此土最为清净，此土最为真实，最适合我们清净的法性，所以它是法性之必归。一旦我们认识了法性的事实所在，那么极乐世界的次于泥洹之道，就是他的报德之土呢，那我们往生彼国，势在必然，就如百川入海是为事实。那你要是认识不到这一点，若生不生，各有所取。那随顺佛愿呢，佛愿如大海，接纳百川。我们众生的业力就像百川一样，粗的河流、小的河流、大的河流、宽的河流、清水、浊水、浑水，它都要归入大海。那我们众生所有的业分，善分、恶分、智分、愚分，都在源远地流淌，但究其法性来说，法性之海皆是一味。

我们可能是许多学佛者接触到不同的种种的对净土教法的认知，这个都是没问题的，是因缘所致。那我们不得不回到诸佛如来出世的这个本怀上来。所以净土一法过去的祖师们就这样高举它，说此法是普度众生，三根普被啊、利钝全收啊、九界同归啊——这样一个普度众生的教法，是畅佛本怀！我们一定要听得懂，畅佛本怀！这个地方畅佛本怀是个什么样呢？所以它后面的一个教言就是果地觉为因地心，佛的这样一个普度众生的心，来让我们每一个现行的人，来作为自己的现行心、现行心愿来作为，来观察，来运用。

所以此法中无所修证而运用佛心。它不是假于你要修什么、不修什么，因为什么？你知道一切法不可得，你要修什么呢？所以我们只能是觉悟于善恶、智愚的、觉迷的人生，而不是纠结于善恶、是非、愚迷。净土教法的殊胜难得，它这个焦点就在果地觉为因地心，这样一个不可思议的非常规教法，这样一个惠利教法！我们在这个地方呢，要用大力使这样的心智纯而又纯，就是果地觉为因地心！佛无量劫以来所修持的果地觉为我们的现行心，那你说这是佛证的，我们这个凡夫怎么来接受它呢？所以佛直指本质，就是众生业分其本质与诸佛阿耨多罗三藐三菩提其本质无二无别，究其本而得回归，究其本令众生清净回归。那说其表相参差不齐，十法界自然安立，各有所趣。

阿弥陀佛的誓愿中、四十八愿中，种种角色、种种角度、种种因缘，就是一个——来印契我们的心。以他的果地的事实，证到的清净法性、平等法性的事实，通过我们这个音声的听闻，来印证我们本来清净的心、本来不动的心、本来圆满的心。我们可以执著一段时间，可以执著自己的善恶、是非的分辨能力，自我的烦恼、自我的迷失都是可以的，但你在阿弥陀佛无量寿无量光的这种耐心与普照下，我们终有回归的时间的。

所以这个教法是普度众生的一个事实，它是个究竟的教法，无有众生能逾越这样一个教法的给予的。也可能是无始以来我们种种作为状态之异，造成了对这个法则的归依啊、运用啊，迅速或者说迟钝，有的人甚至拒绝，这都是有的。但这个教法的这种不可思议的光辉、不可思议的作用力，从现在乃至于未来必然是清净的，是圆满的，是无碍的。所以得遇有情，随顺有情，即得现前利益；不随顺者呢、得遇者呢，亦种下不可思议的究竟解脱的种子。这个种子是一过耳根，永远是没办法变坏的。所以净土这个教法三根普被！我们不管是什么根。

在没有提出来这一堂课之前呢，我也会想一想，今年本来发生了一个故事，那我自身有个体验，我在最无力、最无奈的情况下，去观察自己的心理作为。实际说在净土教法中呢，我们不管真是身体怎么样、作为什么样，你的心理意识只要能随顺阿弥陀佛的这种愿望，随顺阿弥陀佛的这种回施的惠以真实之利的这个利，以果地觉为我们的现行心，你这个人就会生起法喜，哪怕是最痛苦的时候。我也问过许多人，就是谁坏过骨头、断过骨头的人，我说痛不痛，他们都说很痛很痛的！这里面我不知道有没有断过骨头的，我反正问过很多断过骨头的人，我问怎么样的感受，他们说很痛很痛的！是不堪忍受的！因为我今年有这样一个经历啊，那在我们被彻底蒙蔽的时间、心地荒废的时间、身体不能自制的时间，这个东西会受制约。什么制约呢？我们对痛啊，对不能忍受的一些感知啊，会出现一种排斥。但我们要是对阿弥陀佛这个教法的认知，知道这个色身，这个五蕴身的这种散坏与聚集的自然与必然，那你对它，从现行中我们就可以直接超越它。

因为这个教法，它难得，亦是需要实践运用它的，不是我们挂在殿堂里这样一个因缘，我们到哪一个地方去修行、闭关，不是。我们念佛使用的所有的地方就是我们生活的一切时处，因为法性之周遍，它不需要你择，不需要择地理，择环境，什么都不需要择，也不需要择身份，它不管你是利是钝、是智是愚，那么遇到这个法，若乐于实践，法益必然现前。

去年讲五念门，讲了以后，我收到一些，就是对这个法大家有一些说法，一些感受来反应回来。说的确会使我们在现行生活中得到一些法喜，得到一些方便。像五念门，我们说身业、口业、意业、智业、方便智业，它都建立的是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，我们平时的身业、口业、意业、智业、方便智业在干些什么呢？大家一对比就知道了。那我们怎么去运用果地觉为因地心，怎么来把这个心运用得纯熟呢？实际这就是所谓净土的修行，真是没有什么可修的，只是把佛的果地觉我们认识得清楚了，我们拿来就用就好。它来去觉悟你每一个当下，这个当下呢，不说它善恶、是非，不说它好坏，只是觉悟，只是觉悟，不需要你在这个地方做善恶是非的掩饰、伪装，或者说破除、超越都不需要，你觉悟它就可以了，你觉悟它，它的法性就会彰显出来，你就会超越这个现行。

我们无始以来善恶是非习惯太多了，烦恼的逼迫也太多了，这个是没问题的，这个没问题。但是假设我们依着果地觉这样一个心智，来观察我们每一个现行，我们就生起极大的喜悦，因为不假造作，就在你现行中来运用你这个本净的心，运用佛心，运用这个平等法性。

五念门不过是通过几个角度来提示我们怎么运用果地觉为因地心。像佛的果地觉，我们一般过去人看过啊，说佛有什么十八不共法啊，四无畏、四智啊，十力啊，再繁衍出来有三明啊，四智啊，在道品中有三十七道品啊，那我们怎么来真正地使我们能感觉最亲近这个法性呢？因为法性是我们每一个人生命中，每一个现行生命中最亲近的东西，它随时随地载负着我们每一个言行、意识、表达，它的根源，它是一切法之根源，那是最亲近的东西。但是我们为什么对这个东西这么疏远呢，或者这么模糊呢？那就是我们在日常生活中，身业、口业、意业中我们怎么来纯熟它，怎么来利用它。

阿弥陀佛这个教法已经传播十劫了，九劫呼唤，我们现在是不是听闻了，我也不知道。但我感觉就是，自身遇到少分，喜悦常常不能自制，这个不能自制是什么呢？就是现行中越来越轻松了，过去怕的恶业不用怕了，过去怕的善业也不用怕了，因为善业有力所不能及就心感觉到自责，恶业有过份之处不能原谅，因为你遇到弥陀的平等智的回施，你深观它们本来的状态，你心里即以此而得解脱，心智逐渐明快，人心就会生喜，这个喜是抑制不住的，你想压抑都压抑不住，这个是人人都可以运用的，人人都可以择取的，但是人人也可以排斥它。排斥可能是一时的，是一时的习惯的自大啊、自慢啊、自卑啊，这样一个自闭的一种习惯，但是我们稍微松开，我们稍微松开一点点，把自己的身心放入一点点的尊重，舒展、开放的状态，这种自闭的狭隘的心也可能就会受到解放，那我们在现行中就会体会到现行的法乐。你以前那个装腔作势、粉饰登场的习惯呢大家都不会要了，我们就会做一个身心一如、里表一如的这样一个随现缘觉悟的人，不会给自己增加那么多无意义的烦恼。

我们平时的修行大部分就是掩饰性的，因为共有语言的引导、他人的需要、社会的状态等等在有为法中各执自己对善的认知，或者对错的认知，这样给我们带来许多的沉重，并不是我们心中、本自心中涌出来的需要，是一种被粉饰了，就像舞台一样，舞台后面的东西跟舞台前面的东西是有差异的。那我们学习净土以后呢，这个涂脂抹粉的东西跟我们是没有关系了，因为善恶都是觉悟之资粮、觉悟之资源，觉悟不离于善恶的，所以众生业分皆是觉悟的资源，这个呢你就不会计较于它，也不会再去掩饰某个东西，这样我们在现行中得到了一个极大的修行的这样一个贴切的事实。

所以这个教法，它最尊贵就尊贵在现行中我们可以来运用它，你只要在你现行，就是我们每一个当下的这样一个作为、一个念头、一个交流，我们都可以来运用它，来觉悟它。当然你可以来疑虑它，这个没问题的，疑虑它也没问题，但是你只要关注这个教法，你就能迅速得到不可思议的利益。对这个法有疑虑，这个是没问题的，但你要是排斥它那就没办法了，那个种子就太远了。你要是对它有怀疑没问题，怀疑你要解决它，你可以通过种种经典啊、经教啊、种种法则啊、种种善知识啊，去参学，去实践，去认知，这样人能迅速觉悟的。

所以说我们近代的不管是教下啊、禅宗啊，乃至一些修种种法门的人呢，最后的归结，它这个净土是难免的。所以印光法师讲这是一切法之归趣，一切法无不从此流出，一切行法无不回归于此法。这是个事实，因为它直指真实的心源，它究竟、彻底、无所保留，诸佛如来把自己的功德宝藏完整地嘱累给每一个众生，那每一个众生就是阿逸多，何以故呢？遇到这个法一定能于现生成就阿耨多罗三藐三菩提，或者说现生得不退转，或者说现生即觉悟之事实。因为我们一说阿耨多罗三藐三菩提，往往我们平常接触的教言呢就十分遥远；那你就退一步，说此生得不退转；你感觉到这还是不得了，八地以上菩萨阿鞞跋致得不退转；我们肯定不行的，那没问题，觉悟于现行，这个可以让我们来使用的。所以说这个教法它最弱最弱的知识呢可以使我们在现行中觉悟，就是对我们现行的作为、举心动念作一个觉悟的缘起，这个事实是可以达成的。就是我们根性极弱之人，心里充满了固执、坚固的这种固执，你也可以达成一个现行的觉悟，这就是佛力不可思议的感召。

这个角度呢，因为今天可能是五月十五这样一个殊胜难得的日子，跟诸位善知识济济一堂，我们来谈论阿弥陀佛这样一个教法，也是安居的这样一个历史的传统，给我们造成这样一个聚会，这不是法会，这是一堂课，这个课是我们日常生活的必需，要实践、要观察、要运用的，希望大家生起对弥陀教法的亲切感，这样呢可能我们就不把阿弥陀佛推到门外了。

实际阿弥陀佛表达了我们法性平等的这样一个法性的事实，表达了一个报德圆满的事实，表达了一个光明无碍的事实，这个事实就是我们人人具有的觉性的事实，这个事实不过是佛把它证实了，我们还在习气中徘徊，所以唤醒我们这个徘徊的心，根据这个事实来觉悟自己的人生，解脱自己的现行，把自己过去沉重的色身习惯——善恶的习惯、是非的习惯、亲疏的习惯从那里面解放出来，使我们的身心变得轻柔明亮，使我们不再沉沦，不再沉沦于过去的业，业的逼迫中，这样我们就不辜负自己，因为人身的确是难得，人身十分难得！因为我们现行的人被五种障所蒙蔽，我们不知道人身难得，虽然得到了这个难得的人身，我们会做一些畜生的事、鬼神的事、恶性生命的事，这个事会使我们堕落，使我们的生命衰减，使每一个单体变异，没有升华，没有回归，没有圆满清晰的去路，那真是我们辜负了自己累劫的善根成就的这个人身。

过去这些有三明四智善巧的圣者、智者、有修持力的人，他们为什么要早早地取灭呢？就是看不得我们现实的难得的人身的未来的趋向，他们受不了。因为啥呢？我们不知道自己在想什么、做什么，多是放纵自己的习气，积累自己的烦恼，不原谅自己的过失，不饶恕他人的作为，相互制造沉沦的机会，没有升华的推动，更没有直指涅槃的教法引导，使我们无始以来不知道多少世做人，不知道多少世堕三恶道，不知道多少世在种种天界周转，在善恶是非中，在无穷的变化中，我们不知道。

因为我们没有这种审视能力，也可能我们在座的人里有这样的审视能力者，那我是不得而知的。因为普遍我们这个障碍，没有这种观察力了。要是有这种观察力，我们对自己的作为，虽然我们知道因果是没有自性的，但是因果它不会断灭，因果必然在相续，要么你觉悟因果，不昧因果，在因果中觉悟，成就菩提；要么你在因果中沉沦、迷失，制造更多黑暗的因果。因果不会断灭，因果断灭，世间不立。法无自性不是断灭因果，诸位菩萨呀！不要认为自己的作为就没有什么得失的，告诉你：只要你还没有亲证法性，一切不能在法性中贴切地作为，因果必然制约着你；那些已经觉悟了法性，贴切了法性的人，他们只是不昧于因果，在因果中自由运用罢了，他们亦不是没有因果。没有因果那释迦牟尼佛的因地就不成为事实，五百大愿也不能度化众生，在此娑婆世界亲立五百大愿也没有事实，不能成就无上菩提。

诸位善知识啊！一定要小心自己的因果，要觉悟自己的因果！真正地觉悟了因果，真正了解了因果无自性的事实，我们在这个地方恰恰会谨慎，会珍惜尊重自己每一个理念、每一个作为、每一个语言交流，说诚实言，做诚实的事，就不会去危害自己的心灵——就是做虚伪的事，也不会去伤害他人。那我们无始以来的习惯，我们就不去计较它，但应该觉悟它，不应该去再强化它，应该去了解它，认知它的实质，这是我们念佛人应该认识、了解的一个法相续的事实。

难得大家费了这么些心思，布置了这样一个大家学习的环境，这个环境实际培植了我们每一个人向往解脱、向往清净、向往圆满、向往觉悟这样一个事实的内在心愿。不管大家是从哪个角度，是随众或者是有意的、无意的，但毕竟是我们表达了这个东西，我们可以下去，可以在日常生活中，审视自己的心理需要，每一个人可以问一问，过去讲那三种意乐——你的究竟意乐、顺法性的意乐、顺佛愿你观察的意乐，你在这个角度上不断地观察，你一定是爱法、乐法、向往法的。那我们随着自己的习惯——颠倒烦恼的习惯、无明的习惯，我们去思维东西，你的意乐不敢说，也可能爱好世俗的种种颠倒、种种贪欲，或者说我们习惯性的贪嗔痴慢疑的这种烦恼守护与习惯守护，这个也没问题。它的本质是清净的，是平等的，我们要认知到这一点，那就是觉悟的机会；要认知不到这一点，你也不要自责自己，你也不要自责。因为阿弥陀佛这个平等回施，实在是济世的良药，对我们这个时代善根薄少的有情，实在是一个圆满的善根的回施，启发了我们无始以来我们不能原谅自己、不能原谅他人的这种能原谅的包容心，给予了我们这样一个广大的、清净的一个印许，因为法无自性、业无所属啊！你运用哪个法、运用哪个业并不是说你个人拥有的，但我们会认为在名言之后、名字下面，认为自己有一个业、有一个相续、有一个自己的状态，我们会拼命地保持它、庄严它、扩大它，但是这种人我与法我带来的困惑，就是我们的沉重、徘徊、对待、取舍、矛盾，很多东西交织在我们的生命中，带来了无穷无尽的烦恼。

大家点上灯啊供上水啊什么的，插上花，实际上就是我们对一个法的表达一样的。像我们供一个佛像，实际我们想通过一个圆满清净的东西来表达自己心灵对圆满清净东西的一种认可、一种皈依、一种供养、一种礼敬。像我们“南无”这个名词本身就有供养、礼敬、随顺、一如啊、依此因缘慑服烦恼啊、超越生死啊，它就有这样的内容，那我们在这供养中也会引发这样的事实。因为刚才这三个出家师父代表大众在这儿，我们在这儿演那个戏啊，就是表达一个什么？对这个法的缘起的一个祈祷。当时他们在底下说怎么说呢？我说随你说，你爱说啥说啥，只要表达一个缘起就好。缘起不准确了我们可以调整一下，准确了我们就运用它就行了。

在我们现实生活中不要用圆满来责怪自己，不要用清净来责怪自己，也不要用无碍来责怪自己，要用无碍来觉悟自己，清净来觉悟自己，圆满来觉悟自己——觉悟自己的现行。也不要去责怪他人，求全责备的东西在我们世俗生活中相互的都是有的。那么念佛人就要改变这个习惯，把去责怪的心变成一个觉悟的心，要是这个习惯有时升起了，下面去觉悟它也好。净土教法觉悟的最简单的回施是透彻的，是清晰的，是可以人人运用的。只要你有一丝的善心，就是有一丝的放松了自己那种敌视、防范、排斥的心，你就这么一丝善念，这个教法就给你带来觉悟，就是所谓的佛力不可思议。所以净土这个教法会给我们带来三种功德相。

那即心即佛的人闻名就能亲证、随顺这种法性，彻底地安住，一切时处了达无碍，圆融自己一切现行。过去说我们写那一个偈子是什么——“圆满三世为一念”。就像《华严经》里讲的一样，一念入三世，三世为一念，这个是真实的一种心智的表达。那我们有这种认识，你有觉悟的方便，有法的参照，那你这一念能不能在三世中都能安立呢？你对过去，能不能真正荡涤过去所有的尘垢呢？能不能清晰明亮地展示你所有的未来呢？能不能圆满于当下、清净于当下、觉悟于当下呢？你自己都可以审视。那真正一个念佛人，这个万德的摩尼宝号呢我们在称念的时间，它就代表着清净，代表着圆满，代表着无碍，所以三身莫过一念名声，这一念名字就给我们带来三身的功德，那我们这样称念南无阿弥陀佛就是随顺法性念，随顺阿弥陀佛的圆满报德称念，随顺诸佛如来度化众生的教法方便来念。念我们本来没有自性的念，这个念你怎么安排它呢？完全是我们每一个单体生命的自由的权力。这个，人是不能阻止的，他能阻止的无外乎是你的业习，是你的烦恼，是你的一些习惯性的作为、思维方式，其他人是不能阻止的。

所以净土这个教法，它这种特定、广大、究竟的事实，在我们这个娑婆世界起到了不可思议的、广泛度化有情的这样一个事实。只是说在这个教法的利益的事实接受的有疾有缓。人比较松散的人，固执比较少的人呢就可以直接来接受这个教法；有的人就比较排斥性、疑虑性、自大性那种习性的东西的坚固，他有所排斥，可能会慢慢地来融化他。因为阿弥陀佛这个炎王光他是不可思议的一个心智与教法，他这种誓愿力有这种不可思议的作用，他会深入我们的意识，深入我们的生活领域，使我们受到这样的熏染。

因为我们很多人都读过玄奘法师译那一个《称赞净土佛摄受经》，我印象中大棚子里面还有那个经典，像玄奘法师直译的这个梵文本呢，梵文本的原说就是说：此为一切诸佛所摄化。就是你念南无阿弥陀佛时一切诸佛来摄化你，这个教法亦复如是。所以是一切诸佛所摄化的一个教法，并不是说阿弥陀佛代表着西方极乐世界这样一个佛陀世尊，不是，他是一切诸佛的总集代表，说“是名佛中之王，光中之尊”。这不是为了高举他，他就表达这样一个法的根源、一个总持的事实。那你说很多教法都这样讲，说这个教法才是一个究竟的教法，那个教法是个究竟的教法，到底哪个教法最究竟呢？能解决你的实际问题，在现行中能遇到这个教法，能解决你的现行烦恼，能使你在生死中有觉悟出离生死的方便，这个教法是最有意义的！在我们这个时代因为这个教法它没那么多特定的要求，从学习到运用到结果，都是一如的，一如的。它不会说我们接受的时间是个样子，我们修行的时间是个样子，结果又是一个样子。所以念佛成佛，直至究竟，没有增减方便，直达本源。

所以这个教法，我们今年夏天在后续的这一段时间中呢我们可能还会……因为我也拿不太准，用什么样的方式来讲，包括我自己的色身的这种支持力我也不太清楚，因为坐两个小时，我不是太清楚能不能坐。那么我们通过这一坐呢我感觉就是我也没拿个本本子，也没有备课，我想一想先试一试我自己的耐力，能不能坚持下来。能坚持下来了，下面我们就可以把这两个小时的功课固定下来，就持续地讲下去，没有啥意外了，那我们把五种果门换一些角度，看看在我们现实生活中我们怎么来去接受、实践这样一个殊胜难得的教法。

我这个课程的打算大概给大家提示一下。因为也是根据现缘我想说一个小时呢我们来讲一讲，提示提示，然后把昨天呢，好比说今天我们讲了以后，今天会留下一些什么东西、问题、想法，我们可以拿出来一个小时呢大家去交流也好。用什么方式，就是我感觉大家可以直接地碰一碰、撞一撞，都可以的。提出来一些问题，尖锐一点也很好，那我们在这个地方就来相互的，在这样一个公共的环境中来解答个人的问题。当然一定是念佛的问题，一定是在我们念佛中遇到的问题，生活问题我们一概不谈，你下面处理。就是在这个念佛中受到的阻碍，意识阻碍、疑虑等等，那我们可以来这儿处理，下去你再思维，那带过来你要给它带上佛法的帽子，要不然我们不交流，因为时间有限。你要说我儿子要考大学，你给我念念佛，让我去怎么样，什么要当官，我老公要当官，对不对，要再去升两级，那我们不管，我们这个地方只谈念佛，唤醒我们觉悟，唤醒我们解脱的这样一个……，那么这一个小时呢这样安排。

那后续的时间我们有一个概念，我希望大家在这个过程中呢都能解决一些自己的实际问题，包括疑问，就对这个法上的疑问，是最重要的。不怕你生疑，这个教法没有疑谤者，因为我们作为凡夫地的众生啊我们不信顺这个教法，一动脑子都是诽谤，不是疑就是谤，没有第二个东西。因为我们没有证得阿耨多罗三藐三菩提，不知法界清净、法界平等啊，我们不了解这个事实。我们从信顺思考了，你不会诽谤、不会疑虑；你只要是用你的脑子了，用你这个脑袋了，没有信顺，你一定会诽谤的，一定会疑虑的，这是一百个准！不要说是我们了，释迦文佛给我们交代得很清楚：阿难啊，舍利弗啊，我于一切世间说此难信之法是为甚难。一切世间，那就包括声闻、菩萨、独觉、天人、修罗，也当然包括我们人类。我于一切世间说此难信之法是为甚难，这个难是什么呢？就是这个知见是佛亲证的，其他人都没有证到，一证到就成佛了，这就是最难的一个难点。你说我可能是佛心，那太好了，那你最少是个念佛心，对吧？那我们不要害怕，“哎呀，我要装着我对这个法听懂了。”我告诉你，害自己。

假使我们对这个法有疑虑，我们信顺还不得力，信顺还没有这种信顺的习惯，或者说我没有信顺的认知，我们还有疑虑，可以拿出来，拿出来干什么呢？拿出来它就消失了，它就不阻碍你了，它就不遮住你的眼目了；你不拿出来它梗在你心里，那就是一叶障目，那就蒙蔽你的心眼。

所以我感觉这个时间我们尽量地能通过我们日常生活中一些作为啊，就是在念佛中、我们实践过程中一些疑虑啊、障碍啊等等，我们可以罗列出来，来解决。我希望我们来的每一个人都能解决自己一个问题。因为净土这个教法一旦解决你一个真正的问题，你对这个教法有亲切感；要是我们不解决自己的问题，感觉到，要么模棱两可，要么无所谓，要么心里就是一个莫名的对抗，或者说一种距离。那对我们来说都是伤害，浪费了我们实在宝贵的生命了。我们浪费不起啊！每个人都浪费不起！

我摔倒受伤的那一段时间，我对自己最大的鼓励就是什么呢？感觉到我们每一个人的所有的行为，走动啊、站立啊，包括上下床铺啊，所有的作为我都羡慕得不得了，因为啥呢？你什么都不能干。那我感觉人要是有这样的作为，又能觉悟，那太不可思议了！那要是我们不能觉悟，我又能干、又能做、又能吃、又能睡、又很少痛苦，你这样一样造愚痴业，你未来会给你带来很大的伤害，未来会失去我们人生觉悟的这样一个殊胜的机会。

所以我感到这样的安排呢，大家要是有不合适了当然可以提出来。一半时间我们讲一讲，大家思维思维观察观察，若随顺思维，若叛逆思维，这都没问题，但你一定要拿出来。有人有对抗思维意识，就是你说东，他一定想西，这个人是有的，好行乖离啊。这个人这个时代没问题，这个我们能把它解出来，就把它从心里拿出来，通过大家这样的环境把它化解掉，对我们来说无疑是一些其它地方不能取代的这样一个好的环境、好的因缘。所以一半时间我们要么是用功课、问答这样的实践来把这两个小时的功课来作为一半一半的这样一个作为。

我只是希望大家对法能生起亲切感，能让自己能用得起来，而不是说在听别人的一个东西。因为佛陀真是我们最亲近最亲近的，这样一个不可思议的法的成就者，是最亲近的。像我们之间所有的亲啊、怨啊，跟这个比起来是没办法相比的。因为他们证实了我们众生心性最实在的、最贴切的那样一个清净庄严的这样一个事实的实际地理。

我们现在这个样子，这样一个爱憎，这样一个表达，实际都很有距离的，都很假的，很快就会变异的。有的人认为很坚固，可能三、五句话就变异了；有的人认为很好很好，你看很好很好的人，很多人，夫妻不好吗？兄弟姐妹不好吗？但是打仗的、打架的、闹事的都是他们，对不对？父子、母子、母女、父女不好吗？太亲切了，血肉之情、夫妻之情、这个情那个情，情得不得了，对吗？一翻脸都翻脸无情（众笑）。那个情太假了，你任何人都要面对这个东西的，我们再亲都亲不过这些东西了，对不对？但是佛陀给我们这种亲切、如实的，是刻骨铭心的东西！一旦我们运用过一次、两次，那我们对他的感激、赞美、亲切，对他的投奔与依靠，那才是真是……那是不可破坏的。

那我下面，我没有讲之前就有这样一个思维、这样一个观察。因为去年可能是讲得多一些，跟大家交流得少一些，虽然很多人听了《五念门》了，听的时间也可能有一点点东西，在下面学习的时候才有点……说，哎哟，因为经常会接到他们的说法，说现在学习一遍才知道用这个法才能生喜。以前听的时间呢，只是听一听，噢，这么回事那么回事，噢，懂了懂了，知道了知道了。回去了，该咋的还该咋的。但再一学的时候他有亲切感了，再一实践的时候呢，跟自己息息相关了，感觉到，噢，是这样子的。

法啊，不是一种知识啊，这是一种法，我们可以运用在生命中解除自己烦恼，解除自己的沉重，解除自己的无明、困惑。那我们今年呢我希望我们学了就用，不要学一点知识，不要把它当成知识带走，就要把它当成一个法则。要么来接受，要么直接就排斥你也行，表达出来我们就有交流的机会，那都行的。这样呢我感觉到有一个什么呢？就是真枪实弹的这样一个实战演习，不玩假的，我们玩不起了，希望大家真枪实弹地来接受这样一个教法。因为时间太……我们人生的时间太珍贵了，我们闻法、交流佛法就这么样一个发心就行，就难得难得啊！你看我们到社会上一走动你就知道了，交流佛法的机会有几个？有多少呢？是非人我、杀盗妄淫——天经地义的东西，都是，对吧？但无始以来我们都干的这一行子事情。

那我们在这个地方，在这样一个圆圆的殿堂中，我第一次看到这个棚子的时候，我说这像一个飞碟一样，对不对？像一个飞碟，倒不像一个什么帐篷。希望大家能思想有个飞跃，我们接受这样一个形象，来使自己的心有个圆满、有个清晰、有个如实的这样一个飞跃的机会。不要怕自己有对抗的心，要把它表达出来；不要怕自己有固执的心，也要把它表达出来；也不要怕自己有疑惑、毁谤的心，都不要怕。

像我们在净土上能产生这样的因缘，实在是有因缘了。那你说我就是信顺者，那我太不可思议了，这人，真是应该大众都应该礼敬的人。我们对阿弥陀佛的教法能信顺，法性能信顺，对果地觉为因地心能信顺，那我们都应该礼敬这个人的。因为这个人是人间的芬陀利华，《观经》有讲，是人中妙好之人，观音势至为其胜友，这样的人要坐道场转法轮了，对不对呀？你说你不礼敬他干什么呢？

净土教法最容易使我们生疑，为什么呢？我们只要一动念头就生疑了，它不像其它法。那你说我不动念头，我天天都在思考，所以我们要如理信顺佛愿、信顺佛力，这样去思考，那你就会入不可思议境界，这个境界真是佛亲证的境界。就像我们坐上飞机你一定会体会到飞机的速度，你坐上气垫船你就知道气垫船的速度，你坐上摩托就摩托的速度，那你两条腿一迈开就两条腿的速度。地球，我们坐地日行八万里也是地球的速度，但是我们天天坐在地球上，我们不知道地球在转，你知道吗？只看月升起日落下，只看到这个东西，但是谁感觉到地球在转呢？阿弥陀佛圆满果德载负着我们，包容着我们，照耀着我们，法性载负着我们，包容着我们，行化着我们，我们谁知道呢？没有佛陀的教言，没有教法的指导，我们没办法知道。我们麻木不仁地坐在这个地球上，根本不知道地球在运转。现在谁说地球在运转？要没有日月相指我们根本不知道。法性载负着我们，我们悄悄地在造业，根本不知道，在造无明的业，造烦恼的业。

我是这样一个安排呢，当然也希望征求一下大家的一些想法，我们也可以在后面的课程中不断地调整。最主要大家要对这个法生起亲切感，不是对人，我们要对法。这个法是伴随着我们若觉悟，若清净，若解脱，若迷失，若沉重，若痛苦，伴随着我们的，不是伴随着别人。从我们这个自我认知上要下功夫，要对自己升起真正的爱护与尊重，那你就对法尊重，与法亲切。

你像安居的时间有这样一个空间，我到安居一结束我心里就再也没有这个底了，因为啥呢？可能长年培养出来一种感知习惯。这90天一结束，过去120天一结束，你再也没有力量去固住一个东西了，人心“哗”，就像礼花一样，“哗”就放出去了，各奔东西呀，个人制造个人的是非去了，谁也不知道干啥去了。所以我们感觉我们在这个地方能安居学习，一定要珍惜这个东西。不是反复强调，是应该强调，我们自己应该强调。当然有些菩萨千里迢迢来这个地方，你跟长期住在这个地方，一样得尊重珍惜这个机会。你说“我天天住在这个地方，就是这样的日常生活”，是这样子的，但我们要不珍惜它，不去主动调节我们这个主动乐法、运用法的心理，我们天天生活在这个法的海洋中，我们不运用法则，我们运用自己的习惯，把自己那种很敏锐的是非心、人我心表达得淋漓尽致的。这样的人是我们这个时代的精英啊，也是轮回的先导啊，对不对？这个人人都很厉害啊，眼一睁开都冒光，对不对？是非都看得很清楚，人我善恶都看得……，“啊，这个人对眼，那个人不对眼。”对不对？“这个人顺心，那人不顺心，这个是，那个非，”这是我们天经地义养出来的一种……，太熟悉了。那我们现在回过头来，一个东西升起来了，开始觉悟它；一个东西升起来，可以随顺它的本质法性安住，不再变得沉重，不再让它重复与积累。

我感觉今年这个课，起码我这个祝福、祝愿，我在这个本子上写的，本来我想拿起来给大家照本宣科念一念的，后来想一想不知这功课定得合适不合适，所以这一节课我想征求征求大家的意见，表达表达我心里的一个准备，或者说我对这个交流整个程序的一个认识，这样我们大家就可以直接刀枪来往了。我不希望大家那么表现得温柔，认为看着都听懂了，一出门该干啥还干啥。真是心里有疑虑有烦恼有不愿意啊，甚至对这个教法有想法都是可以提出来的。因为净土这个教法在它的传播体系中太复杂了，我们中国过去说“百家焰口，千家蒙山”，我感觉净土是“万家的净土”，就是每一个人都把净土处理了一遍，所以我们每个人心中都有自己的净土，太复杂了。我问一万个人，可以说能有一万个净土，大家的认识方法差异太大了。但大部分人的净土就是“我能不能往生？临终怎么办？”这是大部分人的净土；再一类人的净土就是责怪自己，“哎呀，我习惯多，坏的习惯多啊”；再一个责怪环境的净土，“这个人不行，那个人不行”。这净土真是每一个人都有自家的净土。那我们要学习阿弥陀佛的净土教法，使大家的心真正回归到法性平等义上来，回去知道这个圆满、不造作、歇心的这样一个净土上来，回到无生即生的这样一个活活泼泼的教法上来，使我们在佛法的智海中，能自在，能解脱，有方便，而不是死搬硬套，而不是说我们要增加多少给别人。

我特别怕给大家增加一些什么无聊的学问。我自己在没有来之前，我在大理时候就检讨自己，有一个菩萨问我“嗡啊吽梭哈”是什么意思，我一头汗就出来了，哎呀，我就先忏悔吧。那时候虽然是开法会的时间一时的高兴，虽然是感觉到2012这个伟大的日子来到了，给大家提出来一个再造生命的这样一个音声，但是我感觉到自己对阿弥陀佛的教法产生了一种干扰的意识。别人说法师又讲新东西了。啥新东西？你看，他不讲阿弥陀佛了，讲嗡啊吽梭哈了。我真是出了一头汗，现在想起来也挺自责的，不是说嗡啊吽梭哈有什么不好，可能当时由于一个心里的观察感知，因为看到这个社会现象，很多人生死在瞬间就结束了，很多人的机会瞬间就丢失了，那时候可能有一种心里感知啊，就刺激了这种因缘，我希望这个音声能传播出去，让那些没有念佛的人，开始我就这样想的，去念一念。结果这一讲，很多念佛人就不念（佛）了，都嗡啊吽梭哈去了。

后面我感觉到自己产生了一个什么样的，可能是一种心愿上的交织啊，会使一些学佛念佛的人产生疑虑。所以，今年我想一想，就应该慢慢地肃清这样的余毒，让我们在修法上能纯之又纯。因为以前我念阿弥陀佛，念着念着就念药师佛去了，别人就跟我说：“这家伙挂羊头卖狗肉，他修的是药师法。”实际我真是不是，是习惯性的，念着念着就跑了。后来就拒绝药师佛了，先大病了一场，但还是要拒绝他，为啥？念佛要纯纯正正的，阿弥陀佛是总持法门，你要这样抓一点，那样抓一点，你不是很烦恼吗？对不对？你不是对阿弥陀佛这个总持教法还总是有疑虑，对不对？或是你总是有陋习，对吧？杂修，乱七八糟都搅到一起的陋习太多了。

没有回来之前，我对这个地方的确是有忏悔的。今年我们讲净土呢，看看能不能就是在南无阿弥陀佛这个教法中慢慢地变得……虽然有其他东西的说法，但是变得在这里要单一一些。我们后面的功课除了南无阿弥陀佛这个教法之外，我们不谈其他的了。这样单一一些，简单一些。但是可以有疑虑，也可以有其他想法。最主要是要表达，我感觉这个地方我们表达、消化能力比我们个人都强一些。你一个人啊，有时你的思虑啊、思想的一个角度啊，它有时间它就不行，在这种大家的环境中不一样。你看很多人我们平时在底下唱很多歌曲，哼哼唧唧地都会唱，到人前的时候，“哎，起来唱个歌。”“不行，歌词忘完了。”大家的思维、大家的这个意念力，把他当时的记忆就分化掉了，弱化了，很厉害的。那你在这个地方你要是把你那个执著烦恼拿出来，你勇敢地拿出来了，哎，大家会把它分化掉，把它化解掉。但我们自己要去化解，斗我们心里那个结是十分不容易的。

因为今天不给大家讨论。为什么先谈教法后来讲我们的现状呢？或者讲我的现状呢？我希望大家有一个把距离从人情世故上，从心理上我们打破打破。

我摔着的时间，我有一个最大的心愿，是我过去没有完成的一个心愿，我感觉终于完成了。就有一个想法，以前有一个特别的梦想，啥样的梦想呢？因为以前念佛啊经常听到一些法师、一些出家人、一些居士讲，哎呀你修行啊，你这样那样啊，就自己想一想哪一天能站在一个完全丧失能力的角度，什么也不能干的角度，那时候看看阿弥陀佛是个啥样子？怎么来念佛？完全放弃教理，完全放弃任何的知见，那时候对阿弥陀佛是一个什么样的需求？终于机会来了，从那个木头堆子上，啪！一摔下来，机会来了。我有个很感激的心理，就是那时候才体会到，阿弥陀佛为什么会有这么大的包容，九界同归，十方众生，俱来我刹。他为什么有这样一个心理呢？他亲证了法性的事实！我们为什么没有这样广大的理念呢？我们为什么能包容我们的亲人，包容我们喜欢的人，包容我们喜欢的事情呢？不能包容我们不喜欢的人、事？因为我们没有证到这个清净平等的法性，我们那个载负力，心理的载负力不够。

你看很多人说，哎呀，这个人很精进啊，这个人很勤奋啊，这个人是这样一个善知识，这个人很有道德，那个人很糟糕，这样那样的。实际我们是不接受、排斥，或者诋毁，或者埋怨。阿弥陀佛完全没有这些陈词滥调，阿弥陀佛就是俱来我刹，欢迎一切。那我们能不能把自己的心、业放在最弱处呢？所以历代净土的那些祖师们、善知识们，你看他们说，说自己，就近代的印光法师最常用的那个词叫什么？惭愧僧，常惭愧。哎呀，我们现在的人可惭愧不起来，太多不包容，太多不允许，太多对立，太多的想法了，包括对自己。

那我们要把九界的业打包放到一块，一看，这九界的业力都是一样的分别执著，都是业，都不是圆明、清净、真实的。那么这样我们就能包容九界所有的差别——差别果报、差别作为、差别心智。那我们就可以能感觉到佛的这种平等心、广大心、无碍心，那我们有机会真正地依佛心念佛。说佛来念我，那我们念佛；佛念众生，众生念佛；这一念一相应，心佛众生三无差别，那我们就能运用这个平等的法性了，在我们的现业中我们就能原谅自己，觉悟自己，不是蒙蔽自己，也不是壮大自己，也不是我执，是觉悟这个业分。那我们就用这个平等的参照，依止平等，觉悟于现行；依止清净，觉悟于现行；依止圆满，我们朗照于现行。那你对于你的现行你能原谅，能觉悟，能超越；那对于他人的现行，我们也能原谅，能觉悟，能超越。那我们的身心就会柔软，就像《无量寿经》讲的一样，阿弥陀佛这十二光明照耀此人，令其身心柔软，自然向善。那我们这个平等的心智一旦升起来了，我们运用了，运用得成熟了，我们对所有有情的业缘真正的包容，不是表相的，是从心灵深处的包容，实质的包容就会达成事实，这个事实呢，我们的心就像大地一样，像虚空一样——像大地一样厚重，像虚空一样广大。那时间你说念佛人，你感觉到没有愧色了。平时我们念佛的心少，念业的心多；随顺法性的心少，随顺取相的心多一些。这一点呢提示提示，大家下去可以去思考思考。

明天我们就正式地接着去年的课程，或者说结合我们大众的一些现状，来把果地门……，果地门实在是不好讲，因为它没有内容，果地就是即心即是，就没有内容，你一讲就掉板。你只能即事即论，现下即说，现下即用，现下即明，现下即是事实，只能这样用，所以很难讲。

我在泰国的时候写了一个五念门果地门的缘起文，写了以后就感觉这咋讲呢？它就是我们每一个现行动念这一刻钟，它的作用力是啥？这就是即心即是的教法，一离开这个就不是了，那就不是果地。所谓的果地就是每一个念头都是清明、明亮的，就是三世覆摄的，就是圆满无碍的，你说怎么跟大家讲果地门呢？因为念门好讲啊，心作心是啊。你这样做这样受，那样做那样受，这个选择很有力；即心即是无选择，但是投奔，你没有选择的。那是穷尽之处，法到穷尽了那个地方。

所以说今年还是真给我一个难题。那我就提醒大家了，我们在现行中，我们的身口意智方便智表达些什么？我们讲了一个东西之后，我们现在各人的心理状态，对这个地方的认知，是不是能真正地用到即心即是上，你用不到我们很难去谈果地觉。因为在五念门中，它是个接轨性的教法，就是一个佛力不可思议的推动，引导我们在心作心是上一个运用。大家能接受啊！我生一念嗔心，嗔心的感觉马上就出来了；生一念慈悲心，马上慈悲心的感觉出来了；生一念贪心，马上贪心就感觉出来了，这个心作心是你很清晰啊，人人都能有很好地体会，但即心即是即个什么呢？

这个果地门在这个地方啊，我们真该真刀真枪了。那就在对我们的思想、习惯下手了，动刀子了，那要不然你就谈不上真正的果地觉为因地心这样一个果地门的教法，你谈不上，一谈就出问题，就是我们假设、造作、分别、执著，罗列一些妄想。所以这个果地门这个讲法呢，就是我们每一个人，我们的现行都要参与，或者说我们要参与才能知道这个果地门是个啥样的一个即心即是的作用力。

这个地方呢可能是有一些对于那些我们包裹的习惯啊、对抗的习惯啊、虚伪的习惯啊，一些什么习惯啊，习惯、习惯，可能会有些冲击的，不冲击接受不了。你不把你那盆盆罐罐砸烂，你这个横断生死你横断不出来呢！你咋横啊？你横不成的。所以我们要拿自己的现行的身心意识去参与，那么这个果地门才能真正地交流，要不然你没法交流，他不产生交流的作用，就像这样的（做盖印章的动作），盖章一样的，他一下就是一下，就没有什么了，他不谈其他的了。那即心即是没有前后次序方便，但有真实。

去年说，明年要讲果地门，我就开始发怵了，我说这咋讲呢？到泰国我写了个缘起，一看，我说这给大家只能读文字，只能按照最圆满的经典一点一点地给大家读，读完了就结束了，因为啥呢？没办法讲，一讲就是知见，一是知见就离开了即心即是！你不敢，你一举心动念就是造作，一造作就脱离了即心即是这样一个纯净、圆满、真实的事实。那我们要接受一些方便，所以讲这五念门呢，还得接受方便，你看，即心即是要接受方便，要不然下不了手、动不了口，你也不能像禅宗一样，道来！对不对？那大家又是成个啥了？对不对？又弄成参禅了，跑香？又不像那个样子，对吧？

所以即心即是这个教法呢，重在参与！重在我们每一个学习者的参与！若不参与，我们永远没办法体会到它的实质内容，它的觉悟不会再现出来，我们就落在一个名言上的“即心即是”。佛一定亲证了这个东西了！那我看天亲菩萨讲这个果地门啊，都是一句话，他不讲第二句话，我说天啊！你讲两句话我也方便啊！他就讲一句话，每一个果地门都讲一句话，只讲一句话，这句话说得干净利索，让你找不着头找不着尾，找到头尾就不是它了。所以这个净土法门，你看这个三经一论，这一论，源远流长，传到我们现在，但是讲的人很少，为啥呢？这果地门没法讲，咋讲呢？就得用！用我们的身、口、意、智、方便智，去直接、像盖印一样的给它撞击，直接撞击，不能有隔阂地撞击，你才能去体会到这样一个果地觉的事实。

所以，我说今年就比较难了，我们要真刀真枪的，有时候害怕伤别人的自尊心啊，那先拿我开刀。我感到我摔这一跤跟这有关系，因为啥呢？体会不到真没办法啊！因为我们众生的业分跟诸佛如来的即心即是是脱离、是两截的，就像我腰摔断了是一样的，上下是两截不贯通了，你知道吗？要贯通了我们就是佛了，对不对？那即心即是你还不是佛吗？不贯通了，我们把业力这一截呢搞得运用得很灵活，把佛力那一截的运用呢已经给它截断了、摔断了、切断了、阻隔断了。现在我们要把它连接起来，你会体会到痛的。要不然我们下边讲下去，就有点增加一些不必要的学问、不必要的言说，怕是徒有虚名。你讲到这个五果地门了，结果大家又运用不成熟，你这不是徒有虚名吗？大家一出这个门，该干啥还是干啥，一肚子还是烦恼习气炽盛，又迷失在这里面而不去觉悟它，那我们即心即是就白讲了。

所以说这个撞击的成份就要多一些，就是我们直接跟自己，那个叫什么？给自己安排到那个法的因缘上，每个人都要安排自己，不能看别人，这个地方没有参照，只有自己的投入，一参照就不是了。啊，等等别人去体会吧，别人体会到了，我再去体会，那不行的。那真正的果地觉为因地心，就开始产生距离了，这果地觉的因地心就放不到我们这个因地心，哪个因地心啊？——现行！我们每一个现行就是真正的因地！要是没有这样的机会，我们很多人只能沉沦于生死了，靠你自己那些业习、你自己那些作为、那些因果报应，你到哪儿去了生死啊？你自己能不能原谅自己？摸摸自己的脑门，摸摸自己的良心，是凉还是热的？

那我们这个即心即是，并不是说：哦！我们就可以逃脱这些因果了，我们可以肆无忌惮了——绝对不是的！恰恰相反，你真正地了解了这个果地觉为因地心，你像佛一样的智慧、慈悲、方便心就会生起来。我们很愚痴的一个人，真正地接触到佛的心，我们跟他佛心稍微相应，我们就会生起不可思义的感动，因为有很多超常的、不可思议的现行的心量就会展现在你面前。

今天做个提示，希望大家作好心理准备，下面要真刀真枪的，我不能拿别人试，最好拿自己试验，因为教法拿别人试验没有用，一定自己的身心去同受、去感受这个东西。实际净土这个教言，果地觉因地心、果地觉因地心、果地觉因地心，就这一点我们能看得清楚了，这个教法的不共的事实啊、不共的利益啊，就会震撼我们的生命。

那么今天第一节课呢，给大家做这样一个功课的交流，或者说，那么我们下边要讲课的内容呢，还希望大家从自己身、口、意、智、方便智中呢，慢慢地我们去碰撞、碰撞，究竟会产生一个什么样的效果，我也真是没办法去预计，因为这个东西呢，它是不可思议的作用力，它是法性周遍的一个烘托、圆满的一个包容、无碍的一个化解方式，谁也不知道它会起到什么样的作用，起码是我是不会太清楚。但我自己对这个法的感知啊、认知啊，我写完这个序，很短的一个文字，写了以后呢，我感觉自己真是没办法讲这个东西，说古人在这个地方闭口的多啊，那我们怎么讲呢？我也是思维再三，所以一直到迈进来的时候，我还不知道我真是给大家讲啥好，我真是不知道。那我们大家就在这个心理上，有对法撞击自身这样一个愿望，起码心里先有这个种子，我们在以后的作为中，或者在以后的课程中，可能路子就像这样比较笔直了。很多人学法呢，就是会学一个学问，我们要把学问的东西一定要让它休息下来，休息下来，学问很累人的，教法会使我们轻松。愿大家在以后的学佛的课程中逐渐清晰、明亮、圆满起来！

谢谢大家！

文字整理：如智，正度，明哲，惠芳，乐一，如炽，明平，妙音，明观，如缘

一校：欢喜，明缘，明哲，惠芳

二校：明润

三校：宝箧

现行果地觉——为利众生而成佛（第二集）

慈师2012年结夏安居开示0704

今天我们继续来学习净土法门……我们回顾回顾去年我们学习的五念门。因为五念门这个教法呢，是净土的五经一论，这一论它所揭示的这样一个修行的次序，那我们现在学习净土，乃至传播净土的各种善知识啊、各种讲法啊是有许多的，依五念门来修持念佛的这种传承形式呢，希望能够引起大家的重视与注意。因为念佛方法是十分多的，过去人把它比较系统地评判成实相念佛、观相念佛、持名念佛等等，那么这个五念门呢它包含了实相念佛、持名念佛乃至说观佛相好念佛。可能现在在我们中国大陆啊，主流的念佛方法是持名念佛，那么持名念佛的这种传授呢大概是指追顶念佛啊、数息念佛啊，像印光法师的十念法的念佛形式啊，口念、耳闻、心想——这样一个念佛次序。

那么许多念佛人都通过很认真地去实践，乃至说对自己的现行烦恼问题、生死轮回问题、疑虑问题，那当然包括所谓的往生问题，大家呢从各个角度呢都有自己的观察、探索或者自己的实践经验，那么就这个念佛真正地能使我们安心又不放逸地来接受阿弥陀佛的愿力的回施，或者说阿弥陀佛报德的回施，这个真实之利的回施，又能知恩感恩的利益众生念佛、不为自求念佛，令净土教法广泛地传播住世而念佛，这样的清晰认知的人就相对的反而少一些。为自己往生啊，为自己解决自己的现行烦恼啊，为了使自己开悟啊等等，这一类的念佛者相对比较普遍，包括这个引导上，相对比较普遍。

我们去年呢把《往生论》的五念门，就是身业、口业、意业、智业、方便智业来做礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样五个角度的修持的方式做了一些提示、阐述，那我们参与者呢都有不同程度的对念佛呢有了一个新的或者说多角度的认知，因为这个五念门呢跟我们的生命的身业、口业、意业、智业、方便智业，要是跟我们能真正认真地联系起来，那念佛的利益是必然的，那我们会受到佛陀所传的教法的三种德的给予，就是所谓恩德、智德与断德。这是一个必然成熟的事实，因为这五种念门它调整了我们平时身业、口业、意业、智业、方便智业的一个趣向问题，我们在平时的作为中，我们的身业、口业、意业、智业、方便智业它所念、所缘、所思维、所作为呢，没有跨越我们对业力的纠结——善业、恶业、交织业、共业、别业，我们在这个所谓的念佛的力度上或者说在随顺佛德、随顺佛愿、随顺佛心来运用自己的口业、意业、智业、身业关注的是不是很多呢？我们每个人都可以做一个类比性的自我观察。

那么净土的这个《往生论》的提示呢，是十分清晰的，告诉我们这样一个法门是随顺得入的法门，因为常年的在这个念佛法门上跟大家有交流，也经常会遇到一些修行的各式各样教法的善知识，对于这个念佛的认知的差异是十分地十分地大，因为我们对一个教法的认知若是不能够彻头彻尾地去了解它、实践它，那我们对这个法门呢基本上就是一个想象的、推测性的一个认知，那你就得不到它真正的利益。

去年这个五念门的学习呢因为我们用的时间比较长一些，五念门本来内容是很简单很简单的，这样一个内容，但是我们因为在我们日常生活中乃至修行中呢，这个距离是比较大，所以说我们用了很长时间，去换了很多的角度来阐述这个教法对我们怎么能真正地起到影响，我们怎么样能随顺，随顺这个教法来实践自己念佛，或者说……那么因为一个法门的认知呢，的确不是那么简单的事情。要是我们把它看成是很小可的因缘或者很随便的因缘，我们想得到这个法则的利益是十分困难的，为啥我说回忆一下我们过去学的《往生论》的五念门的内容呢，就是希望大家有一个相续的认知，那去年没有学习的呢，我们大家就从一个角度呢提示一下。

《往生论》的这个偈赞以后呢，九十六句偈赞以后，天亲菩萨是这样说的，说“此愿偈明何义”，我们以他的文字来提示大家，虽然我们不搞科判，也不是为了大家学知识，但还是要有一个文字的支撑。“示现观彼安乐世界，见阿弥陀佛，愿生彼国故。”《往生论》这九十六句偈子大家很多人都会背的，《往生论》很多人也会背，像以前很多人会背，我们也没有太给讲，希望大家自己去通过文字啊、念佛实践啊，对这个法有了解。像这个文章里提出来说“示现观彼安乐世界”，那么这有一个对阿弥陀佛国土十七种庄严的观察，对阿弥陀佛八种功德的观察，对菩萨四种正修行的观察——这二十九种观察呢，让我们来在这个娑婆世界观察彼国国土妙相庄严，观察彼佛菩萨所行所为，来了解阿弥陀佛的正觉的这种依正二报，“见阿弥陀佛”，通过这个描述观察来见阿弥陀佛。

因为去年学习我们把二十九种观察呢，尤其是观察门，基本上就粗略地梳理了一遍。那么对有情无情依正二报的极乐世界的描述虽然是一点一斑的，但是为了启发我们大家对彼国的认知，展示彼国是清净法性，随顺清净法性所现的这样一个圆满的报土，天亲菩萨呢用比较细腻的、精炼的文字，虽然是梵文翻译过来的这样的文字，亦使我们能够贴切地感觉到极乐世界的这种清净、庄严、圆满、无碍与真实，使我们生起对阿弥陀佛依正二报的赞美、供养与往生的这样的心愿。所以说这个五念门的所有的提示，就是所谓的“观彼世界，见阿弥陀佛”，这个见阿弥陀佛呢，是通过对彼依正二报的这种名言的观察，就是以文句的观察来了解阿弥陀佛所形成的依正二报的极乐世界是个什么样子、状态。以文句的观察来了解阿弥陀佛亲证的依正二报是个什么样子、状态，那我们才能有所谓的身业的礼拜、口业的赞叹、意业的作愿、智业的观察、方便智业的回向，这样念佛的选择与参照。因为他把整个身心放在观彼世界的依正二报，因为使我们生起了喜悦。阿弥陀佛这个国土的回施欲令一切众生往生彼国无有遗漏，这种平等法性的回施，是依着阿弥陀的愿力与心愿，就是心、愿，这个愿力，随着这个力量来忆佛念佛回向众生。这样呢就是所谓的以果地觉为因地心的一个实质内容、实质内容。

因为在讲完每一次以后呢，大家肯定是下面有交流的。昨天我也说这个果地门啊，实在是没什么可讲的，只有真刀真枪的来把我们心中的疑虑啊、想法啊、问题啊拿出来，就事论事的来依这个净土法门去解决、面对，或者说消化，或者重新改变我们的认知，我们才能真正地在这个果地觉，所谓的果地门上有这样的一个交流学习的机会。要不然就是对我们的心灵深处，假设是没有真正的唤醒与撞击，那我们这个学习还是很遥远的东西，那极乐世界阿弥陀佛离我们还是有十万亿佛土。

那以我们的业力，以我们个人业力的修持欲往生彼国，那以我们想象，那实在是难中之难，那往生真是万中无一二。说依佛愿力故，万修万人去，这是个事实；依业力故那是万修无一二。因为业力啊，众生的业力分中，我们能看到参差不齐。但是真正能所谓的靠着自己的业力与修持，能往生彼国，假设没有佛的愿力的接引，你何以往生呢？没有阿弥陀佛的国土建立，你往生何处呢？假设是我们不了解阿弥陀佛的依正二报，这个愿力所设，慈悲心这个建立的基础是什么，那我们这个念佛的修持呢就变得泛空，变得没有味道。

因为我们这个娑婆世界是一个业力的聚集相，极乐世界呢是一个业力聚集相，阿弥陀佛的业力是顺大愿而设立的、清净顺性的业力，所谓的清净国土，次于泥洹，那我们这个娑婆世界呢，是我们所居娑婆世界的无量众生业力共有的、交织的、别立的这样一个复合体，这样的一个因缘和合所产生的这样一个五恶、五痛、五烧的堪忍界。阿弥陀佛就因为有我们这样无量的世界，包括我们娑婆世界这样的不同的种种清净、不清净的世界，那么他建立这样一个超胜十方的阿弥陀佛净土，来接纳一切众生，欲使一切往生有情一生成就无上菩提。

很多人学过《普贤行愿品》或者《华严经》之类的，那《华严经》我们都知道。它最后这个《普贤行愿品》这一卷呢，说归宗结顶导向于极乐，以期令像文殊、普贤、观音、势至这样的大菩萨，一生成就无上菩提，那其他凡夫有情呢一生往生彼国，往生彼国一生成就阿耨多罗三藐三菩提，是同一利益的。这就是它最不可思议的地方。那这些文殊普贤这样的大菩萨，他们呢临终要发愿往生极乐世界，其目的就是一生圆满菩提。那我们作为一个参差不齐的九界的这样的凡夫，具足烦恼的凡夫，我们往生彼国跟他们是同等一样一生成就阿耨多罗三藐三菩提。这就是一个教法的特定的它的功德所在。我们要把它当做一个很泛泛的修行，那我们就要通过累劫的修持才能圆满无上菩提。一生成办，在诸多的教法中，实在是难求难见、难得难闻。

像近代的印光法师讲我们往生都是即生，现生即得这样的一个利益。那一切大乘教言或者究竟教言中呢，莫不谈三世为一念的教法，它离不开这样的教法。那么这个五念门它所涉猎的我们这个身业、口业、智业呢，使我们摈弃无始以来善业恶业的习惯、相续的习惯，来随顺阿弥陀佛愿力的载负，使我们身业、口业、意业、智业呢，在随顺阿弥陀佛的依正二报的回施、功德回施的这样一个顺缘的情况下去体会阿弥陀佛愿力、功德力不可思议，体会他这个愿力，说随顺得入。不是我们思维，也不是我们证到什么步、什么地位、什么的人格才能得到这个利益，是唯有随顺者皆得这样不可思议的利益。

所以往生论五念门在文字后面提到呢，就说此法门是随顺法门。嗯，以前我们反复地讲过，宗下的人在于大彻大悟，彻悟本源，抉择生死；教下呢，所谓的大开圆解，修证方便；那净土一法的特质呢就是信顺得入，随顺得入。你不随顺佛陀的愿力、佛陀的这个果地觉为因地心的这个果地觉心，我们是没办法体会到阿弥陀佛不可思议的功德的回施的，我们不可能去运用这个果地觉为因地心。我们现在的因地心还是凡夫心，那我们这个凡夫心能随顺佛的果地觉，随顺佛的果地觉，以凡夫心随顺果地觉能入佛的果地觉，在这个果地觉中呢能体会到果地觉的妙用——这是一个急转弯一样的东西。

因为大家习惯的思维、观察、作为皆是以自利习惯、自我意识习惯、我们的见闻觉知这样的习惯来选择的。那么这个随顺，昨天我们讲到这个——说我们坐在这个大地上，坐地日行八万里，没人知道的。我们关注了，可能会了解日月星辰在运转，地球也在运转。但是我们平时早已忘记了这一点，忘记了大地对我们的载负，大地一样是在载负着我们。我们经常忘记虚空、空气、氧气对我们生命的维护与滋养。但要真正把你放到一个空气隔绝、缺氧的地方，你马上能体会到空气对我们那么重要；我们站在大地上，没有感到大地给我们带来的厚爱，可能给你推到悬崖那个地方、生死的一个边缘的地方，你马上感觉到大地的厚重；我们平时感觉不到身体对我们生存的作用，但一旦疾病到来，绝症到来，你马上就会体会到身体一点一滴的健康是那么不可思议。那我们生活在清净的法性海中，但是我们没有运用这个清净法性，这就是众生的迷失。诸佛如来他亲证了这个清净法性的周遍事实，他把这个事实告诉了我们。就像我们凡夫的意界、现前的一念心智一样是周遍广大的。但你把它限制在你的见闻觉知中，你自己的习惯状态下，那它就受到极大的一个制约。那诸佛如来的这个意呢，是清净意、圆满意；那我们的意识呢，是一个制约的状态罢了。一旦我们解放了自己的这种自我制约的意识，我们的意识跟诸佛的清净意是平等一味的。所以诸佛如来他们出现于世的愿望无外乎解放我们对自己的缠缚与制约，来解放我们，来真正地所谓拯济群萌。

我们实际是被自己的所有的业力来自我蒙蔽而造成了一个现缘的制约，包括我们现在的所谓的身障、意障。我们这个六根都被自己的业力所蒙蔽，我们生活在一个极为狭隘的业力制约的这样一个圈子里面。我们看到人类了，看到我们自己能看到的东西了，我们会生起一种所谓的眼见为真的这种认为。结果呢，这种认为把我们制约在我们眼见耳闻的这样以为真实的这样一个十八界的世界中，把我们界定在这样一个狭隘的、苦难的法界中了。那没有诸佛出世，没有这种悲心给予的教育，我们根本没办法了解我们生活的是一个狭隘的圈子，我们这么多制约是怎么来的，这么多痛苦，包括生老病死苦。我们有几个人真正地对生老病死苦有亲切的感知呢？实际人人都在面对生老病死，而很多人就会说这是自然的事情，但是自然很痛苦，这个自然，有的人认为自然呢那我就面对就行了；有的人呢认为这个自然呢就挣扎，就希望多活一些，健康一些，不要老，不要衰败。但没有人能抵挡住这个生老病死，根本没有抵挡住生老病死给我们带来的烦恼。

所以释迦文佛在我们人寿百岁之时，来到我们这个娑婆世界，示现这样一个文化的教育，包括这个净土，要是没有佛陀出世，我们怎么能听闻？要没有佛陀对我们教诲，就是佛力、佛的智慧教法来影响我们，我们只能沉浸在自己生老病死的无穷无尽的轮回之中，不能自拔。实际我们所有受到的点滴的智慧都来自于佛教，来自于师长，来自于教法，或者说我们无始以来的记忆。

当然我们来学习五念门这种念佛的方式，实在是放下我们过去那种思维、做法的一种习惯，改变一种方式来念佛、来体验。再来看过去的那种思维、念佛方式、生活方式会有一个什么样的改观，会有一个什么样的变化。这个是不相妨碍的，不会伤害你什么。我们能不能放下自己过去的一些习惯，一些作为习惯、思维习惯呢？那就是我们能不能随顺这个教法，能不能真正地深入这个教法。那么这个五念门——身业、口业、意业、智业、方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，它改变了我们过去的身业、口业、意业、智业的趣向问题了。

我们现在的身业呢，作用在愿往生彼国的这个意的培养，我们身业的劳作——礼拜的这个作为，它唯一的趣向是令我们在这个地方生起抉择——往生彼国。所谓彼国是法性之海，周遍十方，照十方国无所障碍。那我们这个往生的概念会有真正一个改变。阿弥陀佛照十方国无所障碍，说阿弥陀佛的国土在十万亿佛土，这个没问题了。但要是说，照十方国无所障碍跟十万亿佛土有一个什么样的区分呢？照十方国无所障碍实显法性之真实、法性之平等。那觉悟者呢？随顺法性，不离本土，心智清净，无生即生。生什么呢？——法性之清净事实作用。那要是我们这个身业作为，若苦行、若乐行、若放逸行、若精进行、种种行为中，我不知道清净跟我们有没有缘。

那所谓的赞叹门，那我们对阿弥陀佛的赞叹是摈弃了我们对业力的纠结。不管是赞叹他的相好、他的大愿、他的国土的这种不可思议，我们在赞佛的相好之时、光明之时、悲心之时、愿力之时，我们在赞颂之时，我们的心就会随着赞颂跟他契合，远离了我们的过去的口业——是非的口业、妄语的口业、谗言的口业等等无量无边的善业恶业等等。所以它这个身业、口业、乃至意业、智业都是随顺佛、佛功德来作为的。

当然第三门亦是随阿弥陀佛的愿力令众生毕竟往生彼国。我们的思维意识是随顺阿弥陀佛的愿力来思维，而不是随着自己的看法去思维。随顺阿弥陀佛的愿力去思维去观察，随顺阿弥陀佛的意愿去观察自己的意愿，令自己的意愿伴随着阿弥陀佛的意愿成就一如的意愿，这是以佛愿为己愿。这样地来观察阿弥陀佛给予十方众生这个大圆满的心智与不可思议的愿力。它都是带我们借着佛的功德、佛的愿望、佛的国土来使我们凡夫的身口意的业回归到阿弥陀佛功德藏中来。在这个回归随顺之中呢，让我们觉知我们本来清净、本来圆满、本来无碍的心——本心、觉悟心。这里就会产生第四门——智慧观察。

观察彼国十七种国土庄严，实际就是所谓的它的无情界的庄严，虽然是文字的描述，无不是顺性表达，说“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际，正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮，备诸珍宝性，具足妙庄严。”这所有的言说，后面所有的观察的言说，都是顺性圆满，清净真实，洗涤我们不清净、不圆满、有障碍的心垢。那我们在观察的过程中已经洗涤了我们过去的障碍的意识、业力执著的意识、不圆满的意识、不圆满的习惯，在洗涤我们，使我们的心在处处中，在这种赞美、观察过程中，使我们心趣向于清净、圆满、无碍这样一个观察的修持，产生妙观察力的作用。那我们妙观察呢本来是我们的俱生智的，一切有情若随顺正见，皆会当下、直下运用妙观察。像我们真正地了解一切法无我、一切行无常、一切受是苦，我们真正了解了这些事情，了解了这些教法事实，我们再观察这个世间，你所有的观察都是妙观、胜观、不可思议观。

这个五念门改变了我们通常的、自我假设的、自我想象的、自我设计的南无阿弥陀佛的这种念佛的理念与它的这种所谓的缘起，改变了这个东西。完全地让我们以一个全新的角度来忆佛念佛，从我们的身业、口业、意业、智业、方便智业来随顺佛的身、口、意、智、方便智，观察彼国土依正二报，使我们的身心融汇在念佛的这样一个专一的、纯正的回归、往生的一个事实上来，过去称为专修专念。这个专呢，是令我们的身心整个地融汇在、随顺在、回归在这样一个阿弥陀佛的清净、圆满、无碍的这种依正二报，包括他的愿力的回归等等，这样的一些作为之中，使我们悄然不知地逾越了我们的身见，逾越了我们的我执、法执，得到了身心的轻安。那在念佛之中呢，就是悄悄地、不自觉地我们已经把自己的那种障菩提心、危害菩提心的这种自以为是、执著、为自求、没有慈悲、没有利他心、没有广泛的利众生心的这样一个狭隘的修行方式的制约里走出来。

我们可以最简单的，现在就可以试一试，大家就可以说一个最简单的一个自我测试，我们念十分钟的佛、五分钟的佛都可以，我们动一个念头说我把这个念佛回向给一切现前有情，或者我们这个世界，或者周边世界、无边世界的这些有情们，希望他们离苦得乐，你这个念头只要清晰，你就念佛，你念十分钟不会累。再试验一次，我们为自己一个烦恼，好比说我要自己的身体舒服，我念十分钟的佛，你念十分钟的佛你就会很劳累，你念着念着就会厌倦。我们好比说是遇到有疾病、有灾难的有情了，我们念佛，说为了制止一切众生痛苦故，我们来念佛回向给他，你念佛你是不知不觉地就念出来了，你心智很松散很安乐。但你要是为自己，好比说我们头疼脑热了，你说我念佛不要头疼了，我也不要脑热了，你越念你就越烦，不相信我们可以自己直接来试验。

过去的菩萨自己有病了，有难缘了，他们就说我以此难缘，以我这样的难缘消除一切众生难缘，他们就会祝福祈祷，他们的病会消除，但他因为心智松开了，他们的心智广大了，业相就会消融，就会在他们这种业报之事实的当下会产生变化。那很多人一疾病了，灾难一来了就赶紧念佛，干什么呢？要对抗要改变，结果他不知道果报是事实的，果报已经现前了。他这个念佛呢想改变，实际是未来因，现下呢反而没有太大的作用，因为他走了一个狭隘的为自利为自求的做法，心不相应故，所以感觉到念佛怎么没有效果呢？

那么天亲菩萨在五种功德门前面就讲了三种违菩提心、三种顺菩提心的修法。我在下去，因为本来是跟大家一起学习，我不想做太多的准备，因为做太多的准备跟大家在一起学习的这个生涩的东西就少一些，越生涩呢大家接触就容易深入。为什么说生涩容易深入呢？你抓一个东西，这个绳子很涩，从你手里过一遍，你感觉把手打泡了，把手磨烂了，你记忆是很深刻的；但要是拿一个很滑溜的东西，一闪就过了，你根本没有记忆。有时我们听到很美妙的东西，很顺耳的东西很快就过去了，对我们没有撞击没有影响的。

因为这是大家共同的学习的一节课，最主要是我们来借助安居的这样一个殊胜、比较稳定的环境来学习这一节课，我认为是跟大家一起学习，虽然用的是讲经的仪规，但我希望不过是一个尊重这个缘起罢了。我还是把它当一节课，希望大家在这一节课中产生，不要那么一滑溜就过去的这样一个左耳听右耳扔的这样一个习惯，这对我们是无益的。讲了几十天以后过去了，我们身心没有丝毫的感知与变化，那实在是可惜。

所以天亲菩萨在这个地方他所讲的我们往生彼国的因缘呢，“此愿偈，示现观彼安乐世界，见阿弥陀佛”，你看他通过文字来展示极乐世界，来让我们见到阿弥陀佛，怎么见到呢？见到他的依正二报，见到他的发心，见到他的愿力，去通过文字了解。那现在我们不通过文字了解又通过什么了解呢？通过文字传达的教法，就通过文字传达的教法的实践，我们能有贴切的感知。那你看我们这个时代靠什么呢？释迦文佛已经取灭了，释迦佛在世的时间，我们随时可以见佛闻法，现在只有遗教于世，我们不能不面对这样一个事实啊。所以这么真切的事实，我们现在只有释迦佛的遗教，一期一期的结集的经典，不管是五百结集、七百结集、一千结集，结集的经典流传到今天，我们大家有这个学习的机会。那你要是不去实践它，不在我们心灵深处去触摸它感知它，那这个教法呢，也是空过，在我们现缘中空过。

最简单地说，这个念佛我们现行中必然会有十种利益或者十一种利益的现前。我不知道大家念过佛没有，我不敢轻易往任何人身上去盖棺定论谈什么东西，或者说是认定一个什么，这个利益是必定的。若真正随顺佛愿念佛，真正地去实践念佛法门者，第一个呢一定诸梦吉祥，我不知道大家有没有实践念佛的这种所谓的诸梦吉祥的东西，我不知道啊。那你说我念佛怎么会做恶梦呢？你要看自己的心是不是随顺着佛陀的光明、功德，与佛陀的光明、功德相应的心智下面去念佛，就是清净的心念佛，或者说慈悲的心念佛，或者说供养的心念佛，或者赞佛的心念佛，你一定会有吉祥的征兆、梦兆，这个一定是不共的事实。那你说我经常做恶梦，那你一定要反省自己了，你念佛的方法、实践的方法、修行的方法，或者是不是你懈怠了、放逸了，或者是不是你的念佛方法上出问题了。

第二个呢，醒来欢喜。你看很多人赖床，一睁开眼睛开始烦恼，又要干啥，又要干啥了。你要真正是念佛人呢，你睁开眼睛就会喜悦。因为啥呢？你又开始了觉悟的一天。“醒来喜悦”这是必然的一个征兆。你睁开眼睛就烦恼，你一定要想想你自己，你念佛或者修行出现问题了。要是不说点征兆大家不知道，你怎样衡量自己的念佛是真切的，是相应的，还是有利益的呢?你醒来了，就感觉，哎呀，又要起床了，又要干这个了，又要干那个了。那这一定是烦恼心，烦恼相续。要真正的念佛人呢，天人、非人会常护此人，那就不会有横死呀、横难呀、横灾呀、恶性果报啊！有也是因缘成熟了那个特定的定业，但是很少了，它十分少。这样说吧，普遍的因缘都躲过去了，这是事实。

再一个呢，在人类之中呢，大众喜悦，大家就会喜欢你，拥戴你，这个一定是事实。你只要真正地是依着念佛的这种身业、口业、意业、智业、礼拜、赞叹、作愿、观察、回向去这样地实践了，一定会得到这样的效果。假如你一看到人就像仇人一样，别人看见你也像仇人一样，你一定要反省自己了。大家相互地敌对啊，相互地找麻烦啊，你一定要反省自己了，你念佛修行上出问题了，要忏悔，要调整。

真正的念佛人呢，容颜光彩，这个是必然的事实。你看我们真正在念佛的相应上，不是说你这个人是满面红光怎么样，但是你那个神采、气质，它不会萎靡不振，不会到什么地方就鼻子哈喇一大堆，头都抬不起来，不会这样子，不会到处精神萎靡，在某些时候就是精神闪铄，在大部分时间就像那一个消耗已尽的一个什么东西一样，不会那样！

那我们真正作为一个念佛人呢？真正地依这个教法来念佛，一定会得到处事不乱这样一个事实征兆。一旦你看，你一旦到大是大非上，你手忙脚乱的，你一定要反省自己念佛出问题了，修行出问题了。那真正的念佛人呢，绝对不会顾虑临终这个事情。为什么呢？他每一个现行中他都了解应该怎么作为，现行和临终是没有距离的，所以说临终不迷，这是一定的事实！

为啥要讲一讲念佛的利益呢？大家可以用这些征兆去参照自己，历史上是有记载的，有记录的。古德们也都有所谈。你只要认真与法相应，你去实践的过程中，这些征兆是必然的。那我们说最究竟的利益是那我们必然地成就觉悟，往生彼国，这个肯定是一个归结的利益。一生成就阿耨多罗三藐是三菩提，是念佛的一个根本的愿望或者结果。但像前面讲的我们现世的因缘呢，是我们生活中的一个必然的状态。尤其是像遇事不慌，不惊不怖。你要是真正的念佛人，每一个现行中你随顺着佛的身业、口业、意业、智业，随顺着佛的愿力，随顺着佛的愿望，这样去实践，你没有慌的东西。以前我跟这个一些居士、出家师父，我们到一些山比较凶险的地方，我说你在这个最凶险的地方站一站，你测试一下自己心里有没有东西，大部分人是不敢玩那个测试的。“悬崖前边”哪，什么叫“悬崖前边”？就是你一照就照到自己的心理状态了。这个人心里要是没有清净安乐的东西，多有染着、是非知见炽盛的人，站在那个地方就畏惧，有的人直接就堆那儿了。若是你真正地清晰地依着教法修持，你没啥可畏惧的。

菩萨们呢，这个修行不是一句空谈，念佛不是一个取舍，念佛一定是随顺佛的功德，随顺佛的愿力，随顺佛这个不可思议的加持，随顺法性，这样一个随顺过程中产生一个利益。

那么去年学这个五念门呢，天亲菩萨在这个《往生论》下面这么说，“见阿弥陀佛，愿生彼国故，云何观？云何生信心？若善男子、善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土。”那我们对五念门的修行有没有成就呢？那你说：“哎呀！我这修五念门也没啥感受。”你有没有认真去实践呢？有没有认真地去了解呢？我接触过的，就是简简单单地去认知了解这个五念门的人，都升起了，起码说难得的喜悦与轻安。

这个地方呢，昨天我们下面有一个谈话，谈这样一个，说阿弥陀佛给了我们这样一个令一切众生毕竟往生的这样一个许可，或者是这样一个大愿，或者说法性载负的这样一个教法，那有的人呢就会失念，就会现行中放逸。好比说念佛的不念了，修行的不修了，放生的不放了，做善事做应该做的事情不做了，在下面做一些放逸的事情，就是一些世俗的习惯。这个呢，在《妙法莲华经》中有一品，专门谈到一个话题，很多人都读过《妙法莲华经》，因为《妙法莲华经》是我们汉地一个广泛传播的经典，这个经典呢可能是天台教的一个根本依止的这样一个圣典。这本书中有这样一个记载，一个长者子喻，大家一提到这个都能理解这个长者子喻。说佛视一切众生，就像视自己的独子一样地，想把自己的家产来给自己这个独子、唯一的儿子，但这个儿子因为在六道轮回里得太久了，流逝地太久了，早已忘记了他这个亲生老子了。要真把这个家产一下子给他，他就会昏过去，他就会逃跑，他就会不相信。所以就渐次给他一些方法，让他看看大门啊，扫扫地啊，打扫打扫卫生间啊，看看仓库啊，做些杂碎活啊，慢慢慢慢亲近了，熟悉了，然后在大众中宣布，此是我亲子，说一些财富归其所有。

那现代的人遇到阿弥陀佛这种圆满平等的回施，人又会怎么样呢？阿弥陀佛平等接纳十方众生，令一切众生往生彼国是平等智，他不可能有懈怠的东西。要是说我因为听闻了阿弥陀佛平等回施的这个教法我懈怠了，那真是闻若未闻。他没有因为听到阿弥陀佛普度众生的愿望放逸的理由，它怎能成为理由呢？因为放逸是苦。世尊在经典上反复就这样讲：一切诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，皆因精进而成就；一切众生沉沦于世皆因放逸。我们要随顺阿弥陀佛平等救度一切众生的这样一个平等心智的回施，我们有什么理由去放逸呢？放逸的支撑点在什么地方呢？这个地方呢，我们需要审观、需要思维。

休息十分钟我们继续学习。

好，我们继续来提示这个五念门。

因为五念门这个念佛的传承啊，它是依止《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》这样的净土的根本经典。天亲菩萨呢，他通过他的文字啊，把它做了一个整合。《无量寿经优婆提舍愿生偈》呢，他说的这个偈实际是个论，我们中国人又把它翻译成《往生论》，这个呢，它又有不对称的地方，所以过去人干脆就把这个名字借下来了——《无量寿经优婆提舍愿生偈》。它主要是来宣化这个无量寿佛，或者说《无量寿经》，它的修证方式，或者说极乐世界往生彼国、往生极乐世界，与净土教法相应一个修法。什么是“优婆提舍”呢，就是佛所宣化，教法事实，他讲的是教法，教法就是可以实践的一种方式、方法。所以这个五念门，乃至说后面的五种门，或者说讲三种违菩提心、三种顺菩提心，或者三种无染清净心、三种安清净心，等等，他这些讲法的次序都是依着《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》它的内容来做一个法的体系的一个整合，宣化这样一个修证的方式。

那在我们中国传统的这个净土的修行中呢，从有记载的，昙鸾法师、道绰禅师、善导大师，乃至后续的这个法照法师，都是有依止这个的，依止《往生论》的五念门的修持，都是有宣化的。很多人读过善导大师的文字，读过像道绰禅师的，包括昙鸾法师的一些文字，他们把这个五念门呢，虽然不是提得很高，或者是说不是特别突出，但是五念门他一定把它提出来，就是说他不离开这样一个教典的支持。那么延续到我们后来、现在，就是净土的三经一论，或者是后面延续出来的五经一论，《普贤行愿品》啊、《大势至念佛圆通章》啊，这一加上，那么就成净土五经，这都是在相续的修持中呢大家认为需要完善，把这两部经又加进去，就是《大方广佛华严经》的一品，《楞严经》里一个圆通章，势至念佛圆通章，加到这里面，形成了净土五经，就是根本的依止经典。那么早期都是所谓的三经一论，那么它这是个立教的纲领，就是经典所依，就是根本立教的所在。

那么在后人中，为什么在修持这个教法中，慢慢地变得不依止这个经论呢？我们现在在社会上听闻太多的净土教法了，我以前也听闻过，但是就没有办法去涉足这种传承性的，依止教典来引导我们怎么念佛的这样的教法就越来越少。那使我们的修行变得自己的疑虑比较多，变得自己的想象的东西比较多，变得这些宣化教法的人自我想象、判教方式比较多，把这一个简单的修行念佛方法变得复杂了，把一个易行道、随顺佛力而得安住的方法、得安心的方法变得复杂了。

虽然在唐朝的时代善导大师力挽狂澜，剥脱了许多这样的判教啊、这样的一些菩萨认知，把这个念佛法门呢，彻底地归结到三经一论这样的一个体系上来，使这个教法呢，能独立于我们汉地这个大乘佛教的八宗之一，它独立起来了。那么后期呢，慢慢地衍繁，因为不管是学教的、学律的、学禅的，莫不以回归于净土为根本，我们可以去扒扒历史的。那最终这些善知识呢，一定是导归极乐，回向净土。那么在这样的一个广泛地被其他宗、其他教接受的因缘下，净土变得就繁荣起来了。有的人，教下就以教下的教义来解说净土，禅宗的大德呢就依见性的方式来表达净土，那律宗的人呢亦复如是，持戒、弘范三界，做自己的本分，那临终呢一定是念佛往生彼国，回归于净土，他也可以用戒律来表达净土的某些方规。这是一个特定的时代因缘，造成的一个教法的昌盛与复杂，它变得很昌盛、很繁荣，但是变得又很复杂。在这里面呢，很多人反而找不到头绪，看了、读诵了大量的经教以后呢，反而找不到头绪，心不得安稳，修法不得深入。因为变得越来越复杂了，变得说法越来越多了，那个说法、教言的准确性变得模糊了。

单一性，这个净土教法的特定的它这个特殊的状态，一切教法中呢，龙树菩萨提出来，我们这个时代呢有几种障碍 [1] ，第一个就是我们这个时代啊，相似法出问题了，所谓的相似法，什么叫相似法呢？就是大家搞不懂什么叫法了，宗不宗，净土不净土，教不教，律不律，它已成这种混乱的状态了，那我们怎么把一个教法单独地标立出来呢？剥离开呢？

龙树菩萨在他的这个《十住毗婆沙论》中他就这样讲的，说我们这个时代，有两种难缘，最大的难缘实际是它表现五个方面，第一种就是我们这个时代出现一个外道乱善，现在人很多人根本不知道佛教与外道的差别是什么了。因为所谓的末法之际就是诸多因缘交织在一起，混乱宗教，就是你搞不懂了，这样也说那样也说，没有体系，这是龙树菩萨判断的。

二者声闻自利，障大慈悲，就是为自求的人多了，为自求又没有自求的方法，像我们念佛这个法门，一定是一个大乘教言，这个是没问题的，大乘教言本来它的所有的立誓第一个立誓就是不为自求，这也是一个根本的誓愿所在。那不为自求，人不为己天诛地灭嘛，对不对，这不是世间知见吗？那么你这个世间知见呢就会把佛法世间化，你虽然是念的佛，但你行的是世俗心。我们刚开始学佛，大部分人都会听到这样的说法，“我今发心，不为自求”，我们就每天上功课，文殊菩萨这个誓愿我们都会念，“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨”，菩萨我都不求的，“唯依最上乘，发菩提心”，什么叫菩提心呢？“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”我们大家都是会呀，功课一唱，叮叮当当就来了，对不对？但是下去的作为是什么呢？哎呀，我临终能不能往生啊？他临终能不能往生啊？我这么多烦恼啊？别人惹我烦恼啊，这个人讨厌那个人讨厌哪，这都是为自求、为自做、为自行啊！不为自利啊，为利众生故而成佛。那么这个大乘精神呢实在是巧方便修持的真实功德所在，这个地方会破除我们人我知见的障碍、法执著的障碍，使我们身心得到解脱，菩萨以利他为自利的方便罢了，实际根本还在于自利。这不是技巧，这是一个法则产生的事实。

那我们这个时代人，把大乘教法修成一个声闻不声闻、世俗不世俗的法了。所以龙树菩萨判定我们这个时代的人呢，声闻自利，障大慈悲心。那我们真正念一声佛，为天下一切有情念一声“南无阿弥陀佛”，你就先动这么一念，然后你再念一声佛，你的心跟为自己念佛，完全的感知是不一样的，那我们修行的觉受会发生翻天覆地的变化，因为发心而产生不同的结果。你为自己念不下去，你不相信你可以试一试，你必须对自己烦恼得不得了。因为啥呢？你为了自己的安逸放逸，你怎么能修行下去呢？修也是苦逼，恐惧啊、害怕啊、怕自己轮回啊、怕自己落三恶道啊、怕这样怕那样啊，这样去修持。在这个恐惧心中修持呢，会有什么结果呢？菩萨们，在这个恐惧心的指导下，恐惧的种子会生长出来什么样一个结果？这个大乘心呢，不是一个夸张的、泛滥的，不是一个虚设的这样一个口头的一个东西，它实际有实际的作用的。我们可以尝试着去做。你要说：哎呀我要发这么个大乘心会不会丢失什么?你可以尝试着。好比说，我们真是看到父母疾病了，想想愿天下的父母，如母有情远离疾病，你这样念佛，你再想想他们的病，想想他们从疾病中得到健康安乐以至往生，你这个念佛的心智就特别地广大！为利有情而念佛，你试一试可以，怕丢东西了你来找我算账就行了。你可以去做试验，我们可以去做，你先不要说我一下子不能这样立誓发愿的，我慢慢地一点一点地来，我们的心慢慢地会松开的。

他讲这个，说外道乱善，第二个声闻自利，障大慈悲，第三个呢，就是无记恶人，坏人善德。你现在你再好个人，一天就可以把你打倒，一条微博短信，现在叫什么微博时代，对不对？这个地方嘀嘀一点，全世界都知道了。你啥好人坏人，随便给你戴一点甲乙丙丁加减法，你就好了。有一次我去北京去了，有几个他们称为，叫什么，就是在那个博客啊什么在那个网络上用笔杆子的，有几个菩萨我们在一起吹一吹，我说这个职业怎么样？他说这个职业实际是挺广大的！因为啥呢？机会太多了！人只要给服务费，他们就可以采取措施，没有什么实际的东西。所以称为无记恶人，破人善德。那你再好的修持，你再好的作为，你禁不住这样的新闻宣传哪、这个消息传播哪、理念的东西呀，你禁不住。

他讲的第四个呢，颠倒善果，坏人梵行，以恶为善，以善为恶。恶者呀，自净其意志是为善，虚伪之行是为恶。我们读那个，释迦文佛有一个略教的教戒，讲了四句，过去七佛如来也都有略教的教戒。我们一诵比丘戒呀，都会念那个七佛如来的教戒，那么“诸恶莫做，众善奉行，自净其意志是诸佛教。”我们对善恶的认知，这个时代变得呢十分地奇特！不从自己的心灵深处、不从自净其意这样去观察善恶，总是从取相、外缘上去观察善恶，结果呢迷失自心，心无所住，因为无穷的业在变化，无穷的现缘在变化，自己的心呢心无所住啊，心无所安，飘忽不定，所以常随境转，迷失自心。

第五呢他有这么个说法，“唯是自力，无他力支持。”这个是十分明显的。我们可以去往前推一推这个历史的镜头，像释迦佛在世的时间，那是有佛力的，众生业力分没有问题，善来比丘！证阿罗汉果了！那就是佛力。佛一讲经，大家未有起座，很多已经证初果、二果、三果、四果、八果、十果的，这就是佛力！就是佛力不可思议！很多人呢见佛就证初果了，优婆离尊者给佛剃着头就入四禅了，那就是佛力啊！我们现在给谁剃剃头看能不能入四禅，我们听听法是不是能证什么一地、二地？那佛灭度以后呢，这些圣阿罗汉，这些诸大善巧者，他们还在住持着佛法。这些业力沉沦有情呢，到他们那个地方，忏悔啊、受法啊、受到加持与提携，瞬间还可以产生巨大的变化！就是我们称为增上善力的提携。好比说一般人的业力像一个贫瘠的人，这些阿罗汉、这些圣者、智者、善巧者、禅定神变具足者，你到他那儿，他像一个具足无尽宝藏的一个拥有者，随便给你一点，没问题的！随随便便，就解决了你很大的问题！因为他有无尽的方法与善巧，有无尽的威德与智慧！好，到我们这个时代了，我们就看一看，我们这个地方有没有这个所谓的他力的支持。

那在这个净土教法中呢，它反而就彰显这个佛力，它就是不谈他力，只谈佛力了！很多人都读过《印光法师文钞》，我们印光法师在许多论啊、经典的序上呢，他特别清晰地阐述了自力与佛力的差距、这样一个修持的差距、作为效果的差距，真是日劫相倍！那我们要是乘借着佛力来修行，随顺佛力来修行，跟随顺我们自己的业力修行，那个效果日劫相倍。那你说我们生活在这个时代还不是很好嘛，对不对？你还有佛力，对吧？但要是我们不随顺这个佛力，不随顺这个教法，我们无以认识佛力，我们无以体会到佛力的不可思议功德，这就是净土法的特定性。

那龙树菩萨在这个《十住毗婆沙论》中专门提出了一个易行品，提出了这样一个品，什么品呢，说末世之众生啊，行圣道难，就是自力难；行以佛愿修持，佛力住持故，得不退转，是为易行。所以他把这个道呢，判成难行道、易行道。从此以后呢，净土教法呢这个特别法门就立出来了，标立出来了，就是它摆脱了纯自力的修持，它有佛力回施、佛愿加持这样一个不可思议的增上缘，所以呢称为易行道。净土法门它的特立，是在我们中国大乘八宗鼎盛的唐朝立出来的一个特定的一个宗。那个时间呢，净土是没有脸面的，所谓的没有脸面就是旁依性的一个——哦，大家修净土往生西方极乐世界啊，就是提一提，几个人商量商量，立个莲社。就像远公大师他们一样，大家在一起，像我们这一伙人一样，哎，我们发愿吧，大家修行往生极乐世界，哎，结束了，这一伙人过去了就结束了。结社念佛，立誓发愿往生极乐世界。因为在中国的早期教育呢，往生兜率内院哪，伴随弥勒降世，这样的心在我们汉传佛教是比比皆是的，往生兜率天。往生极乐世界是很少人知道的，那时间善导大师把它独立出来、标立出来是有依据的，有经典、有论著、有教法、有体系的，不是振臂一呼大家都冲上去了那种宗教热，不是！是十分纯熟的一个过程，达成的一个事实，是这些历代的祖师把这个教法纯而又纯地、一代一代地这样接下来了，所以说标立了这样一个易行道。

难行道与易行道呢是净土法门特定的判教方式，我们都知道华严宗有它的判教、天台有它的判教，律宗也有判教，密乘也有它的判教。我们知道一般的密乘的判教呢，说九乘教，一般都知道这个密乘的判教是九乘教。过去在我们中国的唐密中呢，它也是很多它的判教方式，东密有它的判教方式，现在藏密有它的判教方式，那我们中国呢，那这些唯识宗也有它的判教方式。实际的很多人学过教他们都知道，这个判教方式是什么，是为了实践教法的方便，为了学习实践的方便而立判教。那么净土的判教呢，是最为独特，难行道与易行道。难行者，唯仗自力，圣道修持，这个是没问题的。这是谁判的呢？是龙树菩萨判的。因为龙树菩萨是八宗祖师，我们中国的所有的大乘的传播都以他为祖师的，他做的这样一个判。要是第二个人判，可能还有一些争议。因为，龙树菩萨呢在他后期呢他就立誓发愿，就像文殊普贤之类一样发愿，往生阿弥陀佛极乐国土，欲一生回归于无上菩提。因为本来龙树菩萨也是个示现，他是妙相云如来，示现于此娑婆世界，他有自己的佛土，他为了展示这个众生一生成就菩提的教法，他在此娑婆世界示现了这样一个广泛摄化，这样一个圣者，最后回归于极乐世界。所以说呢，后期呢我们中国这些八宗的这些祖师们，到后期，他们的修行回归一定是极乐世界。我们可以查查，我们历代的圣贤录，这些大德们的回归，没有离开净土。因为啥呢？因为龙树是各宗的祖师，说祖师有此行，那后面呢莫不效仿。你要学他的教言、他的方规，你要依照方规而行，你不能破坏的。那么这个难行道、易行道是龙树菩萨初判，最初呢是他来标立出来的。

所以后期的这个像昙鸾法师在悬空寺来造论，造《往生论注》这样一个论。依论而修持，那么传承下来，道绰禅师、善导大师。到善导大师这个彻底就纯熟了。要是我们泛泛地把净土呢还看成一个所谓的圣道修持，没问题。圣道修持净土的是有的，但是，不是这样一个完整体系的特质的教法。就是它净土法有它的特质性，就是特别法门，它特殊性在什么地方呢？就是有佛力的随顺与仗持。这个角度呢，也希望诸位善知识呢反复要思维观察，要是我们轻易一带而过了，我们就会漏失掉佛力给我们带来的不可思议的加持。

加持我们举个例子一样的，要是我们现代人大家把所有的运输工具都去掉了，像回到古代一样。我们要去北京，像这样的地方，没有神通力，也没有禅定力，没有变化力，可能您最快就是骑着马了，六百里加急，对，跑死一匹马再换一匹马再跑死一匹马，对不对？你到北京看需要几天呢？能有几个人能用六百里加急呢？那是我们说倒回到没有机械化的时代，我们返回去了。那现在呢？我们要到北京，到大理，往那个铁膀子那个铁鸟往里面一钻，那个加持力就来了。你也不会飞啊，你说我拿几百块钱都会飞了？对不起，你拿几百块钱你不会飞，还是这个飞机会飞，对不对啊？你花1500块钱你认为会飞了？试一试，没那个铁鸟你会飞吗？但这个铁鸟的研制啊、试飞呀、组装啊，这些过程需要多漫长呢？像阿弥陀佛给我们带来的方便与殊胜啊，是累劫的功德、旷大劫的修持回施给我们了，像那个铁鸟一样，载负我们一下，有什么了不起呢？他就是代替了我们自力的这样一个奔波，那你骑马，六百里加急，它也是代替了你两条腿。我们把马也去掉，我们多久能到北京呢？众生唯信自力不信佛力，这个是十分正常的。但我们现在在现代这个交通工具上，你说我只相信自己两条腿我不相信有飞机，这样的人已经没有了。开个摩托过来都说，我坐一坐吧，不要叫我走了。为啥呢？有代步的，已经进入了这个代步的时代了，不同的代步工具。那我们在世间都允许他力的支持，对我们这个业力愿望的完成与他力的支持，那我们为什么不相信佛陀具有这样的智慧善巧方便呢？这样的世尊，给我们带来一个殊胜的代步工具呢？给我们心理、给我们道德、给我们修证带来方便呢？

龙树菩萨，判定这个，他后面讲的就十分地简单，他说，所谓的易行者是如乘船一样的，因为信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生清净国土，佛力住持，入大乘正定之聚，正定之聚就是阿鞞跋致，譬如水路，乘船则乐。乐就是省力的意思。像我们坐上交通工具，有的人打个盹，有的人吃个什么东西，喝一口什么饮料，到了，就是乐。这个乐是什么呢？你没有费力气，到了。它说“乘船则乐”。因为是仗借佛的愿力，是佛力住持令你得不退转，得正定之聚，使你成就所谓的阿鞞跋致这样一个功德，此处是为乐。那么自力呢，犹如人徒步，就要我们一步一步地行，属于难行。难行就是必须在你身心作为上一步一个脚印，一步踩空你就摔倒，一步不到即不到。

那这个龙树菩萨讲的什么呢？唯知自力，不知佛力，如斯等事，触目皆是，譬如陆路，步行则苦。那我们可以试一试嘛，明天我们可以去从这个地方走到挖色走到大理，那边可以呢坐车开着车过去。那你说我步行我就以为乐，我就步行，那也行啊，但速度不一样。你坐在车里面你打个瞌睡都可以到，你在这个里面你闭个眼睛都撞泥石上了。就是这个地方啊可能我们真是不太熟悉，那我们又很熟悉。在教法上，我们，这教法什么是教法呢？世间法也是法呀。所以净土教法呢它的实质教法内容说“但得诸乐，无有众苦”，它的教言就是这样提出来的。

刚才我们提出来说，佛要回施给我们一个方便，我们就会懈怠放逸，会不会呢？习惯性，会，但要是真正了解佛陀的回施，随顺着佛陀的这种清净圆满的愿力的回施，你懈怠无由，懈怠是没有理由的，我们懈怠是我们个人的习惯，而不是佛陀的回施。这不是教法的毛病，是我们自身业力的染着。那我们在染着业力的情况下，把法推到前面，然后躲在法的后面去干自己的放逸懈怠，那你这个法跟你什么关系呢？法叫幌子了。那很多人呢就在净土这个教法中呢，就容易打这个幌子，而不是真正地依佛陀的教言去深入实践了。那打幌子你自己危害自己，你等于自欺欺人啊！佛的这个愿力不可思议使你摆脱了生死轮回的沉重、迷惑的纠结，那你在这个地方，在他这个后面继续纠结，继续沉沦，你不是自欺欺人吗？这个呢，诸位菩萨呢我们应该思维、应该观察。

教法无咎啊！就是我们的发心出现了一个问题。早期在净土的传播中啊，在我们大陆上，这样呢泛泛就是打着净土阿弥陀佛的旗号去为非作歹啊、做一些事情啊，说佛怎么救度啊自己可以随心所欲啊，这完全跟佛法不相干的，有一点点的自愿，有一点点对佛陀的教法的认知，他不会有这样想法。在我们这个时代为什么还会有这种相续呢？我认为就是知见问题、发心问题，所依的法则与自己的心理契合不契合，关键的问题出在这个地方。就是我们的初发心究竟是什么？我们来学习净土这个发心究竟是什么呢？所以这一类的人呢多是发心不明，认为自己有资本了可以为所欲为，为所欲为的所有的果报你个个得受。

昨天我跟一个出家师我谈论这个事情，我说你觉悟得受，你不觉悟也受。我举一个例子，我说释迦文佛来此娑婆世界应化之时有八种难、九种难，他这个难呢虽是教化众生方便，亦是业力的自由的运用，他把无始以来在他本生故事中他过去作为的因缘，好比说，头疼三天，他敲这个鱼头，琉璃王去杀他们这个释迦族，这样一个故事，大家都看得到的。那也是他可以自由地运用这个业力了、因果了。这个时间该度化众生，成熟了，他就可以示现头疼，因为这个头疼呢，他就完全在阿耨多罗三藐三菩提的圆满、智慧、光明心智下去享受这样一个因果的。他不会在这个因果中挣扎、排斥、对抗，他不会的，他完全不会用这个的，但是他还要面对，面对这个东西。像罗睺罗为什么为他这一生的儿子？善星比丘为什么诽谤他？善星比丘是他生生世世的儿子，最亲的儿子了。善星比丘就示现一个那就谤他啊。提婆达多、耶输陀罗、摩耶夫人、他的父亲净饭王，你不管每一个人他都是有因果相续的，他不过是自在地运用了因果，可以把因果放在前放在后，可以用圆满的心智来透视这个因缘。

那我们一样看看，成佛了一样没有离开因果，离开因果这个世间我们不知道怎么来相续了。所以呢一定不要生断灭想，认为自己的作为没有果报，总会成熟。若觉，觉悟者它还会成熟，迷失者亦会成熟。所以呢，觉悟者只是不昧于因果、觉悟因果、自在运用因果，如此而已，并不是没有因果。那我们要是了解了自作自受，那下面你的因果，你就会自己观察了，是应该虚伪？应该真实？应该行什么法则？什么法则不应该行？

　　我们自己会观察，自己会处理自己的未来的，我们每个人的未来在我们自己作为的这个手中，你会处理的，您只要善观察善理解。所以学佛人不能生断灭想，说阿弥陀佛这个愿力接引十方众生，一切众生随顺佛愿咸能往生，我告诉你，你不随顺佛愿你上哪往生啊？你随顺放逸、懈怠、罪恶，你上哪往生啊？有往生，六道里生，随业力生么。像我们不管是谁去世了，大家都说往生了，对不对？哪个人去世不是往生啊？极乐世界不去六道还要去吧。随顺佛愿往生极乐世界不可思议，随顺业力六道轮回亦不可思议，全在我们自己的择取了！说随顺佛愿无有间，往生彼国是事实；那你要是随顺业力无有间，六道轮回是事实。那净土法门的特定，能用随顺愿力达成的事实，随顺愿力摆脱我们无始以来的业力的困惑、六道轮回的困惑，这是极为方便的，但我们要不随顺他，那随顺自己的业力，那这个法在再殊胜跟你没关系。

诸位菩萨这个地方一定要对自己生起尊重，对自己的人生生起尊重，对自己遇到的法则生起尊重，那我们在后续的生命中，我们了解了我们自作自受了，佛是个助缘者，就是一个代步者，你要乘载他，他就代步；你不乘载他，你就慢慢走吧。这里面没有强行的东西，那你说阿弥陀佛怎么不把我们强行地都装在一个口袋里，一次背过去呢？实际我们一直在这个口袋里，法性的口袋装着我们所有的众生的，法性这个平等载负着每一个众生，我们只是不觉不用罢了。一觉一用，自然回归呀。但他以报德他只能说劝化影响，我们读《无量寿经》那四句偈子说：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，他这是顺应法性之力，来回施众生，令众生听闻到这样一个殊胜功德，愿生彼国，发愿愿生彼国，个个得以成就。他是一个不可思议的增上缘，但你要是不随着这个缘，你还缘你的业力、习惯、无明，那业力、无明、习惯虽然是无自性的，但因果一定会相续。若没有因果世间呢无从谈起，出世间亦无所依止。那我们念阿弥陀佛，随顺佛的愿力往生彼国一样是因是果啊，没有离开因果，所以印光法师讲啊，出世入世莫过于因果啊，莫过于“因果”二字。

诸位善知识啊，这个地方我们要认识不清楚呢，我们会作很多自欺的行为，会浪费自己珍贵的人生，一旦大限一来，谁找我们算账呢？我们自己的业力就会给自己定性，那个业镜一照，你所有的作为像过电影那样过一遍，你自己看，该到哪一道你自己就跑过去了，不用阎王老子跟你拍板子瞪眼睛，那个业镜是所照无遗的，谁都不会漏过去的，我们所有的点点滴滴一个都不会漏过去的。那我们应该做什么，不应该做什么，我们自己都有一杆天平放在那儿呢，你称量称量就行了。

所以说天亲菩萨给我们把《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》这个教言变成教法，通过五念门回施给我们，给我们提供出离生死的方便，就是修行方便，这个十分难得的，十分难得。他讲这个礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门，看我们平时的身业、口业、意业、智业，都在干啥呢？我们那个智、小聪明都在干些什么？方便智都在干些什么？我们身业、口业、意业都在干些什么呢？自己可以去闭上眼睛去思维，找一个没有人的地方去思维，你回到房间里，挂上你那个帘子，蒙住自己的脸，好好地去思维，你要干啥？何去何从啊？发心真是不是给别人说的，是自己作为的支撑点，实际作为的实际结果所在，你那个发心最后的结果，一定是你自作自受、自心自用。

所以说我们去年把这个五念门学一学呢，希望大家呢有这样一个在身业、口业、意业、智业上，有这样一个礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的这样一个熏修，随顺佛愿的一个熏修，随顺佛心的一个熏修，来把极乐世界作为一个观照对象的一个熏修，使我们逾越了在这个娑婆世界的业力习惯中的沉沦，哪怕是一念间，哪怕是一天念一声、十声、百声、千声、万声，这是各增我们自己的善根所在，你运用得越多，你善根成熟得越清净越圆满；你运用的密度越成熟，那你自己的安稳、自在越成熟；你运用得越少，你受业习的侵害就越多，你迷茫、徘徊、沉重的，浪费自己的生命，造其他业力的机会就多。

所以我们通过五念门的学习，起码有少分地去感知阿弥陀佛这个不可思议的法船，载负我们的心智，挣脱我们业力的埋没，使我们已经浮现出来了，超越了我们过去业力的沉重与迷失，少分的、多分的。那有的人真是多分的，生大欢喜；有人是少分的，可能时常生一点点喜悦；有的人是打着旗号，自己干着自己的那种放逸，一点喜悦都没有，那就是自欺欺人者。因为一个教法呢，我们面对的是很多不同种类的心智，但我们在学习净土这个教法中呢，我们祝愿大家，人人能随顺佛愿、随顺佛力，超越我们无始以来的业的积累，超越业的积累，运用佛愿力，佛的果地觉为现前清净缘起，来忆佛念佛，来把握运用每个现下的事实，这样一个自主的机会，来超越无始以来的生死的这样一个制约。这个制约呢，是我们用自力很难自拔的这样一个广大的业海，这个业海是累劫所成。

那我们这个机会是平等的，佛陀的慈悲、智慧，就是把一个法，清净地、平等地供养给每一个众生，展示在我们每一个众生面前，让我们每一个众生随意来取用他，他和盘托出，放在这个地方，让你去取用。那智者善自取用，愚者呢犹豫徘徊，这个没问题的，所以上士闻道勤而行之，中士闻道将信将疑，下士闻道鼓掌就笑了。我希望大家都是上士，闻道勤行，出离生死是自己的事情啊，佛愿虽然广大慈悲，法性周遍事实，但我们不运用它，业力一样会压制我们，磨难我们，使我们造成不可思议的沉沦的这样一个苦难。虽然这个娑婆世界是虚幻世界，因为我们业力的习惯的相续，那你是沉沦无间；虽然极乐世界顺性庄严，你不去向往随顺这个教法，他跟你真是十万亿佛土，你看不到闻不到。那我们通过学习，有这样一个心愿祝福大家，以上士行，随顺教法，入佛智海！谢谢大家！

文字整理：如智，正度，云门明苗，惠芳，正印，明缘，明圣，明护

一校：欢喜，明灯，乐一

二校：明润

三校：宝箧

现行果地觉——为利众生而成佛（第三集）

慈师2012年结夏安居开示0705

我们继续来学习五念门的这样一个相续的内容。（对于）五念门，去年我们通过几十天的读诵、学习，大家有些了解、认知，实际我们更熟悉的可能是我们日常生活的一些想法、做法，因为这种习惯性的东西是我们无始以来在生活中自然培养出来的，它是无始以来的一种积累，这个积累它不费力气的，但是它受很多苦，它会有很多重复，它会不断地在一个作为的习惯动作上去重复、繁衍，我们很多自觉不自觉的习惯在支配着我们的生命，支配着我们的意识、生命的趣向与选择。那么我们学习五念门的身业、口业、意业、智业、方便智业，就是我们很用功夫也可能会有一些距离一样的感受。那我们要通过不断的学习、了解、感知、实践，从十分生疏的一个状态，慢慢地对它有一点一滴的碰触、了解，慢慢地在我们的生命，就是身口意的作为中起到一些指导、推动、影响或者说同化，让我们的身业、口业、意业或者说后面的智业、方便智业趣向于一个智者、解脱者，一个有智慧、慈悲、方便的这样一个成果上去。我们面对着无始以来的这样的轮回的记忆——生命，我们的生命就是一个无始以来的记忆。

把五念门这个念佛的方法运用在我们的现生中，实在需要许多许多的因缘来配合，那当然需要我们的作意，需要我们去用心，领纳啊、接受啊、认知啊，需要我们自己去付出一些自我意识的引导，要是我们没有主动意识的引导，想等待着一个突然的道业的成就，那可能是一个妄想，也可能是一个惰性。那我们作为一个学佛的人，在最初的发心中，这个作意或者说是我们的造作的心，要有一个明确、清晰的引导，这就是所谓的念门的一种，或者心作心是的一种操作方法。这个操作方法我们要真正地把它运用得十分地主动、清晰，它就会使我们的生命，或者带动我们的生命从过去的身口意的习惯中走出来，步入一个智慧者，或者说具足智慧、慈悲、善巧的这样一个念佛的行列中来，这是需要我们在有为法中不断地去实践，要不断地鼓励自己去实践。因为这种作意或者说这种造作的世俗习惯使我们每一个普通生命，或者说没有真正获得自由解脱、没有步入圣者——这些大菩萨、法身大士的行列之前我们都是一样的。

我们这个造作的意识、习惯从来没有休息过，假设休息过我们的生命就会进入一种灿烂、细微的增上状态。昨天我们提出的那几个所谓的修行或者念佛，它有一些征兆性的表现，好比说天人欢喜啊，周边有情喜悦啊，我们自身的精神有一种相对的饱满与充盈啊，没有噩梦啊，醒来生喜啊。很多人说，哎呀，实际我们生活中很需要很多东西，好比说，无忧无怨、没有烦恼啊，睁开眼睛欢喜、闭上眼睛喜悦啊，可能这是人生中很向往的东西，在这个地方完全可以从念佛中来。那你这些东西的征兆若是不现前，我们一定要反省自己，我们的作意上出问题了。因为这个心作心是它实在是不可思议，由于我们对这个心作心是的认知往往比较粗浅，或者说我们很少去有意识地认为、观察、运用心作心是，哪怕是凡夫心、智者的心、觉悟的心、愿意修行的心，那些种种方法，它总是在有为的角度上发心所产生的相续与结果。我们要不能深入了解我们自身这个生命的单体、这个时代的共有性，那我们很难超越这个单体的习惯意识、周边环境的制约，就变得生命很被动，很多被动、很多逼迫、很多交织的纠结，我们身心得不到那种自由与喜悦，甚至我们会受到很多恶性的困惑、业力的困惑、环境逼迫的困惑。

像我们来到这个鸡足山上，我们这地方大概2600公尺、2700公尺这样一个空间，那我们跟山下许多都市的人、那些很污染的工业区的那些人群们、地下开采矿藏的那些人们、在海上漂流的那些人们、在高空中作业的那些人们、在城市那种污染的气候下生活的人们、噪音下生活的人们比起来呢，我们已经迈入了一种相对的自由，外围的这种恶性的、不安全的、不健康相续的东西从我们身边有个暂时的脱离。这里面有没有心作心是呢？实际亦存在着心作心是的一种动态的作用。那很多人从城市来到这个地方那他一定要有发心，要有一个心愿，哪怕听别人说，提醒、鼓励、劝化等等，他来到这个地方，他就会脱去那个污染，脱去种种过去的依报环境，同时会影响他的心理。那我们趣向一个地方会这样，那我们选择一个法则呢？选择一个理念呢？大家应该观察观察自己的心念作为，我们的心念的忧喜啊、苦乐啊，身体作为的苦乐啊，完全取决于我们过现未来这三个点对他的牵制，我们对未来（的）期盼性对我们的影响很大，（像）在召唤一样的；现在呢，心理的状态、身体的状态、环境的状态对我们的影响，现下的影响很大；过去我们的积累作为，背负与不背负，对我们的影响也很大。那我们怎样能从三世的纠结中走出来呢？实际方法、教法很重要。

那么这个五念门，它的作用无疑是想清晰地令我们在过去、现在、未来中做一个，像我们第二念门一样，“口业称赞阿弥陀佛名，与彼光明名义智相相应，欲如实修行故。”这样的修行。修行什么呢？与彼光明相应，智相相应，与他的智慧德相相应，与他的光明称谓相应，令我们的心舒展，令我们的心无所挂碍，从过去现在未来我们自身的业力中走出来。你念一句南无阿弥陀佛，与彼名义相应的这样一个作意、这样一个名言、这样一个引导，就使我们超越了对过去的背负、对现下的要求、对未来的渴望，就能使我们的身心在这个地方休息一刹那，休息这一念。

那我们作愿，第三门心常作愿。心常作愿，毕竟往生彼国。那就像佛愿一样，佛有这么样的心愿，我们也尝试着用这种心愿去回施供养一切众生，令一切众生毕竟往生彼国。在这一念中，我们过去的是非、人我、善恶、得失、能生不能生种种交织的思想呢、那种混乱呢，归到一切众生咸能往生的这种平等的、清净的愿望上来。这一刹那犹如一念休息，一个愿望一个名言的休息，那都是不可思议的。

这样的引导，使我们养成了一个用平等心、无对待的心去接纳一切众生（的习惯），那就是心如佛心了。这个习惯，这个从作意到习惯，从习惯消入法性，无造无作。悄悄地我们接受了，变成事实了，那对我们每一个学佛的人来说，就变得十分地有意义。为什么呢？它这个可操作性十分强。我们学过很多很多的教法，都接触过很多很多的知识，但是对我们解决自己的身心的烦恼，对我们身口意有决定性的指导性的作用，从缘起到过程、结果都是究竟的，莫过于念佛。我们可以观察，也可以实践，也可以去对照经典，也可以对照自己的心理。

在去年我力求，我自己力求，从我这个角度力求，从一个最普通的、最普通的一个，或者说很少了解，或者说从各方面了解但是是个迷茫的心，去实践观察这个五念门，（从）这个角度给大家交流。为什么我极力推荐它呢？因为是从这样一个最平实、最平庸的一个心理接触这个五念门，会是个什么状态？（从）这个角度来交流的。那我们每一个最平常最普通的人，一旦遇到心作心是的这样一个可以操作的方法，无疑给我们带来了念佛的喜悦，无疑的会带来这个喜悦。那重在你一定要实践，就是说，虽然这能解决我们的问题，我们不实践，那跟你还是没有关系。我们用最平庸的角度来体会这个身业、口业、意业、智业、方便智业，把他过去的作为状态转变成礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这样一个引导十分十分地重要。

以前我们会被自己的习惯所牵引，我们屈服于周边的压力，屈服于种种世俗的状态，因为我们心里不明白这个心作心是，所以又叫屈服于业习，业习的力量是不可思议的。但我们一旦随顺着“身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意故”的这样一个作意的引导，我们尝试着把我们过去被业力、被自己的习惯所牵制的这个色身的抉择、作为变成一个礼拜、愿安住阿弥陀佛极乐国土这样一个意愿上来，落实到这个地方上来，安心于彼处。安心彼处把心轻轻往那儿一丢，你不管它了，就不再去管它了，这个时候呢，你这个礼拜门的修持呢，就有所成就。什么成就呢？放心于极乐世界。那我们再看看自己的习惯、我们生活中的逼迫等等，那我们就知道我们已经抽身，从这种逼迫中抽身出来了，从那种纷纷扰扰、无穷无尽、说不清道不明的身业的造作中呢，一时解放出来了。那口业、意业、智业等等亦复如是。

我们只要去实践，去作意地引导它，就是所谓的世俗发心，或者世俗菩提心等等说法，那我们去运用它，它就会造成一个作为、选择、决定的事实。昙鸾法师在他的这个《往生论注》上讲啊，这个就是在缘，在心在缘在决定。往往我们生命中产生一种结果或者一种觉受，我们会漫无天际地去找麻烦找原因，最多的是推脱责任啊，责怪周边因缘啊，自己看到的、想到的、听到的等等这种见闻觉知的纠结啊，而不能去当家做主。为什么呢？失心。啊，我热我热，被无明遮盖了，我们迷惑了，没有观得自在，没能安得住心。我们把极乐世界这个地方作为一个安心处、回归处，那我们的心智就变得简单了。许多东西为这个作意来聚集力量，来产生效果，来作为观察的参照。

那（第）二念门，我们念阿弥陀佛的光明智相，来赞叹他的光明智相，在赞叹那一刻钟，我们的心就消融在，就随和在，就被这种光明的弥漫所照耀、所融化、所同化，有意无意的就在契合之中与它相应；而不是我们过去的口业——哎呀，说很多这样的语那样的语，绮语、恶语、妄语等等语。那我们这语，出语就是陀罗尼语、光明语、自在语，善巧语、饶益有情的语。为什么呢？那我们与这个赞叹门相应了。很多人有读过《普贤行愿品》的十大愿王哦——说礼敬诸佛、称赞如来，这样的教法是给谁讲的呢？就是给这些法身大士讲的，只能以法、以法性相作为、以法性为伴侣者，他们作为的，他们作为是什么呢？赞叹诸佛、礼敬诸佛，供养如来。因为啥？他们看到这样的作为是真实不虚的，是有益的，有意义的，有价值的。我们现在的人说价值观嘛。那么这种选择呢，是清晰的，利益是广大的是增上的，一直到普皆回向等等说法，这个誓愿我们经常会读啊，但在五念门中是以十大愿王的这个融汇作为方便的。我们在实践中，身业、口业、意业、智业、方便智业，你在实践中经常会体会到十大愿王的影子，这个光明糅合在你这个五念门中。

很多人以为五念门这不是太简单吗，不神圣啊，不高妙啊。不是！我们这个想法已经大错特错了。《普贤行愿品》可以说是一切大乘佛教啊，显密共修之殊胜教法，极为殊胜难得，很多人了解《普贤行愿品》是怎么传到我们中华大地的，因为他是一个小国的国宝啊，是不准外传的。以前《楞严经》大家也都有那种历史故事，说有人把股肉割开，然后把羊皮里面抄上以后，才过关啊。

实际这么稀有的教法在我们现在人为什么引起不了我们的重视呢？因为我们被世俗、习惯、烦恼支配着，我们没有那么多的时间、精力去观察，也没有周边的真正的所谓的善缘、善知识、善教法来唤醒我们，我们才沉沦于自己的业习、烦恼、相续之中，那我们怎么出离无始以来生死烦恼的纠结呢？那五念门无疑来说给我们带来了希望，带来了机会。

为什么反复重复这个五念门，对我们有什么作用呢？这个作用不是一个人能说了算的，是大家实践才能当真哦。你不去实践，听别人言说，总是他人家的珍宝；你去实践了，那就是你这个个体所拥有的法的财富，出离烦恼、生死、困惑的善巧，那它就有所属，有所用。那你不用它，它就偿还（到）它清净的法性中去了，回到它这个法则的本位上来了，那就会（跟你）没关系了。所以我们最初学佛，这个“心作心是”是一个大的关要、大的关口，就是我们主动熏修佛法的一个关键所在。很多人对这个主动熏修的理念的认知可能往往不是十分清晰，所以我们就一再地提示这个地方。

因为今年要讲所谓的“果地门”，这个就挺难为我的，现在我感觉也挺难为，因为它不假于心地的作为，只是法性的彰显，这开口处太难，但后面再看看《往生论》，感觉到天亲菩萨早就看到了这一点了。天亲菩萨在《往生论》中讲了三种违菩提门，讲了三种清净心，又讲了三种菩提门，那么这三个门、三个门、三个心可以唤醒我们（完成从）“心作心是”到“即心即是”的过渡。假设是我们在作为上慢慢地实践到不为自求的方便上来，那个“即心即是”在我们生命中就会表达出它不可思议的现行力。这一点真是需要我们细细地，认真地在我们每一个现行中，从“心作心是”逐渐纯熟起来，过渡到自显、自解脱、自念佛的这样一个由心而发的喜悦上来。

因为在心作心是的这个作意修法中，许多人还会感觉到累，有喜欢的东西，一时的法喜生起，但稍微持续，就有累的感觉，或者说就有“哎呀，又要这样了，又要那样了”的感受。那么一旦真正的我们把这个所谓的即显即解脱的事实，认知清晰这个教法，那不需要我们费力气了，也不需要我们堕入那种消极、混沌，那种无名蒙蔽，因为这个即心即是不是说我们什么也不干了，无所作为了，不是，它充满了觉悟、喜悦、灿烂，充满了悲智与方便。因为啥呢？它的本具性功德展现出来了。

很多人会假想说，哦，这个无事闲人可有好事干了，可以每天无所事事了——那不是，那一定违背了即心即是的这个觉性、这个法性、这个本来功德具足的如来藏，一定违背了我们的佛陀亲证的果地觉，那是我们假设的，一种贪心、妄想心假设出来的闲人。很多人去听了一些名言以后就假想我可以为所欲为了，因为没有因果了；我可以为所欲为了，因为阿弥陀佛接引我了；我可以啥也不要干了，因为我心闲下来了；实际一看呢，往房子里一关，后面的作为完全没有闲下来，更加热恼，更加热闹！那就是这个教法的认知、作为的相续中出现了问题。所以呢，天亲菩萨在这个五念门之后讲菩萨何以善巧回向，何以善巧地作为，何以善巧地行自利利他的这样的念佛的方法，怎么过渡到我们这种赤裸的天性上来，不假任何的造作，无用功全体现前。

我们有这样一个心作心是的成熟的体验，再去观察这样一个教法就有一个“显微镜”、“望远镜”，就有一个借助力。要不然我们在喻法中、喻说法中多是相似的修持。因为它毕竟不是究竟的法则，所以说权巧方便利世间就说了很多的比喻，实际像我们这个心作心是都是喻说相应，还在变换着，还在不断地忧喜中我们在择取着，找着择取的方便，进趣着法性究竟圆满。

那念门，这个五念门呢，无疑的给我们这样一个基础，所以希望大家在我们这个学习进度中，没事情了还要把这个五念门多去熏修，多去主动地去实践，用五分钟、十分钟都行，一个小时、两个小时也行，密度大一点更好。但是实践不要忘掉，哪怕你很快地把它过一遍都很好，它有不可思议的利益。因为你随顺佛陀的这种功德、佛陀的心智，安住彼国土，用彼智慧来观察世间，把彼方便回向于一切有情。你这样的心念过一遍，作意一遍，就能消除我们无始以来烦恼的沉重、对未来贪欲的渴望、对现下纠结徘徊的这种心理，可以使它暂时停息，也可以使它淡薄下来。那我们在后面的天亲菩萨（开显）的三种违菩提心中，三种清净心中，三种智慧门、慈悲门、方便门这个门中我们能出入自在，再回到这五种果门上来，那我们无疑的就会有不落后的这样一个……能相续上来，（有）这样一个交接能接上这个茬，这样一个因缘，这样一个次序。

因为五念门的内容，虽然去年用了那么一段时间讲，我下来想一想，也观察观察，跟很多人也做过一些交流，真正了解的、实践的、熟悉的人还是比较少一些，能用得起的人还是有，还是少一些，还是需要我们每一个学习者去不断地实践它。因为很多人……为什么我这样说呢？许许多多的菩萨一遇到实际的问题他就会发问了，哎呀，这个问题怎么解决啊？那个问题怎么解决啊？那我说五念门不是讲得很清楚吗？哦，他说修行的时候能了解，但到世俗的生活中来呢，遇到实际问题呢就不知道所以然了，不知怎么来作为了。

那我们把修行五念门的“心作心是”当作做任何事情的先前的一种加行、一种实践、一种祈祷，这样地思维观察一遍，我们再面对现前的身口意业，我们有意无意地就会得到佛力加持的方便。我们很多向人去请问，向别人去征求意见的那种麻烦就可以避开了，因为我们在这种身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的过程中、祈祷中，有意无意地就与佛的心愿、智慧、方便相应，那我们再观察自己的现行呢，用力不用力地就会有很好的、很恰当的方法、思想与指导。学佛的人很多，但是把这个学佛的方法运用在现实生活中每一个现行中的人呢，是很难能可贵的，是十分难得的，依法安住于这个世间的人是十分难得的人，难得在什么（地方）呢？你烦恼少，还能帮助别人，习惯淡薄，还能帮助其它有情，为什么呢？你有诸多善巧故。

因为这几天开始没让大家讨论，我首要的可能是，还是希望这个语言上，希望大家有一个熟悉我说话的音声啊、感知的一个方便，后面我们在讲东西的时候大家不会产生法上的障碍。因为他习惯了这种语言啊、意识啊、交流方式啊，那我们真正地拿出来这个文字的东西，就比较容易接受一些，所以这几节课就一直没给大家讨论、表达的机会，违背了我最早的那种说法。但我希望大家先熟悉，因为我毕竟是坐在这个位置上，要给大家交流一些东西，希望大家先对我有一个语言上、语言结构上的一个认知，那后面我们就少一些障碍。因为有的熟悉，有的不熟悉，熟悉的就比较简单，不熟悉的怕语言表达上会出现一些不流畅的地方，这样就会给大家带来学习中的一些断层或者障碍，那就不太合适。所以说这几节课我就用了一些琐碎的语言，或者什么呢，重复过去的一些说法，希望唤醒大家的这样一个机会，这样一个比较熟悉的交流状态。

这一节课，我希望大家可以在我这几堂课的讲法、说法中，提一些建议也好，想法也好，说法也好，包括对这个教法的一些认知，或者说不同知见也好，我们可以看看用什么方法，在休息几分钟以后我们来作个交流。我们梳理一下以后呢，可能就会在菩萨善巧回向乃至说三种违菩提门中呢，我们慢慢地通过依文字来步入这个法的交流。因为这个文字呢，可能大家还得去拿这个《往生论》，因为现在没有书啊也没有什么，还要去拿《往生论》，去年人人都有《往生论》吧？可以一人发一本《往生论》，那我就按照这个文字呢，我们来……为什么不像教下讲经一样去科判呢？去讲它的序哪、正文哪、流通分哪等等的……一些传统的讲法呢？我实在是有这样一个强烈的愿望，希望大家学到教法，不要学到学问。学问呢我感到人人都比我多，教法呢我们可以磋商，可以相互地交流，因为学问真是太多了，现在的文字学问更是浩如烟海，我们随便到每个人的房间翻出来的书（很多），我们现在每个人学的知识比过去的国师，比过去北京皇帝身边那个什么院哪？比翰林哪都要厉害，过去的翰林也没有电脑可玩啊，现在随便一个人拿个软件一掏就是一个藏经楼，对不对？现在的学问我们大家太多了，随便淘都可以淘得到的。

昨天有个菩萨问我个话把我问糊涂了，他说他做梦梦到一个什么真言，我不知道这是谁给我发的，把这个真言发给我，说这个真言你给我判一判是真的还是假的，唉呀这个，我说我又不是个书库，我一想现在有好处，有那个网络叫什么谷歌还是百度什么的，我说我尝试尝试查一查，一查查到了。你看，所以知识不困难哦，就是这个人比较懒惰一些，对，我勤快一点，你看，“你给我查一查”，我赶紧查，我是秘书，对吧？这一查真查到了。你看现在这个知识啊，现在我们这个手机上都可以直接去上这个什么什么一查，那个单词一打上，哟，确定，出来了。你要多少知识吧，天上天下，古往今来，你就找吧，以前我想这是佛教的知识，这不可能有吧，一点，要啥没有啊，要啥都有。

所以说我想通过我们这样一个难得的殊胜的机会，就是珍惜这个机会，把一些教法的重点呢，我们在这样一个难得的环境中呢，能有一个次序的交流。因为平时的交流，几句话大家就各奔东西了，或者说争论，或者是说同意，或者说是同志，或者说有善巧，或者说无善巧，就很快的结束了，因为大家机会不多。但我们这样呢，可以相对比较稳定的，可以提提意见啊，讲讲说法啊，讨论讨论什么，可以冲击冲击啊，可以去实践实践一些东西啊，可以解决解决自己的烦恼啊、心结啊等等。这个机会呢，难得，它相对的比较稳定。那我们有一个教法的参照，在交流的时候实际还解决我们每一个人的心地的问题，烦恼啊心结啊，对往生抉择法则的操作方式啊，一个完全消除我们疑虑的现行生活啊，我们的目的重在于此。学问呢，大家回去都多拷一些藏经啊，把什么这样的软件那样的软件、硬件，硬盘搞大一点，现在最大的有多少多少G啊我不知道，什么什么呀，每个人可以装得满满的（学问）这东西。我们这个机会呢，能够有一点点激活我们心中解决生死烦恼，解决这样的一个问题的善巧，我们能学得到，用得上，这是我心中对大家的祝福；也希望这个教法体系呢，所有的诸佛菩萨、这些历代的祖师呢，放净光明加持我们，来洗涤我们的心垢，让我们的心智呢，像那个莲花一样地绽放开来。

我门前有个小莲花池啊，很小，开的一个雪白雪白的莲花，每天看到它的时候，就感觉到很感动很感动的。中间黄黄的花蕾，那个花蕾就慢慢地在舒展，你似乎看到它那种喜悦了，接受着雨啊、阳光啊、温暖啊，实际我们每个人的心都有那么样一个纯正的、纯净的、健康的那样一个质地，难得的这样一个纯净的开放的状态。希望大家都这样，啊，这你一看一群白莲花，什么金色的莲花，什么什么七彩的莲花，大家的心都那么灿烂，可能这是我们学习的，最重要最重要的指向与结果，它是有意义的。我们这个时代淘学问已经变得没有意义了，因为学问的积累到我们这个时代十分地成熟，现在是我们要任何方面的文字、知识都不是难事了，基本上举手就来了。

我92年出家的时间，包括到93年，我到我师父那儿去了，看到一本戒律的书哦，我眼睛就啊呀，我说：“师父，能不能借我看看”，师父一扒，“不行”，哎呦，我说“师父，我一定要受戒”，受了戒就能看了。哦，那个书哦，太缺了。我们早期听一个法师讲法，就是台湾的一个法师讲法，讲的戒律，那个录音带啊，不知道被人翻录成啥了，咯咯吱吱，咯咯吱吱，听不清楚，哎呀又听不懂他那个国语啊，慢慢地一笔一笔地记，一点一点地画，还没有书籍，真难哦。你看这，一晃，那么一段时间过来了，二十年的时间，现在你要啥吧（都有）。

我这个愿望，给大家不断地表现、表达、申明，也希望大家把自己的学习愿望不断地表达清楚，自己审视清楚，也不需要给我表达，你自己要审视清楚，我们为何来到寺庙，我们为何出家，我们为何坐在这个地方，我们来这个地方的最有意义的事情是什么？这个呢，可能对我们每个人来说，都有最真实的一面。

休息十分钟。

我们继续学习，这个学习因为是我们双方的关系。前几天我只是讲了一个就我个人角度的，对这个法与大家交流的想法，或者说法。我们下面用这半节课，希望大家把自己的，我们或者说，在听的这个角度上，有什么想法、说法，或者说对弥陀的这个念佛方法——五念门啊，有一个什么看法、想法、说法，我们提一提，我们可以校正一下我们双方的学习的一个角度，尽量的把（让）它能有同气的交流事实。这样我们就比较尽量地节省我们这个宝贵的时间，做到一个最好的效果。因为这几天，下面的这些出家师父、居士啊，都给我有谈、有提，但是我说，还是我们留在课堂上，大家来共同地来提一提、说一说，这样我们有一个比较亲切的参与感，有一个跟自己的一个责任啊、一个思考。因为学习不是单方面的责任，对，是讲者、听闻者大家相互激荡出来的这样一个事情。所以说我希望大家，能从我们听闻《往生论》这个五念门，或者以后讲到三种清净心、三种违菩提门、三种顺菩提门，包括五种果门这后面的内容，大家有一些什么样的想法、说法，或者我们的课时有什么样的一些好的建议，当然包括对这个法则的一些认识，同与不同，都可以讲一讲。

因为学习佛法，最重要的一个是什么呢？就是要敞开心扉。就像我们觉悟一样，我们觉悟自身的这个举心动念，不是这个举心动念好坏，而是觉悟这个举心动念的本质是什么。我们提出来的建议，并不是说我们的建议的好坏，而是让我们的心扉、心里面的东西、有动静、有想法、有东西拿得出来，使我们心里变得清凉，变得有广大的空间，没有阻碍，或者是我们心中有某些疑虑、顾虑啊，或者说某些什么，能把它拿出来，不要梗在心里。这样方便于交流，使我们的交流变得畅通起来。要不然，你人在这坐着，我们心里是阻隔着的，像绝缘体一样总不通电，那我们坐在这个地方，有时候会浪费大家的时间，无意地浪费了你的时间，我感到也是不合适的。

所以说，我就这样的一个建议，希望大家能对我们这后面的课程，有些什么样的说法、建议，有什么可以讲什么。对，你不要想那么多合适不合适、得当不得当，就是有真正对这个法有意义的、对自己修行有意义的，就可以表达表达，这样我们后面都轻松一些。有时候我们设障，是无意识地设障碍的。好比说，同意不同意对这个法门的知见、一些修行的经历、一些业力的积累、一些种种……能表达表达呢，相互的交流的障碍就会在这样交流的过程中，能把这个隔膜给拿开，这个隔膜十分容易形成的。所以我希望这下半节课，大家放放松，就像你平时对最熟悉的人，或者说你知己的人，来喜欢谈论某些事情一样的，我们谈一谈。

因为这个课程，跟我们每一个在座的人，或者说希望学习下去的人，都有那么密切的关系。因为我们的生命，就是时间都在这儿运用着的。这个时间运用得怎么得当，才是我要考虑的事情。因为要是不得当，那我们就有失误，那过去以后，对大家无疑是有减损了，那是无意义的。所以希望都增益于大家，就是每一节课能真诚地、如实地对大家有教法、交流的增益。

好，大家讲之前可以举举手站起来，声音大一点，然后我们看看用什么方法，就是问答也好、交流也好、相互解答也好，都可以。昨天有两个沙弥把我截住不让我走，要问我问题，我说今天再讲吧，不要在下面讲。

居士：师父我可以提问题吧？

师父：不关这个课上的事不要问。

居士：关于五念门的。

师父：那可以。

居士：平时我也是在实践五念门，实践当时呢这业力它不起作用，如果要是过一段时间了，这业习会起作用。还会随着那业习去想。就这一个问题。

师父：没听太懂。

居士：就是在实践呢，身业、口业、意业、智业、方便智业回向，在实践的过程当中，五念门起作用，对我这个心理作用，包括身体作用都会起作用。如果要是不实践的话，过了这个时间，业习会起作用的。

师父：这是正常啊。

居士：那还会把这个业习当真。

师父：你坐下。实践的时候起作用，不实践的时候不起作用，这正常啊。因为它这个心作心是，就是我们，实际这是作意的一个……我下来给大家板书板书吧，穿这个衣服就是为了板书的。这个心作心是呢，它的主要作为是作意。作意，我们都知道，就是有为法中的东西，这是肯定的，这个是没问题的，它是有为法，这对我们来说就是有为法。有为法就是生灭变化无常，没问题。

那你作意的时间、你作为的时间，它就有相应的机会，它就会相应。那你不去用它了，它就跟业习相应嘛。所以，这个地方要常作，无间断地作，就是有意识的去无间断地作它；或者说令这样一个有为法、这样一个作意，它能相续。所谓的相续，好比一天我们作一次，每天都作一次，这也叫相续。这个相续对我们来说，十分有意义，就是串习嘛。串习会产生力量——串习力，一个力量，它会产生力量；你不串习它，没有力量。我们的习惯力、势力嘛，说习惯势力，你这个力它可以带着我们趣向一个东西的——力用。这个相续很重要，串习力。

这个没问题，因为心作心是，你看它有个“心作”，这个语言上很简单。你的心意它就领纳，心意领纳，前面是作为，是有意、有为；后面“心是”，就是有体验、有效果、有作用。这个没事情，你作为的时候有相应；不作为的时候，你就与业习相应，这是正常的。就是我们对业习很熟悉，我们的业习、我们的生活习惯不需要造作，也不需要提醒。就像吃饭了，不是提醒的，是到点了，如此而已，对不对？你不相信，我们不打板有的人也还会问，该吃饭了吧？因为啥？他饿肚子，他是那么自然的，对不对？

串习力。有为法中，它所谓的不究竟，它就在这个地方。我们都知道这个教法中有类判：有为法、无为法。有为法中，它就是权巧的东西，它称为权巧，权巧方便利益众生。什么叫权巧方便？就是对你这个机、这样一个作为。那它这个周遍性还是很差的，权巧法呢，就是它不周遍。你看，在无为法中，即心即是，它是周遍的。什么叫周遍？事一来就解决，现显现行即解脱——好，你一来，觉悟它，结束了。那是周遍的，这不管你习惯不习惯，那就不是权巧的教法了，那就叫……我们称为实教。权实方便，那就是究竟的教言，那就是每一时每一刻什么地方都起作用。但这个权巧它不是这样的，它有时起作用，有时就不起作用；对这一类人起作用，对那一类人就不见得起作用了，它不起作用，有的时间，它不起作用。但要是实教，对一切众生都是适用的。

没问题，还可以提，最主要是下面的课程，我感觉想听听大家的意见。

居士：师父，我想问一下，就是有的时候我看到有人生病了，过了好半天才想起来药师佛的大愿；有时看到小动物小虫子要死了悲哀悲哀啊，怎么寿命这么短，过好一会才想到阿弥陀佛是无量寿佛，才会想到极乐世界吧，什么无量寿无量光，有一个过程。

师父：听得懂了，这个就是所谓的，不管是人间的慈悲，还是诸佛的大慈悲，这个慈悲心，我们天生都是有的。但它利与不利、彻底不彻底，这个它有对称性。这个慈悲，它有对称性。所谓的对称性，像佛是无缘的，他这个慈悲是周遍的，不假造作地他就会运用出来。像太阳照耀我们这个阎浮提一样，你到什么地方，它都是普照，它不管你是什么，它都照着你，它一直就这样，整个就是这样的光明，它是普照的。再一类就是，我们同气、同志，我们是一伙的，对不对？是一个环境中的，有交往、有亲缘等等等等这一类的，他有个法，有个法的同气的东西，这样也会产生慈悲。像我们对小动物什么很多生命，要是想能周遍地运用慈悲，那真是先念佛再去想这个慈悲，就没问题，提起一句佛号，再去看这些事情，马上就会生慈悲心。但是要对一切众生，随时随地都运用慈悲，一般的凡夫运用得不那么利索，总是有点迟疑，他就会看着这是个什么东西，缓了一段时间一想：哦，我要用慈悲心啊。这是学佛人的一个常态，这是一般的说的有情，这是有情的慈悲。同类啊、同是生命啊等等，他就会有一种同情，这个正常。

居士：师父，就是说看到这个先念佛然后……？

师父：这样比较好一些。

居士：不能过了好一会儿，老半天才想起来。

师父：祈祷的方法是我们身力不够了，像呼唤一样：来，帮忙啊！我自己不行哦，我力不够，帮忙啊！叫谁帮忙呢？叫佛啊，佛是大雄大力嘛。阿弥陀佛！干什么？帮忙呗，实际就是给自己做一个缘的支撑，自己一撞击，慈悲心就会成熟，这个无缘的慈悲心就会成熟。因为你祈祷佛，佛的这个愿力相加是不可思议的。我们主要要运用，你不运用它，它不产生事实；你要运用它，它就会有效果。所以这个念佛，实际这个时候念南无，就是祈祷了，没问题。你看我们有时候干个很小的事，自己干不来了，也会招呼个同伴、附近的人、有缘人，或者打个电话。我经常听他们说，现在我的电话是到点就关机了，以前经常听他们打电话说，说什么几点几点谁给我打个电话，为啥呢？心里有烦恼了，使不上劲了。打个电话干什么呢？支持我啊，帮助我啊。干什么呢？走不出这个坎了，实际都是个祈祷。

继续，最主要我们怎么相续下面的课程，能提一提最好。这些事可以在课程中讲。那两个小伙子讲啊，昨天的那两个沙弥截住我，这样的疑惑那样的疑惑。

沙弥：师父，我不懂随顺的方法，什么样的一个方法能够比较纯熟地认知这个随顺？

师父：举个例子，我们在这个棚子里，天下雨了，你也没有谁说，我随顺这个大棚对我的遮护，也没有说，但是你已经随顺了这个大棚对你的遮护，这个雨不能侵蚀你了，风不能侵蚀你了，这是无意识的随顺，就是环境上的随顺。我们在这个环境中，不自觉的就随顺了。怎么随顺？它对你的遮护，但这个遮护是不自觉的，但它实在是存在的，起着作用的，这是无意识的，所以无意识的遮护多是环境上的东西。环境上我们不太重视，实际逼迫的时候，就重视了。好比说你在不下雨的时间，你站在哪儿都无所谓，但一下大雨了，哪个地方避雨，你就会往哪个地方去躲一躲。这个躲，你就是随顺它对你的一种保护。平时我们没有感觉，在山上走来走去，真是山上着大火了，你看你肯定要找一个庇护你的地方——躲开大火的地方。实际当时你并没有有意识说，我要随顺什么，但你那个时候要随顺，要保护自己生命的这个潜意识，你就要去往这个避开大火伤害的一个地方。

这种随顺呢，比比皆是，我们随意就可以观察得到，你随时都可以观察。大地对我们的载负，实际这分量很重啊，这个恩德是无量无边的，但有几个人能体会到大地对生命的载负之恩呢？给你站在刀尖上那一刻钟，给你踢到悬崖那一刻钟，我们面临着极大的不安稳的危险的环境中，大地对我们的载负，那个恩德啊，你感觉到真是天高地厚啊。

环境对我们的遮护啊，在这里面随顺的东西十分地多。空气，每天的呼吸，假设我们现在用个塑料袋把你脑袋一蒙，5分钟以后，不用5分钟，你就知道，什么叫虚空给我们的慈悲了，这个环境慈悲我们了。

这个大环境对我们生命的鼓励、爱护、养育，对我们的加持、滋养。不相信我们可以拿塑料袋子试一试，任何一个人都可以。

我们无意识在随顺着这个东西，在随顺，无意识啊，在随顺着它的保护，随顺它的给予，无意识。像我们讲这个意识，意识的随顺，愿，愿望的随顺，实际这个很好（理解），就是我们世间的例子也很多。（比如说）哎，下雨了，来到房间里来，不要站在外面了——这是个愿望，大家听到愿望就来了。有的人说，我就要淋一淋，我很长时间没有洗澡了，对不对？像佛陀在世的时代，对吧？他们就喜欢用雨水来洗一洗，他们认为雨水呢，比其它水更好一些，他们就喜欢雨水里淋浴。那你这个愿望很好，但人家那个愿望也很好。有的人随顺他的愿望，有的人就不随顺他的愿望，这个没问题啊，这就是他人的愿望。

沙弥：师父，那您说的意思就是随顺者他要有一个随顺的愿望，才会随顺这件事情，是这样一个理解？

师父：他这个法门呢，净土法门叫随顺得入，随顺相应得入。相应，谁来相应呢？随顺者相应。谁来得入呢？随顺者得入。相应、得入。

可能这是以前学五念门留下来的一些问题啊，没问题，提一提也可以。那个小伙子，起来，（那天）不让我走了，就是要提问题，今天提。

沙弥：我是听了师父的两天开示，我自己下来就考虑一下，平时用了习气，没有依师父讲的教法。不依法，都是习气，心里就解不开，没用上法，我自己在思想上处理一下。

师父：好，哎呀，说得太专业了。好，很好！太专业了。与法相应，与业习相应，这是趣向不同。你看他这个趣向啊，这个趣向……趣向就是它会产生……你择取的趣向不同，就是业力都不同，这个东西力量很大的，力量很大的。我们趣向于法趣向于业习，这都没问题的，但你要明白……我现在作为在趣向于业习，我现在的作为在趣向于法，这个不得了，这就是觉悟了，你明白了自己的趣向——明白，你真正能看得明白认得清楚，OK！（这样）人心里会很亮堂，不怕是我趣向于业，也不怕趣向于法。当然这个毕竟是趣向于法了，这个觉悟是趣向于究竟法了。一般的我们趣向法啊，我们对法的选择是对待的法、有为的法，这个究竟的觉悟，觉悟现行的觉悟是一个天大的事情，这是我们学佛的真正地要下手的地方。那是我们用得上，做得主，最有深度，最有密度，最有力度的这样一个环节。这个环节，最有力度，最有密度，最自主、最被动就在这个地方了。

沙弥：师父，我想问一个究其本的问题，比如说水可以有冰的形态、有蒸汽的形态，有波浪的形态，我们的感知对冰的冷、蒸汽的热、水的波动都能有感知，怎么样通过这些冰、热、波动都归到水的本质上来？

师父：他这个语言就是一个摄取的问题，就是摄法上的一个问题。水，人对它的看法是太多了，水会（结）冰，是一个常态；霜，也是一个常态，霜也是水啊；蒸汽；还有什么呢？波；实际化成空，汽也可以化成空的，对不对？我们一般看到的像这个波浪形，什么汽状的，什么冰状的，我们认为这个水比较接触得多一点，中间有什么温度，像这里边就有温度嘛。这个汽也可以零下很多度很多度，也可以很高的温度，对不对？水蒸气，可以推动，你看过去那个火车就是水蒸气，“嗡咚、嗡咚、嗡咚”，这里面有温度嘛。这个冰是很简单的，因为啥呢，零度以下怎么样怎么样它会结霜等等，这个波浪，风，什么激荡等等。

现在我们的善恶、是非、人我、六道轮回，就像这些玩意儿（冰、霜、蒸汽、波等）一样，可能是变化无端。我听得懂某某想说明什么呢？水就象法性一样。先讲这个法性，那我们这个杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑、持戒精进、禅定智慧方便、入三十七道品、造三十七种恶，这个没有离开法性啊，他想讲明这个东西。我们怎么把这个六道的不同的作为，回归到法性上来呢？实际莫过于觉悟这个事、这个词，莫过于这个词方便了。所以我们一般说，佛是大觉者，自觉觉他、觉行圆满者，是究竟觉者，是周遍运用觉悟者，他周遍就是把法性事实运用在一切众生的作为中、一切菩萨的觉悟中、一切诸佛圆满清净真实功德中，他都运用得成熟了，周遍了。那我们看到别人的恶，可能就是个恶；看到别人善，认为就是个善。因为啥呢？他有法有、法的执著，法的相续相会埋没他的心智。所谓的心智就是平等心智，他会把它埋没掉。他在这里面就给它加上一个爱、憎、取、舍的符号，再加上一个名言，然后加上一个大家的共识——认取这个东西，不认取这个东西，应该讨伐，应该抓起来，应该枪毙掉，应该赞美，应该记入历史史册，应该被打下十八层地狱等等，反正很多想法。这些想法从哪儿来的呢？就是丧失了平等心，被我们的所知、习惯，被我们的社会的共有的意识、共有的道德评判标准、法律标准等等，装到一个匣子里面，判定它是这个东西，把它格式化，装到某一个格里面，就是这个东西，把周边全部分裂开、割裂开。好比说，这个是个好人，所有的坏东西都要排斥掉。

你看我们中国人，一个榜样一来，所有的坏东西都要筛选掉，然后都是好东西；这个人是坏人，好了，从头到脚，一定所有的坏东西都要表现出来，装在这一个格里——坏人，这是个坏人，从头到脚一定是坏透了。不坏怎么办呢？坏人的名字不能确定，对吧？就开始坏人。我以前见过我们中国好多五一劳动奖章的获得者，那叫全国劳动模范，不知道啥因缘，我接触到很多。很多人都问我这个，都是白发苍苍的老人问我这个，“哎，法师啊，你说我们这现在也算好人啊，咋这么多坏毛病呢？”都是在私下里谈的啊。当然也有一身正气的劳模，就是虽然一身正气，他也有很多不好的习惯，但他在大众面前、在主要的环境中表现出来的一定是一身正气，赢得了大家的赞美，赢得了大家的共识。装在这样一个模范的匣子里面，他就可以做劳模，然后可以做人大代表、政协代表，然后可以在大会上发言，提出建议，有话语权了。你看大家给予他一个荣誉，给他很多东西。因为啥呢？把他装在这个格子里了。这个表达，我们在以后的讲法中可以慢慢地来提示提示，因为这个话题可能比较复杂一些。

像我们为什么提到身业、口业、意业、智业，方便智业呢？像前面的身口意三业呢，实际讲的凡夫份；智业、方便智业呢，讲的是那些菩萨，若贤位菩萨，若圣位菩萨，就是我们称为五十几个次第上的这些菩萨们，他们所行的东西。实际这个智业、方便智业跟我们原本没有关系的，但这个念佛法门，它不这样看。它是平等回施，它把你拉到一个平台上来了处理你，这个是不可思议的地方。我们慢慢地看看怎么来消化这个地方，某某提的这个话题不大不小，反正是我们慢慢处理。

比丘：您刚才提到的课堂的形式问题，我刚才简单地（想到），我不知道合不合适啊，比如说我们现在大概还能有将近五十天左右这么个课程安排时间啊，比如说每天一次两到三个人，他最主要的性格或行为特征一两个，这不是一个很现成的案例吗？每天处理两三个人，可能这五十天，大棚子里面的人都能处理了一遍，这还挺省事的。

师父：小参啊，我们把这个禅宗的拿来了，也把南传的教法拿来了。也可以，这个没问题。但是小参这个形式呢，要是一天处理两三个人，那是抓阄啊还是这样排啊？（旁：这样排就行了嘛。）哦，这样排，那有的人的问题要梗在心里梗得太久了咋办？轮不到怎么办？对不对？

比丘：他非常强烈的话，他可以插队的。

师父：强烈的可以插队。这个小参的方法，我也是想过的。小参的方法，过去在宗下是重要的课程，就是说你道来。怎么道来呢？提水道来！哪一壶不开，提哪一壶。那师长肯定是你哪一壶不开，提你哪一壶，让你道来，道什么来呢？你要是茶壶的饺子道（倒）不来，对不对？大部分人是道不来的。道来一个直述，说赤裸的本心所见，不假于造作，道来，这个道来是不容易的。过去的小参在宗下用这个方法洗涤、证悟了很多人，尤其是在我们中国的大盛唐时期啊，这样的人很多很多的。像后面的跑香啊、参话头啊等等，那个香板一打啊，很多人在那个钟板鼓一敲的时候就开悟了。说雪峰寺，就是福建一个寺院，香板一落地，满堂的人都开悟了。你看那不得了，他小参惯了，他心里就时时地提着，提着一个什么呢？正念，什么正念呢？就是他们称为话头，什么前念不生，后念不灭等等，这个说法我搞不懂啊，这是禅宗的善巧。那么这个小参，它对我们每一个人的现前心念的确是一个测试，或者说勘验，就是这样一个时刻要检验你，你要小心啊，你不能放逸啊。

念佛这个法门怎么勘验，还真是有点不容易啊。因为这个念佛它是启发我们的意乐，它主要是启发你的意乐，然后让你立誓，让你自己立誓。所谓的依智慧，依智慧生起意乐，依智慧使我们生起意乐。这个誓愿是依什么呢？就是依你自己的心念，达成的一个坚定的、彻底的，可以尽未来际守护的这样一个表达、心愿。就是你通过了深刻的教理的研究、教法的研究、顺性的研究、诸佛如来功德的研究、一切众生实践最极最极的那个叫做终极的效果的研究，你突然看到它的光辉了，你说对，就是你，我就立这个誓了。

他们给我介绍一本书，介绍南传的一个出家师父，他立了一个愿，他说我做最后的涅槃者，愿令一切众生去除、出离生死烦恼，趣向涅槃，我作为最后一个涅槃者。那就像“地狱不空，誓不成佛”，像“若不生者，不取正觉”，是一样的誓愿，这个誓愿是什么呢？顺性的。就是立这个誓愿，没有顺性的观察，是立不出来的。他一时的莽撞，站那里振臂一呼，他喊不出来。他一喊就会懊悔，说后面这么多人度不尽哦，我最后一个是放到哪年成就啊？他就是顺性所立，他深达这个，深深地了达了这个众生如幻、业力如幻的事实，他了达了法性，他才敢立这样的誓愿。要不然没有一个人敢立，一下子就冲过去了，啥叫冲过去了？别人这么说，我也这么说，对不对？地狱不空，誓不成佛。

我遇见一个法师，就立这么个愿，他立个了什么愿呢？实际比这个愿还要凶猛，他说什么呢？我要代一切众生到地狱，我到地狱去受苦，代替一切众生受苦，大家都不要受这苦了。这个不得了啊，受苦这个不得了，这个心哦。立了誓愿以后呢，他找我去了，他给我这样说：“法师啊，我昨天发了个大愿，我很感动啊！”我说：“你千万不要跟我说，你一说我就去模仿去了，对不对？”我说：“不要给我说，你这个愿你就密护吧。”我说：“你就密护它了，你不要跟我说。”他就跟人说去了，我说：“誓愿一般是不跟人说的，称为内誓，你一说你就麻烦了，你知道吗？你要生生尽形寿、尽未来际这样做的，这才可以，要不然我感觉到可能又是个妄想了。”他说：“是誓愿，真是誓愿，还是大愿。”我一想肯定比地藏王要厉害一点，他一说出来，肯定真比地藏王厉害，因为地藏王是度脱地狱众生的，他是要代替地狱众生受苦的，这个可不一样哦！地藏王菩萨说的“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方成佛道”，他是说“我要替地狱众生受苦”。哦，这个，我说：“你三思三思。”跟我说了以后，我说你三思三思，我说一定要三思而后行。他说：“我就这样了，我就这样了。”哎呀，我说我是随喜还是不随喜呢？你把我搞的，我赞美吧，我感觉到这个不好赞美，因为地藏王菩萨是令人觉悟，令地狱众生觉悟，出离生死苦海；他要替众生受苦，这个愿望真是够伟大的，但这后面的作用我不知道是什么，效果不知道是什么，我不知道他能不能坚持，因为不是我立的，我没有去这样审思过，我感觉到了不得，我心里还是为之一震啊。

但是三天以后他跟我说：“法师，我找你忏悔，我那是妄想”。晚上睡不着觉，真像被链子套着，因为他没啥罪恶，但是他要代替众生受苦，他经常是一到晚上就被链子套着了，哎呦，受不了。第三天说：“法师，我跟你忏悔”，我说“忏悔啥呢？”他说：“我昨天发了妄想了。”我想想也是妄想。因为向地藏王学习啊，他是为了度尽苦难的众生，那我们中国人呢、很多修行者呢，大概很多人都有这种“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的这样的心；以苦为修行，这样的心。但这个东西呢，是不是真切的呢？是不是顺性而立的呢？是不是佛陀所提倡的呢？这个地方我们真正学佛的人反而应该思维思维。要是他要发那样的愿，说“我代一切地狱众生受苦，让他们觉悟”，那我马上给他磕头，但他代地狱众生受苦，后面的话我感觉到不是那回事，让他们怎么样，等于没有去让他们去觉悟，唤醒他们的觉悟，那你这个受苦的价值又是什么呢？说让他们安乐，“安乐”这个名词太简单了,你知道吗？安乐这个量，就像一个人手心扎了一个针一样，一拔掉他就安乐了。你看，那不是安乐，那也不叫安乐，那就是苦乐的一种觉受变化罢了。

所以，这一点呢，小参我不知道，我们怎么从哪个角度来谈。某某这个提法呢，也是很好的，要是大家感到有意义了，就可以再想一想，他提出来了。时间很快，只有五分钟了，就他提这个小参，大家认为可以了呢，那我们就可以下课了，可以做两种小参：一个是必须得解决的一种，一个就是三个三个啊，三个可以当成项目来做，那个提问的人呢，可以说这个问题真是堵着我了，那我们每天可以看看怎么个。这样也可以，大家想一想，我感觉还可以。给你说几个，小参里面有两种东西：一个是常规的、常态的，常态下的三个三个三个啊，我不知道他前面谈啥呀；再一个就是非常规的，非常规的几个呢？几个最合适呢？也三个？那六个了，对吧？一个半个小时？一个五分钟？

（有人举手，师父说“嗯，好。”）

居士：我想提个建议，说可不可以就是大家有什么问题把它写出来，写出来之后呢，师父做个选择，选择一个论点，依据这个论点让大家自由讨论一定的时间，十分钟或者怎么样的，然后师父再来给点评。

师父：好，这很好，这是“大参”了，大家参与，这个来得比较现实哦，比较来得实在一些。小参呢要是真是我们常规下的就是可以规定个时间，要不然漫无天际了，可能是大家都去参去了，没人上殿了，没人干这了没人干那个就麻烦了。大参我接受，大参，大家真有问题了，好比说特别是堵住你的问题，我们在学习中就怕堵着啊，这个“堵”字咋写啊？就是人心里过不了这个东西，过不了这个坎，过去说过不了这个坎啊，这个坎儿，有的人的心就过不了那个东西，这个一定要表达出来，直接找人也行，写出来也行，但是一定要表达。

学习中啊、问题中啊、疑虑中啊，很多真是我们生命中的意识的坎，很多人自以为是就是他的坎，很多人好提疑问也是他的坎，很多人疑问搁在心里也是坎，但是一交流，这些坎都会被解决掉。交流，你看，这“流”，这个交流，“交”是送给别人了，“流”是变化了，他就不会滞在那个地方。我们中国人呢，有一种自大自慢的心理，有时候 “滞呆”，就是这个人看着，嗯，叫面无表情啊，表达的一身正气，但是是滞呆的，实际心里是被一个东西罩住了，自大自卑罩住他了，他就会发呆，不敢表达，也不愿意表达，或者不能表达，表达出来怕人笑话，或者是不屑一顾，实际这都是罩住了，对别人不屑一顾。这就是一种滞呆的一种业力，这个业力也会造成我们心里解脱的障碍，这个在我们汉地人中呢，也是比较容易形成的一个业力状态。

嗯，大参我接受，小参，这个真是约定个时间可以，不知道大家接受不接受，这得下去问问大家哦，不行了我们举手表决？这是建议嘛，表决吧，来表决，举手。同意的看多少票？不同意的多少票？唉，同意的举手，小参，同意的举手，都不举，啊，很少的，那算了，我们慢慢调整了，证明这个建议很好，被大家接受了，只是还没认同，已经被大家接受了。

时间又到了，明天我们继续学习，谢谢大家！

文字整理：正度，如智，明护，觉尘，惠正，正行，正忠，妙音

一校：欢喜，惠芳

二校：明润

三校：宝箧，正度，欢喜

现行果地觉——为利众生而成佛（第四集）

慈师2012年结夏安居开示0706

又向說觀察莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就。此三種成就，願心莊嚴，應知。

我们还继续来学习《往生论》，去年“五念门”的学习方式虽然有它方便的一面，我们是方方面面地不断地想通过大家比较实用的角度来提示一下，或者来做一个可以实践、可以操作的方法的交流，但它有它的弊端，因为可能去年我们在讲课的时候交流的东西就稍微少一些，单向讲的多，所以很多人在讲的过程中就有些东西就觉得比较生硬，回去通过温习啊、再次学习啊，一些方法才能比较准确地用得上。有的人可能听过以后就没有去重温它，也就过去了。

那么我们今年尽量避开这种不能启发我们当时或者当下现行中法的作用（的问题），希望它能在现行中最直接地起到有所学有所用的这样一个事实。回头我们看一看，每一个人学习实践佛法、交流佛法的因缘都那么的仓促，那么的短暂，或者机遇都那么的少。因为我们生活在世俗的业海、习惯的业海中，包括我们的一些功课、作为，若是不运用佛法的法则，不把这些法则运用在我们的日常生活中，那我们很多学习就变成了一个负累，或者变成了一个骄慢，或者说一个自许的一种无意义的负担。

在下面有些法师、出家师父也跟我谈过对净土法门的一些说法、看法，很多人是学过天台教，学过唯识，有的学过藏地的一些修法，一谈起来，感觉净土这个教法的说法就有点打破常规，或者说不按照某一个法系的说法来作为一样的，这个它是十分正常的。

就像我们知道长江、黄河、海河这样的河流一样的，有的河水的确是很清澈的，从上游、中游一直到下游，也可能到入海口渐渐地变得浑浊起来，但有的水在刚刚流出来不久就开始浑浊了，像在黄河的中游就开始很浑浊很浑浊了，一直到入海口都是浑浊，那你不能说哪一个不是河水，只是它的路线、它流经的区域有差别。你看我们这个地方的怒江，它流经的都是石头比较多的环境，包括这个澜沧江，它的水要再有几个坝子一直就很清澈，那一旦到了这些冲积平原，跟黄土一混到一起就开始变得浑浊了，它的流向跟其外部环境有关系。

那净土教法就像一个河流一样的，它有它的轨迹，如果要把天下所有的河道的轨迹都归成一个河道，那也就不成河了，那可能就是水渠，那就是人改造出来的东西。教法亦复如是，它各有自己的源头、上游、中游、下游，各有自己的生成的环境，或者外围环境。说净土法门的这个教法是一个独特的法门。以前接触过其他教法的，那你不妨先把它保存起来，它也是珍宝，因为每一个教法都有它自己的体系，它的目的，与无上菩提的这种回施，亲证的目的最终是一样的，《楞严经》讲“方便有多门，归元无二路”这样一个说法。我们学习净土这个教法，就可以把以前所学、所闻、所实践的一些东西暂时保存起来，放一放，这样我们再接受这个教法就比较直接一些，因为用另外一个教法来评价这个净土法门的这种传授、实践，有时候会不相及，有时候就会不对称。

《往生论》这一段文字说：“观察庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知。”

我们一般地会说依佛愿力来念佛，我们对佛愿的了解有四十八愿什么的，这个地方他表现的愿心，是依正二报不二的一个事实，就称为阿弥陀佛的圆满报土，依愿而成就，因地发愿经过无量兆载永劫的修持使它达成这样一个圆满功德的事实，具足依正二报。这么个事实，就像我们在这个娑婆世界一样的事实，这个事实是无常的，是如梦如幻的，是业力的聚集，那极乐世界你说是个什么呢？佛在许多经典里给我们讲一切有为法如梦如幻、如露如电，那你说诸佛如来所作这些教法，菩萨所作的教法，声闻作的教法是不是如梦如幻呢？若是依止有为而谈，如梦如幻；若随顺法性而谈，法性秉然，光明常照。这个光明是顺性而显的，就有为而说是无常的，是幻化的。

我们怎么通过这个关键口来表达一个违性的趣向造就了轮回的世间，一个顺性成就造就了诸佛的净土呢？在这个地方我们怎么来往生诸佛的清净刹土？这就是我们念佛人面对的一个修行的首要课题。

我们知道净土这个教法它（的）一个特定——它不管你是证悟的等觉妙觉菩萨，还是罪恶凡夫，或者具足烦恼的凡夫，愿生彼国那都能往生彼国的，乘佛愿力故！这个同一念佛同一往生，不管你的身份如何，你过去的善根作为如何，只要乘佛愿力皆生彼报土，这个是依愿力而达成的同一的事实，就是佛愿所平等回施的事实。那就众生业分，乃至修行差别，三辈九品各有取用。这个取用，实际是我们自身对自己作为的一个取舍造成的三辈九品的这样一个差别相。就佛而言，平等一味，饶益十方，无所分别用心。

阿弥陀佛证的这个清净平等觉是平等一味的，这个畅诸佛如来普度众生本怀的教法，它的特质就在——令九界众生同归极乐。那在我们平常的思维习惯中就会有许多不允许，这个不允许就是我们的分别执著的习惯造成的差别意识的取舍与抉择。

近代的印光法师这样讲，说上至等觉菩萨，下至具足烦恼的凡夫，因为佛愿，乘佛愿力，咸能往生彼国。实际历代祖师也都是这么个讲法。这个讲法的确是从佛愿力、佛心这个角度，它达成的一个平等摄化的事实，也是一个平等缘起的事实。那我们这些念佛人要以佛的愿心来作为我们现前现行的缘起所依，就是因地心，来达成一个平等清净的缘起，来归向一个清净平等的国度，这个是因真果真。

就世间的许多许多分别执著，或者说次第修法等等意识概念，它多有不许，为什么呢？说等觉菩萨跟我们一起往生到极乐世界，这不可思议；菩萨跟我们一样地往生极乐世界，不可思议；声闻缘觉跟我们一起往生这样的极乐世界，不可思议；我们这样具足烦恼、颠倒、妄想、习气炽盛的人怎么能往生到阿弥陀佛的这个清净报土、圆满的报土呢？所以说，这一切的九界有情皆依阿弥陀佛的愿力，皆乘着愿力而往生彼国，皆是彼正觉华化生，是阿弥陀佛的愿力所成。这个地方十分难以回转，大部分人的思维就一定会根据我们自己的见闻觉知、修证来区分，来感知这样一个所谓的往生、往生的结果或者不往生的一个结果，这是我们共有的一个分别执著的习惯。

这一段文字来提示我们，我们在观察佛的国土庄严、佛的功德庄严、菩萨的功德庄严，就是彼国的依正二报、主与眷属的庄严的这样一个过程中，我们了解了佛的愿心庄严，就是愿心的内容。这些内容，像在我们这个娑婆世界的，就三十七道品中有根力的说法，有菩提分的说法，有八正道的说法，有十八不共、十力、四无畏的说法。那这些东西我们涉足到涉足不到呢？我们在随顺佛的这种圆满清净的愿力、愿心庄严的观察下，可以达成一些事实。

这些事实是什么？假设是我们真正地能随顺佛愿观察自心，作为自心现行缘起所依来忆佛念佛，来回施世间种种业力，来饶益自他有情，那我们在日常生活中就会变成无怨，无悔，无忧。我们生起怨啊、悔啊、忧啊这样的烦恼习气，甚至相互的是非人我的撞击，实际就是我们没有依止着清净平等的这样一个缘起来观察自己的用心，而其缘起，或者说所依止的心念，要么是他人的业、要么是自身的业、自身的习惯，要么是他人的习惯，那么就会产生怨与悔。

怨、悔在我们这个时代是十分充分的。我们一旦在日常生活中产生了埋怨、诋毁、后悔、忧伤，这时间你看看，你再以佛的清净平等的这种回施的心，以他的光明智相的心，摄化一切众生往生彼国的心，观彼国土庄严，观彼阿弥陀佛庄严，观彼菩萨庄严，以这样的心做个观察，再来思考我们的现行，观察我们的现行，那我们就会有乐、有喜、有轻安，有如实随顺安住的这样的事实，这是法喜。

这是十分容易勘验的，在我们日常生活中，我们的习惯是很炽盛的，没问题，因为它是无始以来所纠结成熟，其积累密度是十分大的，这个都没问题的。但我们假设是真正地来发心念佛，依佛愿念佛，随顺佛的光明智相来赞佛，与彼光明智相相应，与彼愿望相应，令一切众生必生彼国，不舍一切苦恼，令一切苦恼得回归于清净，我们若如是平等观，清净观，无碍地观察，再来面对自己这些现行、他人这些现行的怨、烦恼，我们就会生起喜悦——觉悟的喜悦，与法相应的喜悦，从现行烦恼中脱离出来、解脱出来的喜悦。它一定会产生法喜的。

你说我这个人就这样子了，我就是忧伤多、怨恨多、烦恼多，那你这个人一定是没有随顺佛愿来念佛。今年我们在木香坪住的时间，就在这个帐篷中，我们集了个偈子说：“从容处处妙吉祥”，是希望大家从每个现行中得到这种觉悟的法喜，或者念佛使我们产生觉悟的法喜，使我们在念佛中来处理我们现行中的这种烦恼习惯、烦恼习惯的执著迷失，使我们在习惯中觉悟，在习惯显现之时来利用它觉悟，习气显现就是我们觉悟的时刻。这样习气给我们带来了觉悟的机会，我们反而会生起一种对习惯的坦荡、从容，对习惯的一种感激，当然包括他人的一些参差不齐的作为，顺自己的心、不顺自己的心。

我们在这个法的实践上，认真实践这个缘起中，实在是每一个人应该祈愿的。像我们每天早晨起来做功课，我们听到钟声“妙湛总持不动尊”就开始祈祷了，念那个楞严咒、大悲咒、十小咒，里面都是祈请佛菩萨来加持我们，予我们作证，让我们去发十大愿王，作三皈依这样的事实，来使我们这一天充满了与佛菩萨同一坛城的生活，同一心智的觉悟，同受周遍加持的这样一种相续的祈祷中，我们的功课充满了这样的内容。

我经常听一些出家师、居士说，上课的时间，大家这样睡觉、那样睡觉。我前几天听一个出家师父给我说：“师父啊，你一定要劝大家了，这样这一伙人去到哪里去呢？”这个出家师父真是掏心掏肝这样说的，我听了真是为之动容。但我说咋说呢，因为常年人对自己的生命的不尊重、对自己身份的不尊重、对自己出家作为的不尊重的陋习，造成了这种习惯，这个习惯深刻到什么程度呢？一般的到殿堂五分钟就可以了，后面这一天就进入这个状态，只要到殿堂里。要到下面去就精神闪烁，说是说非的时候就目光照人。但是要是说一到殿堂里，眼睛一定睁不开了，脑袋不转圈了，舌头也打弯了。为什么呢？佛菩萨慈悲啊，给我们一个睡觉的机会。因为平时我们把精力都浪费在那个是非人我上了，都浪费在那个看电脑上去了，都浪费在不知道干什么去了，放逸自己去了，那上课我们来赞佛啊、礼佛啊、来祈祷佛菩萨的加持啊、与佛同一呼吸命运啊，这种感知的机会就少了。

这位出家师父给我说的时候，我说你说谁好呢？说谁又听呢？一个人对自己一旦放弃了，对自己的道德、未来的趣向、生命的趣向，对自己出家的原本的发心、学佛原本的发心、到寺院原本的发心都放弃了，你给他说什么呢？你再说有什么意义呢？这个出家师父给我说：“那你作一个师父、法师，你就不负责任了，那就太不负责任了。”我说这个地方，我只能是在不断地忏悔自己。当时我说遇到这样的真正丧尽了对自己出家、到寺院学佛的这种最正常的、最基本的理念的人，在寺院里这样一天一天闭上眼睛就熬日子的人，实在也不能说他什么，但是我们还是有时间相互地劝慰一下：“来到寺庙干什么来了？”我们要经常问问自己，早晨起来听到钟板，一听到那个“妙湛总持不动尊”，我们真正的与佛法相应不相应？与自己的发心、初发心相应不相应？与自己的出家身份或者居士身份相应不相应？可能就在低下头睡觉的那个概念时，我们就会鼓励自己，不要浪费我们珍贵的、短暂的这个出家或者到寺庙修行、学习的这样一个珍贵的机会。

我这一时间段看他们画的《地藏经》那个画，人的业力成熟的时候，先给你灌点迷魂汤，咒不会念了，佛也不会念了，发愿不会做了，就让你该受果报受果报去了。我们这个时候还可以张舌头，还可以动动舌头“阿弥陀佛”，还可以发个愿，还有动一念善心，到那时候善心恶心都不起作用了，只有受果报的作用，业镜一照，拉到哪一道是哪一道，扒皮抽筋由他去了，晚了！我一看，我感觉我们这个寺院也缺乏象这样的画，找一个地方把地狱的东西都给大家画一画，满脑子都给你画上这个，让你好好地去睡，好好地去放逸，好好地去堕落，最后你找到你家了，就在那儿的，那门口就在那儿关着呢，你进去了，那你受果报的时候你就受果报了。因为那个果报不是一生一劫，不是一时。哎呀，我这一勾头一天过去了，你看多舒服，别人给我做着饭啊，吃着啊，睡着啊，用着啊，多好啊，别人磕头供养，嗯，多有味道啊，实际是不是这样子呢？业报一成熟，谁来给我们昭冤啊？谁来挡我们自己造的、我们择取的这个业力啊？

我看到两幅画，真是感觉到过去的善知识为什么那么突出地去提示《地藏经》，起码人真不敢那样去放逸了：一个旗子挂的是什么呢？“人皮缺货”。这（另一）个（旗子）是“六畜兴旺”。六畜兴旺是什么意思呢？就是睡觉、愚痴业制造的人，来了就换皮，来了就换皮，驴皮、马皮、牛皮。这边呢，人皮没有了，缺货，人皮的那个幡上就写着缺货。它表明的是现在的一个状态啊，菩萨！我们不能把自己的未来推到这样一个苦不堪言的未来吧？这个地方还真是唯有自造。作为一个学佛的机会、因缘上，我们不提醒大家，也是过失无量；提醒了，那你爱咋做你就咋做。你的意乐，你说我就要到畜生道去体会体会去，没有人反对，没有人反对。

这个小黑狗今天没有来啊。（弟子：来了。）我见几回恒阳庵的居士、出家师父表扬它，我心里在流泪哦。很多人看到一个畜生，以前的大鹏啊、小白啊，感觉它们都还那么从容，那么安详，就赞美它。我们人类这么大的福德，这么大的择取能力与善巧，我们就忘记了，我们被自己的烦恼业力控制了，被虚荣控制了，被自己的放逸无度给制约了，去羡慕一个动物去了。你说动物也是个菩萨对不对？动物也跟我们没有啥区别。但你为什么要羡慕动物不羡慕人类呢？我们人类给人类带来的有没有这种安详与从容呢？我们人类，我们这个道友之间，有没有人给人带来这样一种保护、爱护的意识呢？以前上面那个小白，一个放生的兔子，皮毛也好，人一来就围着人转来转去的，很放松。很多人说，你看，哎呀，它多自在啊！那言下就是我们人类不自在。实际我们人类的自在一定比它要大得多的，最主要是我们运用得不得当罢了，我们要是用善心善意如法地去思维，去作愿，去行持，我们心里的自在一定要比这些动物要广大得多，真实得多，从容得多。

这一点我希望引起我们大家的重视，因为我们现在的人活着已经开始羡慕这些东西了，我们自身自在的、自主的、觉悟的、明亮的、善巧的东西已经开始被埋没了，我们对自己的这种人类的尊贵（已经不珍惜了）。佛陀讲，我们得到个人身犹如盲龟遇浮木，就像一个大海上，盲龟五百年浮出水面一次，这个盲龟碰到这个浮木，浮木有个孔，它的头从这个孔里钻出来，五百年出来一次，撞到大海的这个浮木上，这就是能得人身的机会。那得不到人身的机会呢？一对比我们就知道有多少次。我们人身，得到一个人身有多么难！我们得到这个人身以后有怎么样的作为？我们又选择了些什么？这真是我们每一个人应该刻骨铭心的，应该深思熟虑的，应该下大功夫去问问自己！问别人一定没有用了，问别人是没有意义的，因为一旦造成业力的事实是不堪收拾的。

因为现在许多修行者禅修的机会少，大家昏睡、迷失、是非这些东西多一些。要真正能精进去实践，你稍微一观察人生，没有人敢把自己的生命投入到那种未来的恶道中去的，因为那不是一生，那不是一世的问题，那是千死百生的事啊，那是苦难无穷的！我们人类受的苦都太边缘了，很简单就过去了，恢复健康了，地狱的苦是无限地重复，畜生道的苦是一生一生地重复。很多人都听过百丈禅师那个野狐的故事，因为“菩萨没有因果”这一句话，五百世做野狐狸。五百世是多少年谁知道啊？那我们平时要造些什么业？

念佛法门特定就特定在这个“横断生死（师父板书）”，它是很特定的一个教法。假设我们不用，那这个横断你没有用过，或者说你用得不纯熟，或者说你在这个地方很模糊的，那生死必然相伴。你表面上我不管你了，你心里深处的趣向，我们每个人都可以扪心自问！因为这跟别人没有关系，你问自己的时间是跟别人没有关系的，这个地方我们怨、推卸责任都没有意义的，是跟自己有关系，你心里的趣向十分清晰，我们只要去自我审思。中国人讲吾日三省，反省自己，你反省反省自己，你来审省审省自己，你看看，趣向是什么。

净土这个特定的教法，它虽然有这样的力量，是来自于念佛，来自于佛力，佛力佛愿。倘若没有这些，这个横断生死是不成立的。因为我们无始以来的业相续，是不可思议的一种力量。虽然这个力量不可思议，但是在佛力面前，就是一真一假了。这个真假，说佛力不可思议，业力不可思议，我们假设运用佛力，那这个佛力是真实不虚的，就它的作用是真实不虚的。那你运用业力呢？业力也真实不虚的。那么我们平时可以用业力、用佛力去观察对比，这个佛力对我们的吸引、对我们的召唤、对我们的作用，这个真实性就会显现出来，那我们的意乐就会趣向于念佛而不念业力，这样一个智慧的意乐与选择。

这一点也只能是我们每一位菩萨自己选择，自己作为。任何佛陀善知识，任何教法，只能来引导我们，教导你，给你一个方法，关键还要我们自己来取用。你不取用，再多的东西，对你来说没有用。这个地方，真假作为，趣向，只能你自己一定在你这个发心上去认清。

所以教法的自觉是十分突出的，它没有强制我们大家，你一定要干什么一定要干什么，像劳改劳教一样的。戒法也不是这样讲的，好比说一个人犯过失了，他覆藏，那也没有人去怎么地他，其他人知道了，可以去劝谏他发露，他自己不发露呢？就像世尊最后一次诵戒是一样的，世尊最后一次诵戒是为什么呢？就是因为有比丘犯根本了，下午大家到一起诵戒，世尊就不诵，这时间目犍连、舍利弗、阿难就说，世尊啊，世尊，大家已经到齐了。就是僧已集，和合共处，怎么不诵戒呢？世尊就默然。初夜、中夜、后夜亦复如是。这时候目犍连就以神通力观察到一个比丘外现贤圣之相，也是跟大家都一样的，穿的用的都一样嘛对不对，内同朽木，心里坏了，作为坏了。他知道为什么世尊不诵了，直接把这个犯戒比丘就抓出来，说世尊止你，止汝，汝出去，离去。那释迦文佛才开始诵戒。诵戒以后，释迦佛提出来以后不准以神通力来观察别人的这种过失，谁要犯错谁自己发露，主动发露，或者劝谏发露，不能强制。

佛教中的这种宽容与真实，是不可置疑的，它有它的宽容，当然也有它的真实，它的真实是什么样就是什么样。所以佛从这以后就委托这些阿罗汉诵戒，他不诵了，因为世尊在世的时间就有五百赤金刚伴随世尊，若是有人虚妄承担，在世尊诵戒的时候会把他打粉碎的，所以世尊为了爱护犯戒的这个比丘，就不去诵戒。那其他的，像我们现在的人，谁心里是什么样子，谁的作为是什么样子，也不需要别人问，自己要自我地去审思自己了。别人问没有用，没意思。时代啊，我们自己的自觉性特别地重要了，我们这个时代自觉性已经放到一个十分特定的状态了，要不然你等着别人去怎么样你，实在是没有太大的意思。

我第二次出家这个因缘上，就是处理了一些寺院的事情，原本想依着戒律按一些寺院的需要来平衡一下，虽然是依法，每一步都是依法，依戒律来做的，我感觉到没有起到太好的一个结果。想一想可能还是该放一放，引导大家多去念佛，能自己觉悟了，能反省自己了，还变得有意义一些，要不然实在是可笑，人都有对自己不宽容，对自己不原谅，对自己的过失，对自己的伤痕不愿意修补，对自己埋伏下来的危及到自己法身慧命的东西不愿意去反省、制约它，不愿意调整。

那我们学习念佛的目的，一定是缘着这个所谓的佛心来做我们的缘起，所以有横断生死的这个平等缘起，这是净土法门一个特定的东西，虽然你随时都可以用它，但你平时要是在我们每个现行中运用不得当、不习惯，业力一成熟，也可能真是有的人用不上。所以我们就提到这个缘起在每一个现行中，我们希望大家不断地去运用它，在当下、现行，现行的当下来达成这样一个平等缘起，以佛的果地觉为因地心的事实。这样一切众生咸能往生，乘佛愿力故，佛力住持故，人人于这个法中得不退转，它会成为一个与法相应的事实，会使我们从现行的烦恼中，或者说无始以来的业的积累习惯中走出来。从哪儿走出来呢？从现行中走出来，它有这个横断的力量。

我们认为怎么现在就是念佛不得力呢？他还抱着自己过去的积累的业力的习惯，他保护这个东西，那他根本没办法去用佛的这个平等缘起，来顿时超越无始以来的生死的自我埋没，使我们轻快地生活在现行的觉悟之中，就是摆脱过去无始以来的包袱，不管什么样的包袱。因为这个九界之称，什么样的包袱没有呢？九界。那我们乘佛愿力就是一个平等缘起，在这个九界中，缘起也是平等的。所以这个愿心庄严就是一个所谓的平等缘起的一个平等回施，惠以众生真实之利，于现行中出离无始以来业力纠结，横断生死。教法十分简单，运用一定要纯熟。

还有五十多天的时间，这个功课要是从文字上来提示它，可能半个小时、一个小时都可以讲一遍，我只是希望我们通过简单的一个教法，能把我们心灵与教法的契合达成事实，那我们这个学习，或者说我们这一节课的作用就能真实地起到这样一个事实的效果，就不虚过我们这样一个学法的机会。

因为很多的学佛者，尤其是出家师父，或者说长期住在寺庙的居士，可能见闻都是比较多，学的也比较多一些，恰恰是这样子，我们更应该观察我们在学佛这个过程中是不是真正脱离了怨，脱离了推卸责任，脱离了这种迷茫放逸的习惯，使我们真正地升起了法、法的喜悦、法的这种好乐，对法产生了一种亲切感，那我们的生命就会从根本上得到一个改变。要不然来到这个寺庙里，丢失了我们那种所应该成熟的菩提心，反而去堕入世俗，那这样，严格地来讲，是应该调整调整，应该转换转换。

下面这个时间，我感觉大家应该谈一谈这个“果地觉因地心”，我们可以发挥发挥自己各人的角度，或者谈一谈我们自己平时怎么运用这个果地觉处理我们的现行、烦恼，或者说我们怎么来以果地觉念佛、修行。我们提出这样一个议题。因为净土教法的这个愿心，我们刚才那个文字虽然很简短，讲到彼佛国土庄严、如来主功德庄严、菩萨功德庄严，来表达极乐世界的这二十九种庄严，是在我们去年学习的观察门中。“智慧观察，正念观彼”，观彼的什么呢？主功德成就，眷属功德成就，依报成就，这三个成就，成就了愿心庄严，这个愿心就是佛的这种愿心，也就是他的果地心，这个愿心的事实就是他的果地觉，果地觉为我们众生的因地心，那我们这个因地怎么来运用呢？我希望我们有一个话头，大家相互地提示提示。

果地觉因地心，我们在这个问题上有没有什么样的一个感受，或者实践的一个体验，或者说有误区，或者说有朦胧的地方？我感到这在缘起上，是很应该很应该专注的一个大问题。

愿心，这个果地觉、因地心，我们知道是学习净土的一个重中之重，要是离开这个，学习净土那就是十分遥远十分遥远了。要是用功夫念佛，用我们达到某种自身的功夫去念佛，而不是以佛的果地觉或者说以愿念佛，这距离——就是所谓的佛力与自力的差距——是十分大的。佛力与自力的差距、作为的效果，近代印光法师称为是“日劫相倍”，这样一个效果。

净土法门的共与不共，就在这个地方。我们要是用果地觉来做因地心，以佛愿来念佛忆佛，仰仗佛力，能横断生死，闭塞恶道，通达善趣。那我们要是以自力，你要有累劫的修持，能不能出生死呢？还要看方法得当不得当。那个生死是渐次了脱，它是有渐次的，是一个阶梯一个阶梯来出离生死的，就像我们徒步一样，一步一步，就是一步一步地这样走。那我们被一个工具载负，有代步工具，就不是这样子，可以加速度，可以很快的速度。

这个所谓的佛力与自力的特征，也就是我们修行的缘起上，要认得十分清晰，这个地方概念上都不允许模糊，作为上更不允许模糊。那你那个自许、自我蒙蔽，或者说我们相互的伤害，那些东西都没有意义，没有价值。因为我们同一念佛，它是同样依止一个东西，这个地方没有骄慢，没有自卑，就是说骄慢与自卑是不成立的，你再慢也没有用，没人理你了；你再自卑，你也是辜负了自己。因为啥呢？佛的这个果地觉平等地回施给每一个众生了，您慢什么呢？！你自卑什么呢？！他平等地回施给每一个念佛众生，那就是我们每个人都有利用果地觉做因地心这样的一个机会与缘起，只要我们愿意这样选择，就会达成这样一个日劫相倍的修行效果或者说作为效果。这一定是一个大事情，特别大的事情。

刚才听一位菩萨跟我讲，有人说念佛了你想干啥都可以了，前几天也有位出家师父跟我谈，他在某个地方遇到一些所谓的传法者也是这样传播的，说你只要念佛，你啥都可以干了。来跟我说，法师，他讲的是不是？我说，不是。佛的果地觉不是啥都可以干了，佛的果地觉是清净圆满无碍，他不是啥都可以干了，他没有这样混乱的想法，他没有这种参照。念佛，啥都可以干了，这是众生心，一定不是佛心！啥都可以干，这是什么呢？以前压抑的太多了，终于找到了一个借口，啥都可以干了，这肯定不是念佛！

那为什么会出现这种障碍呢？就是我们不知道，往往把自己的习气，借着某个机会去无端地发挥，这不是念佛，是充分发挥了自己内在的放逸，或者说释放了自己无始以来的压抑。好事坏事我不知道，但佛的果地觉一定不是这样用的。它让我们觉悟一切现行，肯定不是压抑，但也不是说让你放逸，它是清晰地直达（一切现行）的法性的清净、法性的圆满、法性的无碍。

这一点希望大家能谈一谈，自我的认知也好、迷惑也好、感受也好，这个地方我们需要交流。如果一带过去，很容易用常规的那种自我——哎呀，我到什么状态了，我什么状态了，我什么状态了——来感知这个念佛，而没有去随顺佛愿、赞顺佛的果地觉，运用这种清净的法则去审思自己的现缘，生起那种无怨有喜，与法相应的喜悦，而他会生起那种什么呢？——放纵自己、埋怨自己的业习。

希望大家能讲一讲，因为我们在修行的过程中，一定在这个地方有模糊，有清晰，有经验，也肯定有教训。要有好的修行感受了，给大家说一说，能相互地来做一个法供养，要是有模糊的地方提出来，无疑的也是给大家做一个共同学习、审思的机会。

问：师父，《往生论》有一句，说“修五念门行成就”，这个“行”怎么理解？

师：行成就与随顺成就是一个话题，因为在净土法门这个“行”就是随顺行，没有第二个“行”。我们要是在这个信顺佛愿、信顺佛力、随顺佛的果地觉为因地心之外，再找一个行成就，那是不可能的。

这个五念门，你看从第一念门到第五念门都是以佛愿力，第五念门—— “入园林游戏地门，不舍一切苦恼众生，回向为首”，“入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力故。” （“不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，得成就大悲心故。”“以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。”）它这个行还是以佛本愿力达成事实。这个文字这个教法整个就是随顺成就，脱离这个随顺成就、以本愿力故的这种成就，就不是这个教法了。那我们就像刚才讲的日劫相倍，一日一日地往上爬，你像“阿黄阿鹂”那一首歌唱的蜗牛一样。

诸位，这个地方要小心一些陷阱，就是我们在念佛这个教法中，一不小心就会落到我们自己这个贡高与下劣的这样的业力中来。所以《无量寿经》提出来这个教法既不贡高亦不下劣，这个清净平等的缘起，在这个缘起上一定认得十分的准确。

近代的夏莲居老居士做了一个很大的贡献——汇集经典我肯定是不赞成的，但他这个经题的名字把净土修持讲得十分的明确——《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这经题整个就是一个净土法门修持的纲领，就这一个经题的名字聚集的功德就不可思议。为什么这么说呢？佛的果地觉的形象，他描述得很真切——大乘清净平等庄严。

在这方面，有经验的、有教训的人都可以讲一讲。我主要希望大家参与，这一节课，我说半节课拿出来就希望大家参与，因为我们的参与意识都比较薄少，站起来一出这个门，感觉到“哦，刚才我听某某人讲了甲乙丙丁”，回去了，自己没有参与，没有动我们的业，没有动我们的心念，没有动我们的思考，就是你没有参与进来。

问：师父，我在这个念佛的过程中，就是在很正式的念佛过程中，我会有个愿望要念佛，但是在现行中，比如出现愤怒、烦恼这种业习的时候，

比如说我看不惯某人，我有愤怒情绪出现的时候，我都会说整个十法界就是法界一心，我是不能分别的，这本来就是一种虚妄显现，不要去分别执著，在他本质中了不可得。这样来处理这样的问题。

师：没有问题，这是观察门，你坐下吧。这个顺性现行，一定是来自于佛力，我们对佛愿或者对果地觉的随顺，我们才逐步地会运用这个随顺——随顺这个性德啊、这个平等啊、一味啊、无对待啊、清净啊、圆满啊。要是我们在这个前行中，一般远离不了这种所谓的佛力，我们有这个嫁接过程——就是佛果的嫁接，我们才有这种机会。这个佛果就是果地觉因地心，我们有这个机会参照，好比说第一念门、第二门、第三门，依佛力的身口意，我们来观察自己的身口意，达成了一种相似的相对法，为什么说念门中是相似相对的？因为是心作心是这样一个作为选择的一个运用的法则，它毕竟是一个权巧，就是它有所依，所依产生的力，就是说一个杠杆力的作用。

这个法就像我们接受一个镜子来照见自己一样——万事万物在我们每一个众生的这个主观面前都是个镜子——我们所有参照的这些对境，在我们面前显现的，都在照耀着我们自心的状态、动态、作为、选择等等，没有其他的作为。因为你后面这个作为不过是作愿念佛的一个后效应、后效果。

要是我们单一地、直接地所谓的顺性做事呢，作为一个凡夫有情是十分困难的，在知见上就很难步入。因为我们有这种佛力的借助，我们很快地在现行中敢这样作为了——顺性去观察，因为我们了解了所谓的这个性——它的清净性、平等性、圆满性、无碍性，我们了解了它的本性的状态——它有这种无我性，我们了解了，才在现行中来随顺它。要是没有佛的果地觉因地心，这个作用、使用，我们去了解它是十分困难，十分困难，十分地困难，他这个教法的特质，就是把我们从一个凡夫业力状态中直接提升到这样一个高度上来了，这是极为不可思议的，就是所谓的日劫相倍，横断生死。

若不依法性啊，不依随顺法性修持，我们没办法出离生死，因为妄业生死总是相续，无有间断，称为六道轮回。这个轮回之聚分哪，力量巨大，因为是累劫所修，每个人轮回的业都是巨大的业力，假如没有佛陀这种清净平等，展示法性的不可思议的果地觉，我们很难觉悟这个业力的深渊，从这个里面走出来，是十分困难，十分困难的。许多人很会自许的，很自以为是的，看业力一来，阎王老子那个铁算盘一打，判官笔一批，一点儿用都没有，你就是再慢再卑，骄慢与自卑，占据了众生的业分，这个就不用谈。只要我们运用自己的业力，骄慢与自卑必然伴随着你这个人，不管是谁，它太平等了。我们在念佛这个地方，没有必要去自卑的，因为阿弥陀佛平等回施一切九界众生，没有任何人，他说把这个人给漏掉了，把这个人不许了，没有的，这个群体没有，上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动，无一遗漏。他平等回施，也称为圆满回施，他的确是这样一个教法。

所以刚才这个沙弥谈这个事呢，还是在我们借助佛愿佛力，引导自己的心的情况下，能感知到这种法性在现行中的一个作为罢了，是一种折射出来的。要是单纯从我们自己的对法的认知，我们去悟这个法性，去理解这个法性，十分的困难。因为无始以来，我们分别执著的习惯，那有多厚呢？只有佛知道，我们自己肯定不知道。佛能观察到这种无穷劫以来的因因果果，那阿罗汉八万大劫不以为透彻，诸佛如来可以提出我们任何一个人业力的过去，与业力未来的展示。这个业力的深渊只有佛知道，观察的到业分有多深。我们现前的有情，三明未立啊，就是宿命智未成，了解不了过去，过去生生死死、作为变化，你不了解的，天眼未成，你不知道未来生生死死、变化业力，你不知道的，我们现行中没有觉悟这个法性，我们不知道现行何以作为，何以安立，就是心愿不明。这一点大家可以去思维。

问：师父，我想请问您，我在平时心理状态是这样子的：我不光念阿弥陀佛，当我感觉到自己身体不舒服的时候，我就想到药师佛的大愿，我就念药师佛；当我感觉疲惫的时候，我就想念八十八佛里面有一尊叫大强精进勇猛佛，我想大强精进勇猛佛他的愿力肯定是跟他的名号相应的；当我起嗔心的时候……

师：嗯，好好，可以，我知道你说啥，好。在佛陀的教法中，有这两类教法，也称为权、实教法。像刚才这个居士讲的这个事情，她是方便的使用。因为阿弥陀佛的名有两种名，本身这个阿弥陀佛就有这两种名——总持名与分别名。《无量寿经》的上半卷，临结尾有一段就写阿弥陀佛的这种分别名，像十二光明名号，是对阿弥陀佛的分别名号的一个提示，无边光，无碍光，焱王光，不思议光等等，反正这十二个光明，这是对他光明名号，佛之别名的分别说，这个分别说很简单地提示了一点点。

像阿弥陀佛的这个名号，有无穷名号，光中化佛无数亿，这个分别中化佛化菩萨众亦无边。那么这个总持，是以报身功德显现的，我们念说西方过此十万亿佛土，有世界号极乐，彼土有佛号阿弥陀，这个讲的是报土的佛，他就是一个总持究竟义的佛。这个佛化身无数，就是方便无数。

这个地方（阿弥陀佛名号）是事实，这个（十二光明名号）是权巧。权巧示现，是众生法界差别的所需；总持是他的真实功德相，称为圆满相。那我们念这个别号，可以分别取，这样人心的分别心容易平衡，好比说一个人心里十分容易跟别人对立，就念无对光阿弥陀佛，你很容易欢喜，就是你那个对立的心会得到平衡。这个人很忧伤，已经被人搞得、被自己搞得一塌糊涂了，念念欢喜光阿弥陀佛，你在念欢喜光那一刻钟呢，这个名号对你的召唤，就会产生一种力用。

“张三。”“唉。”

哦，到了。

为啥呢？一称呼，就可以有一个力量，达成一个事实。

那就是个分化方便，说这有两种名号——总持名号与化现方便的这种分别名号，所以一个究竟，一个是方便。方便实际是给大家方便，予众生方便，所以智慧慈悲，必产生方便。以方便为究竟，这个方便为究竟是什么呢？显现法性平等之事实效果。

问：师父，在实践的时候，觉得有一些见地还有点模糊，比如说果地觉为因地心，在随顺果地觉的时候，会有比如说喜悦啊，灿烂呀，光明啊等等一些觉受，或者一些感知。那么为因地心的时候，我用了好长时间我才明白，才感知到这里面有时候会抓住这个觉受，但其实这并不是果地觉为因地心，是把一个觉受执著作为一个因地。

师：嗯，好，我听明白了你讲的啥啊。这个是有为无为的问题。有为要进趣有染，无为是无染。

好比说我们念佛，在佛陀的很多经典讲了这个念佛、观佛的功过，你说（有）过吗？有过的，像《观佛三昧海经》中就讲到很多念佛的过失。那念佛怎么会有过失呢？世尊讲了，好比说增上慢心人念佛，他有很多过失。就是有染的人，尤其是持增上慢心的人念佛，就是以为自己有所得，那就堕入世俗了——有为的这种染着。

因为净土这个果地觉的回施是让我们趣入无为而得方便，怎么说呢？例子，来了一台车，你说我要下山，这台车子开到门前了，你就上车了，这个师傅说：“你到什么地方去？”你说：“到大理。”到大理了。在这一路上你没有操心，你也可以操心，你也可以不操心，但是你要是操心了呢，你说唉呀，你开车要这样小心，要那样小心，这个没有问题的，这样拐弯那样速度，这都没有问题的，但你染著了的时侯，你这种有为的东西就会给你带来一种烦恼。它可以跟你没关系，你可以不管它，直到目的地，若不管它，会不会把我开到沟里去啊？那你找一个能信赖的司机就好了。

像我们念这个阿弥陀佛，阿弥陀佛这个愿力载负，果地觉的载负，或者说让我们回到法性之海中的这种清净平等圆满，实际回入了一个无为的这样一个事实上面来，我们对觉受就会无染。你这个染著呢，你就会不要它（无染）了。因为你对种种现象、种种感觉、种种认知，都付之一笑了，这一笑中你就能了解法无我，不在世间种种法中而污染，为什么呢？果地觉为因地心。果地觉是让我在这个种种法则面前无染无著，平等安心，圆满安心，清净相续。那你要是依果地觉，你的作为一定是清净相续的，贡高下劣产生不了。

很多人说，哎呀，我修行不得力。——产生了一种自责；有的人认为，啊，你看我怎么样，很精进。——产生了自慢。染著了。有人认为我有什么境界，就要给人说，不跟人说就压得慌，憋得慌，产生了少得为足，或者自以为是，或者是说好奇，或者是说迷茫……。这种心都是染，染著。

若不染呢，都付之一笑，无量境界付之一笑，一路风光，由它而去，因为啥呢？你走过去了，你管它干什么？真要滞留于某个境界，那你又落在你世俗的自力上去了，这个自力就又有为了。所以有为表达这个自力，自力分的染著，说你留住在某个习惯状态上了。这个无为，实际是圆满清净平等的一个相续表达罢了。

这个地方的陷阱的确是很多。前天，一个出家师父跟我谈了很晚的时间，就谈这个，说有些人念佛怎么样怎么样，懈怠啊，闻说阿弥陀佛的愿望了，一切众生都被救助了，或者被得救了，或者是平等回施了，所以有机会了，开始放逸啊，不去正常地修行啊、作为啊，什么都不干了，就去搞一些为所欲为的事情。他说这不是很悲惨吗？我说这肯定是，怕是借口，有染。借口是一个，再一个就是打一个旗号，隐藏在旗子后面他做他的作为，他前面打着阿弥陀佛的大旗，后面做着自己业力的成分。那阿弥陀佛这个大旗，你在这个大旗后面，你可受苦了，菩萨，那你可真受苦了。阿弥陀佛的愿力回施，不是给我们一个旗帜罩护，不是我拿着个东西可以为所欲为，不是的，的确是让我们彻底地觉悟，彻底地解放。这个解放不是放纵习气，是彻底地觉悟我们的习气。放纵习气你更苦，你可以观察的，现行分中你苦更多，迷失更多。

我给这样的人加了一个名称，我说他会产生第二次不安。我见到这样的出家人很多的，以前我跟他们说，他们都是没有真实安心。很多以前我们在一起待过的出家师父，我说你们这个不是安心，这不过是一个旗号，因为你内心没有落实在佛力上、佛愿上，没有把这个果地觉为因地心的事实运用在自己生命中，你打的是这个旗号，我们称之为幌子，第二次不安你就会显现出来。因为他突然有这个幌子借助了，他乘着这个势也可以表达一些什么都可以干的那种疯狂的进趣，但是很短，果报就来了，烦恼就来了，遮蔽你的心灵，让你第二次是不安。你这个看似安稳的心，似乎安心的样子，马上就会推翻，被你这个狂妄自大，被你这个放逸无度推翻了，淹没了。

所以我们这个随顺佛愿，是十分重要，十分重要的。你要在这个随顺法性上真正安心了，那你会真正地安心。你要是打着旗号的时间，你还没办法真实安心，就是仗势欺人了，欺自己，欺别人，那这个不安必然会表现在我们现实生活中，乃至未来的业报中，这个是个必然的。

问：师父，再问一个，比如说，自己出现烦恼的时候，比较容易，或者说意乐主动地运用果地觉为因地心的这种方法来串习，那怎么把它作为一个平等缘起，就是说它是主动地自然地在运用着，在生命中相续着，这种动力是从哪里来？

师：嗯，好，这还得从究竟义上讲。本来佛所证的果地觉啊，这个佛果本来是究竟的，这个是没有一点点问题的，它是个究竟义，究竟的一个事实。它究竟在什么呢？就是法性周遍的作用，他亲证了这样一个周遍的平等啊、清净啊、圆满的作用，就是在任何时、任何处、任何一点，他都是清净的、平等的、圆满的，他证实了这个周遍的事实，所以我们称为佛果，称为究竟。

我们念佛的果地觉，是想回归到这样一个法性的周遍缘起上，或者说这个地方无用心、无用功，就会出现这样一个作用力，就是从法界中流，它会流出这样一种作用，就是任运而行。法界的这种任运而行，没有任何的造作，所以诸佛如来得到大自在，这个得大自在，这个得大自在，这个大自在啊，就是彻底地从一切造作、执著、分别、被动、主动的这种想法、作法中解放出来了，完整地回入了一种，按现在的说法就是全自动的程序了。用现在词形容形容，它不用初始化了，他不用要启动、要发动一下，这个过程不需要了。因为它是一个在法界中任运的状态，所以说法性身、法界体性智都是为了表达这样一个或者说无智，都是表达这样一个从法性中自然流出来的事实。

像我们念佛的果地觉为因地心，亦是开启，因为我们不断在现行中运用，也是开启这个法性周遍的事实，开显这个事实，它这是个事实的作用，不是虚设的。我们现在在不自持的状态下，因为我们在分别、执著、割裂，造成了不事实的一种虚妄作为，凡夫不圆满的知见的作为都是虚妄的，就是加入了虚妄分。像我们那个贪嗔痴慢疑等等，不管是根本烦恼，还是随烦恼，都是不完整的事实，就是扭曲了、残曲了、受到割裂了、分别了。那么佛果呢，它是开显了一个本地风光、实际地理，令一切众生得见得用。实际我们这个随顺佛的念法，它归结归结就到佛果的究竟上来了。

你说这个没有离见闻觉知。就是这个（见闻觉知）是很多人学佛的一个障碍，当然也是它主动的一个方面。好比说正见，对我们很重要，但是要是执著于正见，把正见当成一种执著，好比说戒律，戒律是很好的，当成一种戒见，那就出事了。正见有正思维、正语、正业、正定，步入八正道，远离边见，那这个正见是不可思议的。那闻呢，闻佛教诲，依法修持，觉悟人生，入佛知见，那是很重要的，但平时我们运用得不得当，这个见闻觉知就会落入世俗的习惯上来。诸佛如来运用这个见闻觉知来解放我们，我们运用这个见闻觉知，稍一不注意，就掉到世俗的习惯上来了——染著，染著自己的见闻觉知。好。

问：师父，五种功德门第一门是“礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。”然后那个礼拜门（念门）是“身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故。”为生彼国意，那我这个为生彼国这个意，怎么能契入第一门，入这个第一功德门呢？

师：嗯，好。这个意业，意，我们常有三个业在表达——身口意，大家会比较经常谈论这个事情，这个身口意是被支配的一个工具。意呢，人家说这个人很有主意，那一群人没有主意，“主”，这个是个大问题。“身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意。”这样说吧，这个生彼国，安住彼国的这个意，是身业礼拜，那你这个意成熟了，我说就是成就了，随顺成就——刚才我们讲那个信顺成就、随顺成就，你随顺这个往生彼国的这个意了，随顺成就，这个成就，就是在这儿抉择了，那么就是你入了礼拜门，你入门了。它这个修行方式是这么参照的一个方式，就是我怎么来入这个礼拜门呢？我的身业礼拜的意义在于什么呢？生彼国意。

我们这个意，藕益大师在《弥陀要解》中讲这个意业，讲得是很清晰的。我们这个意，要是我们不去制约它，不去改造它，不去给它增加份量，佛意是什么样的意，我们的意就是什么样的意。我们的意识法界是没有边际的，主要是我们给它增加了很多的制约，很多的内容都是我们给它加的，所以众生心意原本亦是广大周遍，清净圆满，我们给它增加了很多附加的东西以后，这个意变得浑浊了，变得恶意，变得狭隘。所以阿弥陀应正遍知，应正遍知，周遍于法界的这个意，实际阿弥陀佛的意是周遍的。我们的意原本周遍，就是你随顺它的周遍，就是礼敬它的周遍，也是回归这个周遍。回归到周遍，就是往生彼国意，实际就是安住歇心之意。入门歇心啊，歇心于彼，回归。

这个教法一定是这个特点——行成就，行成就，就是这个意产生事实的作用了，产生事实的作用，就是可以支配我们的身口造成的事实。什么事实呢？安住在彼国这样一个意，在这儿歇心，在这儿回归，达成一种事实，什么事实呢？歇心的事实。哦，我这一个念头跑出去了，它休息了，落地了，它不再造作了，休息了，在往生这个关键问题上休息了。不会明天又提起来说能不能往生？他能不能往生？我不能往生？不会提这个事情了。为什么呢？有这个概念，就有这个休息了，动念就在这个往生彼国意上休息，休息就是清净，就是平等，就是法性。它这个事实就会产生作用，它不是无明状态，它不是麻木不仁，它是一个往生彼国意的事实的休息——安心。善导大师提出来，安心起行作业，他把安心放在第一位了。这个作意安心，达成一个方便。

问：我供养一个我自己比较重的一个业习，就是在作意的时候，经常就会想到感觉，比如说听到果地门就感觉自己的状态没有达到果地的一个感觉，在作意的时候，产生一个不管是好的觉知或不好的觉知，就会感觉还不究竟。这个想法一旦被确认以后，就会给自己找一个理由，放逸的借口，当时就给这个念头、这个想法带走了，其实这个想法如果观的话，它还是自己的一个业习。

师：后面我们学的这个东西，可能就会对这个，主题在这个“不为自求”的问题了。实际今年我腰伤了以后，这个感受是最大的，可能这里面现在所有的人没有我身体弱的，严格地说，它毕竟是创伤了。我有这样一个觉受啊，就是说当你最弱的时间，你来体会阿弥陀佛的时间，你能体会到我们大家平常的这种放逸啊，这个没问题的。但这个放逸里面，它同时伴随着自大，伴随着放弃，就是由它去吧，因为你无力自持了，就随它吧，无奈了，随它吧。

所以这个不为自求，就十分重要，十分重要了！这个修持，后面这个三种违菩提门中的学习，就很重要，很重要。要是我们避不开这一点，人人就要落入这个圈套，就是我们为自己的圈套，不自慢就自卑，佛力变成自力，自力变成业障，变成烦恼，原来是修行，看似修行，结果又堕入烦恼的圈套了，又进入新的一个烦恼、新的一轮烦恼了。

那要是我们了解了不为自求的这样一个事实，那就超越了法我、人我，直接归入了清净、平等、广大的法性事实上来，这是条捷径。这上面的文章（《往生论》中）称为巧方便回向，巧方便。菩萨行持巧方便回向，成就妙乐胜真心，以利众生故，而得到自我的解脱，从人解脱、法解脱，达到二种究竟。在这样一个很简单的一个理论、教法的支持下，就彻底地走出了我、法我这样的沉重与纠结。这也是一个很沉重的包袱，这个大包袱。

所以“为自求”这个包袱，是很大很大的一个包裹，这个包裹很大，很沉重。有的人可能背的是别人对我的说法、看法、想法、身见等等，有的人背的就是法、我，唯我是正确的，唯我坚持的是正义，唯我得到这个法。——什么？就是我法尊贵，外道知见，龙树菩萨讲这个我法尊贵，我这个法才怎么样怎么样，怎么样一个大法，这个是外道知见。人突破了我的障碍，反而成一个法执——我大，这样就会带来新的障碍。

净土法门呢，直接突破这两种障碍，它的教诲一缘起就开始让你远离三种违菩提门，不为自求。在这地方它十分清晰地、抉择地告诉我们教法的利弊，你运用不好，你就打旗号了，把果地觉打旗号啦，你高举自己了；运用得得当呢，就会使我们在这个巧方便中得到不可思议的随顺佛的功德而入清净法性智海的这样一个善巧方便。

今天的学习到时间了，谢谢大家，明天我们继续学习。

文字整理：正度，如智，明护，觉尘，惠正，明净，德续，常华

一校：明敬，欢喜，明忻，明华，惠芳

二校：明培，明润

三校：宝箧，信行，欢喜

现行果地觉——为利众生而成佛（第五集）

慈师2012年结夏安居开示0707

我们昨天把愿心庄严这一段文字呢做了一个温习。因为以前我们讲净土这个五念门，愿心是比较突出地提出来的这样一个焦点问题。昨天我们讨论了一下果地觉为因地心的这个话题，也有人提一些问题。那我们在学习愿心庄严，认知愿心庄严，也就是了解佛的果地觉，它的一个名言啊来导引我们了解他的事实。那么这对我们每一个念佛人来说，那它有一个特别重要的引导启发的这样一个作用。

净土这个法门学习呢，它与其他法门学习最不共的地方，我们都提及过，所谓的这个法门若是一个不单是自力的修持，还有这种所谓的佛力，佛力给我们带来不可思议的增上缘。就如我们有代步工具一样的，来免除我们这种徒步的劳顿，达到我们渴望的一个或者说一个愿望、一个目的。念佛这个法门的修持，它所谓的有佛愿佛力的这种借助或者增上。那要是我们把它当成唯一的一个支持，或者说安心归命的这样一个随顺的所依、所在，那我们这个念佛的功德与利益呢，的确是与平时的常规修行方式是日劫相倍的。我们自身是可以用世俗的取向的这样一些观察来做以类比，我们真正地来了解这样一个事实。自力佛力，其修行功德所产生的效果呢，天地悬隔。

今天有一个居士给我——可能是个居士，我看着像居士的口气——给我发了一个短信，谈他可能是读经什么的有一些体会。像我们很多人都读过《楞严经》这一类的经教，包括一些自力修持的这种次序的一些种种境界的内容。因为我们要不是念佛、仰仗佛力呢，我们有一个坎不容易过去，就是对境界、对身心意识的变化的染着，这在我们周边经常会发生这样的事情。有些人稍一用功出现一些相似的轻安啊、境界啊，甚至一些定境啊，或者说有些变化啊，有些奇异的现象啊等等，他就会来把它当成一个难得的实有的东西，甚至于想重复它，这样呢就会落入一个阴境，在我们这个十八界的见闻觉知中呢就会纠结下去。欲进则退，慢慢地不如一个普通的人活得轻松自在，甚至会丧失自控能力，丢失自己的正常自身的一种生活的状态。这我们也经常会遇到这样的所谓修行人。

那么净土这个法门呢，假设是我们完整地依止随顺这个五念门的次序去修持，那就可以避开这些境界的陷阱，或者说见闻觉知给我们带来一些奇异超常的这些诱惑，那使我们达成在这个修行路上呢能一路走去。这是很重要很重要的一环。因为我们稍微一用功呢，一般的人都会出现一些超常的感知。一旦染着，产生了一种坚固的知见，想再回头是十分困难十分困难的。所以我们宁愿在作为上平淡平白一些，不要去走这样的不可思议的弯路。有很多人一旦邪见啊，一旦知见上产生了一个比较坚固的误区，再来调头啊，再来改变自己的这种思想意识或者知见，是十分困难十分困难的。实际我们身边经常会有不同程度的某些做法的因缘，我们会观察到，包括我们自身。

念佛法门它可以逾越这些障碍。因为我们在赞佛，礼敬诸佛、供养诸佛、在依着佛力来观察，我们就自身的状态来说呢，自身的因缘来说呢，是一无所得的，于自身因缘上是无所作为的。只是在随顺佛的功德、愿力、不可思议的慈悲方便上呢，有感触，有了解。这个世俗的妄想、希求的这种障碍与磨难呢，在念佛人这个角度上，若是真正地依教法而行就不会出乱子，这是一个不可思议的善护。这对我们一个学佛人来说，是不可思议的善护，也是不可思议的恩德。就是佛以自己的慈悲、善巧惠以我们真实之利而不使我们走弯路，不被某种业力、怪异、骄慢所蒙蔽，使我们呢进趣菩提无有障碍。

所以这个愿心庄严啊入一法句，不管是佛的国土庄严啊，菩萨功德庄严，佛功德庄严，使我们了解三种庄严，成就愿心庄严。让我们通过二十九种观察来了解佛的依正二报、主眷功德，来认知阿弥陀佛。阿弥陀佛实是非心外之佛，是我们每一个众生心智圆满随顺法性所究竟归结的一个事实庄严所在。那我们因为没有参照的时间呢，身心无所归向。我们通过观察阿弥陀佛国土的二十九种庄严呢，了解了这种愿心庄严的事实。那就是说像《无量寿经》讲的偈子一样，“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国”。这个闻名之利是通过观察产生的。这个地方是“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，让我们有进趣之方便。一个人发一个愿望啊，了解自己心里一个究竟的渴望与皈依啊，实在是不容易。那么这二十九种观察能给我们带来这种了解佛陀的愿心这样一个方方面面，二十九个角度来让我们来审视。所以这个入愿心庄严，那么略说入一法句。这个广说呢是二十九种，三种庄严成就愿心庄严，来入一法句，实际要我们通过这个教法来了解法性之事实。

净土这个教法，它不可思议的功德在于全显法性周遍的事实，或者说每个众生皆有佛性，佛性在随时随地地作用的事实，让我们来回归安心于这个无衰无减、不来不去、不生不灭的这样一个纯净真如心智上来，成熟这个究竟的安心。此安心处不是断灭，我们一般一涉足到真如寂灭，就容易被这一种自己的假设所制约住，像寂灭海一样的，用断灭想啊、用边见想啊去思维它，那么这个真如法界实是活活泼泼，含纳大千，不被大千世界的一切因缘所制约染着，所谓的亲证法性周遍，它会有五种智现前，所谓的妙观察智、平等智、大圆满镜智、法界体性智等等。这些智慧会给我们彻底展现法性智海的事实与庄严，妙用无穷。

那我们通过念佛的实践，不管是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，若能细致的在我们生活的每个现行去运用呢，这些清净庄严活泼的真实利益会在我们每一个人、每一个实践者的生命中会再现出来。重在我们要依法去实践，能回入这种法性载负、法性作用的事实，远离我们造作的习惯，或者说习气造作的习惯。我们无始以来这种造作可能就是我们生命的推动与作用，六道众生莫不以此为动力，就是颠倒妄想、烦恼习气。

所谓的入一法句，这一法句是清净句，谓真实智慧、无为法身。

昨天有居士提到说念佛的缘起问题，说平时念佛，执持着念佛还能把握认识自己，要是在没有念佛、没有把持的这个状态下，心里就会有一种莫名的状态，那就是我们对这个念佛法门的无为的事实或者无为的法性，我们在实践这个法则中没有一个亲切的体会、体验。作为一个普通的修行者，在有为法则上的这种熏修，我们是比较自主的，也比较容易清晰地认知，那么这个无为法则的随顺与无为的作用，往往人就会在懈怠、放逸、无明的这种习惯上，给它做一个相似的评判。这个清净无为法身绝对不是我们的这个无明、无记的心理状态。这就需要我们每一个人去念佛、礼佛、赞佛、供养、观察、回向，这种实践中去深入了解、体验、回归。

修行佛法可能是一个很漫长的路子，但我们一旦愿望清晰了，这个漫长的路子就成我们每一个现下的抉择，这个抉择不需要用力了，因为你一旦愿望清晰，我们就不再随着自己周边的因缘、变化无穷的这种幻化因缘去奔波，去不断地幻化自己的心理状态需求，而是真正地随顺着自己所谓的清晰的愿望，在我们的生命表现出它最正面、最真实、最省力的那一面的作用，那也就是所谓的无为的清净法身的作用。

像净土教法中这个发心用心，时时不离于现行，所以说他善于调整，我们很容易来调整。那么在安心、彻底安心这样一个实际的利益上，往往人不知道调整亦是究竟，所以一调整有时候会产生一种疑虑。好比说，有人念佛有一时相应、清净、轻安的感受，业力通过某种因缘泛现出来，一旦泛现出来就会产生疑虑，实际泛现出来正是我们把无始以来的业在业成熟的这样一个焦点上，来解救，来觉悟，来超越，来圆成。它实在是无为的，因为我们不在这个地方计较于得失善恶，那它于这个现行显现之时那就是无为，那这个无为的现行就显现它的本质解脱、本质清净，它的本来的作用就会现前。那我们习惯性的造作，对它善恶的辨识、取舍的这种作为选择，就会休息下来，那我们在每一个现行中，这个调整中，觉悟中，就会了解它的权巧与究竟性。权巧是个方便，但它跟究竟是并行的。

净土法门心佛众生三无差别的这个缘起是一个特别大的事实作为，我们一般会把心佛众生三无差别当做一个话来很闲淡地来表述，那么在净土的修行中、实践中呢，它处处要以这个为缘起，处处不能违背这个缘起，违背这个缘起了你就应该调整自己了。那我们这个清净平等的缘起出现了，我们业习分别执著的这个障碍，就是我们自己设了一个障碍，那就应该调整它，这个调整最及时的方法就是念佛、忆佛、供养于佛，来消融我们的这种执著、分别、取舍、对立的习惯，让这个习惯在每个现行的当下就消融了。

净土这个教法把一切次第、次序就融入这个念佛忆佛的现行中来，或者说这个念佛就是这样一个总持的教法，这个教法我们不是要高举它，或者说无端地去夸张它的作用，不是这样子的，因为这个教法是一切诸佛所守护，一切诸佛所共同宣化的这样一个事实，不是说你去无端地把它放到某个位置上它就成就这个东西了，不是，它是事实的作用，它内在的事实的力就是这样子的。那我们在学习与实践的过程中呢，实际就是在生命中不断地用这个方法来校正自己，来通过忆佛念佛使我们的身心融入这种心佛众生三无差别的事实上来，安住于此，或者说实际地理即是如此，那我们面对业力——自他业力、交织业力、或者共有的业力我们就会从容起来，因为每一个现行你都是可以依念佛、忆佛、观察、回向来调整的，来作为的，来修行的。这个修行呢实在是我们自身的业力上来说是无作无起的。

所以这个文字上他讲啊，是为清净无为法身、智慧无为法身。这一点呢，我们要透过文字给我们提携的方便，在我们生活的现行中去如实地体验它，去不断地勘验这个教法的事实，不断地去实践。实践不是给我们压力说我一定要逼着自己这样做，因为这样做法呢会给我们带来轻安与喜悦。你只要有一时的作为，你不断地会在这种轻安喜悦中呢会引发自己爱法、向法、乐法的这样一个事实、这样一个习惯、这样一个终结。

净土法门呢是予众生诸乐而无有众苦的这样一个教法，因为它宽容了我们每一个依正二报的现缘，也就是让我们每一个现缘呢，发挥了它真正的本质的作用，显现它本质的解脱，表相的散坏与表相的纠结的这种……因为我们每个人每一天都要遇到许许多多的想法、做法、交往、习惯不习惯的、是喜是忧的、是得是失的，这些种种作为，用“现行”这两个字呢，或者用“当下”这两个字呢，就容易去碰触得到。

那我们在这个现行中，来运用这个忆佛念佛，运用这礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，不管是哪一门，只要合适，你就可以来运用它，使我们心智中变得慢慢地省力，慢慢地真正地休息下来，慢慢地有这种自显自解脱的观察力，慢慢地从我们过去很粗重的烦恼、过去的包袱中、未来的纠结中、现行的无明习惯支配中解放出来。因为这个机会呢是周遍的，就是每一个人每时每刻都可以运用它，所以这个教法呢是亲切的一个教法，就我们每一个现行者来说，对我们十分地亲切，所谓的亲切就是每一个现行我们都可以来运用这个法则；当然你也可以不运用，因为我们习惯中呢，不运用还是要多一些。这个地方呢，不能求全责备，就是说我们一接触到这个法就要做到什么样子。

有的人呢，就会操之过急，欲速则不达，事与愿违。很多人呢在这个修行上不知道这是个从容的事，我们说“从容处处妙吉祥”，那你要是真正的能在每一个现行中去宽容地、不计于得失地去观察它，那这个观察门在你身上起到的作用必然会达成事实。那我们在每一个现行中呢，要知道我们做完每一个现行，下面又有一个现行会现前。就是我们做完了一个事情，一定会有一个事情伴随着我们又出生了，这是永远无有穷尽的。在这个无有穷尽的状态下呢，那我们可以把我们这个现行中的一个事情呢做得充分，做得清晰，做得自在，或者做得无为。那你一个一个的这样的一个法的串习、实践、回归呢，那我们的身心呢就会变得自如起来，从容起来。那我们就会慢慢地远离我们过去的那种急躁、那种贪心、那种迷失、那种对抗，乃至种种不得当的作为，我们慢慢地就会在我们生活中脱离出来，我们慢慢地看得清楚六道众生何以轮回，那些菩萨、觉者何以出离，我们能了解，能实践，慢慢地成熟自己。

因为这个现行的法则的修持呢，是为极难得极难得的。我们可以想一想我们以前遇到的一些法则，有没有直指现行的方便呢？很多人什么都修过的，可能学过很多的方法，那么在你现行中能不能不光有权巧还有究竟的实际利益呢？又有法的参照呢？又有诸佛的功德的提携、引导、加持呢？所以我们要了解这个法门的尊贵、它的难得、它这个难遇的事实，有对我们现行的这种实践的亲切。这一点我们要能把它认知清楚，那你生命会变得活泼、轻安，变得充满了法喜。因为你不断地在实践法，这个法呢会给你带来喜悦，会给你带来解决问题事实的这样一个喜悦，会给你带来解决问题方便的喜悦，会带来解决他人问题、共有问题，解决问题的这样一个喜悦、轻松，或者说一个事实。

天亲菩萨在这个文句上讲啊，说“此清净有二种，应知。何等二种，一者器世间清净，二者众生世间清净。”那我们所面对的事情呢，也无外乎是所谓的心法、色法，这是通常讲的。那我们面对现在这个，我们所直接说的就是情世间与器世间。那你说一个学佛的人，观察这个情世间是正常的，器世间我们是那么在意吗？实际人是十分在意环境的，器世间。要是我们生活在一个很浑浊、混乱的地方，很嘈杂的地方，是很容易生起那种心中的不舒适，或者说焦躁与不安。我们往往会看到这样的事情，某一个人跟某一个人吵架啊，或者说发生比较激烈的冲突啊，他是一个失心的状态，就是这个业力的纠结呢会蒙蔽他，他会不能自制。有时候环境会给我们带来一些不能自制的东西，心情、环境都会造成这样的东西，所以呢我们看到很多人的果报啊，是身心到了一个边缘地带，他所有平时学的法则，或者没有达成事实的法则、相似的法则，在关键问题上业报成熟的时间就不起作用。

那我们念佛的这个方法呢，为什么要在现行中不断地去实践达成一个现行周遍的事实呢？就是在以后相应的因缘中呢，我们在这个现行中已经运用习惯了，你再大的现行的作为现前，我们也不失为，不失心，于法呢能恰当地运用。因为我们的生命未来是由一个一个的现行表现出来的相续。这一点呢，菩萨们会在日常的生活中观察得清楚的。那我们这一刻钟开始到下一刻钟，每一个意念、每一个作为、每一个语言、每一个作为的交流等等，都是一个现行一个现行一个现行，或者说一个当下一个当下，一个事情一个事情，一个念头一个念头一个念头，一个交流次序一个交流次序，这样相续下去，那我们养成了一个现行一个现行，一个事情一个事情，一个念头一个念头，一个作为一个作为，一个交往一个交往，解决问题的善巧已经成熟了，那你在你未来的果报中你也得自在。

这个法要是真正地熏修，三恶道是决定无份的；三善道还是我们愿意择取我们才能择取去的；那往生是必然的，假设你是依教法而修持，往生极乐世界是必然的，这是个唯一的归趣。那么六道是你择取的问题了，因为你在一个现行一个现行真正地恰当地、认真地去实践运用过，那么这二种清净你会达成事实，一个是情世间清净，一个是器世间清净。

那我们在观察阿弥陀佛，这个心地庄严、愿力庄严的这二种事实中、二种清净中，实际是让我们来参照，来调整自心，调整环境。一般的修行教法会这样讲，说：人要是能转境，不被境转，那么这样是智者所行；那被境转，境能转心者，是愚者所行。我们大部分人可以看一看，因为我们不了解现行怎么来调整，怎么令现行清净解脱、圆满安住，所以往往我们在遇到事情的时间，就会被事情所埋没、所制约，被得失所困扰。那么念佛法门解决现行的这个方法呢，就是为了解决这个事情，最为直接，最为究竟，最为方便的，直接地在我们每一个每一个现行中下手、用功。那这个教法就在我们这个生活中呢，是十分贴切的一个作用，这样一个作用点。就是我们只要有这种意乐，我们只要是依法而行者，那我们在现行中逐步地会成熟，我们来掌握运用自己的这个世间依正二报，或者情世间与器世间，获得二种清净庄严，那么就像安住在阿弥陀佛国土无异。

那我们能不能做得很纯熟呢？那就是看我们每一个现行一个现行的相续，就是这个修法的相续问题了，所以开始是一定由串习而成的，我们要作意，我们要串习，令这个法在我们每一个现行中呢，达成依法修持的一个相续的事实，这样我们在与法相应中，感到这种智慧、慈悲、方便在我们生命中起到的作用，在现行中起到的作用，慢慢的我们在现行中获得了自主。因为修行人大部分人他会期盼，会回忆过去，会在自己习惯中安住，这个呢是普遍现象。那么这个念佛法门呢，就在这一念之间，来让我们随顺佛——佛的心智、佛的悲智、佛的方便来观察、来运用我们的生命，来运用我们的环境。那么这个角度呢，每一位参与学习的善知识呢，都要真正地从自己的现行中——这个焦点上下手。

昨天我们谈净土一法，果地觉为因地心这是重中之重，那么这个重中之重一定运用于当下，那这是个法、机法的问题。那我们不运用在我们生活的每一个现行中，那么这个机会我们就丢失了，有法无机，你起不了作用；机法相应，那我们就会产生与法相应的事实，那法在我们身上就会起作用，在我们生命中就会产生修行的效果。修行——那么果地觉为因地心重在现行中的作用，而不是未来以后我要干点什么什么，准备到未来以后我怎么个样子，怎么个样子，这话呢实在是一个……那净土教法所不许。

那你说我现在我不管这个，我听别人都这么讲的，这样是资粮、那样是资粮，然后我才能往生极乐世界，行不行呢？也可以，因为教法所讲之异呢，我们不能反对，因为角度不一样。但净土这个教法呢，实在是佛的果地觉为因地心运用现行的这样一个事实教法，他是清净的、圆满无碍的，他是予以众生究竟利益的这样一个教法。那我们依着这种经典传承的事实，来实践实践还是可以的。那你好比说，我对过去的听闻、见解有一个确认了，我认为就是要准备很多资粮，然后我怎么样，才能怎么样，再怎么样，可以不可以呢？可以的，那你不妨先放一放你那个我以后怎么样才能怎么样的这样一种心理。我们在现行中，在每一个当下，来用忆佛念佛的功德，来忆佛的智慧与慈悲，忆佛的心智平等，来运用我们现下的心智，来印契我们一个现行的心智，看看它如何，我们吃不了任何的亏，只是等于我们把过去的那种思维习惯放一放，来实践实践这个东西，实践实践这个教法，对我们每个人来说是十分公正的，起码说你不错失一个教法的机会，或者这个教法对我们生命，唤起我们生命的这个平等性、清净性、圆满性的这样一个机会。

怎么唤醒呢？就在现行中唤醒。这一点我们每一个来参与学习的人，不论哪一位善知识，我们一定在这个地方放一放过去的想法、做法、习惯，我们尝试着在现行中来忆佛，来念佛，来随顺，供养佛陀，赞叹佛陀，以佛陀的心智印契自心，印契自心令自心在这个印契的过程中起到作用，看看它是个什么样子，会产生什么样一个效果。我们一次、两次、三次、四次、五次，慢慢地在现行中逐渐熟悉了这样一个即心即是的不可思议的功德，渐渐熟悉了心作心是不可思议的功德，渐渐地熟悉了佛力不可思议的这样一个功德，那么我们就是一个现行自在的人、现行得到解脱的人、现行清净的人。那我们的这个依正二报，器世间情世间就会在我们眼目中展现出来另外一个局面。

就像善导大师讲的一样，慈心相向，佛眼相见，为什么呢？因为我们接受了佛慈心的给予。佛心众生心，这时候心心相印，就是所谓的忆佛念佛。念佛时心即佛，那么以这个即心佛来用于观察体会我们的现行、交往等等，我们这个佛心就会通过我们的眼睛，通过我们的耳闻、语言，交流表达出来，那就会佛心慈心相向，佛眼相见，慈心相见，那我们就真正作为一个忆佛、念佛的这样一个修行者，无愧于我们遇到这样一个殊胜直接的法门。

世尊对阿逸多有这样的嘱累，尤其在《大宝积经无量寿如来会》这个经卷中，他就反复地告诉阿逸多菩萨，这个教法难得难遇，亦难宣化，何以故呢？于究竟处彻底揭示教法之妙用，它这个是十分困难的。因为我们生活的习惯是把过去、现在、未来排布得是很清晰的。佛虽然在《金刚经》中讲，在很多经典中讲，说过去心、现在心、未来心不可得，但我们那个有所得的习惯呢，身心所得、知识所得、教法所得的习惯呢已经在我们生命中深深地埋下了，在我们周边已经周遍布置下来了。那我们要改变这种思维做法，这种因缘成熟是十分不容易。要是我们听到这样的法去实践它，那就是我们真正地尊重了自己的法缘，尊重了自己遇法而行的这样一个殊胜机会。

像天亲菩萨，乃至说龙树菩萨，再往前面推导，释迦文佛、阿弥陀佛，这一代一代的善知识，一代一代地传承下来的这些内容，它无外乎是直指我们的人心。教法不离于人心。要离于人心，何以施教呢？人心实在是无色无相的，但我们认为个人执著于我们的人的名言、习惯、积累、知识等等，我们会以为有色有相。我们以为有色有相就是自己的执著分别，就是对我的执著、对法的执著造成了有相，那么这么一个纯正的、明灿灿的法性就被我们那个以为实有的东西——我、我法蒙蔽起来，蒙蔽，把我们给蒙蔽了，蒙蔽之后我们就认为这个色身是我。

声闻乘教言说，“蕴有无我”，那个五蕴是存在的，但这个我是不存在的，这个是无我的，他就会有这样的使我们从蕴处得到解脱的一个教法。那我们很多人修过业处，参与过，去南传短期出家，参加过业处的修持，来念身、来念受、来念心、来念法，来了解这个法无我，来证实这个法无我，来了解这个心行无常，认知诸受是苦，观身之五蕴所聚集，那这个就可以得到解脱——业处修行可以使我们得到解脱。

那么净土教法全然不顾，直接拿这一个蕴身、意识直接跟佛契合，因为它不给你拉距离，就在你现行中来表达实践，所以这个法没有扭曲变异的地方，它就直指，从根本上来彻底解决你的问题。这个教法说来实在是猛利，我们运用了实在是方便，但我们遇到实在是难遇的。诸位善知识我们善思维、观察。

休息十分钟，继续学习。

因为这两个小时的确是很快很快的，120分钟很快，尤其是大家在交流佛法这样一个大环境中，时间过得就更快。那我们下面这一节课，还是我们来……，昨天用了半节课尝试尝试，大家提了一些问题，实际呢重在参与呀！一个教法的这种交流我们希望今年的学习呢，每一个人都是一个参与者，或者像某某提那个看法，能不能大家都做个小参一样的，实际我们每一个人都来认真地参与它，它就会起到一个比较好的或者说这样一个作用，我们也就不容易空过。空过对我们每一个人来说都是很容易形成的，稍微我们有一点心里事不关己或者说对一个东西稍微一淡漠，这个时间很快就过去了。那我们在以后的人生中，还有没有这样的交流佛法、学习佛法的机会呢？或者说交流这个法则的机会呢？这个地方不好说。但是我们可以来珍惜这个机会的，我们可以做得到。

那么我们下面这一节课呢，还是用这个学习，我们来解决平时的问题，主要是，当然是以实践净土法门遇到的问题我们来谈起，来交流，这是最好的、最方便的一个地方。因为今天谈的可能是两个角度——现行，我们把这个教法运用到现行的这样一个焦点，大家有经验的呢，可以讲讲自己的经验；有自己的疑惑的呢，可以说说疑惑；对这个地方有想法的，可以说说自己的想法。参与对我们来说就是像到海边要游泳一样，我们不跳到海水里面，那我们在岸上观察，那真是永远这个游泳是学不会的。法的使用与交流呢是要参与的，参与不怕它激烈，也不怕它什么，因为我们是为法而表达的，为了大家的这个实际的利益，因为我们学佛就是要有佛法的利益与真实的这种，因为我们每一个人面对很真实的因果相续。因为大家对这个因果的相续的认知呢有浅有深，当然要是真正具有智慧观察力的人，就观察到每一个人的因果，实际因果是很吓人很吓人的！假设我们不现在很准确地把我们的现行解决好，很多人的未来真是不可言说的。

那我们把我们的现行的运用法则，处理得干净了，那么我们过去的业的再多的累积，我们因为仰仗佛力的这样不可思议的功德，揭示了法性不可思议的事实，那么很多业力我们对它的根本的认识、果报的认识，会彻底。那我们就会从善良、清晰、饶益有情、不伤害自己，这种根本的意乐上、智慧观察上来做起，那我们这样的人生就变得真正地喜悦、离苦，那对他人的作为也会这样的相续。我们要是不参与呢，我们的业力一直在纠结着我们。因为这个果报的成熟呢，是每一个人每一刻都在面对着的，那我们面对着这个果报的成熟，我们学会了用念佛的方法来处理这个果报、来认知这个果报，来从根源上安住在这个果报之中，那是不可思议的事情。

还是这样一个良好的祝福，希望我们尽此一生永别轮回，与诸上善人聚会一处，乃至说完成我们自己过去的宿愿也好，乃至分身无数到无量世界去游化自在也好，那就是告别轮回，入菩萨行列，那就是往生的根本利益。那往生要不在现行中解决问题，往生呢往往成为空谈，我们无始以来的业会把我们蒙蔽、牵制，推到我们未来的一个一个的业果成熟的那样一个事实上去。这一点呢，我们就很粗重的心也可以观察得到的。

所以希望大家参与，像上一节课一样，上一节课你看还没有提几个问题呢，时间就过去了，希望还是大家参与这个事情。因为我刚才转一点点文句，我们自己把生活中的一些对这个法的实践认知的东西去交流一下，可能就有很多方便。因为每一个人的心理状态、于法的认知与实践的觉受是不一样的，那我们在交流的过程中就会撞出，把我们思维的一些蒙蔽的东西可以撞击出来，让它破碎，不至于造成一种坚固的自我意识的蒙蔽。好！

问：昨天我接了一个电话，就是他说，比如说像我们在山上环境就比较简单，那我们运用法则处理现行，他因为在世间就觉得那种交织的东西特别多，特别……，缓一下啊。他就说有时候听了，比如说别人给他讲些道理，就是应该怎么样怎么样，把法则运用于现行，他说那有点站着说话不腰痛呀，他在那个环境中就那么恶劣，就是那么不好运用。

师：听得懂了，好！这个叫依正二报，依正二报呢对我们的制约呢，实在是对凡夫的制约、未得法者的制约是百分之百的；那么对稍有法则的人呢，那有人运用法会产生一些方便，那调整正报最为方便，我们说调整自己，依法来调整自己的身心。这个，很多人少习一些方法，就可以做得到的，或者说，通过这来反省认知，来观察自我，就是回到自身的因缘上来，要反观内照也好，这样呢，也会造成一个比较方便的，从自身上来得到解脱。他那要是没有法则的人，他就直接把这个依正二报的苦、怨，他就会怨到他人身上去，怨到环境啊。怨，抱怨，推脱责任，然后指责，指责他人，这个是一个常规的状态。这样的人呢，就是去心外来作为，这样的外推的不负责任的状态是比较普遍的人生，就是大部分人在这里面就流转，这就是没有法可依的人，这就是无法则的人。无法的人呢，他就会怨天忧人，就是愈来愈迷失。因为埋怨得越多，就把心智就推到更加无记的、没法掌握的外缘中去了，就是所谓的迷失于依报，他这个力呢，他会在这儿迷失掉。他掌握不住依报，他就会迷失。

很多人会这样想啊，好比说，有的人在养孩子，在工作，门一开，每天的消费、交际的消费、生活的消费、住房的消费，有的人再买一台高级的车子，来贷款买房子，什么按揭不按揭的，很多名词我搞不来啊。那个东西就给他带来了很多沉重啊，他每天就要拿出这么一摞钞票来抵挡这个现实，就是这个很现实的事情，要不然就不行啊，你这个时候你口说也不行啊，你说我要解脱，他认为我解脱不掉啊，我不拿着这个钱不行啊！对不对？没这个钱咋解脱？你说吧。这很现实，他迷失于依报。那你说我赖皮我不还了，我消失在人间，跑了，行不行呢？那更糟糕，对不对？那是更大的迷失，不敢面对，更迷失了！但是那种指责啊、推脱责任啊、埋怨天、埋怨地、埋怨政策、埋怨社会等等，会对自己带来更多的烦躁、更多的迷失，几乎丧失了这种生命的最普通的安稳与自制。我们看到这样的人触目皆是，你到大街上走一圈，拉一个是一个。哎呀，怨物价啊，怨父母不是高干啊，怨自己不是富二代啊，对不对？（众笑）怨自己没有嫁个好老公啊，怨自己没个好家庭啊，没有个好工作啊，反正什么样的话都有。就是怨，就是推脱责任，就是不去自觉，不去内省自己的因果，不面对自己。至少要如实地知自心啊，如实地了解自己的业、自己的心，他会平静下来。怎么平静下来呢？他反观了，这是自己无始以来的作为造成的一个现缘，先冷静下来，先站稳脚跟，先接受现实，有机会了，比一开始有机会了。要不然我们去埋怨啊，推脱责任啊，然后就指责他人啊，指责社会啊，我们的心就迷失在无边无际的业力海中了。

你看我经常听到居士、出家师父跟我埋怨，哎呀，住房不好啊、床铺不好啊、环境不好、这个人打鼾啊、那个人打齁啊，这个人这样啊、那个人那样啊，有人抠脚、有人抠鼻子呀，有的人念佛声音怪、有的人声音大啊、有的人声音小啊，反正是不顺眼，就是别人不顺眼，自己挺顺眼的。你顺眼顺得心烦恼啊，你越对自己满意，对别人不满意，就越失心，就在这个依报上出问题了。

所以我们要真正地依法的人呢，往往就会在正报中直接观察，那你就会反观、反省自己，你就会慢慢地安顿下来，你就能如实地知自己的业是自作自受的，那我们就先受着吧，让心宁静下来，我们再来调整。那轮回之业的调整，那就简单了。这个调整呢就产生方便，你可以冷静地观察，什么方法可以使我们脱离这个烦恼，可以走出这个不堪忍受的现状，或者说来觉悟这个现状，来了解它的实质，就像这个刚才念佛解决现行这个问题是一样的。那假设是我们现在面对问题就开始埋怨、推脱、指责，我们在依报上已经开始迷失、沉沦，就造成更多的业相续。

这是一种很突出的、很普遍的社会现象，这种现象呢触目皆是，你只要想看见，你睁开眼睛就可以了。包括我们在一些学佛的团体中、环境中，也会经常出现类似的习惯，少一些，或者说没那么尖锐，因为大家稍微都有一些法则，都会知道的：人要反省自己、觉悟自己，是第一个首要问题，回到根源上来就是我们自己的业力上来，觉悟上来，这样呢就有觉悟的一个根源上的方便，或者说回归到这样的方便上来。这个学佛的群体中好一些。

那么在社会上可能是你指责我，那我一定要指责你了。那么这种恶业的炽盛，就造成了世间的逼迫、家庭的逼迫、感情的逼迫、婚姻的逼迫、朋友之间人际关系的逼迫，造成了很多的焦虑，这个焦虑呢，简直是没办法处理。因为啥呢？它失去了对正报的这种觉悟与认知、承担。责任与承担是我们每一个人要首要解决的问题，我们自己作的业，我们自己都不安心受了，去推脱给别人、指责别人，认为都是别人给我们带来的，这样的人你永远没办法觉悟，也没办法修行。怎么修呢？你越指责越迷失、越迷失越指责，越来越苦，越来越……，丢失了我们这个觉悟的主动的心理环境，把一切责任推给别人了，这样的人就是痛苦不堪、不可救药。你说你反省一下自己吧，他就会说很多恶毒的话，干什么呢？去攻击他人，伤害自己，那你就丢失了，你的依报变得很恶劣，你的正报就迷失了，你不知道来怎么安排自己的身心世界，你就会不知所措了。这一类人呢很正常，当然包括居士、出家人，很正常。

那我们怎么样从这里面走出来？很简单，反省自己，依法反省自己，如实地了解自己自作无始以来的业，自己成熟了，自己要怎么来面对它，冷静下来，承担下来，然后做一个恰当的、如法的调整，好比念佛，说到我们这个五念门了。好比说，自己受苦了，可以先做一个很简单的祈祷：愿自己所受之苦呢，能代一切众生受苦，消除一切众生如此等类的苦难，令众生得到安乐！然后你就淡淡地念几句佛，你就有解决问题的方法了，这个方法呢就在念佛的过程中就会出现出来。

那我们每个人呢，要在实际生活中都面临着很多的实际问题。很多人说，哎哟，法师，你看你活得就很轻松。实际我说，我活得很累，也有很多实际的问题，很实际很实际的问题，很具体的问题，大家都一样，都在无始以来的业力的成熟下，去承担这个成熟，去觉悟这个成熟；或者迷失这个成熟，造新的业；或者说觉悟这个成熟，不造业，解脱。那都在面对，我们每一个人都是在同样地面对着生命意识与业力的相续——如法不如法的相续。

这个问题就是依正二报的认知问题了。

问：师父，我经常在襄樊，我有的时候就是，每当清晨起来的时候，一到什么外部的那些干扰的时候，我会念佛，乘佛愿力，但是有的时候，就是说周围的环境比较安静，然后对于我来讲没有现行烦恼的时候，我都不想念佛，觉得心志特别安闲，就觉得念佛也都没有用了。这是一种什么状态啊？是不是闲的？

师：听懂了。我们有三种业，这个（无记）是老大，这是很厉害的一个人——善恶不厉害，善恶马上就突出地会表现出来，善恶苦乐相伴——这个无记呢，哎呀，这个东西，有的人把无记看得很高明，无记里面会生出来很多头，会生出来很多东西。无记的人感到无聊啊、放逸啊、昏睡啊，无记的里面给我们带来的东西是最麻烦的。在我们这个欲界众生的这个大的空间中，这三种业是很简单的一个资质。但无记业对我们这个欲界众生的制约呢，反而是最大。善恶是随时可以调整的，但无记很多人不知道怎么调整呢，不知道怎么下手这个东西。无记并不是中道啊，它不是中道。说有染净无记，有染净二法：净无记是一种习惯相续，好比说我很多下意识的动作，根本就不需要培养，净无记；有些是有染的一种无记，好比说昏沉啊、放逸啊，很多心里推动的东西，这种无记的作为呢，很多它会给我们带来些消极的作用。

像这个菩萨讲得比较突出的就是无记的一个表相，它的一个表现，无记的表相。因为我们没有法眼，所谓的法眼，法眼清净，他清净什么呢？他可以觉察了知周边有无量无边的业相，所以他会念佛不止的，就是动力多啊。越是清净的人的观察的因缘就越广大。那我们自己已经很浑浊了，你什么也看不见。心智清净啊，所谓的法眼清净的人就会观察到周边很多很多的因缘。什么因缘呢？好比说我们这个世界，我们举一个最简单的例子，每天有多少人死啊？这70亿人中每天要死多少人啊？大家都可以去观察。一个人你替他念五声佛，一天大概你得念几十万声。有多少生命去世啊？又有多少战争、疾病造成的伤害啊？又有多少造成横难、横死？又有多少人生活在贫苦生活面下，被种种因缘所制约、所伤害？

要是我们真正地说念佛没有动力，实际就在众生业分上去寻找就可以了，就是慈悲心。昨天我们讲那个不为自求的问题，实际念佛没有动力最主要还是为自求了，还是在自己业力上观察了，没有这种所谓的广大慈悲心、无缘的慈悲心、法的慈悲心，乃至人情的慈悲心。我们要是用人情来观察我们周边，念佛也很难休息下来。

你看回向门讲啊，不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心。因为自己在这个念佛因缘上已经了解它的利益了，知道不为自求了，所以入生死烦恼林中，游戏神通，至教化地。干什么呢？依本愿力故，饶益有情，无所疲倦。这个无疲倦是发愿的一个，你要有这么个愿望，那后面我们慢慢地会讲到我们在这个远离违菩提心中怎么来立誓愿。你不立誓愿，修行你就没有动力，实践一个佛法就没有广大的一个成就的缘起，没有。我们不过是一般都是声闻自利心，或者说世俗的、安稳的自利心，求一个自我安乐罢了。大部分人的这个缘起呢，这个是很确切的。学佛啊，到寺庙啊，基本上是为了自身的安乐。那真正地为了一切有情得安乐，为令一切众生成就菩提，来念佛、来学习、来出家，那是不可思议的！我们慢慢地一步一步地来走。

因为这个地方呢，实际是一个无记心。没有这个慈悲的观察，就会感到念佛没有意思。你念一句佛，一个有情从地狱里出来了；你念一句佛，这个火葬场的人，本来要拉到地狱里去，往生极乐世界了；你要真正地，眼睛什么都让你看得清清楚楚的，肯定你在那儿念去了，合着掌说，哎，真有境界，真有作用。就是我们观察力不够，他就没有意乐念，感觉这个念没有作用。没有观察的对象，参照没有了。

阿弥陀佛，阿弥陀佛……很多人在念佛堂念佛，以前一个老班首跟我讲，说：哎呀，慈法师，你看念佛这么简单啊，很多人根本就没有这个福报！我说：扯吧，你看，念个佛多简单，谁都会念的，怎么没有这个福报呢，张嘴就来了，南无阿弥陀佛。他说，你不相信，看着，就看到了。在念佛堂呆了半年以后，这地方我是深信不移！很多人连念一句佛、十句佛的机会都没有，很多人连念一天佛的机会都没有，很多人念三天佛的机会都没有，很多人念五天、十天佛的机会都没有，根本都没有。没有这个机会！不是说他不会念，是没这个机会。这个机会是怎么来的呢？慈悲心！怎么样来的呢？要发心！要有动力的！要有愿、缘起的！

没事往那儿一坐，一瞌睡，第二天想一想，我走吧，去某某佛学院学一个咒，一念，人都超度完了。有个菩萨就这么跟我讲的，“我在这念佛啥意思啊？对不对？阿弥陀佛，阿弥陀佛，有啥意思啊？我念一个咒一勾招，全部都往生了。”我说，以前我也这么伟大地想过，我说我呢，不知道有那么伟大的……。

因为我们要是真正地作为一个念佛人啊，还真不容易，就是这个智慧心、慈悲心、方便心、不为自求的心、为饶益一切众生而念佛的心、远离无安众生心念佛，我们这个心呢，对念佛就会升起念佛的冲动与喜悦。所谓念佛相应，就会发起广大的念佛缘起！很多人修行为什么修行不深入呢？修行不了呢？没有动力！没有缘，没有愿，没有缘起的缘，没有愿望的愿！他做不来，他没有机会。

我们现在看这个，大家都在这儿坐着的，说你一天能念几声佛呢？严格的你一天能念几声与佛相应的佛号呢？我们能不能从一念做起，念念相应来念佛，两念做起，三念三声、五声、十声、百声、千声、万声呢，这样去观察、去实践呢？深入呢？细腻地去体会这个念佛呢？我们慢慢地会看到，三种障菩提门会对我们产生什么障碍，慢慢地我们都会看到的，再往下看一定就会看到这样的，就是我们没有发起利益众生的这种心愿，我们实践不下去的这样一个普遍事实。

某出家师：我把我曾经用的方法交流交流。

师：嗯。很好。

某出家师：我就是以不为自己求安乐，但愿众生得离苦。我就是……

师：不着急！不着急！

某出家师： 我今发心，不为自求， 人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。我……

师：不着急，慢慢说。

某出家师：我以《无量寿经》的偈子，《无量寿经》五种原译版的：我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成正觉。我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成正觉。以这个随顺佛愿来念佛，声声唤起迷失的众生，声声感激着，我知恩报恩，这是上慈下法恩师给予我的，真是用语言，用千言万语难以表达。

还有就是晚上入睡的时候，师父讲的善导大师全集（观想方法），弟子某某现是生死凡夫，罪障深重，沦落六道，苦不可具云，今遇上慈下法恩师，得闻弥陀名号，一心称念，求愿往生。愿佛慈悲，不舍本宏誓愿，摄受弟子，弟子 不识弥陀身相，愿佛慈悲示现弟子，观音势至诸菩萨等 ，及彼世界光明等相。道此语已。一心正念。 随意入观，即睡。 还有回向，回向给九界众生，同生极乐，愿胎生、卵生、湿生、化生，众生同生极乐，愿善根宿根，所有无量无边同生极乐，愿所有众生同生极乐。

师：好！好！不急。某某师把他平时的修行方式，像简单的一个思维仪轨一样地来表达、表述了一下。他这个白天的修持仪轨，念的我不太清楚，晚上善导大师这个临睡前的修行方式是十分重要的。因为我们在晚上空过，梦、睡觉空过的机会比较多。因为放逸啊，求安逸啊，或者说疲惫啊，或者说这种无记业的习惯啊，撂倒就睡，结果呢，噩梦相续，或者说在生活中的种种习惯、意识啊，或者说白天有所思，晚上就有所梦啊等等，就会空过这样一段时光。因为要真正地念佛呢，要做这样的祈祷，你又能念佛下去呢，无有噩梦，诸梦吉祥。尤其这个时代，这个是我们应该注意的。

因为，怎么说呢？睡觉在我们生活中是一个很大的空间，或者说一段时间，基本上占我们生命的一半的一半，或者说最少最少的三分之一，三八二十四，对吧？所以最少也是三分之一，大部分人就是睡七、八个小时这样子。那么这对我们来说呢，修行呢无疑是起到一个很好的助缘。善导大师他这一段文字，以前我们在其他寺庙住的时候，晚上有一个念佛回向，“弟子众等，现是生死凡夫”（师父唱诵），它是那样，在佛前做一个唱诵一样的，然后做一个祈祷——什么 罪障深重啊， 不识佛身相好光明，愿佛示现，令我得见。实际就是令梦中得见，或者说若睡眠若醒着令我得见，阿弥陀佛妙相庄严，极乐世界观音势至清净海众等，这种妙相庄严令我得见。

不要小看这种祈祷，这个祈祷，这种求哀摄受，这个祈求摄受十分重要、十分重要的。你说这是不是违碍啊？本来心佛众生三无差别，我祈求啥呢？就因为三无差别才祈求呢，你祈求才能相应。要没有三无差别这个基础，你祈求白搭。这个求哀忏悔啊、祈求相应啊、祈求摄护啊很重要、很重要的。你看我们瞬间打个坐，就是它称为上坐，你上坐你要做一个祈祷的。要没有祈祷，此坐无功。你说我不求啥功呀，我还要啥功呢？对不对？但我们作为一个普通人来说，你一坐要有一个清晰的结果，你坐、上坐前要祈个愿的，所以上坐要祈愿。就是我这一坐要达成一个什么样的事实呢？这是跟释迦佛学的。释迦佛在他的因地啊，每一处去拜见每一个外道长老啊，去每一处去习法的过程中，乃至一直到金刚菩提树下，就是我们说的菩提迦耶的这个菩提树下呢，去这一坐，都是要立誓的，每一坐都要祈愿，他去拜见每一个老师都要解决一个对称的问题。

（注：《善导大师全集》的原文：若入观及睡眠时。应发此愿。若坐若立。一心合掌。正面向西。十声称阿弥陀佛观音势至诸菩萨清净大海众竟。弟子(某甲)现是生死凡夫。罪障深重。沦六道苦不可具云。今日遇善知识。得闻弥陀本愿名号。一心称念求愿往生。愿佛慈悲不舍本弘誓愿摄受。弟子不识弥陀佛身相光明。愿佛慈悲示现弟子身相观音势至诸菩萨等。及彼世界清净庄严光明等相。道此语已。一心正念。即随意入观及睡。或有正发愿时即得见之。或有睡眠时得见。除不至心。此愿比来大有现验。）

我们现在世俗人呢，我们虽然是佛教徒，但是往往我们学佛很少，自以为是很多，啥叫自以为是呢？往那一坐，眼一闭就开始了，头一低——天亮了，解放了，啊，不是，时间到了，下课了。它没有效果，就是无功。无功它就会使你昏沉，先是无记，无记没有意思，然后就昏沉，昏沉就睡过去。养成习惯，就是到殿堂就睡觉了。睡觉，你去找他麻烦吧？不合适，人家正睡得好的时间呢，对不对？阿弥陀佛这么慈悲，释迦牟尼佛也这么慈悲，大众师父这么慈悲，就你不慈悲，对不对啊？你不让人睡觉。实际这睡觉也真是不得了。但这睡，这业报是啥呢？这个我们不能不考虑。你在这么神圣庄严的地方还管不住自己，要到那些颠倒业力成熟、不堪收拾的地方你咋办？阎王老子那个业镜面前一照你咋办？那时候你说念一句佛。你看自己无始以来的作为，业绩累累，你早就晕了，你知道吗？

所以这个上坐时间的这个祈愿，某某师以前他实践过一段“阿弥陀佛，阿弥陀佛”祈请念佛，他对这个是有感受的。以前说境界，我说不准说，境界不准说。但我们祈祷还是要祈祷的，就是你知道自己这一坐要做什么。你不相信试试，马上就会变化了。

很多人我不知道来到这个里面有没有感触啊，哎呀，我们没有上殿之前，哗——一场大雨，哗——一场大雨，我说来的时候应该，现在也应该哗——一场大雨。因为啥？听法之因缘它就可能好一些，它不下了。你要是做个祈祷呢，它就会起作用。你说我祈祷它下雨也可以，法雨菩萨，对不对？也很好。但这个祈祷很重要很重要，祈愿。就是我们，好比说我这一节课我要祈个愿，我上早课我要祈个愿，晚课要祈个愿，我自己做一个，这个叫什么呢？我这个独立生命体，在这个固有因缘中我做一个祈祷，你能看到这个祈祷对你的生命操作的一个指导性的作用，当然你要祈祷佛菩萨加持。你自己说，我就这样子了，我要达到什么程度，那个不行的。你看释迦文佛在菩提迦耶这个金刚座前一坐，按照说法是吉祥草一铺，帝释天化了什么，把这个草一献出来，往那儿一铺，然后一落坐，他就发个愿：我这一坐要不成就阿耨多罗三藐三菩提，那就是身体怎么样怎么样怎么样，也不要起坐。

过去的这些古德们，证悟的时间，有所成的时间，大部分就是他仰仗这种祈愿入座的习惯。实际给大家这么讲啊，这是无上的奉献。因为这样他就得到一个不可思议的师承关系了，因为释迦文佛都这么干的嘛！释迦佛就是每一个修法都这么做的，历代祖师也都没有离开这种熏修的方法。你不相信，你看昏沉掉举的人，你保准问他，他心里要有想法，他出鬼了。这人往那儿一坐，一下睡着了，你说你心里啥想法？他肯定说不来，说鬼想法啊，睡觉！啥想法啊？跟无明鬼碰到一起了，对不对？俩个人一搂抱，做朋友了。你没办法离开了，已经，慢慢慢慢养成坏习惯了。

那我们要是像佛陀一样的，这样每一坐都做个祈愿，你这个人会发生不可思议的变化。像我上课前，我一定要做祈祷，不祈祷我不敢，你要我坐在那个地方我不敢。昨天我大意了，有几个居士急急忙忙地来，又急急忙忙地走，老人家，年龄很大了，八十岁了快，说怎么地你给他念诵个皈依一样的。我就给他念诵了一遍，这一念自己就扛不住了，咳咳咔咔、咳咳咔咔地，把衣一搭上就没事情了。当时就是随一下人情，但没有做祈祷，稍一不注意啊，就出麻烦了。

那我们要是注意这一点呢，某某师这个供养的心呢，我们也能理解他，他很真诚，他就是，他没有掩饰自己。也可能我们常态下，不知道他一个什么样的心理，但是我能理解。为啥能理解呢？就是祈愿的这个，他会忘记自己的面子与虚荣，他会把真实的东西、自己的感受如实地跟大家交流出来。你作为一个祈祷的人你心里是不会有挂碍的，我祈求佛菩萨加持我进入某个状态，这个不会有畏惧的。我们一旦养成习惯了，我们都知道很多修持啊，为什么人修行一辈子，多生多劫就没有啥成就呢？他就是不知道交流的不可思议的功德，择法的不可思议的功德，祈祷不可思议的功德，那跟你丝毫关系都没有。

这个祈祷就是表达我们心灵深处的愿望，不过是通过一个镜子，说，哎，化妆化妆，说这个时候是最漂亮的，可以了。这就是祈祷的内容，我们观察好了，我们做一个祈祷表述，把这个东西表达出来了，实际还是我们心灵深处的一种最好的愿望。你一祈祷，它就会有一个召唤、一个提携、一个目的地、一个加持力。这一点呢，还是希望诸位引起重视。

你可以自己去观察自己，假设是我们昏沉的时候，坐了一坐又一坐，感觉到一点意思都没有的时间，你问问自己是不是祈祷了，保证没有祈祷，一百个准确！要是做过祈祷了，你这一上坐，嗖，三个小时过去了，嗖，一节过去了，半天过去了，一个晚上过去了。你只要做祈祷！很快地你这个祈祷，你遵循这个祈祷，你不管念佛忆佛观佛，你不管修什么，很快这个时间就过去了，很快有的就会相应，当然有的不相应。不相应你要孜孜不倦地去做，因为你目标对得不准。好比说五分钟的时间，你说五分钟的时间我能祈祷个啥呢？有的五分钟的时间就不可思议的。但我们浪费了多少五分钟的时间？

像我们念那个楞严咒，从“妙湛总持不动尊”开始念，一直念到最后结束语那个心咒。所有的就是，五方佛、五方菩萨、五方贤圣、五方金刚的坛城，把他们给装进去了。以前有装进去的话，说弟子某某某某怎么样怎么样，在这个地方怎么祈祷祈请，就是说怎么装进去。我们念诵的时候就把这些佛菩萨召请召请，然后我们在那睡觉，让佛给你……，你在那儿睡觉，你的功德真大了，这一次，佛菩萨还够慈悲了。但要是我们念到鬼神、鬼王、神王、修罗王、罗刹王，可能你那真言也不准确，他看到你，他给你授个记，就够你吃不了兜着走了。佛菩萨肯定慈悲，最好摸摸脑袋说，孩子啊，你睡醒吧，对不对？但你要跟这些这王那王，他的嗔心可就大了，他要给你授个记你跑不掉，你知道吗？这可不是吓唬人啊。对不起啊，感觉有点儿吓人。

祈愿，我们要重视这一点，可以尝试，这是我们可以实践的。

问：阿弥陀佛，我谈一点自己的体会。刚才师父说了，我哪，平时修行哪，也是按这个仪轨做的，不光是磕头拜佛，跪着诵经，跪着看师父的开示，跪着念佛，跪着打坐，最初都有一个叫做祈祷。我那个祈祷也是上面，也是“不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生同持南无阿弥陀佛圣号，同生安乐国。然后自己有一个无诤，是阿弥陀佛的密誓，无我的一切诸相，不贡高不下劣，视平等于一切，不念自他共业，唯念阿弥陀佛，无失无得，自显自解脱。然后结束的时候，就和这个祈祷相接轨。就是愿以此功德，回向给法界一切众生，愿法界一切众生同生安乐国。这是一点体会。就像师父讲的，一念佛就不知不觉一个钟头，两个钟头，三个钟头，甚至五六个钟头，也不觉得累，越念越想念，有点这种感觉。再一个，平时要修布施呀，修供养哪，自己也祈祷，比如说放生啊，或者印个经书啊，就说愿以此功德回向于法界众生，愿法界众生同生安乐国。再一个哪，就是有目标的、有目的的，具体到某一个人，我为他做一件善事，我也是一个是祈祷，一个是回向。这是一个体会。

还有一个就是师父讲的，最觉得最有体会的，具体过程就很长不愿意说了，光谈谈自己的体会。就是说这一段修行中吧，就和某一个人搭档，因为他是个白衣，我是个比丘吧，有时他就欺负我。说着话就站起来啊，当时我就受不了，我觉得你看你是个白衣，我是个比丘，我怎么能听你什么呢？觉得受不了。有时候就觉得啊，不愿和他搭档了。后来我看到师父的一个开示，还有那个意乐人生那上面的那段开示，特别是说这个无我、离一切诸相，这一个就是说，师父说问一下自性何为啊？没有自性，万事万物皆是幻化，觉得这个地方就觉得很有触动。但是实在是觉得放不下那个架子，说你看我是个比丘，他是个白衣，结果我向他去，去去去……后来哪反复地看师父的这个开示，然后我下了狠心，我向他忏悔。我就向他去忏悔了。结果我一向他忏悔的时候呢，我就觉得，哎呀，真轻松啊。那个明亮的感觉我也不表白了，就是轻安，非常受用，反正是。

再一个就是，还有在念佛的时候，回到平时，就是说没有念佛，那个念头、妄念就往往一个一个往上翻，往上提，翻的时候有时候就想起来，就是说不念自他共业，唯念阿弥陀佛，一用这个就好使，马上就觉得心也很安了。先说这一点。

师父：好，时间真是很快，尤其是这节课是最快的。我特别喜欢这一节课，因为啥呢？大家一说都很实际，就是我们日常生活中，对法的认识与实践，我希望，我们下面，不在这个场合说，在下面要交流交流这些东西，对我们有特别大的好处，或者相互的一些启发。每天我们看能不能把这个什么就是有限的愿望、无限的愿望、针对的愿望、有方位的愿望、有群体性的愿望，我们看看能不能讲一点，提示一点。就像今天这个某某师讲的这个问题，就是大家对于愿望的认知、使用方式，对祈祷的使用方式，我们涉足得比较少一些，那我们慢慢地通过一节课一节课的交流呢，我们慢慢地深入、能了解、来实践。

谢谢大家，明天我们继续学习。

文字整理：正度，如智，明护，觉尘，惠正，明华，明空，冯丽，正印，徐薇

一校：明敬，欢喜，明缘，惠芳，明灯，一心师

二校：明润

三校：宝箧

现行果地觉——为利众生而成佛（第六集）

慈师2012年结夏安居开示0708

我们继续来学习，我们打开12页，《往生论》的12页，我们从最后一行来，前一天提示这个所谓的愿心庄严、入一法句，乃至说成就两种清净——器世间、情世间二种清净，那么这一法句来彰显所谓的智慧、真实、无为法身。我们来了解这个真实、智慧、无为法身，众生分中与诸佛如来分中是一如的，所以是为清净句。那我们观察彼佛国土庄严、诸佛如来阿弥陀佛功德庄严、菩萨四种正修行功德庄严，来了解这种所谓的清净、这种平等法身，来印证我们一切众生本来具足的这个法性。这个法性若起作用，他就会有法性身，这个身就有命根、有命之作用、有相续、有作用力。

我们一旦谈到法性，往往就会有一种从文字理解上、或者意识上，不知道怎么来碰触的这样一个障碍。所以在佛陀的三身中，我们讲到法身功德，实是揭显这个法性、诸佛如来与众生一如的心智、平等的心智。那么这个地方从依正二报来展示阿弥陀佛的愿心，让我们对阿弥陀佛的愿心有所了解。因为果地觉因地心，若不了解佛心、佛愿，我们无所依从。那我们从所谓的现行中，怎么来运用我们这个因地？每一个现行，可以说就是一个因地，或者说每一个当下。那我们无始以来，没有在这样一个现行现行的加法中，认真地解决过一个，或者是在某一个现行状态中，独立地、完整地去随顺了佛的清净觉悟、或者果地觉、或者愿望，与我们现行契合，那么无始以来，就在我们的业流、业习中游荡、轮回。

那么现在，所谓的来实践净土教法，也就是从我们现行中，某一个现行中来解决一次，解决一次，认识一次，来逐步地、细腻地使它成片、使它相续、使它完整地体现出来。他这个修持的要点，就是果地觉因地心，于现行中来指导我们的整个身、口、意、智、方便智的作为，使我们一个凡夫的现行，从无始以来的轮回中直接脱离出来。因为阿弥陀佛的这种圆满的果地觉是清净的，展现的是清净的，他展现的是无碍的，那我们随顺着这个清净无碍、圆满的事实，使我们的现行回归到这样一个事实上来，那我们无始以来的虚妄纠结，从此我们有一个彻底的认知，从清净上来认知它，从平等上认知它，当然也从圆满的本质上、无碍的本质上来认识——自他的现行实在是无有实质，那我们就会从因果中解脱出来。

解脱并不是坏灭因果，也不是断灭因果，是觉悟了一个因果。所以，过去禅宗古德们讲，说大修行人不昧于因果；那么诸佛如来，自在运用于因果；凡夫被因果所支使，或者说不知因果，或者说埋没于因果，执著于因果，被因果所制约。那么这就是世间、就是轮回，我们造什么业受什么报，这就是轮回的相续相。那我们不昧因果，能自在地运用因果，因果还在相续，但他是个抉择，他已经不被因果所控制，他超越因果的制约，他在因果上得到了自由、自在、解脱，那就是一个觉悟的人，具足了一个法与善巧的人。

那我们在一个现行中，有没有这样的一次完整的自我处理呢？就是以果地觉为因地心，在我们现行中认真地去实践过呢？这样的一个实践、这样一个果地觉呢？那么我们学习五念门，它的目的或者净土法门它的目的，就是让我们在现行中，真正地不断地一次一次地抉择，抉择因果的无自性性、它的清净性、它的本质相，让我们去了解，依本而得解脱。本自解脱故，它本来不可得，实无所缠缚。因为众生的妄想业习所制约，造成了颠倒妄想，生死相续。它不简单是一个道理，在我们的现行中，我们怎么样去运用这种果地觉，或者清净的法性、圆满的报德，或者说无碍的应化。我们随顺这种力量，名言、力量、教法的事实，使我们回到本心上来。那么这个串习，因为他有佛力住持，有佛果的回施，会使一切有情离开这种泛空与畏惧。

假设我们一旦在这个，没有阿弥陀佛这个圆满、清净、平等的回施，我们会在法性上、这种无为的随顺上，会落到泛空的畏惧上去，很多人就会落入无记、放逸，这样一个模糊的状态。那阿弥陀佛回施给我们的是一种清净庄严、有圆满功德、有无碍法力的这样一个顺性的、果德的事实。我们不是以泛空令自己的心念作为，在这个无为上，落入这样一个泛空的畏惧上，使我们真正地在这种庄严清净中，得到如实的安住，就能回观世间的一切有为法，那么超出这种生死轮回的虚妄纠结。

这是净土法门它的一个重中之重的一个以佛愿力，佛力住持我们的现行，也就是果地觉为因地心，处理我们众生的现行的这样一个不可思议的功德事实，就是所谓出离生死的事实、有圆满功德的事实、与法无碍的事实。那在这个教言上，我们要反复地去体会、观察、实践，反复地体会、观察、实践，这就是所谓净土的修行。

过去的人讲呀，净土法门这些善知识们讲，由一点能不能成片，是功夫；成片能不能相续，达成一个周遍的事实，就是成就三昧力。那我们以佛愿、果地觉，也可以达成不可思议的随顺佛力的三昧力，这种三昧力就是念佛三昧。很多人把念佛三昧——他不念佛他想得到念佛三昧，那实在是没有意义的。那我们在一个现行中、一个现行中，能完整地依止着这个佛亲证的这样一个清净、平等、圆满的这样一个教法的事实、果德的事实，在我们现行一点一滴的相续中处理。那就是一念念佛，一念佛心；一念念佛，与佛相应；那念念于佛，念念相应；你不念，相应不相应呢？它只是相应，不起作用，我们的业习烦恼还在起作用，如此而已。相应不相应它不起作用，这个话就谈不起来。所以说在念佛这个法门中，他把名号作为这种念佛觉悟、回归无碍、果地觉因地心的这样一个修行事实。

要是我们单一地看持名来说，我们本身的确没有什么可得到的东西。很多人想得到见佛、得到功夫、得到这样那样的……妄想一旦升起，反而带来了这种贪欲、这种希望、这种妄想的一种负重与烦恼，甚至招来一些麻烦。那我们要以果地觉令我们的心智，在这个圆满清净的事实面前休息下来，在这个清净的法性与随顺中，我们的心无为下来、寂静下来，彻底地随顺观察。随顺——止一切恶；随顺——扬一切诸佛的功德善，那我们这个修行呢，避开了无量的修行路途的这种岐途。

很多人可能都修过很多很多的方法，修种种禅定、三昧力，但是岔路十分地多。永明延寿大师讲“有禅无净土，十人九蹉路”。阴境一现前什么什么的，那么这阴境是一切人修行路上的最大的障碍。不修行你还没有啥阴境，还没有什么天魔、阴魔、死魔、烦恼魔来折磨你。但你一旦用你的所有的现前的福德因缘去修行的时间，这些魔是必然现前，包括五十阴魔等等说法。所谓的现前就是给你找麻烦、有岔路，一旦染着，那就落入魔眷属。

念佛这个随顺法门中，全无此过错，它是一路安全的。因为啥？有阿弥陀佛的果地觉，有诸佛如来来护持这个修行者。因为它在一切业缘染着处是休息分，是不染着分，在佛力中是随顺分。这种便利是不可思议的，所以称为易行。这个易行就是不出诸多的危难与岔路。所谓的依正二报是清净的，阿弥陀佛把他的依正二报回施给我们了，果地觉中不管是器世间还是情世间的功德回施给一切有情，你就借助这种回施来印证这种法性的周遍、法性的无所对待、功德的无所对待、心佛众生三无差别的事实。我们在这个缘起上去念佛、去利世、利生，去证三昧等等，它不会出现岔路。

这就是历代的不管是教下、宗下、净土宗的诸大善知识们提倡净土的一个特定的优势所在。因为我们一旦积累了自身的所谓的作为，我们在心法、色法上的这种知见、觉受就会泛出来。因为假如我们不了解设局，我们不了解因果的和合、合成相，那么种种境界的岔路必然制约我们。因为我们无始以来这个欲界众生就是贪欲，就是染着，遇到什么就染，染上以后就把它当成事实，当成事实就无所得法中以为有所得，就会有增上慢、大妄语、未证言证。这个再遇到什么样的人也没有办法了，因为入邪见，这个邪见炽盛，造成了骄慢、无端的骄慢，把诸佛如来、把一切人都不放在眼里了，那受极大的伤害，这伤害就是毁灭了自己修行的正路，染污了自己修行的根源——就是心地。

这在净土法门它十分特定、十分特定的，所以历代祖师，尤其像宗下的那些大德们、教下的大德们、律宗的大德们，他们实践了很多很多的教法以后，他们有所证悟以后、特定的证量以后，再观察种种法，他就归结到净土的引导上来。我们看净土的历代祖师中不乏禅宗的大德、律宗的大德、教下的大德，当然回归彼国是必然的，在这个觉悟的过程中来导引众生来念佛忆佛。

在印光法师之前的彻悟禅师，那是在清朝有名的禅宗的大德，红螺寺现在有他的舍利，那个舍利晶莹透亮的，每一粒都有这么大，他那个证悟是不可思议的。他到后期就导引他所有的这些道场与眷属一定是念佛，他了解了这种教法的究竟与方便，远离了诸碍的这种神圣的地方、不可思议的地方。

所以一切诸佛所护念经，一切诸佛守护、摄化这样的修行者，这是最震撼人心的一个地方，也是一切修行人最需要保护的这样一个角度。那在其他许多法则中，要是有大善知识、成就者以阿奢黎教来规范你的种种行为，一步一个脚印地引导你，还是没问题的；假使是没有成就的善知识，岔路极多。这个我们有时间可以看看古代的高僧传，看看古代先贤的这些历史与记录。

所以念佛法门为一切善知识所推崇，那我们真正地在这个法上有这种纯熟的、入手的方法与实践的方法，或者纯熟的这种心行、作为，那对我们来说，我们的作为就会慢慢地趣向于这样。也可能我们过去这个人实在是不怎么地，或者说还是一般的人，或者说还可以等等，但在真正遇到念佛法门中，慢慢地我们在心地里会了解了这个教法的真实，会从我们过去的粗重烦恼中、很糟糕的业力状态下、身体下、思想状态逐步地趣向一种清净、完善的法则上来，远离诸不正见的过患，当然修行上的岔路，我们就扫除很多很多。

所以念佛是一个金光大道，因为这个果地觉为因地心它没有弯路可设立，这样的发心中容不得弯路。因为果地觉中没有弯路设立，所以皆是正定之聚的这种正定之相。我们作为一个普通人呢，一些习惯、发心参差不齐，它就造成参差不齐的结果。那么以佛的果地觉为因地心，以佛愿为己愿，它这个殊胜与纯正不可能造成杂质的结果，不可能造成亏欠、不圆满的结果。因真果真是必然的事实，一切修法中离不开因果这个事实。

所以彼国依正二报的庄严，导引众生入这个清净聚，来了解清净无为的法身，这个法身与众生共，这个法性与众生共。作用，我们随顺阿弥陀佛的法身、圆满的报身、无碍的化身这个功德，那我们的现行中，就会消除我们的障碍，消除我们的不圆满的、不满意自己、不满意他人的习惯，消除不清净、不平等的习惯，使我们回归到清净、圆满、平等无碍的这样一个踏实的、安心的真实状态，就是寂静、歇心、闲淡的这样一个真实的状态上来。它又具有诸佛如来所做的功德，那么悲智方便会在我们念佛忆佛的这种歇心状态下运用出来悲智，而不是我们凡夫心中假设的大小对待的法则。

所以这种教法的圆明是真实不可思议的。所以我们要了解这种器世间与情世间的这种清净实在就是由心、由正觉所化现、所彰显、所表达。那我们念佛的这种佛心，了解佛愿、了解这个佛的果德，那么是我们来解决我们现行的一个重要缘起；我们不了解这个所谓的佛心、佛愿、佛果，我们欲下手就十分地困难，在现行中。很多人说那你要是念佛你要是用无为的心念佛，第一个概念就落到空，泛空上来，甚至产生断灭见、不相信因果等等说法。那我们随顺弥陀的报德、愿力、果地觉，他不存在这样的空挡，不存在这样的误区，没有这样的误区。

所以说我们在学习五念门的过程呢，对这个佛的果地觉、佛的愿力，果地觉、愿力，有一个不断的认识与观察。那么这二十九种观察呢，最主要是了解阿弥陀佛的依正二报与愿力、他的愿心，使我们运用于现行中，有所依托。许多人呢读过如来藏性经这一类的经典，在我们汉地流传最广的就是《大方广圆觉修多罗了义经》，这个《圆觉经》在我们汉地流传是最广的。那讲四种随顺觉性——众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性、一切诸佛如来的随顺觉性。他要随顺什么呢？随顺法性、随顺教法、随顺这种因缘所现的差别思维与运用的方式。像如来随顺觉性中呢，我们可以去读一读，一切对待一时泯灭，回入这种平等清净觉中来，它彻底地彰显了这个清净平等觉。

“无量寿清净平等觉”是我们学习果地觉的一个真正的认识，这个《无量寿经》的题、经题就彰显了这样一个所谓果地觉的内容，它让我们来认知果地觉。读一读《如来藏性经》这一类的经典呢，会对我们有一个完整的启发。这一类经典认为，我们所有的学佛者的学佛最根本的动力就是我们有佛性，我们本来的东西在召唤我们，它这个缘起呢特别地亲切、真实、彻底、不泛滥。净土我们可以去观察它，你就会体会到它的那种对我们心灵的呼唤、我们心灵的回归。这样念佛呢，它就带来了一种喜悦、意乐、愿意做的这样一个事实。

我们学这个五念门前一段这些学习内容，重点一定要把这个果地觉、佛愿、佛力有一个认知，有个认知呢，可以读诵一些其他经典来辅助一下自己。像《妙法莲华经》的《方便品》可以读一读，《地藏经》的这个《占察善恶业报经》下半卷有一段专门讲这个如来藏性这种内容的，它虽然是个《占察经》，但是它就是来让你自观自身自心的。像这个《圆觉经》，它从文殊菩萨这十二菩萨相续展示这个四种觉性，来表达这个四种觉性，我们来择取哪种觉性来实践佛法？净土教法就是以果地觉、以如来觉性来实践念佛法门。它并不是说这样是偷心、贼心，不是，教有异，悟有异；教有异，证有异，因为教引导的证果的东西是不一样的，速度是不一样的。这个你依什么样的教，就会得到什么样的这种教言指导作为下面亲证一个果地的差异。

那么这样一个圆满教诲，那就会给我们带来一个圆满的结果，你站在这个圆满的结果的缘起上，那就站在一切巨人的肩膀上来做事情一样，你看得很远，看得很清晰，那一切诸佛如来托付着我们这一切凡夫有情，让我们站在他们的高度来观察世间所有的因因果果、生灭变化，这是个不可思议的慈悲！说是无尽的慈悲呀、无尽的这种悲心，来哀悯我们有情。因为啥呢？我们这个时代人太苦了，才给我们这么最利快、最直接、最彻底的教法，让我们虽然不善思维，没有那么多的教理，没有那么多的时间去怎么样学习，就能简单地接受一个教法，来完成出离生死的这样一个事实，趣于究竟觉的这样一个功德、阿鞞跋致的这样一个功德。这的确是诸佛如来的悲心观察、善巧设置！要以我们凡夫自己的心见、作为呢，太遥远了！

很多人读过像《璎珞经》这一类的渐次教言经典，你任何一个凡夫从因地修行，欲成就阿耨多罗三藐三菩提，三大阿僧祇劫的修持这是一个必须的事实。那么在净土教法中一生成办，即生即得不退转。此是教之异。那我们很多人接触过南传的一些佛教者，说你这一生证得阿罗汉，乃至未来证得阿罗汉，那就是教法之极，就是与诸佛同坐解脱床，在解脱道上达成事实。那在龙树菩萨他们这一些大乘的导师们的思想中呢，他就发出这样的誓愿：“宁堕地狱，不证此果”。为什么呢？证了那个果就怕出不来了，就有这种知见又堕入到声闻乘的这种知见上去，而不能去真正地在这种大乘究竟教言上得到这种不可思议的功德。因为回小向大，说着容易，做着十分地困难！

这个在经典上我们经常会，有的人就会阅读经典呢，看到一些本生故事等等。舍利弗也好，很多这些大的这些阿罗汉，都是他方国土的不可思议的成就者，但一旦到阎浮提，到娑婆世界，一看到这个众生刚强难化、邪见炽盛，修法十分地困难的这样的状态下，他们宁愿取灭，不愿意再去令法相续地这样地去行菩萨道，所以多以阿罗汉果而取灭，证得阿罗汉果就取灭了，或者说机会一成熟就取灭了。佛没有取灭前呢，有八万阿罗汉听到世尊已经取灭，或者将要取灭，那这些阿罗汉同时就取灭了，他们没有想着佛取灭以后，后世的众生怎么办，他想不到。像富楼那尊者，那是佛教的，那是大将啊，那是宣化这个法则啊，像世尊无异呀！一个是舍利弗，一个是富楼那，这二位尊者度生无数，说法无数，世尊经常请他们代座讲法，就是代世尊来讲法，但是一听说世尊取灭，直接就是在兜率天，或者忉利天就取灭了，说了一个偈子，就化作一个水，就淌走了。十八般变化以后，在空中什么水呀、火的变化，然后就取灭了。那为这个后世，佛取灭以后，佛法的教法怎么相续？没有管。像舍利弗取灭，舍利弗在佛没有取灭之前，听世尊说三月后要取灭，他就一观察，过去诸佛，首座弟子呢，当于世尊前取灭，何以故？苦不堪于世尊取灭故，就是他用取灭来劝请诸佛不要取灭，舍利弗呢就先世尊在他的家乡，在他出生的村庄，就现在的那烂陀寺那个地方，先取灭。

那么我们都知道，我们现在看到的经典，不管是南传的、汉传的，或者其他传的这个教典，来自于这个迦叶尊者、阿难这些菩萨们聚集的经典，不管是五百结集等等，后面的结集。没有这个，我们经典都看不到。那么这些阿罗汉是证到解脱道了，他们自由得很，但他没有这个悲心利益后人。那迦叶尊者，他表达的是什么呢？像我们说，现在迦叶尊者在这个地方守衣入定，守护着正法眼藏，待五十六亿七千万年弥勒世尊降世、人寿八万四千岁降世，他把这个佛陀、释迦佛的付法偈与这个钵衣，再传给弥勒世尊，令法相续。他这种传达与相续，实在是说表达了法无所灭，只是说因缘显现的生灭变化。那我们生活在这样一个圣地，要知道一个法的住世，一定要有这些大乘的、或者说这些发无上心有极大善巧的人，才能把这些法守护、传播下来，记载下来，实践下来。

传播，这个传播是十分不容易的，一旦法进入了法灭的时代，我们真是有烦恼、有业障、有什么，也没办法处理了。那我们这个时代遇到这个净土法门，实是时代与大家的善缘的感召。这时代的痛苦啊，也是一个法的感召的一个因缘、殊胜增上缘。因为这个烦恼的炽盛带来极悲惨的果报，极贪欲的时代就带来极为堕落的广大的这种机遇，但同时呢，也引发了诸佛教法实施世间的悲心。

所以净土在我们这个时代，它是当机的。人命苦短，恶业机遇炽盛，善缘的机会就少，那你要是没有真正可以猛利的、可以如实的、可以操作的教法，在我们这个有限的人生中得遇得到，谁知道我们这一转身，去向是何处呢？六道去向不可择取呀。要是我们真正能择取这个六道，那你这个人不得了了，你想到哪一道就可以投生，你任运投生那不得了了。你说我觉悟因果，不是在择生么？是，但是往往是在无明下，是在业力交织的牵制下，是身不由己的业力的交织，使你投向未来的这六道，不知道哪一道。因为你不知道你的因果、什么因果会在这一生的临命终时成熟，因为我们无始以来的业力，你能记住多少你不知道。你这一生，你只是知道你这一生所感的业力，共业、自业、他业、交织业，你有所感觉，但是错过这时间的东西，你就不知道了。那我们这一期生命一旦结束，你怎么来选择你的去向啊？你怎么来把握呢？恰恰在六道中，我们反而没有把握的机会。那你说你不怕去三恶道，那可能是随时都可以去的；但是三善道中，由我们择取自由的机会都不多了。

我们面临着一个十分大的问题，就是我们生命未来的去向问题了，当然包括现行的烦恼怎么来化解，怎么来使我们解决现行的烦恼，也是个特别大的问题。所以这个净土解决现行烦恼，亦解决生死未来之去向，他把这两种问题，在我们现行中都能解决得掉，这就是这个法的这种不可思议的地方。

有时候我们遇到一个东西，会泛泛地认为：这不太容易了吗？尤其这一句南无阿弥陀佛，尤其这个念佛法门，不是老头老太太、斋公斋婆都可以做的吗？严格地说，真没这么简单。它是三根普被，利钝全收，是这样九界同归的一个教法，这是真实不虚的。它揭示的是佛心、佛的慈悲、佛的善巧，顺法性给予，这都是事实。但是我们要是不接受这个法，这个法还是虚设的，那跟你没关系。普度一切有情，众生若不随顺，何以得以相应呢？金光大道在我们面前，我们不走这个道，我们走的其他的路，一样这个路没办法使你一路走去，灿烂辉煌。所以我们这个时代遇到这个法，当勤行之，勿做舍离。它这个实践，又直指我们的现行，那就给我们别开方便。那就是，现行我们很好理解了。我们可能对果地觉、佛愿、佛心这个认识，是我们需要努力的地方、认真的地方。

我昨天遇到有人给我谈起这个事情，说念佛真是很好，但这个果地觉怎么回施给我们呢？我说这有话题，你只要有这个问题，我们就应该在这个地方关注。我们说随顺佛愿，这个地方似乎模模糊糊的有感觉，但是说以果地觉为因地心，这个果地觉究竟是个什么呢？我们举一个最简单的例子，阿弥陀佛说，众生闻我名号，俱来我刹。你说他这是果地觉吗？实际这是他的愿望，对吧？那我们随顺这个愿望来观察世间：闻名咸得往生彼国。实际这是个平等法性的一个揭示。这个平等法性的揭示呢，就是果地觉带来的，就是所谓的果地的愿望带来的果地觉的事实，就是揭示了法性的平等，平等回施众生，或者众生皆具这个平等法性，一切众生咸能往生彼国，那么这个平等的法性它就展示出来了，在什么地方展示呢？在他的愿望中展示出来了。那我们随顺这个清净平等的愿望、人人都能往生的愿望，一生皆生的、一真皆真的事实，来观察佛的果地觉，就有一点点的认知了。

那么佛说，我把阿弥陀佛的国土回送给、赠送给一切众生、愿生我国的众生，令其安住无疑，一生成就无上菩提。那么他回施的是什么？实际就是他圆满的报土。那我们要知道自身随顺佛愿，愿生彼国，就必然有一个圆满报德的结果事实。那我们的心安住于彼国，那心智伴随圆满。这个圆满，我们对自己的现行、种种差别，对凡夫业力的种种差别，我们就会在它的本质上去透视它。为什么呢？无自性，无自性显现，其本也清净，其本也圆满。因为回施到这个因缘上来了，所以随顺佛力故，得见本自清净、本自圆满。那么这个愿跟果地觉是相互地在互彰互显的。我们在了解愿力的过程中，就能了解佛的果地觉；在了解佛的果地觉的时候，就能印契自心，来启发自心，就是启发我们的真如心、本心、觉悟心，来让我们运用这个心，使我们现行脱离无始来的习惯业力的纠结、无明的这种遮蔽。

可能这是一个大问题，当然希望我们每一个人在这个地方认真起来。不要空泛地认为我懂了——这没有什么可懂的，不懂刚好学习，不怕它不懂。你懂了，你用不上，那是没有意义的事情。那我们怎么来运用这“懂”？那我们不懂，马上大家可以交流学习，找材料都行，实践它，那是十分有意义的事情。我们一定要对自己负起责任，不要认为这种所谓的“我懂了”，轻易地一带过去了，使自己落在一个与法不相应的这样一个草率与笼统的状态下。

因为我们不是来为了学习而学习，实在是为了解决我们无始以来生死轮回的这个大事情。这是一个大事情，是我们每一个人十分贴切要面对的一个事实。每一个人都面临这个生老病死的变化，这一期生命，我们都在担待着的。我们无始以来的业，我们假设是不依着教法来解决，我们在未来都要扛着自己的自作自受的。所以我们每一个人，只能从心地的引发我们对这个法的这种真诚的、细致的、深入的观察与实践，对自己负起真正的法上的责任，真是不可草率的地方。这个地方草率了，后面的伤害那只能自己荷负。

因为净土这一法的这个传承过程中，我们每一个人的因因缘缘这个差异……以前我在净土的这个实践过程中，也有一些这样那样的体会，但遇到这个佛的果地觉为因地心这样一个教法的特质内容的时间，再来念佛，真是使人会很振奋的；会使人看到这种清晰的曙光，会很清晰地来运用佛的光明来照亮自己的依正二报，不再含糊了，不再自我蒙蔽了，也不受他人的业力、交织的业力、共有的业力蒙蔽了。使我们真正地安住在这个现行觉悟的这样的喜悦之中，而不是安住在这种无明迷茫，或者说业习的这样一些所谓的合适不合适、苦与乐的这样的幻化业中，使我们真正的安住在这种觉悟与现行的法喜之中。这个法喜对我们来说，我们哪怕一次、两次，逐渐地使它成熟，逐渐地使它变得，说成片也好、成为一个生命整个流程的事实也好，那对我们来说，那我们这个人生的价值，就会从根本上凸显出来，那我们真正会仰俯无愧，那再说“上报四重恩，下济三涂苦”这样的话，我们能张得起嘴，可以这样表达了。

这是一个大课题，这个地方呢不敢、也不允许我们放任自己，把它马虎过去。有的时候可能是我们一些生活习惯上，对一个东西会泛泛地随自己的习惯、好恶来选择一些东西。但这个生死轮回呢这个不可选择性，我们可以深深地观察了。这个呢轮回是最不好择取的，因为无始以来的业力交织的这种重复性。过去阿罗汉观察八万大劫，佛说小智之人啊，不能透观世间。八万大劫的观察是小智，我们是什么样的智慧呢？我们观察几天呢？观察几生呢？我们能观察此生、彼生不能呢？那我们不知道怎么生死相续，那我们的这个未来的相续中一定会有极大的一个盲点，这个盲点我们不用念佛法门处理我们的现行，我们何以把握自己生命的趣向呢？你不给自己提出来这样一个严峻的问题，你就没有修行这个教法的动力。不要说立誓，不要说传播佛法，我们自己的要命的问题都没有解决。这个地方实实在在刻不容缓，对我们每一个人来说都是刻不容缓。

生命相续之中，人不知道怎么就会死掉了，人不知道什么方式就死掉了，大部分人是这样子的。不知道什么时间死，不知道什么方式死。你能把握得住吗？那你最少有生死自在智，你随时随着你的愿望取生取灭，生死自在。我们有这样的修持力吗？没有这样的修持力，那你怎么来解决你无始以来的生死轮回的这样一个巨大的事实呢？所以我们每一个人一定对自己会提出来这样的一个自我反问、自我观察。当然我们可以观察历史、可以观察周边的人，甚至可以躲到那个火葬场之类的去看一看，看那里面都是什么人。我以前很多时间呢，对这个火葬场，我脑袋瓜子的概念，包括太平间，认为可能都是老人、病人，实际都不是。死，真是黄泉路上无老少，那个死人那个群体中啊，都是参差不齐的，很多看样子很健康的人、很有力量的人，啪，没了，不知道因为什么。人无始以来的业力交织，它不知道交到哪个线上去了，交到哪个因缘上了，一碰就没了，生命脆危得很！

我这一次绊跤，也不是太高，就这么高个地方吧，就那么高个地方，二三米，啪，断了，人废了，当下就失灵了，很脆弱。人离死亡就是一步之遥，但这一步之遥又不知道什么时间业力会交织在我们生命中、会显现出来，什么方法、什么因缘，根本不知道，所以我们做梦都不会想得到的。有的人说，你看有的人生死自在，有的人预知时至，但你要知道，那些人呢是真正地在念佛上、在修行上，有真实的功德、真实的因缘，而不是泛泛地、对自己不负责的、随便就怎么样，像应付他人一样念几句佛、茶余饭后修行就可以成就的，不是那样子。是三根普被，是利顿全收，但你要愿意去、你要实践这个教法，你要有这种愿望，你要有这种实践，这是最低最低的一个，你要用它的一个事实吧。佛法的法力无边、愿望无边、功德无边，我们不用它，这个无边跟我们又有什么关系呢？所以呢，虽是无边，但我们产生了有边、有障碍的一个事实了，我们自己遮蔽了自己。法自无碍，我们人心有碍。

因为这样一个因缘呢，大家对自己的这个现行修行的一种渴望、发心，来使我们真正地警觉起来。我们一旦警觉呢这种精进根会在我们生命中成熟起来，精进力会成熟起来，会使我们在精进中远离怨、远离迷茫，使我们生起与法相应的喜、轻安。我们在每个现行中真正产生与法相应的轻安与喜，那离三昧就不远，那离真正的我们这个亲证、喜悦、安乐呢，根本就不远了。那我们在这个伴随着佛的愿力住持中这种安心，又有自己体验的安心，这二种安心会产生巨大的事实作用。那要不然呢，我们的信根在受到蒙蔽，信力受到遮蔽。我们就是还在业力中去奔波、业习中去奔波，对自己的责任呢，还生不起那种真正负起责任的这种认知，在这个地方呢，这种事实的认知还达不成。

我们晚课中讲啊，“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，我们会念这样的故事，“如救头燃”，那都是菩萨过去提醒自己，“常精进、勿休息、勿放逸”的这样的誓愿来提示自己的。那诸佛如来因为精进成就，我们因为放逸不会成就。放逸是众生的天分，就是他的业力与习惯就是放逸。我们人人放逸的种子都很厚重的，但我们对自己能不能负起责任呢？这就是唤醒我们的精进根，这种精进力的这样一个角度。

怎么把它激活呢？我们的精进的这种心愿、实践法的这种心愿呢？这种信力、这种愿呢？这种精进、这种念力怎么来激活呢？就是我们要知道生死无常在逼迫着我们。本来还没有真正解决问题之前不敢休息的，如佛在遗教经中有讲啊，“汝意不可信”啊，我们现在不敢相信自己的状态，还不能休息的。若是无端休息是放逸人，什么叫放逸人？就是沉沦的人，不能自拔的人。放逸是我们的生活中的一个自然状态，我们要不警觉，太自然了。你说人活个自然、活个舒服安逸嘛，那你未来的业果一成熟的时候，不知道，最主要不知道你的安逸会去到哪个地方去，去向不知道是哪里。要是我们能观察到自己的去向，能选择自己的去向，那是你可作为的。观察不到，念佛，出离生死，出离这种迷茫、无疑是最重要最重要的作为了，它可以解决这个问题。

好比说，现在人谈得比较多的就是临终临终临终这个事情，那我们一个现行一个现行一个现行一个现行，一直推导到的你的所谓的这一期生命最后结束的那一个现行，那你现在这个现行的作为就是临终。那你现在的现行处理不清楚，你那个现行现行现行相续是个什么结果呢？那我们在这个现行中已经解决这个现行了，了解现行应该怎么安排、怎么运用、怎么面对这个业果相续的事实，那我们临命终就很泰然自若了。因为临终那一刻也由现行组成的，它跳不出现行的。不怕它是突发的、不怕它是意外等等。因为我们在这个现行中，往往都是交织的业力，不是想象的，不是设置的，是不断在变化的。那我们用念佛、果地觉为因地心不断地处理我们现行、处理我们现行，一直这个现行相续到所谓的你这一期生命结束那最后那一个现行，那就是你临命终时的结果，你能看得清、用得清，用得明白，你得自在力。你看不清、用不明，你妄谈临命终时，你越谈越糊涂。那不如我们把每个现行处理得干干净净、清清晰晰，反而呢现行中得自在，临终必得自在！

这一段呢就是这么，提醒大家还是来，我们不想迈大步子，我们就从最平常的心中来认识果地觉，来以因地心处理我们的现行，这样一个修行焦点，我们一旦在这个地方认知清晰了，在这个焦点认知清晰了，我们的心与佛心就亲近了，那我们的业与我们慢慢地变得远了。我们在处理业相的时间，我们慢慢地知道这个如幻的业、无所属的业、无自性的业、本自解脱的业，那我们就可以坦荡地面对它。负担起我们无始以来的业，而来觉悟这个业，就业而得到解脱。古德们讲碍中自无碍，事中自解脱，那我们就有一个觉悟踏实的人生了。这样的人生它就很充实、很充分的。我们可以把念佛运用在现生中，实实在在地运用在现生中。那么这样呢，我们上呢师长父母诸佛如来我们对得起，下呢一切有情有缘有情眷属等等那我们各设置方便。

好，我们看看文字，最后一行。

如是菩萨奢摩他。毗婆舍那。广略修行。成就柔软心。如实知广略诸法。如是成就巧方便回向。何者菩萨巧方便回向。菩萨巧方便回向者。谓说礼拜等五种修行。所集一切功德善根。不求自身住持之乐。欲拔一切众生苦故。做愿摄取一切众生。共同往生彼安乐国土。是名菩萨巧方便回向成就。

这个从文字意义上来说，不难理解，但是从我们心智的实践上我们要注重两点，一个就是不为自求，不为自己住持安乐，欲令一切众生共同往生安乐国土。这种平等清净的缘起，这种广大法益的平等舍，是我们出离自我生死、自我执著、自我轮回、自我烦恼、法执我执的这样一个障碍的极善巧处，所以称为菩萨巧方便回向，把我们所修行的一切功德回向于众生，不为自求。干什么呢？欲拔一切众生苦，令众生共同往生安乐国土。很多人念佛呢在这个共同往生，同生彼国这个词上认知不清楚，它就是佛的果地觉为因地心的这个心理的平等清净缘起的作用。这个巧方便回向，展示了诸佛如来清净平等的心、清净平等的法性的亲证与认知，就是所谓的一真皆真的真如法界，那就是诸佛亲证的清净平等法界。

那我们把所有的这种修行功德、善巧，不为自身安乐，不为自己住持名闻利养等等故，但为众生离苦，令一切众生同生彼国，成就无上菩提，这样一个心愿，名为菩萨巧方便回向。此种巧方便远离二种过患，就是我执与法执，远离障菩提心、违菩提门，这是平等清净回向，在七觉支分中它是舍分。因为前面讲这个正念觉支、这个择法觉支、精进觉支、轻安觉支、定觉支，这几分是功德相。那么平等回施，舍是回施一切众生，平等安住，发起广大利益的事实，它是三摩钵提的事实，就是平等住持一切，入一真法界。那你说众生的业，有的人杀啊、砍啊，有的人愚痴啊、颠倒啊，有的人邪见炽盛啊，那他怎么能共同往生呢呢？你回施他！好比说这个地方这么黑暗怎么办呢？太阳照着它就行了，那种种黑暗、种种麻烦、种种无明太阳一出来，种种黑暗一时就退失了。阿弥陀佛这种清净圆明的无碍的光，照亮了法界，什么法界呢？使一切法界黑暗呢在这个无碍光明中一时就消退了，就是我们无始以来的一切无明执著的这种黑暗、业力呢一直在弥陀的无碍光明中圆融回归，就是愿共诸众生，同生安乐国。这种平等心智的相续与守护、认知，是谓菩萨巧方便回向。这种巧方便回向是我们平时一定要认真实践与观察的。所以不为自身求安乐，欲令一切众生同生彼国故，而不是我生他生，实在是同生。同生是平等生，是清净生，是安乐生。

我们现在看到很多念佛的人，在这个能不能往生的自他往生的因缘上，会去除诸表相，诸业相，从临终的种种征兆认知于往生不能往生，在业相分中我们能不能认知阿弥陀佛的平等愿力呢？能不能认识法性呢？要觉悟其本，得见法性，觉悟其表相，昧失于表相，认知于表相，那就会迷失执著，以假当真。那我们永远没办法出离，何以故呢？因为这种业相差别分中，没有吉祥可谈，只有业力纠结。

所以我们在这个地方呢重点是随佛力、随顺佛愿、随顺佛智，观察世间业力，使自己的身心相续中，在佛力的住持下，令身心业力相续，破除一切众生的幻相差别的这种差别相，在这个地方不能去执著它，不能去伴随它，不能被它迷失，被它迷失了就是我们看到很多很多黑暗，我们认为这么黑暗这么黑暗这么黑暗一片黑暗，你在这黑暗中不能自拔，因为你没有到灿烂的这种，就像我们掉在一个深井里一样，或者一个矿井里面一样，你怎么，你到任何一个坑道没有通电的时间都是黑暗的，但是你要从矿井里一旦走出来，阳光一片。

那我们在众生业力分执著的这个深深的这个隧道中拱来拱去，越拱感觉到越黑暗，你越拱越凄惨，越拱感觉到越没有救，越没希望。你在这里面纯熟了，成熟了，你认为可能天下就这么黑暗，就这个样子了。这个诸佛如来就引导我们走出这种坑道，走出这种深渊，来到光明之地、平等之地、清净之地、无碍之地，就是佛地，佛陀亲证清净平等的这样一个觉悟之地。

文字呢，的确是导引众生心智所依的一种方便，那么这个教法呢，是依文字一代一代地传播下来了。那我们看到这种，我们在前五念门中所修行的功德不为自求，那我们这个地方就不会再议论，关注这个人能往生那个人不能往生，而关注于我们是不是在随顺佛愿、随顺佛力，观察自业、他业、共业、交织业，我们就会脱离自业、他业、共业、交织业的纠结，出离这个业，就像从深渊中走出来，来观察、随顺佛陀的光明、灿烂、平等、喜悦、如实。那么从一个业中转到这样一个清净平等如实的法益上来，是谓菩萨巧方便回向。这个巧方便是什么呢？就是让我们逾越了我执法执、众生业分、交织业分的执著的取向的这样一种习惯，从这里面走出来，使我们生起清净平等的知见、咸能往生的知见、佛力无碍的知见。这种知见呢就是佛力住持我们的身口意三业，使我们安住在佛的果地觉因地心这样一个事实的状态下，远离了众生分别、执著、对待的这样一个迷执。这个如实的巧方便呢实在是稀有难得，应该值得让大家去认真观察去实践。

好，休息十分钟。

可能是夏季已经在我们周边大地上，已经开始升起了这种高温的一个状态了，山上还是很清凉的。多透透气，人就少点昏沉，这个昏沉哪，或者精神啊，就是有喜无喜的问题了。在这个七觉支分中，若是我们昏沉过多的人，就用喜支去观察、鼓励一下自己,就是拿个作意鼓励一下说：“我喜欢，我喜欢这个作为，喜欢听法，喜欢这个交流，喜欢这个环境，我喜欢这个颜色。”有这么个概念，昏沉就会过去。除非是十分强烈的习惯、十分顽固的习惯，那你就多提醒自己几次，一般的这个昏沉也就会过去。那要是实在是再提醒也昏沉了，就出去透透风基本上都可以过来。因为人对一个问题产生了一个麻木不仁、没有多大乐趣（的状态），他很快就昏沉了，他（觉得）没有意思。这个“乐”、这个“喜”很容易把昏沉给激活，就不再产生昏沉的相续。

那我们下午这一节（第二节）课我们还来继续用那个所谓讨论的方式，来对菩萨巧方便回向，不为自身求安乐，但得众生共同往生彼国，这个话题，我们可以做一个认识也好、交织也好，中间我们插一点问题的回答，有的人给我提一些其它问题，我们再插进来，看看怎么来……还是让大家参与吧，来参与。参与不怕无知、不怕疑惑、不怕不理解、不怕有其它的想法，这都不怕。只要拿出来，从心理意识中拿出来，我们的心智就变得通融，就像一个净器一样，这时候再交流正确、有意义的东西就容易成为法的事实。可以提一提……

问：师父，我以前念佛就是想我自己往生就算了，不管别人，但是后来过一段时间我又一想，那父母、兄弟、六亲眷属我都是祝愿他们，就念佛心念阿弥陀佛，希望他们都一起往生西方极乐世界。但是现在我听您讲好像明白了，就是我能把您（讲）的那种因地心念佛心当上（成）果地觉那样广大平等的那样子，就是（以）希望一切众生得生彼国，出离痛苦的心来念阿弥陀佛是吧？

师：对，这一段文字对我们有一个重要的提示。就是说我们在随顺这个“不为自身住持安乐，为利一切众生离苦”。这个“离苦”呢，得到究竟的安乐，怎么样呢？就是往生彼国，共同往生安乐国土，共同往生安乐国土就是一生成就阿耨多罗三藐三菩提这样一个究竟的利益。那“离苦”呢？我们都知道“离苦”有种种苦，那么往生彼国、共同往生彼国是脱离一切苦，那么这个是究竟圆满的一个教法。我们在这个随顺中就了解了佛陀的平等心、圆满心、无畏心，普摄一切、普利一切的心。我们在这种观察中，就会体会到所谓的佛的果地觉的心。虽然是我们在修行五念门中、在实践这五种门中做了点滴的功德与行持,在回向的过程中可以把我们的心带到佛心的事实上来，就是所谓的“欲令一切众生离苦得乐，欲令一切众生共同往生彼国，成就无上菩提”，这样是彻底地解决一切众生的苦，这个就是一个广大、平等，不予取舍与亲疏的一个普遍回施的利益，也就是阿弥陀佛的清净平等的回施，也就是所谓的“十方众生欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，他就是普摄十方众生。

那么我们怎么来去碰触他的愿望与心理呢？那我们也用这样巧方便回向来观察佛心、佛心的作用。我们在这样的实践过程中逐步会了解到佛为什么他的愿望都没有为自求呢？因为他亲证了法性的这种平等性、真实性，他为自求是不成立的。我们为什么为自求呢？因为我们不知道我们本来具有这种平等、清净、圆满的法性事实，这种本具的功德我们丢失了，我们去心外求法、妄想中求法、欲望中求法、习惯中求法，结果对自己对他人总是产生不满、对抗……种种情绪。那么这一段文字实际让我们来随顺这样一个巧方便回向，了知佛愿，明确佛心，在我们现生中、修行中，这样一个回施过程中来印契佛心，或者以佛心来印契自心，这个很重要。

为自己的亲人行不行呢？昨天我提到有几种愿望的角度，我们可以来观察观察。要不观察，我们会草率的……对佛愿还会很笼统草率。这个愿望啊，就是我们立愿呢，这个愿望的种类十分地多，它主要表现：一个是有限，一个是无限。所谓的有限就是我们有针对性的。好比说有方位，我对着南方的有情，我的什么亲人在南方的方向，南方的有情祝福他们。这个祝福是有方位的，有定点的。或者东方的、西方的、北方的、东北方的、上方的、下方的有情等等，他这是具体化的，这个有限它是表现地比较具体。那么这个（指“有限的愿望”）在我们日常生活中，有时候我们修行可以先取相的，就有方位的，有群体。好比说，我们对人类祝福，对非洲的人类祝福，对拉丁美洲、对中东的人群祝福，不要有战争，不要有饥饿；那我们有时候可以对动物有情类，群体的。好比说一切像猪马牛羊不要被任意宰杀啊，他们死后要有个善良的去向啊等等，那我们修行的功德回向给它们，使它们免除什么什么样的苦难啊，这个是有群体性的，有群体性的。有方位有群体。再一个我们可以针对十分具体的一个事，来做回向，一个愿望，很具体的，可以具体到儿女的升学、谈情说爱、生儿育女，你反正什么都可以。有的人是在某一个……很具体的表达一个愿望。

那么这个无限呢，我们也经常会看到这样说“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生……”，“法界众生”这是无限的，“愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。那我们会读到“愿共诸众生，往生安乐国”，这个“诸众生”是什么呢？无限，不限制。有的人发心“有情无情，同圆种智”，他对有情无情都不限制了。所以说这个他就不限制群体性，这都不具体了，这是广泛的，广泛的一种祈祷，这个广泛呢它标示了这种法性的事实，往往在这无限中它展示了法性；这个（有限的愿望）呢，往往表达了具体的事相。那我们在实践这个广泛的东西呢，他有时候会真正地讲到所谓的有情无情的问题了，有情无情，这样一个无限的祈祷。

这种广泛、具体的这种愿望我们要是反复审视过，你就感觉到自己的心量在改变变化，针对的、方位的、上下的、左右的、群体的、时代的、无限的。你为什么要这样观察呢？这是十分必要的。你说我要发就发大心，发这个无限心，我不管其他的——不，我告诉你，你要没有这个具体的东西，你这个感受反而不清晰，会泛滥。所谓泛滥就是你会堕入一个，你感觉哎呀，说了大话一样的——完了。那诸佛如来就不会跟我们说大话，他说的都是真实语、诚实言、顺性的如实语，我们说的反而都是不实语。你这样看呢，那么这个具体的、有限的，对我们发愿是很重要的。

我们可以去尝试着，好比说我们对自己的亲人发这样一个愿，你不要去管你的亲人怎么样，你先发个愿，说愿我的亲人长寿，你看看心里什么感觉；愿他健康，是什么感觉；愿他现在的一切苦一时出离，看看什么样；你心里开始有舒展的感觉了。你说愿我儿子倒霉，愿我家里这个浑那个浑，这个人不行那个人不行，你心里是什么样？我们的心念马上就随着这样一个动念就产生一种力量，一种方位、方向，就会落到一种感知上，十分强烈的感知上。祝愿与诅咒，很多父母就会诅咒自己的亲人，亲人之间，为什么呢？说这孩子这不行，那不行……说一百五十个不行，那孩子就嗯……就蔫了，人家没办法干了，对不对？废了嘛，它把他给……他的力量太大了把他的势压下去了，但你要祝福他呢，你说，哎，会好起来的，慢慢地调整会好起来的，会好起来的，这样人就站起来了。就像美国拍的那个片子里的阿甘一样（《阿甘正传》），腿不好——没问题，智商低——没问题，种子没问题，结果就是没问题。很多人有问题没问题呢？有一点点问题，什么问题，大问题，完了。

那我们这个愿望呢我们可以观察，你可以……啊，我对这个群体祝福，好比说，若爱我的、恨我的、怨我的，令其咸得往生彼国，得安乐住，于一生中脱离一切生死烦恼困惑，你的心暖洋洋的；你说这人真可恨，堕地狱去吧，那个人怎么样怎么样，你自己的心念就开始分裂了，那个平等的安住，那个慈悲的安住，那个智慧的安住，我们感觉不到的。很多人读过《应作慈爱经》，它讲啊，长的短的、方的圆的、亲的疏的、若爱若憎，都让他们安住在这个安详、喜悦、从容、远离焦虑之中，这样的一个声音，喜的祝福，你就不要去管其它的，你祝福的当下你的心念就会达成一个事实，这个事实呢就是充满了对应的喜悦。

那佛为什么发这么多愿呢？都是很美好的愿、为众生的愿，这个愿力不可思议啊，所以说一切力中愿力为第一力。它第一力的重点突出在什么地方呢？现行的抉择！在现行中你抉择这个事情，称为愿力。就是你在现行中去作为，这样作为，他会产生第一力，什么第一力？摆脱无始以来的任何习惯力等等的纠结。所以依愿力出离生死苦海，人人得方便啊。

那我们对这个有限的、有方位、有群体、有具体事相的愿呢，我们要常去实践，那么对这个无限的、无对待的这种愿望的祝福、回施呢，我们也要常去实践，你在这两个实践的过程中，才能真正了解到愿力的完整性。那你说我回施，把念佛的功德回施给我的爸爸妈妈，回施给我的子女，回施给我的亲朋好友，那是不是太私心了呢？不，不要怕这个私心，先回施回施试一试，做一做，心理很安定了，那我把这个安定的东西回施给更多的有缘、更多的有缘、更多的有缘……不限制了，全部回施，那平等的法性就会在我们生命中、我们的意乐中、意愿中成熟起来，在我们的感知中成熟起来，它会成熟的，成熟起来，祝福，成熟。但你不实践不行，就这么简单个东西，假设是我们不实践，我们还在这个局外，你感知不到。

听很多人说发心发心发心，发这样的心那样的心，实际不要单方面的一个发心，你要从多方位去发心。你像我们读一读，像观世音菩萨的愿——以什么身得度我就现什么身，这是大慈悲的心；文殊呢——说你不管跟我什么样的关系我都是令你发菩提心，我也不管你跟我什么关系，对不对呀，我令你发菩提心，他就是这种无染的智慧心，令你成就道业，他不染着你对他好坏什么亲疏，他不管这个，是高是低、是智是愚——不问，你看他的心；地藏王的心——地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道；阿弥陀佛——若不生者，不取正觉，十方众生欲生者，若不生者，不取正觉……你读读这愿，你感觉到那个力用了，为啥呢？你要得从这个地方去实践，有限的地方去实践，慢慢地再无限、无方位、广泛的（地方实践），你能逾越这个群体对你的制约、意识对你的制约，但你开始的时间呢，最好的还是择对自己最亲的人、最恨的人最好，你有感觉啊。你最恨的人，天天想着忘不了，一闭上眼睛就 “嗯（做愤恨状）……”，那种心念，对不对？哎，你祝福他，你说，他往生彼国了，他离苦得乐了，他成佛了，他先我成佛，你看看自己的心念是什么，你从心里把那个仇恨给解决了，他成佛了你不就解决了吗？！你也不能与佛为仇吧？！

我们可以先从这个地方去实践，慢慢地让我们的心量产生了感知的事实，在这无限上我们再去用。很重要，菩萨们！不要广、不要泛滥地去说，哎呀我发个什么愿什么愿，结果呢跟你不相干，虽然你发的是无限的大愿、广泛的大愿，但你早都忘了。因为啥？他跟你没有亲疏感觉，你妈妈在那边，哎呀这个手术那个手术在那儿痛啊叫啊喊啊，你在那儿说，哎呀我忍受不了，忍受不了，我忍受不了，我太忍受不了了，你还不如祝福她呢，对不对？说东方的妈妈呀，对不对？我所有的念佛功德回向给你，使你远离种种痛苦，然后就“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”你就做就行了，这个时候你一说啊，这必然会达成事实的，你信心越足，这个力量就越成为事实；你没有信心，你自己已经打折扣了，你送给她的东西是假的，我们自己打折扣了，对不对？

先从有方位的去实践，不是说结果问题，是发心问题，先从发心上实践，实践这个心理状态。像我们放蒙山中很多就是为了引发我们的悲心，破地狱啊，召这些饥饿众生来到现前啊，替他们忏悔啊，令他们安顿啊，给他们皈依啊，让他们身心有所依从，这个七如来名号给他们啊，令他们得不退转地听闻啊，给他们美好的饮食啊，劝化它们，那个“穆乞叉穆”（注：发遣解脱真言，“唵　嚩資囉　穆乞叉穆”），极乐世界、极乐世界、极乐世界……那都是一种慈悲心的训练，这个训练有什么用呢？到关键时候太有用了。

在经典中乃至我们现实生活中，我不知道大家有人没有人去帮助别人，去有方位的、无方位地去祝福别人，使人有成就的。一旦有成就，好比说他成就天人了，他就照顾着你，他以天人的功德照顾着你；他往生极乐世界了，他就不用思考的，他的余光一样的会照到我们心灵深处最深的那个地方，给我们带来深刻的影响；那当然我们使人堕地狱，受苦难，他一样的跟我们心中取得了最殊胜的联系；那你念佛可以说祝你往生极乐世界，你也可以，对不对？那最殊胜的联系，你也可以把他拉下水，你也可以把他提出来，也可以共同堕落，也可以共同升华，对不对?也可以相互地拉锯战，他把你拉来，你把他拉去。

这个一定要实践，菩萨们，这个地方实践最为重要！从方位的、群体的、具体的去实践，然后广泛的、无限度的、无限制的，愿与法界众生一时同得，一时同得，一时往生等等，你再发这样的愿，哦，你感觉到佛心是什么样的心了，佛愿是什么样的愿，佛的心愿在什么地方产生力量了——在广大地方产生力量了，在一切时处产生力量了，我们在一个地方产生力量了，在某一个地方产生力量了，在很多地方产生力量了，在无限的地方产生力量了，莫不是由法界心性而生。

那我们这样地观察，那我们就了解了这个愿是多么地重要。念佛人不了解这个愿力，我们吃了多大的亏。“阿弥陀佛，我不能往生，阿弥陀佛，我不能往生，阿弥陀佛，我不能往生，他不能往生，他也不能往生。”这也是愿啊！菩萨，你这个愿肯定会落实的。看着好笑，有的人，念一句佛怀疑一句，念一句佛怀疑一句，念一句佛想一个恶事，念一句佛想着这个人那个人的德行，越想越糟糕，越想越糟糕，越念越没有愿望了，越念心里越灰，说算了吧算了吧算了吧，但是还得念。因为啥呢，不念干啥呢？

这个地方一定一定去在下面悄悄地、认认真真地去实践，令自己的身心有切实的感知、很清晰的感知，那我们这个念佛人，摸摸自己的良心与热心都很热，都很温暖，很真实，因为你体验过了。菩萨，我们不自己发愿你体验不到的，你知道吗？佛说若不生者不取正觉，你也说若不生者不取正觉，你该干啥干啥去了，一看，“你还能往生呢，你堕地狱吧。”这你的愿望出来了，对不对？嗔恨心又来了，取相的心又来了，但我们要跟自己有缘、有机遇、有用处，很重要。很多人说，可能起作用吗？不真切，不相信，不如实——不起作用！真切如实——一定起作用！百试百灵，只要有真诚、如实、亲切，整个身心地投入，一定起作用。不相信，那只能说你不相信“心作心是”，这个业力的趋向一定会“心作心是”的。我们实践得纯熟了，就了解了“即心即是”、“心作心是”，即心即是——竟安乐，心作心是——究竟方便。究竟安乐与究竟方便，全靠在我们心念的作为上了，依法作为，必得实际的利益；你不依法作为，那就是恍惚不定。

哎呀，时间太快了……（师父拿起桌子上某居士提问题写的纸条看后说）这不是问题。有菩萨呢给我提出来这个，说《无量寿经》有四句偈子说“其佛本愿力，闻名欲往生。皆悉到彼国，自至不退转。”在《往生论》中呢，它有四句偈子说“观佛本愿力，遇无空过者。能令速满足，功德大宝海。”那么这个“速满足，功德大宝海”是什么呢？为什么呢？

它这个偈子的第一句话十分地重要。就是（黑板上的“本愿力”三个字）讲佛的愿力，“其佛”——阿弥陀佛，“其佛本愿力”，好比说我们现在听闻到这样一个音声，（师父敲响板举例）“啪”，它要一个撞击的东西，你看，“啪”，它要发出一个源头来，那么“其佛本愿力”呢，是后面那个“闻名欲往生，皆悉到彼国，自至不退转”这样一个消息的来源，就是佛的愿力。

“闻名”，是佛愿力所促成的。我们听到“南无阿弥陀佛”这个名号，不是我们自己的本事，（是）佛愿，没有佛愿你听不到。他不发这样的愿——“设我成佛道，名称传十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，假设他不发这个愿，我们听不到这个“南无阿弥陀佛”，这个呢是入一切众生心的。我在以前遇到过几回这样的事情，就不讲了，时间不够。那么就是这个“闻名”啊，“南无阿弥陀佛”这个名号呢，学佛不学佛的人，有机就会出来这个东西，看到和尚就会出来这个东西，他不用学佛，他看到和尚（就）“阿弥陀佛”，他根本都不知道这是啥玩意他都会喊出来。心里有，骨子里面有，已经周遍十方了。佛的愿力所达成的事实，而不是你要念，你一动念就是这个，什么呢？“阿弥陀佛”。我们可以试验的，你找那从来没有接触过佛教的人，他看到一个和尚，他看到一个什么人，他就“阿弥陀佛”，他就会这样喊出来，包括小孩子，从来没有接触过这一类东西的人，他心地里有。为什么呢？阿弥陀佛已经成佛十劫了，他的愿力周遍成为事实了，顺着法性深入到一切众生心想中了，所以“佛住法界身，入一切众生心想中”这是事实，因为他的愿望是顺性的。

所以它这个有“闻名”，闻名是因为佛愿。“闻名欲往生”，这个“欲往生”是第二效果。“其佛本愿力”，令我们闻名，闻到什么样的名呢？阿弥陀佛的国土庄严，阿弥陀佛的殊胜大愿，阿弥陀佛极乐国土的种种善巧，往生彼国的种种稀有难得的利益，他的这种无量劫以来的修持功德、大悲的愿力等等，这就是他的名。闻到这样的名呢，他会唤醒一切众生、欲脱生死的众生、欲出轮回的众生，欲走出烦恼困惑的众生、业习炽盛的众生往生的愿望，是佛的愿力而唤醒的。你要不这么看呢，你不省力，你这么看，你省了很多力量。

后面呢，“其佛本愿力，闻名欲往生。皆悉到彼国，自至不退转。”那么这两句话就不讲了，“皆悉到彼国，自至不退转”。因为这个愿力的普遍性，愿一切众生俱来我刹，这就是“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，这是《大宝积经·无量寿如来会》中，佛在经典上是这么讲的。怎样讲的？就是“闻我名号，俱来我刹”，他有这样一个不可思议的愿力。愿力，这个东西是不可思议的，我们去实践哦，我们自己要去实践，不实践这个不亲切。实践了就知道，哦，这个佛依法性、本愿，依法性而设立的愿望，会利益一切众生的，一切众生只要信顺这个愿望，必然达成他愿望的事实。

时间到了，明天继续学习，谢谢大家！

文字整理：南询，正印，广严，德晓，明圣，如莲，惠安师，如心，觉尘，明敬，明景，惠正

一校：正行，明忻，明缘，明哲，明华，正度

二校：明润

三校：宝箧

现行果地觉——为利众生而成佛（第七集）

慈师2012年结夏安居开示0709

上节课我们把菩萨巧方便回向这一段文字，大家在一起做了一个学习、提示，它的主体谈到不为自身住持之乐。

我们作为一个普通的修行者，或者说生活在这个世俗中（的人）呢，一般情况下的这种心理，我们所有的作为莫不过是为了我们自身的安乐，为了我们活得更加健康、充实，这是天经地义一样的一个习惯，生活惯性，是一个似乎必然的一个内容。那么就这个内容呢，使我们大部分的众生沉沦在私欲、放逸这种不断地占有更多的这种习惯，种种作为都是为了强化这个东西。就是这个我，以这个我为主体的这样一个生活。那么这个生活呢，它会慢慢地走到一个自私、狭隘这样一个层面上来，使大部分人变得沉重，在这里面纠结，有不满意、埋怨什么的。似乎是这样一种趋向就那么个清晰，但有那么多人在这个地方迷茫、负累，是个很普遍的一个，很实际的、跟每个人很有关系的这样一个心理趋向与作为趋向。

那我们学习往生论，这一段文字来提醒我们菩萨巧方便回向，把所修行的善根乃至功德利益等等回向于众生，远离无安众生的心，乃至说拔一切众生苦，摄化众生同生阿弥陀佛国土——这样一个广大的菩提心，走出为自身求安乐的这样一个狭隘的心智。

这狭隘的心智虽然是共有的、天经地义的，但它毕竟把我们的生活走向一个愈来愈窄的这样一个狭隘的空间。要是想来修行菩提道业，那这个地方是没有动力的。因为为了自身安乐，那人就求于现行的安逸，这个安逸就会使我们放弃我们对法的深入与实践的这样一个愿望。因为你越走越窄，你能达到一个自我安逸，你就会放弃所有的努力啊、作为啊、实践啊、深入的观察啊，那它必然造成我们对法不求甚解——我理解了，了解了这个法的这样一个平常的状态，这种平庸的事实造成了大家的这种后续的轮回。

菩萨巧方便回向使我们认清了这一点，以这个修持的功德回向于众生，不为自身求安乐，欲拔一切众生苦，（有了）这样的动力，我们再来修行学习，无量法门誓愿学的这样一个动力就是为了度一切苦恼众生，利益一切众生，那要去实践种种的法则与方便，令我们在现实中、利生的事业中，予以众生真实的利益。那么这个四弘誓愿呢，在这个地方我们看到它的实际内容。对我们每一个人的这样狭隘的自我意识无疑地是一个解放、自我解放，使我们的心智受到无量无边众生苦恼业力的支持，这苦恼业力就是你要拔济这些苦恼，你要有种种方便、智慧、善巧。这些智慧善巧呢，那我们在平常的情况下，不深入的情况下，没有这种利益众生心的情况下，那这些东西变不成动力，那我们就在自身的安乐情况下得到放逸。

因为我们可以经常观察到我们这个学佛的环境，出家师父、出家的比较久的师父、有一些职位的师父，老居士、在寺院里呆得久的居士、对寺院比较熟悉的居士，放逸就相对地多一些。这放逸是来自于什么呢？熟悉了，实际调整自己的身心没问题了，调整自己的心理状态啊、环境的适应啊，基本上都成熟了，他感觉到就不需要再做什么了，所以会示现无所事事的状态，那么昏沉啊、放逸啊、掉举啊，就是这一类的事情就容易在这一类修行、学习比较久的人身上泛现出来，这是一个那么熟悉的一个状态。因为为什么呢？还是为自求的这个事情、这样的一种心理在影响着我们。一旦这种思想成熟了，那我们出家也好，到道场来维护三宝、维护道场住世啊、为了佛法住世、为了利益更多的未接触佛法的有情，我们这样的机会呢、这样广大的心愿呢、这个动力就没了。那你就是自己求于一个小的安稳的环境，把自己就圈起来了。因为你身心有一点烦恼啊、不健康啊，你自己有一些对应的方法。因为你学了一些方法，调整也不算太费事情。那么这个为自利而修行，实际很快就容易达成的。虽然它不彻底，但是许多人经过一段的学习啊、作为啊，似乎都能做得到的。那就会落到一个我们常看到的这样一个寺院的局面。就是出家的啊，出家一久啊或者什么，慢慢地就成一个很有弹性的、很油滑的那一种事实的状态了。

那么这个就是没有摄众生心、令众生离苦得乐的心，没有来回施，把这功德、我们点滴的功德回向于有情，欲拔一切众生之苦，往生极乐世界的这样一个究竟的法则的回施。这个呢，我们可以观察我们自心。当然最主要的是观察自己，观察他人也不过是照见了自己的某些角度、状态，所以世事、环境如镜，我们经常会照到自己的。那么这个地方呢，就是菩萨要没有这样的利益众生心、摄众生心、令一切众生往生彼国的心，那我们这个巧方便就丢失于当下，就会变得安于现状，就会放逸，就会生活在一种妄想纷飞的掉举之中。那你想深入这个奢摩他、毗婆舍那的修持，成就念佛三昧或者种种三昧自在力呢，那个似乎是很遥远很遥远的一个事情了，因为没有这种发心，也就是没有这种种子。我们昨天这段文字呢，给大家这么个提示。

我们接着看下面的文字。

共同往生彼安乐国土，是名菩萨巧方便回向成就。菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法。

菩提门相违法。我们来到这样一个帐篷里面，我们一般就要从门里进来。当然大家也可以把这个周边卷起来，来到这样一个环境中。那我们怎么走进这个菩提的这样一个道业呢？这样一个如法的空间呢？那我们要是能在这个菩萨巧方便回向这样的认知、这样的成就中作为，那我们就能远离三种违菩提门。

“何等三种？一者依智慧门，”我们一定要注意它前面有一个前提，你要是有巧方便成就了，你会观察的。怎么观察呢？“依智慧门，不求自乐，”

那平时的观察我们都依的什么呢？大部分的思维就是习惯思维，我们的所知、所认知的东西思维、环境影响的思维、教法的思维，或者说我们安住的一些限量成就的思维，这些思维交织在一起了。那我们这个地方就引导我们依智慧门来趣入这个巧方便回向成就的实际内容，就是“不求自乐，远离我心贪著自身故。”

我们这个在现实生活中，我们每一个人都会很善观察的。稍微一冷静，我们只要不被烦恼所迷惑困得住，我们就会观察。冷静下来坐一坐就会思维，这个思维就是依智慧来思维。

在佛教对这个‘智慧’，我们经常读般若经、般若经类，过去玄奘法师带回来的有六百卷的般若经，大般若那文字是很多的，像我们读那个龙树菩萨的那个一百卷《大智度论》，那就是对般若经的一个提示一样的一个论，我们最短的这个般若部的教法就是心经，就是“观自在菩萨……”那一段二百多个文字的，在社会上流通比较普遍的是金刚经，那它谈的都是这个般若，就是这个智慧。

这个地方为什么不用般若直接就用智慧呢?这就是介于出世入世的这种方便，不染于世俗，不执著于出离，这样的一个环节来作观察。因为智慧门的这种智慧，有世俗的权巧智慧，那也有出世的智慧方便。像在金刚经讲那个般若，那种心智呢，它犹如金刚，可以摧毁一切世间烦恼、坚固的烦恼，业力、坚固的业力，不被业力所坏，不被业力所侵蚀，我们一般称为般若之智，就是出世的智。或者说，我们本来拥有的这种金刚心智，所以把它翻译出来称为金刚经。那我们要是用这种智慧来观察，你为自求，它不成立。因为这种智慧是无染无著的，这种智慧会使我们每一个有情观察到这种万事万物的本质的事实，观察到这种不可得的事实。

那我们为自身求安乐就是无所建立，包括我们这个所谓名字我、色身我——就是五蕴我，或者说我们所有作为的业的聚集，有的人认为是我。你看！某个人某个人是个什么好人坏人啊，男人啊女人啊，智啊愚啊，丑啊美啊，有的认为这个五蕴的聚集与业力的积累就是一个人，就是个我。那要是作五蕴观呢？它就是个法聚、和合相，实在就是一个无常的和合，就那么表达了一下，这个几十年、一段时间就过去了，就散坏了，散坏了再聚合，业相续中再聚合、再散坏、再聚合，因为种种业力的相续不断地散坏聚合、散坏聚合，这就是所谓的我、他、人们、生命，我们可以观察。那我们把这种五蕴身、聚集的业力与感知的这种习惯知识、这个积累的聚合相呢，表达说这就是“我”。我要为“我”怎么样啊？穿衣、吃饭、修饰乃至建立种种善恶作为，学习种种知识来壮大培养他，使他的周围环境趋向于一个什么样的状态，他就是依这个“我”——这个五蕴色聚的、身业聚集的这个状态以为“我”，那很多人就为他努力一辈子，每天去为他去服务，服务到头了，他这个时间一到了，不行了，我支持不住了，火葬场一送，然后往骨灰盒子里一装，这个“我”就变了，就变成那一堆白花花的、黑乎乎的，或者是纯净的、不纯净的东西了，然后写上名字说，这就是过去的“我”——这过去的“我”就成这一堆东西了。

我们都不知道经历过多少次这样的“我”了，但是我们并不知道我们过去的这个“我”是个啥次序。那有的人有宿命智了，他这个一生的“我”，那一生的“我”，我来我去，我来我去，很多“我”，他都知道这个我来我去在干什么，变成一堆一堆的土，一个一个的那样子，埋在那个塔里，埋在那个地方，丢在那个地方，被这样吃，被那样瓜分掉、分化掉，偿还为四大、四大种。像释迦文佛说，他往返此世界八千返，以大地为舍利载负众生，这个八千返实在是一个约说，就是一个简约的说法，那我们于这个世间有几千返呢？谁能说出来呢？大部分人说不出来。有部分人，因为有一些熏修，有一些报德依止，有的人还说得来的，但是说上一生的“我”，这一生的“我”，下一生的“我”，未来生的“我”，未来未来某某某生的“我”，无量劫以前的“我”，这个我来我去就是一个名字的一个流淌、业力的一个幻化，他没有实质，可惜！没有实质但是他在相续，什么在相续呢？业在相续。

很多人就为了这个业相续，不懂得这个业相续，就拼命地为这个业相续做了很多，也可能不该做的事情，有时候也可能该做的事情。不该做的事情就是为自己求安乐、去索取、减损他人、减损社会等等一些不应该做的，虚伪、欺骗、伤害、掠夺，那么这个业相续中可就是堕落了，那三恶道就有分了；那些布施、持戒、精进、善良勇猛精进的人可能就是增上，增上地升华了自己的生命了；那些持戒精进严谨、嫉妒心很强的人增上到修罗道去了；那些人呢，很严谨地去持戒、精进、照顾着自己的梵行，他们到梵天上去了；那些愚痴，天天就是骗吃骗喝一样的人啊，吃了就睡就这样浑浑噩噩地过日子，那到猪道、牛道那些道去了，干什么呢？拿自己的身、肉、皮、力气去还债去了。你看，这就是“我”嘛，也有饿鬼道，也有畜生道。那吝啬人呢，自己有一点点什么东西，吝啬得不得了，自己也不愿意用，别人要一用那就不得了，那就到饿鬼道吧，那就是“我”嘛，那个“我”又到饿鬼道去了，那你现在站着一看，一打坐一说，哦，以后我到饿鬼道去了，那饿鬼道那是“我”还是现在这是“我”呢？

我们坐在那儿一坐，引发出宿命智念了，一看，一观察某年某月某日某个世纪那有一个人，那是“我”——哎，现在这个是“我”呢还是那个是“我”呢？那无量劫的业力，一些人有这个智慧，观察观察，像释迦文佛他们，像阿罗汉他们，观察观察观察，无量劫无量劫无量劫那生命聚集得无量无边的，哪个是“我”呢？这一观，没有“我”。他只有无量无边的业，业、业流在相续，实在没有“我”可称。但是我们观察不到的呢，我们就截止在这一段生活之中，这个就是“我”，你看这样，这就是“我”，这个五蕴就是“我”。

有时候我们没办法观察，那这就是“我”，这是很坚固的一个事实，那我们就这样认取这个“我”，怎么呢？就为他服务了，开始为他做种种事情，但是这个“我”不负责任，终有一天他厌烦了，算了吧，不理你了，他就一撑腿一瞪眼就硬了。你再为他，你这个人你怎么为他也不行了，家人为他哭鼻子，医院抢救，什么也不行了，电击都不行了，“嘣嘣”那一跳一跳地，结果还是死了，为啥呢？终有那一天的，我们人人都有那一天。那你这个“我”又到哪里去了呢？还有业在伴随着，你这个若有中阴，若无中阴，若直去善趣，若直接往生极乐世界，若堕于恶趣，若中阴晃动等等，那就是一个业相续罢了。那“我”到哪里去了呢？哦，原来这是个变异的业力罢了，一个业流哪能称为一个“我”呢？所以它是一个无常无我的相，是一个流变的一个状态。

那我们怎么来运用它，这就很重要了。你择于增上，择于回归于究竟，择于堕落轮回呢？这里说的这个智慧门呢，它会观察。过去说这个智慧门要求实际是比较高的，三明为入智方便——就是这个宿命明，就是宿命智成就，称为智，漏尽智称为智，天眼明天眼智称为智，这称为智慧成就。哎呀，我们现在往这儿一坐，大家都是无智之人呐，我不敢说大家，我是无智之人。智慧观察，那就是说我们可以观察过去无量劫以来的生命变化，那么现在的生命变化，乃至未来的生命变化。我们可以借助于故事，借助于经典，借助于我们所学到的智慧的这种观察方式来观察。那我们这个为自求的心呢，慢慢地就会了解你这个为自求是没有意义的，是不会达成事实的。

我们看到这个历史上为自求最厉害的人，我们中国一统一，最厉害那个人，在咸阳那一带有个最厉害的人，大家都知道。他建了阿房宫啊，过去说阿房宫三百里哦，楚霸王打过去了就烧了一把火，烧了三个月大火还没有烧完呢，那多大啊，多大个地方啊。大家都知道，哎呀，一说就是秦始皇，对，他开始做天子了、皇帝了。他很为自己求的，求长寿，乃至说埋到墓子里也一定要是最大的一个墓地。这个人到哪儿去了呢？现在不过留下长城，留下一个大墓丘子，留下那个陶土的，对，我们称为兵马俑，几大奇迹一样的。但这只是留下一些业力，它实在是没有什么。

那有的人就说我就要学这样，要做这样的一个人，白搭，因为你一转身，别人早不认识你了。我不知道这里面有没有秦始皇啊，这样不敢说对不对？我经常听他们说，比较厉害的女性说自己就是武则天，比较厉害的男人就说楚霸王。谁知道谁是谁呢？因为你要是没有这个宿命智，你瞎扯嘛，对不对？你就是想一想罢了，自己把自己打打气一样的。但我们这个“我”啊毕竟是一个无常的、无我的，是一个变化的业力的一个流变聚集的过程，这个过程就是我们的一个生命现象、这一期生命现象，表达了智啊愚啊，男啊女啊，丑啊美啊，这都没什么，就这么短短的一个阶段一晃就过去了。

那我们怎么利用这个一晃就过去的业力的聚集呢？我们是要达成一个解脱，达成一个往生极乐世界，来作为回施众生、利益众生的一个善巧者呢？还是一个自私的、狭隘的那样一个作为者呢？都可以的，因为啥呢？这个权利在我们每一个手中啊，在我们每一人的发心中啊，我们都可以择取的，这个是一点问题都没有的，没问题。

但是我们面临的问题就是我们在这个单体相续的生命中怎么负起责任，这个就是我们称为自尊，这个色身的尊重了。那我们不要说我们一转身，来生来世我们看到这个色身埋在哪个地方，把这个坟给掘了，就鞭打这个尸体去了，为啥呢？恨它，对不对？你把我害的。经典上记载有这样的故事啊，天人鞭尸嘛—-嘣，一个坟墓炸开了，尸体崩出来了，然后来一个天人，拿着荆条就开始打。（别人说）干什么？干什么干什么？你掘别人的坟干什么？他说这不是别人的坟，是我的坟，我鞭的这个尸就是过去的“我”。哪有“我”呢？只有业相续。

那你说我为这个业相续行吧？对，我们就要对这个业相续负责任，那我们就“不为自求，远离我心贪着自身故”。我们这个色身聚集很快地被我们就用完了，不管你是吃喝玩乐地用，放逸地用，还是健康地、修行地、慈悲地、利世地、护持社会道德地去用，他很快地也都完了。当然你说健康的作为，好比说守五戒、做十善啊、以人类的正常基础做呢，他就多活一些时间，因为人类需要这样的人，他自身也需要这样的环境，道德心理环境，他就活得长一些；杀盗妄淫啊，无恶不做啊，他相对的就要寿命短一些，为什么呢？人类不需要这样的人，这样的环境就是短命的环境、苦难的环境，也就很快就没了。那我们要对自己的相续的业负责任，那我们就不会为自身、自心去求这种所谓的这种自利的作为了。

那你说念佛，不是很多祖师、善知识讲嘛，只管念佛不管他人嘛，对不对？一心只念阿弥陀佛我就不管你什么了，对不对？你要远离他人是非嘛，这个是对的，是有意义的，那我们的念佛利益要回向给大家，就像七菩提分中讲，你有定了你就要有舍的，你有真实的功德的聚集了，安稳了，你要把这功德回向给一切有缘，这个是智慧带来的方便，这是菩提的道业，这是觉悟者所行，那你说，我得到一点点功德沾沾自喜，骄慢得不得了，很快就堕落了，很快别人就超过你了，很快你这个现前的利益就变成一个增上慢的压力了。

所以这个智慧门、智慧给我们带来这样一个确定性的观察，诸位善知识也要依这个观察来做，我们为什么不为自求——这实在是真正的自利的方便。你说不为自求，拐一圈还不是为了自利嘛，不是？严格地说是真正地对自身的现缘负起责任，负起责任。这种责任呢就是所谓的巧方便，实际就是让我们自身少受苦，让有情少受苦，自身得安乐，亦令一切众生得安乐，这个安乐是解脱的安乐、与法相应的安乐、布施的安乐。

很多人都做过布施的，可能是大部分人，尤其是做居士，或者说出家师父也有的布施，把好的东西拿给别人的时候，别人一看，笑眯眯的，哎哟，你心里欢喜得不得了，满心欢喜，哎哟太好了。要是给饥饿的人带来一点点饮食，哎哟那不得了不得了，救人一命；痛苦的人，给这些人带来医药；困难无助的人给人带来帮助；畏惧的人给人施无畏；没有方法的人给人带来方便，给人引一条路。不管是财布施、法布施、无畏布施等等，那都是很喜悦的事情，那就是不为自求，这个在六度中第一个就是讲的布施，这实际是不为自求。

很多人经常会去做的，特别就是我们这个学佛的人，布施心都很厉害的。见人一拉就说，你要念佛啊，人家吓一跳说，哦，要念佛，那你法布施，但是也不要那样吓人。我们这个布施的心都很强，尤其是很多刚学佛的人，要把自己的家人都拿过来，念佛！吃素！像命令一样的，不叫布施，就认为自己拿着对东西了、好东西，马上要给自己的家人、亲人、同学、朋友，都要这样干。结果很多人说，这学佛人学坏了，你看，对不对？这不是布施，这是强求。我们要是布施，就是别人需要的时候，别人需要的时候，很恰当地很恰当地把它传达出来，那是很重要的，很有意义，那十分地有意义，很有意义。

这一门呢，希望大家真正去观察，所以菩萨以利他为自利方便。这个话你说兜一圈还不是搞这个吗？不是，它是真实的利益，我们以前那个为自求会得到伤害的，你会得到伤害的，伤害了你自己，伤害了周边的有情。好比我们个个行自私的东西，三个人到一起天天打仗了，要是两个人都布施，那一个人自私一点也没问题；要是两个人都自私，那一个人布施有点紧张了；要是三个人都自私，三个人见面就打架，三个人没水吃，啊，三个和尚没水吃。这个布施是很快乐的事情，我们要观察到这一点，我们要善于观察。

我们平时的生活中啊，为什么佛陀说这个菩萨以利他为自利方便呢？就是告诉我们一个真正的利益所在，就是如法地令自己解脱出来，饶益有情，这样一个实际的菩萨的自利，而不是凡夫那种贪欲的自利，凡夫那种贪欲的自利是自害的，令我们堕落与沉沦，那我们这个一定要审视观察的。因为我们的生命的归向在我们每一个生命单体的自心里掌握着呢，所以这一点我们要学法，来调整他，来校正他，来运用得准确，不辜负自己，那当然不辜负于自己的父母、师长。现在我们学佛了，不辜负于佛陀，不辜负佛陀对我们的教法。

这一门是以智慧而来观察的，若出世的智慧，若入世的智慧。你就是从世俗上讲，你这样观察，你也不应该自私自利，只为自己那种私欲、放逸、作为，甚至于堕落，那世俗的自利心反而令自己堕落，菩萨的这种利他心反而令自己升华，造成了一个法的利益的事实，与法相应的事实。所以行于智慧者，我们就在意乐的人生中，就是觉悟的人生中、解脱的人生中、与法相应的人生中，令我们的生命相续。

文字十分地简洁，但是它十分准确地揭示了我们从一个普通人，到一个菩萨，到一个念佛者，这样一个进趣方便的这样一个观察与认识，我们假设真正作为一个发无上菩提心的一个念佛人，那就是把一切功德回向众生，欲令一切众生离苦故，我们才念佛、修行、作为，乃至观察，观察种种法则的这种进趣、深入。如此与法相应呢，是一切有情遇到这样一个法则都应当实践的，我们应该实践，应该去观察，不光是我们读读这个书，我们在日常生活中，怎么去观察它呢，怎么去认知它呢？慢慢地来实践，也不是一下要求我们都做一个真正的全体与智慧相应的人，但我们要去观察，这个智慧会给我们带来一些什么，会给他人带来些什么，真正的观察清楚了，那无疑的我们会选择这个智慧门，远离为自身心求安乐的这样一个愚痴的、自私的作为，或者堕落的作为，因为这样的作为它就是个堕落了，那么我们以智慧门呢，以无染的心把一切功德回向于众生的心呢，无疑会使我们的生命升华，使我们生活在这种依法得到的智慧与快乐之中，得到佛法的真正的利益。

二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。

依慈悲门，我们要是为自己想说，我们在为自己的时候，同样为别人去生慈悲，十分困难。像在寺院中的菩萨，就是有慈悲心的人特别多特别多的。我们要是来到寺庙里出家啊、在家啊，这样的不管是出家还是在家呢，来到寺庙里，这个我们有这样的气氛与环境，你心里稍一松弛，我们这个智慧心、慈悲心都会生起来的。因为它是一个集体的环境，集体环境特别地需要智慧与慈悲，智慧者无染于他人是非，无染于他人的过去，无染于事情的纠结，那他就很简单了。那慈悲他就有这种利世利人的，拔一切众生苦的这样一个这种心理作为，因为在集体的生活中太多人需要相互帮助了，因为每个人的这个作为中参差不齐啊，在集体中就显得这个差别了。

那我们这个慈悲门的修持呢，在寺庙里是最容易体现出来的，在社会上不容易，在社会上有时候（会）弄巧成拙一样的，你一个好心、慈悲心可能会惹出一些麻烦。我看到一个报道，他们这样讲的，说一个小伙子把一家人给救出来了，在水里自己淹死掉了，这家人走了，别人说，哎，人家把你救了淹死了，你怎么不什么的，哪怕打个电话什么的。“关我屁事啊？”那样的一个短信。我看了我说这个人要是我们面对了救他不救他呢？可能真是慈悲的人不管他这个东西，只管救他，先救上来再说，哪怕他说这些话呢，对不对？那么慈悲心呢，就是拔一切众生苦，这我们太多了，包括对我们自己，我们自己要有贪图心、嗔恨心、迷失的心、责怪的心、怨恨等等。你自己一观察，你要让这个苦离开，把这个心结打开，你也要有方法。这个方法也是慈悲的，一定有慈悲的成分，没有慈悲的成分你就开始加强这种嗔恨、加强这种怨恨，加强它使它更加厉害，那就是很愚痴的作为了，那会爆发事实一样的。

“远离无安众生心”，你看我们要真正有一个我们遇到别人的困难啊、障碍啊，不管是在经济上哦、教法上哦、畏惧上哦，就是我们说，常说的这个财布施啊、法布施啊、无畏布施啊，我们常谈这几个方法，再一个就是代众生受苦的这样一个布施啊，等等，我们能做到几分呢？要真有这样的心愿，你肯定经常会遇得到这样的事情，尤其在团体中，这样的机会太多了，这样的机会太多了。但在社会上呢，有时候你突然为别人服务去了，别人对你会持怀疑态度的，你在寺院里没问题，你要做一点善事是没有问题的，没有人骂你神经病，你放心吧。但在社会上真不容易，现在。我们经常看到社会这方面的报道，一个人被车撞了大家谁也不敢去扶，就那样子那样子一直到死哦什么的，经常看到这样的报道，为啥呢？没人敢去。你看我们寺院里，人要出一点事儿，哇，大家都上去了，才不管你那个呢，对不对？救人要紧。大家都有这种心情，只要是佛教徒，这个是绝对没问题的，他就不会含糊的，不会想：哎呀会不会又把我黏住，黏住不黏住你也得救人，先救人再说，对吧？以后再商量。但在社会上可能就不容易了，那么在寺庙特别容易培养这个东西，那我们最重要还是运用在社会生活中。

“远离无安众生心”，这个第二门呐，我们第一门处理不干净，第二门很难去生起。因为你有畏惧啊，你为自己你有畏惧啊，你说这人被车撞了，我上去他说我撞的就麻烦了，对不对？很多人就会怕这样的一个东西，因为啥呢？第一门没有处理干净，就是不为自身，不为自己身心的这种东西没有处理干净，他就不会产生无畏的慈悲心。所以，第一门一定是第二门的一个特定的这样一个条件一样的，不是绝对的条件，但是它毕竟是一个比较相应的基础。我们要有这样一个相应的作为，那在我们遇到众生苦难，众生需要声援，需要布施，需要给予法的时间呢，可能我们就会恰当地做出一个给予，相应地反应。

休息十分钟我们继续学习。

说一点对大家到山上的一点点的提醒啊！有人来到这个山上以后呢，他就会因为高啊，我们这里就是2600到 2800公尺这样一个高度。有时候活动呢，就是用体力要稍微注意一些。要是有头痛啊、胸闷啊，就要注意调整一下自己的呼吸就可以了。平时可以锻炼一下自己的呼吸就可以避开头痛啊，或者说胸闷啊。我们平时在下面呼吸已经养成了一种习惯，下面的气压没有这个地方高。我们都知道，越往上越高的高空，气压就越薄，气压薄呢，人就压力大，承受的压力大。我们到这个地方承载的压力就比较大一些。有的人就会有胸闷啊，甚至出现头痛啊、缺氧的状态。深呼吸的调整呢，好比在做事情之前，起了床以后啊，做事情之前哪，上殿之前哪，尤其像女众走（上）来之前啊，有意识地调整几次呼吸，感觉到适应了，没有啥负面的压力了，再去走路、做事情啊，包括上殿等等。可能就不会出现一些，就是高原疾病一样的，要注意的。因为我们长期在这儿住，慢慢地不自觉了，或者就习惯了。但要是来的时间比较短或者什么，经常住在这个地方的，调整调整也是个好事情。就有意识地调整调整呼吸，对我们的身体还是比较有意义一些。因为高原它有它的特质，毕竟还是比较高。

那么我们这后面的这一节课，还是大家来提这一段文字，或者说智慧门、慈悲门、不为自求，念佛上面的一些话题。然后我们能相互地从一些角度，还是希望大家参与进来。参与进来是必要的，因为以前泛泛地讲就成为一种文化知识一样的，听完了跟我们自己没有啥太多的触动，对我们的生命作为影响不大，大家的参与呢，就会唤醒我们在这方面的这种法对我们生命中作用的一个成熟的过程。

好，大家继续提问题。昨天有几个居士和出家师父跟我说，提问题提问题。我说明天你们课堂上可以提。现在可以提了。

问：师父，这个问题是前两天关于佛愿的一个实践的问题，我还没有解决。就是我理解阿弥陀佛是我们每一个人心地的本来的样貌。然后，我们现在不是那样子就是由于我们被各种问题蒙蔽着，因为我们的分别知见造成了我们现在所看到的这个世界。然后呢，依着佛的愿力，每个人听到了这个教法，相信了这个教法，实践哪怕十念，即得往生，得不退转。那然后现行的，现在的某一个作为，其实就是我们已经完成了这样……因为已经处理过了，往生已经是必定的事情了，也就是所谓的业相续，临终的那一时刻已经再不用去考虑了。现下是非常轻松、非常自主的一个抉择。接下来的作为来享受现下的这样一个作用力。

然后前两天听课的时候，师父讲到就是关于上殿睡觉的话，会有一个人皮缺少毛皮很多啊这样的一个问题。我就在想，我们在实践这个法做十念的时候已经达成了这样一个与弥陀大愿相契的这样一个事实。这样也决定了弥陀在所谓的业相续临终的时候，他会来摄受的这样一个结果。这是顺着佛愿的。如果在这个中间的现行下，大家没有运用好这个现行，只是在现下的时候享受到了当时那个错失了人身，没有好好运用这个人身的一个机会，但最终他的一个业相续的新的展现，我觉得不是特别地相关。所以我觉得这样可能自己把这个教法理解得有点空泛了。

师：听得懂了。好，你坐下吧。现行相续的问题。相续啊，这个相续是个特别大的事情，这个相续是个很大的问题。我们的目的很清晰了，要到昆明，结果有的人呢，来打个招呼说“我们到大理吧，到大理呆两天行不？”他到大理一呆，就忘了去昆明的事情了。你说他能不能到昆明呢？等他想起来的时候再去昆明，对吧？但是到大理这一段故事必然产生了。就像我们说阿弥陀佛的教法令一切众生毕竟往生，这个是一个特质。从教法的方面说，往生是一定的，若落人前，若落人后，所以世尊说这个教法，希望我们勿落人后，为什么说勿落人后呢？实际一旦遇到净土法门，成佛是必然的了。大目标已经决定，那已经定下来了，就是往生是必定的了。这个教法的宗旨就是令一切众生毕竟成就。

那往生是什么时候，但是勿落人后可是个相续的问题了。你是早点业力成熟，那你早离苦得乐；那你说我在尽未来无量劫以后再怎么样怎么样。我以前发了个愿，他们说，这个愿真不容易。发了什么愿呢？——愿一切有情咸得往生，那反正我是最后的一个往生者。最后一个不是落人家后了嘛，对不对？你肯定落在所有的人后了，对吧？他当时呢，实际这个愿不是个什么东西，就是很多人说不能往生，我感觉这个话太悲惨了。因为这个毕竟的教化啊令一切众生往生的，这个信心是建立了，这个功德回施是没问题了。只是说我们在运用这个相续中往往就会走岔路、歧途。很多人在这种相续中就会走歧途了，会落在人后。他运用的不是这个究竟往生的现下的究竟利益，我现下就运用这个究竟利益，不管这个究竟利益怎么产生，我现下就利用这个究竟、完整的回施，就是所谓的以佛的果地觉为因地心。

那你这个，像刚才那个菩萨谈的这个事情不成立了。她说人皮缺少没问题了，六畜兴旺都没问题，那个应该没问题呀，那不相干。这是歧途，为啥说是歧途呢？很多人虽然说遇到阿弥陀佛这样一个平等圆满的回施了，但他不知佛恩，不领纳佛恩，而行于顽固的自我意识，执著啊、分别啊、贪嗔痴啊，而不去接受这个教法，不领纳佛陀的恩德的给予，他不接受这个。还在造作自己的种种善恶作业，自己坚固地造作自己的善恶业力，那两句话是成立的，就是“人皮缺货，六畜兴旺”，那个东西皮子多得很，但人皮缺货。这个呢我们可以从两个角度观察，你不能把它混到对立起来，对立起来它不成立。

我们都知道一个再好的教法，放在这个地方，也不是人人都很顺手地来取用的。很多人还会接受不接受，迟疑不迟疑，甚至排斥不排斥，反对不反对，疑虑不疑虑等等。真正地闻而生信，那祝福大家了。闻而生信，闻而行之这个人皮、兽皮不成立，它不相干，因为你不会缘它了。所以我们称为自力分、业力分、他力分。要是以自力分就是受那种业报的趣向；要是完全依靠佛的果地回施，以果地觉为因地心，这种佛力住持我们的生命相续、生命的未来，不成立，这句话不成立的。那要是又逃逝到我们自己的业力中，就在自己的业力的善恶择取中，那就是人皮缺货，你会看到这个招牌的。

这个教法的根源在于仰仗佛力，佛力住持故，即得往生，住不退转。这从究竟上讲的事实，这个事实呢，我们可以运用于现行、现下，也可以运用你成熟的未来，就是你认为我以后再去做也可以。佛陀可能鼓励着我们现行啊，在利用毕竟往生的决定的一个事实，就是平等缘起的一个法则，清净、圆满、周遍无碍这样一个法则，毕竟往生的事实。那么我们谈到我们自身业力的这种归趣呢，因为是佛力住持它不存在着退转，佛力彰显法性，法性无有增减、来去、生灭，无有善恶，这种生灭、幻化因缘对他来说没有制约，也不能产生事实。

它这个没有什么的，就是我们会有一些认为上的差异了。那么佛力住持，没有啥制约，佛力住持即得不退转、佛力住持入阿鞞跋致这样一个事实的利益上来了。那我们忆佛念佛，因为闻到这样的法则以后我们的整个身心就在这个地方去随顺这个力量，去令它相续了，那就是一路灿烂，那没有什么了。

因为为了提示那些比较固执于自己的业力啊，自以为是啊，自己有自诩的东西呢，来警告一些那样的人，就是说自力的趣向中它就有这种善恶业的轮回相。因为净土一法它很特定，就是把我们推到这一边来的，就是他就没有这个退转的余地。说龙树菩萨举例子，就说我们行这个法，就像上船的人了，就一路顺水扬帆而去了，不是你的（力量），你在上面就是享受佛陀给你这个事实的这种恩德，让你歇下心来，你可以不再染著于世俗的沉沦的这种贪欲啊什么了。你可以做一个利生利世的事业了，为什么呢？你腾出双手了，过去双手就是去为自己抓一些东西，捞一些东西，现在不需要了。它就逾越了自力的相续，它（业）不相续了，它（佛愿）在相续，它就必然会产生这样的事实，这个焦点在这个地方。

这可能是我们有时候会把一些因缘混淆了，这个地方比较容易混淆。因为我们经常会听到议论：某人往生，某人不往生。实际呢，严格地说这不是我们所缘的东西。我们一旦缘这个，我们只能说不能往生或者只能说能往生，能往生不能往生这就是说自力业分的一种摇摆不定的趣向；要顺佛愿力往生是事实，它是必然的。因为你在这个力量的载负下你没有其他东西的，它不成立，其他故事不成立。我遇到这样的事情还是挺多的。有的人呢现恶相什么的，很多人很纠结，问我什么，我说呵呵这个，说他出现了几种归趣。佛愿所引导造成的一种归趣，佛愿它会给你引导这一种归趣；再一个就是业分，业分中必有能生不能生这样的差异相；再一个人就根据业分的再次选择，它跟抉择有关系，他说“我这原来是这样的业分，但我临时改变主意了。对不起，我不去这样干了，我念佛去了”，他择取了这个佛愿，我不择取业分了，他马上就会改变。

《观经》上讲，诸众生，乃至说一生五逆造诸恶业，不信于因果等等，临命终时恶业现前，这时候有善知识劝他，称念无量寿佛名，那就是他不择取业分了，那地狱就化成清凉池了。十念，乃至十念。大部分我们讲的是这个呢——就是业成事实的一个情况下，他再择取了佛愿，称佛名，忆佛德，哎！他就转换他的业报趣向了。这个会发生很大的变化的。那又有的人在依着佛愿这个地方他会不会跑到业分上去呢？也有，怀疑了，诽谤了，有的人直接怀疑佛愿、佛力，怀疑、诽谤。“不顶用”，我经常听到人这么说，“念佛不顶用”，经常听到人讲。不顶用那就是在疑它谤它了，它不起作用了，你的业就起作用了，它（佛愿）不起作用，没问题。它（业力）起作用，对不对？它就起作用了。你不择取它（佛愿）的作用，它（业力）一定起作用，这个我们可以观察得清晰的。

好比说怀疑这个飞机会被劫机，飞机会出故障啊，下飞机了，说我骑毛驴子回家，没人管你，你愿意回家，你爱咋地咋地，但是那个飞机上待着，可能是该咋地咋地。因为佛陀这一架飞机呢是没有事故的飞机，他太圆满了，他是圆满心智所成，不会出现机器故障的。我们这个业力分中呢会出现故障，一会儿善一会儿恶了，业力分会变化，所以我们大部分人会有这个东西，发生变化，业分伴随这个没问题的，但是我们择取佛愿，业力就随顺佛愿住持，业力也就改变了。这个将信将疑者，是不断地在选择，要是抉择的人那就没问题了。我们读《无量寿经》的人比较多的，它有一个边地疑城之说，这个很多人现在可能说要是按照自我修持上来说，大部分人都是这样子的。边地疑城，生到这样一个环境中去，邪慢国，就是以自己的业力为事实，以他人的业力为事实，但六道轮回他又择取不了，他又害怕六道轮回，怕堕入恶道，怎么办？就在那儿念佛，又怕自己不能往生，又不敢相信自己能往生，但是不去往生又没有去向，不念佛又没有办法，就处在这样一个状态中。这个所谓的“慢”啊，这个“慢”就出来了。慢心出来了，邪慢，就是知见上产生了疑虑。疑虑是众生的一个根本烦恼的粗重表现，什么贪嗔痴慢疑，它（疑）是一个很大的很粗重的一个烦恼。

这个很粗重的烦恼呢，很多人认为我怀疑，很高尚的样子，实际烦恼是用怀疑心去念佛忆佛，帮人修行帮人回向等等，都是很粗重的烦恼，就是烦恼心下的修持，就在这个烦恼的遮蔽下的一种修持，你又很烦恼，似乎又没有办法。疑虑啊、疑心啊，是个很烦恼很烦恼的，很粗重的一个根本烦恼，很多学佛人也不知道这个，也很奇怪。他把疑心当成很了不起的一个事，你看我“怀疑”，似乎像权利一样的，实际是个慢心，邪慢心，这样的心造成的疑虑的一个烦恼，用这样的烦恼心修行行不行呢？佛亦接纳，只是说是生到边地，因为你自己给自己制造这样一个环境，那还是佛国的边缘。因为他无奈，佛也不能把他排斥出去，佛是一切智，大慈大悲喔，敞开一切心胸，接纳一切众生。许许多多的（人），就用疑惑佛愿、疑惑佛力、疑惑他人、疑惑自己的这种烦恼、粗重烦恼的心理去修行，结果就很烦、很烦恼，修行一生就烦恼。一说什么，就摇头，不行啊不行啊！真不行啊！咋往生啊？咋往生啊？这么多年听了这样的话很多。

以前我遇到了一些例子，实际现了很多的恶相，但我说他的择取是最重要的，他的择取，于引导的择取，有威德者，好比说有禅定，有分身，有入化的方便，就是你能入他的境界，有入化的方便，那你这个力可以替他抉择了，抓住他把他抓到一个地方去，那当然必须得很大的慈悲力，要有极大的善巧，要不然我们不能替人决择，没有（办法）替人决择。你只能用语言劝导他，最终还是他自己抉择，有没有人被强制着会影响到吸引到阿弥陀佛的国土呢？有这样的教法，但这个实在是不容易去薰修，因为这是一个具足大慈悲心的一个修持，就是对于一些特定的有缘人用强制的办法。

像我们很多人读过《央掘经》，他杀啊杀啊杀啊，做指鬘，为了做指鬘，他这个外道上师告诉他，你要杀一千人呐，你把他们的哪一节指骨来做成指鬘之后呢，你就可以升天了。他就开始杀人了，把刀磨得利利的。小孩子一哭，一提到他的名字就不哭了，因为啥呢？杀人不眨眼嘛，对不对？结果杀到最后了，他母亲来给他送饭，他看到他母亲急眼了，一过这个午就不行了，要杀他母亲，世尊就站到他面前了。世尊慢慢地走，他在后面就急急地追，追不上，中午过去了，他说你坏我的事，对不对？你坏我的大事，什么大事？我要升天嘛，对不对？央掘在释迦佛的言下就证阿罗汉果了，他杀了999个人怎么证阿罗汉果呢？这不是胡扯吗？杀人犯能证果吗？杀人犯应该堕到地狱去嘛。他那个就是无量劫以来的悲心修持，他所有杀的都是阐提。阐提，这些阐提们善根全无了，他们这一生没救了。你说我明天也杀人，我也杀一千个阐提，搞不好你杀着圣人了呢。（众乐）因为他是他方世尊，来配合释迦佛演戏的，世尊给他授三皈，他不受，授五戒，他不受，授十戒，他不受，授比丘戒，他不受，授菩萨戒他不受，反正他授啥也不受，他就讲本具，他恶得很呢。

可以读读那个《央掘经》，我们那个大棚里还有。他杀的是阐提，啥叫阐提呢？他是具有大悲心，因为这样的人没救了，你给他说啥法也没有用，啥方法也帮不了他，怎么办呢？唯有一个方法，杀掉。谁杀呢？得是那个人，不是那个人乱杀一气不行。他进入了这个化境，他在这个化境中得到了方便，他了知了每一个众生的业力、业份了。这是超常之举，非常态下可以作为的。很多人的超常之举，我们用常态的心理去思维，要去选择那可就真是大错特错了！很多人去学济公，喔！哎！什么“酒肉穿肠过，佛在心中坐”结果一坐坐到地狱里去了。人家济公吃死的吐活的，对不对？他吃活的吐成死的了。这个不能混淆，有时候我们会混淆，就是把非常之法，用我们的平庸之心去想，观察非常之法，那可就不得了了，这事儿大了，给我们招来很多不可思议的恶业。这一点希望引起大家的重视。

继续，最好能提一提今天的事。

问：师父！还是上节课的事，师父上节课讲到佛愿和佛的果。佛愿呐，就是这一块我一直不清晰，依止佛愿，他就是还需要作一个心作心是，然后再转为佛果，要是依止佛果，直接随顺佛果可以直接安住，这一块怎么运用？

师：那是三种力，藕 益大师 判这个，给我们判成三种根性。说在念佛法门中呢，必然会出现三类人，第一类人呢，他会接受这个（佛愿），你一说佛愿，他就知道咋回事了，就啪地印上去了，无对无待，一时相随，法性彰显，他不需要其他的，就是他那个脑袋瓜子不用转就进去了，即心即是。按禅宗的人讲呢，这是上上根性，说这个人所有的善根都成熟了，一碰就得。就像释迦文佛拈花一笑，迦叶尊者就笑了，其他人都不笑，不敢笑，不知道世尊在干啥。因为啥呢？他因缘成熟了，他能知道干什么，它印契了他的心智。那么这个即心即是，一切就成熟了，因缘一碰就可以了，哪怕是碰到“南无阿弥陀佛”这个摩尼名号，一碰，心中圆满的东西就表现出来了，那个开关就打开了，这是一种根性。

再有一种根性呢，就是刚才说的心作心是。这种根性呢是心作心是，游动性很大的，择取性很强的，一般我们称为比较中性的根性，他的作用就是他有择取，他知道这一点了，他知道我选择佛愿是啥？我选择业力是啥？这个心性它不矛盾，你要看自己是哪一种心性状态，都没有问题，只要你择取这个东西了。

有人这个也不会，心作心是也不相信，他不相信。什么心作心是？他不相信。后面这个是三根普被的一个作为了，藕 益大师 这么判的，就说最后的这一类的根呐，佛力不可思议。因为佛力的不思议对你种种根性召唤，令你生起往生彼国的这样一个愿望，达成这样一个事实。他不管你啥根性了。以佛力不可思议，普遍摄化，以无量寿的耐心，以无量光的普照，摄化种种差别有情，令其往生彼国，成就菩提道业，这个可能是无限的根性，不管你啥根性，就这样统摄了。像这两类的根性呢，从因缘上来说，无始以来，在诸佛世尊出世都多次发过菩提心啊，修持过的。要不然呢，不被这二种根性所摄。一般的佛在这个经上他有个判比啊，说：若遇大乘经典，若闻大乘经典，闻人说教大乘教法不生疑谤者，此人不可思议！这样的人不可思议了，一定不可思议了！但是这样的人没有熏修过，他世俗的善根已经不可思议了；若人听闻大乘教言与教法，欢喜、信受，那这样的人呢，非是于一佛、二佛……千百佛，发菩提心了。过去经典上把这样的人遇了多少多少佛，这有数目字的，半恒河沙诸佛如来世尊，曾发菩提心，有增上修持！若人遇到大乘教法，欢喜、信受、实践、相应，此人在过去世有无量无边的如来世尊面前发过甚深菩提心，有甚深法则的行持。在此五浊恶世，人寿百岁之时实与教法相应，实在是难得，为一切诸佛所称赞。遇到大乘经典、大乘教法信心欢喜，守护、实践、相应、传播于世，此人实是异威德、大威德方便成就者，于其五浊恶世宣化诸佛如来甚深的教法，示佛法如佛，那在他方早已不可思议地成就了，在此五浊恶世的示现威德相。这个时代的人去把大乘教法传播于世，实在是难中之难了。

这是所谓的根性问题，这个不能混淆。不混淆，我就择取哪一个，对着我就可以了，这个就能把我炸死，就像那个王成那样：“向我开炮!”，就正中我了，就行了。哪一个教法，好比说“五念门”中哪一个门对着你了，哪一个根性对着你了，哪一个东西对着你了，都可以，你能实践就行了，你不能把这些东西统统都当成一种对立。你跟那个菩萨犯的错误是一样的，他把佛力和业力对立起来了，它不对立的。业力融入佛力即佛力；不融入佛力，逃逝出来了，只是业力，就是业力。你这样说就不对立，它没有对立的东西。这个根性也没有对立的东西，只是说它是施教方便的一种，希望各个有情择取自己对应的法则、对应状态来接受这个方法。许多人读过《大集经》，《大集经》上的《贤护经》，佛在里面讲五种人的功德。说人遇到这个经典，不诽谤，能赞叹，能去读诵，能去实践，能够成就，能够传播，这样的功德统统是一样的。这不矛盾，你不能说：啊，他读一读经典和（别）人修得般舟三昧是一样的功德，那还行的？那我读读经典就行了，那就读经典呗，就是那个根性？但是功德是一样的，对，这个不矛盾。

噢，你讲！

问：师父，平时遇到什么事情的时候，然后有的师兄就说：你念阿弥陀佛吧！然后我一到做具体事情的时候，我就觉得可不可以把这些阿弥陀佛的愿力，四十八个愿，分开来，比如说我浇花的时候，我可以愿众生皆得往生阿弥陀佛那个国土庄严啊，然后做什么事情针对某一个它具体的愿力这样来念佛？

师：我们昨天把这个有限、具体、无限、有方位、无方位，这个愿望做了个提示啊。这个菩萨说的这个提法就是，那我们就是有一个具体的、针对性的，好比说我国无有地狱、恶鬼、畜生，往生我国者不复堕三恶道。好比对人说，哎呀，这个三恶道可怕呀。阿弥陀佛说你往生我国吧，不复堕三恶道，你再也不会有三恶道的事了。那么他就是对称这样的人，心立这样一个愿，这个是具体的有方位的有事实的一个愿，是有限、有对的。无对的、无限的。这个是有对的，就是有对称的这个愿望，针对这一类有情给他们安心的。

因为愿力实施，我们普通念的比较多就是四宏誓愿，烦恼、众生、教法、佛道，这四个角度，来阐述我们应该怎么发心呢，过去诸佛如来菩萨已如是发心，我作为一个佛教徒，今亦如是发心：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这个发心虽是单一，因为是诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提而引发，还有自性中所拥有的事实：自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。那么这个发心是普遍的，大家都会去用。在三皈依中啊，很多忏悔文中都是用这个东西，为什么呢？这就是一个很集中的了。一些大乘的修行者呢，他干脆就直接发愿：我今发心，不为自求了，不为自身求安乐，但得众生得离苦！就这够了，其他都不管了。他就依这样一个大的路子去走了。

有的人愿就很细，像释迦文世尊呢，有五百誓愿，药师佛有十二誓愿，阿弥陀佛有三十二愿，有四十八愿，也有说二十四愿的，也有说三十二愿的，也有说四十八愿的，这都没什么。实际他的愿望是无穷的，诸佛的愿望都是无穷的，只是说，他在我们这个角度给我们宣化这么个愿望，对称我们这个娑婆世界的需求罢了。好比这么说，释迦文佛在说这个《无量寿经》的时候，方等会上，菩萨、天人听到的，不是我们听到的这四十八愿，你要不相信呢，我们可以到西方极乐世界去辩解辩解，我们可以辨论的。绝对不是这四十八愿。因为啥呢？天人他们有他们的角度了，你给他们说有天耳、天眼，他不去了，因为啥？他本来就有这个，他在说的愿望不是这个四十八愿了。

因为我们很多人看到释迦佛讲法的一些特殊的（示现)，像佛在《法华经》里讲法的时间，一切阿罗汉如聋如哑的，就是不知道世尊在说什么，听不见说什么。说龙女成佛，其疾速，说舍利弗你想都想不来的，舍利弗智慧第一的人他想不来咋办呢？世尊在讲《法华经》的时候，菩萨们能听闻，阿罗汉坐在底下，就看到世尊在那儿放光动地，不知道他在干啥，因为他教法音声已经不是那个音声了，是陀罗尼音声。就是人类不可视听的东西了，是细微语言，是妙语，是真语了，在他那个法界中，他才能听得到。在这个法界中，大家看到世尊一样地是坐在那个地方放着光明呢，静静地，谁也不知道他说法的，对不对，但他真是在说法。他以千丈的卢舍那身在放光说法，坐在千华莲台上，甚至在（每）一花瓣上还有一个世尊，分化说法。就是有些人不懂，他坐到你跟前去说，给你说，跑到你耳朵边上去说。我们众生各见，诸佛以妙色身，众生各个随类而见，佛以一音声说法，众生随类而取，你是什么样的人，你听到什么样的音声。我们以前赞叹世尊的，说六道各有应化。他不是单单我们这个人类。所以我们人类的讲经大部分在《阿含经》中有准确的记载，实际人类记载最准确的就是《阿含经》了，就是我们称为上座部的这个三藏，最主要是对人类。像这个你看这个什么《阿毗达摩论》——就像论中这一藏，在南传的有对天人讲的，翻译，舍利弗他们翻译给人类，人再去实践，但是主体上还是对人讲的。像现在我们接触的大乘教言呢对谁都讲，什么都讲，对人类讲是一部分，对天人讲是一部分，对龙王、对阿修罗、对其他恶性众生都讲经的。

我们在这个地方的这个誓愿，是我们听到的对称誓愿。有一个《净行品》专门讲这个愿，我们洗手的时间，说当愿众生如何如何……。讲比丘众有53个小咒子、53个偈子，走路时、穿衣时，我们每天搭衣都要用一个什么的，那都是很针对，上楼梯的时候，过桥的时间，什么都有，那都是有的，那是对称的愿望，那我们要是运用愿望用习惯了，那么这五百大愿，也就是个简略说，使我们时时刻刻都有一个美好的、智慧的、慈悲的愿望，那诸佛愿望是无穷尽的。你像你读药师佛第一个大愿，设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十种好，令一切众生与我无异，你说这里面可以分化出来多少愿望吧，就是有这种有限无限的愿望我们讲过，你说这个愿望之异，这个没问题。

问：师父，请问一下，我们亲人要往生怎么给她做？就是我妹妹的婆婆，明天入葬往生，我就跟他说，给她念佛，念佛回向给她往生净土。

师：这是个大事啊，这个五分钟不好讲吧，这事太大了，这事太大了，这五分钟的时间，我们这时间太快了，这问题放在明天谈吧，要不然时间可能不够。大概的我们可以说，把业力分成几大份，我们可以想把这业力分成几大份，好比说，我们说这个人，已故的人，他的业必定有个趋向的，像你这个祝福的人，祝福者，我们的心愿是什么？佛愿是什么？这个一般的已故人的业力肯定是一份，很突出的一份，祝福者业力也是一份，佛的愿力，肯定这也是一份。

很多人一个团体去给人念佛了，我遇到以前有一个人去世了，大家就会什么慈悲心啊、助念团啊，几百人给一个人念，我给他们以前提过建议，我说要是你不去扰乱社会，不去给找麻烦啊，要是真是想让他往生啊什么的，应该亲切地、替他忏悔地、劝请地、唤醒他感激地，让他能伴随的一种方法，去给念佛，而不是你有多少人，多大的排场，他那个时候已经讲不得排场了。

以前，我遇到他们助念团给我来讲他们的丰功伟业啊，说我们一出去108个佛像，108个人抱着佛像，这不得了吧，然后怎么样怎么样。行不行？这个不能说好坏，这是因缘问题，他这个个人业力跟祝福者作为的对称性是很重要的。形式固然是需要用的，形式后面的内容，就是心地的祝福呀，心业的事实，正牵引在那个时间是最重要的——佛力。

这一点我们要是看不懂了呢，就是这个交织业呀（应该是个火字边吧，嗯对，绞丝，应该是这个），交织在一起的业呢，这个是很复杂的业，很复杂的业分。有的人就是一去世，这个中阴中，他的冤家就变化他最喜欢的相来摄他，这经常就出现了，他喜欢什么都可以，交织业。我们作为一个念佛者要是不知道佛力，我们在其他地方去纠结，越纠结越糊涂了，那你要是了解这个东西，是可以的，不去纠结很重要。这交织业里面的东西，的确有共业的交织。我们跟佛业的交织，有祝福者业力的交织。很单纯的业力的成熟，在这个时代不多了，像我们知道近代印光法师要取灭的时间，跟某某法师讲啊，我这个的没有……，你给我念一念佛，隔几分钟念一声，看看没有呼吸了，把我门关上就行了，插上门走就行了。他那个卧室的那个床四个腿哩，他有那个碗呐装上水，他们给装上水，关上门就出去了，为啥呢？怕蚂蚁爬他尸体上，怕蚂蚁爬他。门一关，悄悄的，隔几分钟念一声阿弥陀佛，提醒一点。隔几分钟念一念，他就很简单。像他就是，他知道自己，然后他就请一个人，他说，你很好，你来这儿给我帮个忙。简简单单的，人家一看他，安详的已经停止呼吸了，把门给他一带结束了。

这样的人交织业很少，很清晰，我不用你大喊大叫，你这样讲那样讲，这样哭那样闹，他不用，他自己有很清晰的一个观察，某某法师给他提醒一下、提醒一下，很简单的，就找到了自己的最后归向，很清晰。现在的这个人，几百个人，几十个人，谁知道谁心里想的啥，有的人是被强制拽来了，有的是面子拽来的，有的是有慈悲心，有的人真感激，有的人真想为人做好事，啥人都有，要是不纯正，大家的心力都交织在一起，交织出来个啥东西呢？就是你碰到哪个网页上去呢？就像这样一个东西呀，谁知道你在哪个网页上了，对不对啊？你说你择哪个吧。他都不一样，他的趋向都不一样，不知道交织在哪个地方了，你的心感知到那个地方清净不清净了，相应不相应了，很不好搞。所以过去很多很多念佛人，我遇到好几起都是这样子，到最后都悄悄地给自己的亲人先打招呼说“你们不要来了，我今天有事，你们明天再来看我。”提的很清晰，但是不知道他死了。诶，没了，家人一来，一看没了，鼻子一摸呼吸早没有了，有的身体还软软的，有的人就硬了，但是毕竟是他们交待得很清楚，他不希望干扰。很多老菩萨们呢，“我现在跟你助念，到时候给我助念啊。”心里没有底，他就对自己没有底，对他人没有底，就是没有底，就希望人多力量大，这跟人多力量大一样不一样呢？我还真不懂，但是我知道佛力不可思议，人多的时候呢交织业不可思议，你讲大不大，我不懂，这可能是有一误区的。我们明天，在以后的学习中，我们慢慢把这个地方，我们认真地依着经教这个传承的提示，包括我们自己的观察，我们来审视，看我们怎么最恰当地运用我们祝福，运用佛愿，来提携他们的业力。

谢谢大家，明天继续学习。

文字整理：惠安师，如心，觉尘，明敬，明护，惠正，云门明苗，如炽，如缘，明空，正宝

一校：正度，明哲，惠芳，明华

二校：明培，明润

三校：欢喜

现行果地觉——为利众生而成佛（第八集）

慈师2012年结夏安居开示0710

—遠離三種菩提門相違法，得三種隨順菩提門法滿足

我们接着学习。昨天我们把远离三种违菩提门的前二门做了一个提示。因为这个，所谓这三种违菩提门会障碍我们成就阿耨多罗三藐三菩提，障碍我们平时念佛修行的这样一个深入的机会。它这个障菩提使我们所有的修行堕入了世俗的这样一种觉受、知见，或者说为自身安乐等等这样一个世俗的心理。那我们在这个修行的进趣中得不到这个道德、智慧的增上，所以称为障菩提门。以此因缘呢，我们来学这个三种障菩提门，来了解它。前二门，一个是因为我们这个以智慧门来观察，这么远离这个自我心、这个贪著自身心；第二个远离无安众生心。那么它最主要的可能是让我们远离一个最大的障碍——就是为自求，为自求。那我们生活在一个世俗的状态中，不为自求似乎无从下手。因为我们所有的生活习惯基本上就在自求中相续。饥饿了，那你自己饥饿了就要用饮食来使它这个饥饿消除。疲惫了你要用休息，使它回复体力。那迷失了就要解决自己的现前的思想，似乎完全都是为了自求的一样。那不为自求怎么来下手呢？怎么来作为呢？它这个地方提到以智慧、以慈悲乃至说以方便来设置这种方法，让我们远离这三种违菩提门。因为这一点是一定要很细致地（观察），我们才能了解到“不为自求”这个方便。这个菩萨巧方便回向，避开了这个人法二我的这种我执的这种世俗的堕落与回归。虽然我们学佛法，实践佛法，假设是为自求就会堕入世俗法则，贪图世俗的安逸。那怎么来避开这个呢？所以要有智慧的观察，要有慈悲的心愿，要有饶益有情的方便，那么这就给我们带来了远离障菩提这种违菩提的这种做法的这种方便。

我们看到第三门怎么讲呢？第三门第三个障碍。

三者依方便门。怜悯一切众生心。远离供养恭敬自身心故。是名远离三种菩提门相违法。

前面说过这个我们生活在为自求的一个生活习惯状态中。不为自求呢这个方法、言说一提出来基本上大家都听得懂这个言说，但是在我们日常生活中，能运用得出来就十分地不易。那我们就要用智慧观，我们才能了解这个为自求实在是一个无意义的事。我们昨天提到怎么来智慧观察，或者说怎么慈悲来观察，这样一个法为自求的过患，这样一个，所以说我们为自求产生的障碍。我们在许多生活的细节问题上，我们的习惯思维、作为的这种习惯性会蒙蔽我们。你这种对这个所谓的我们这个未曾有的生活相续，基本上我们以一种重复的，尤其是越脆弱的人心里，或者说保护自我意识保护越强的人们，这个为自求的心、习惯就越坚固。他不敢迈出这样一个习惯，或者说这种作为的这种常规的状态。一旦迈出去他会产生一种恐怖、怖畏。我们提出来不为自求实在是我们每一个学法的有情面临的一个大事情。这个不为自求不是嘴上说的，也不是形式上做的，实在是心灵深处由心而发的一种智慧观与慈悲观、一种方便的作为。

那个它第三个讲说以方便门，我们要有智慧、慈悲的运用与观察，方便必然会现前；要是没有智慧慈悲的观察，染著、重复、习惯的守护是必然的，那慈悲……你已经把你搞得疲惫不堪了，利益他人的心、慈悲的心不可能生起的。你没有这个空间，没有这个作为空间，我们自己已经把自己消耗掉了。因为染著重复的习惯、矛盾取舍的习惯造就了我们每一个为自求的一种自我消耗。我们的生命已经被自己（消耗掉了），我们的精力、体力、作为能力已经被自己的作为消耗掉了。所以这个无染清净心，这个智慧门的这个深入体会与观察，是十分十分地重要,十分地重要。

那这个方便门一定来自于智慧与慈悲。慈悲它抉择于有没有智慧的观察。我们要运用智慧门，想运用这样一个不为自求，要是没有智慧的观察，不为自求是不可能产生的。你不为自求，你的作为没有任何的动力了。那我们有智慧的观察了，我们了解了为自求实在是一种业力的积累，是一种轮回的积累，是无有意义的。那为利世间呢，为利他人呢，他有机会，他有走出轮回的机会，这样他就会生出来所谓的以利他为自利的方便的这样的慈悲心。我们普通人的生活习惯在这个地方要不是细细地捶打、反复地思维与运用，是很难接受这个不为自求的。因为这个惯性中它造成了一个巨大的事实——就是每一个生命的单体在为着自己的生活相续而作为、思考、择取。

不为自求这个话是大乘佛教一个根本精神，是菩萨巧方便逾越人我执、法我执的一个方便。我们能不能在这个地方运用出来呢？它的交接点，它的最主要的焦点，就是智慧的认知。智慧这个知见啊，在学佛中是十分重要、十分重要、十分重要！一点点都忽视不得。往往我们听到一个东西，认为自己听懂了，或者自己有个什么那样的——就是一听就带过去了，那我们到现实生活中，那个为自己的习惯，必然它无端地重复、无量地重复。

大家相互之间很多人都十几年多少年就相互地认识，很多人十几年如一日的那个性格、秉性。有的人把五六岁、七八岁、三四岁幼年的那些心理、作为、创伤、智慧、智商一直拖到现在，有的人一生就是那个样子，有的人长到七八十岁了，还是五六岁的智商、五六岁的意识知见。为什么呢？封闭自己的人，他活多大他那个意识他不会发生成熟，就是说身体增长了，年龄增长了，经历也增长了，但是他避开、拒绝了很多经历与知识的交流，他把自己封锁在一种心理状态下，就像长不大的一样的。很多人已经是早已成年了，已经步入不惑之年了，已经年过半百了，或者年龄更大了，但是他这个心理素质往往还在几岁之间。这在我们生活中经常会发现这样的人。那些好学者、那些解放自己心理者、那些不背着自己沉重的包袱者、那不愿意强化自己或者说狭隘的保护自己者，这个人很快就会发生变化，随着自己的年龄，随着自己的环境，随着自己的成长而成长，智慧、事业、道德、法则等等都会增长改变。但是我们要坚固自己的身心，基本上一生，你几岁时间成熟的知见一直会保持一生，很少有改变。

你稍微一观察，我们自己身上、每一个人身上都有这样的痕迹、烙印。我们不评价它的好坏与价值，我们只说这样的人等于你空过了你的生命，你这个就是所谓的“自求者”越坚固，这个人的生命的变化、心理道德的变化、智慧的增长是不容易形成的。他等于封闭了自己，就把自己装在一个坚固的罐子里面，不与外面交流的。我们细致地可以反省自己的一些生命意识、作为中是不是这样子。年复一年、日复一日，人已经变了，以前是个娃娃，现在是个少年、青年、中年、老年，但是心智没有改变。你要冷静地一观察，我们身边这样的事情、人我，包括自己的作为啊，经常会有这样的。就是重复着这种幼年、少年、青年中的这种固定的意识模式，一直守护着。使我们的生命进入一种枯竭的状态，就是他再也不会吸取智慧、营养、这个社会变化成长的过程再也不会了，一直到死亡就僵化了。

那我们这个“为自求”就会堕入这样一种业力的重复状态，坚固我执，使我们的这种道德智慧、或者说种种方便，它不会成熟起来。修行，一日一日地修行—老面孔、一日一日地修行—老心理、一日一日地修行—老做法。你只要是善观察的人，包括我们自己、我们周边的人，经常会看到这些东西。你一想，很多动作那是孩子性的动作、孩子性的心理，或者说在某个年龄段的心理、某个年龄段的作为，但它一直成了这样一个年龄段了，为什么还会那样子呢？就是为自求的意识，一直包藏着这一个种子就一直延续下去了，这就是生死、我执的一个种子。

“不为自求”这个话题，实在是应该引起我们的高度的重视！高度的重视！那你说我就不求甚解，我就不求改变，我就要这样子了。那没有人反对我们，但这个人就会活得很固执、很僵化、很容易创伤自己、也很容易创伤别人。你这个人就是最多养成了一种——我站稳脚跟了，我可以把一切东西就像装甲车过来了一样，什么墙都给你推了，什么东西都给你压碎。那你这样的坚固，坚固了你自己就伤害了周边的人；不坚固自己就伤害自己。那学佛者不是这样子，所以说智慧观、慈悲观它能使我们远离这种违菩提的这种心理与作为，就是自我强化的作为。

这一段文字、这三种违菩提门是我们能不能得到佛法利益的一个关键性的一种自我勘验，或者说一个镜子。你有没有佛法利益,你在这几个角度上你要认真思维观察了，一定能看得到的。我们大部分来到寺庙里出家、学佛，不管是居士或者是出家人,这个“了生死断烦恼”的这样一个大目标似乎是雷同的一样的表达，但从心灵深处的对这个地方的认知是不是一样的呢？这就是所谓的菩提心的问题了、发心的问题了、正见的问题了、能不能让佛法在我们生命中起到作用的大问题了，大问题！我们怎么能使我们自己的生命在这一日一日的，在这个不断的生命中、这个学习中不空过呢？能够造成佛法实践的事实呢？那就不能为自求。所谓的为自求，你把自己的名字、业、身份当成事实了，你抓住这个东西，你所有的东西都围绕这个东西转圈，所有的东西都围绕强化、固执这个东西，那你这个生命怎么能改变呢？你的内在的道业怎么能成就呢？你被禁锢起来了。

因为讲这个的时间就是我们很容易会去观察、反省，最主要是反省自己，反省别人可能是意义不是太大。当然相互地鼓励一下、相互地照见一下也是一个方便，最主要的还是我们观察观察自己是不是能逾越这三种违菩提门。那要是我们不依智慧观察，我们必然以为一切发生是为事实，就是产生的事情都是事实，一个一个事实的积累就坚固了你这种我执、事相执著的这种业习，这个业习又执著于实有，这样的人随着生活的经历就把一切东西都看透了。所谓的看透了就是说怪话、埋怨社会、埋怨他人，心里就是自己永远是正见，结果呢越活越烦，越活压力越大，什么东西都不会顺心。因为他的心在自己的那种狭隘的一个对称上很难对称。因为你要是心里彻底是开放的，所有的都是称心如意的；你心理要特定设定一个要求、一个观察的方法很难对称。就是我们受到自己设置的一个巨大的一种制约，这个制约造成了我们的烦恼。遇事，他不是遇事欢喜，他遇事就要制造一个烦恼，制造一个沉重，那遇事越多，最后到崩溃，崩溃到再转化一个环境再去积累，再去崩溃。很多人的作为不警觉这样的一个所谓的障自己的正见、自己的道业的这样一个心理障碍，就会这样子，就会这样子。我们在日常生活中、家庭生活中、单位、像在寺庙，我们要是稍一用心，经常就会观察得到这样的方方面面，自他的作为。

那第三门依方便门怜悯众生，那就是我们具足智慧与慈悲。他逾越了自己自我的计较与他人的计较，只有利人之心了。因为智慧他是不染著的，他是审视一切现行中无自性的事实，他不会计较于得失，计较于得失或者染著是毫无意义的事情，只能使自己堕落沉沦与苦难。那他的慈悲心，他对这些执著于事相、重复这些事相、坚固自我的人，他看到这样的人和事，他会产生慈悲心的，这种慈悲那就有拔众生苦的这种现行的愿望。因为我们自己没有善观察之前也曾这样做过，把什么事情都当真，把什么事情都来坚固自己，强化自己，结果越来活得越沉重，越来越迷失，活得越来越狭隘，把自己的心里生怨啊、嗔啊、敌对啊，心理那种真正的舒展的东西看不到一点，一舒展碰到一个事马上就卷回来了，干什么呢？使自己更加坚固。坚固干什么呢？就是什么事情都不能碰。

我遇到许多这样的出家师父，以前尤其在住山的时间遇到的比较多。他就去养成了一个绝对的孤僻，别人扫一眼，一个动作就会起极大的想法，甚至嗔心，甚至做出超常的动作。在终南山，我在一个大概有一公里深的这样一个山沟子里面，一个出家师父，我们两从这儿走，这个出家师父在那儿住得比较久一些，他告诉我，他说这个山沟里埋了十三条人命，有九个是出家人，那四个是在家人，都是修行人。但这修行人为什么都会葬身此处呢？就是多是孤僻，孤僻。孤僻以后相互的这种……尤其是受到知见、作为、生活状态，乃至说一点一滴的东西都包容不了了。当然也有死于其他非命的，死于孤僻的人是最多的。就是容不得别人对他有任何一丝的不随顺，就是形成一种极端的自大与脆弱，话还没有说呢就什么都出来了。

以前我还是很震惊的，后来走得多了，见得多了，就说这是没有智慧观察，没有一个如法的修持，造成的一种心理上的一种特定的状态，当然这是积累出来的，很多年积累出来那么多人命。那是很吓人的事情，什么呢？修修修，修没了，修修修，没了。咋没了？就是越来越脆弱，越来越刚强，刚强与脆弱是并举的，越来越自大，但是又没有法则，迅速调整自己的知见与烦恼，让自己的身心真正地柔软下来，让自己的适应能力真正达到一个清晰的高度，就是无染的高度，伤害了自己的色身，同时伤害了这一生应该有的道德的成就或者法则的成就。

那我们出家的人乃至说居士呢，到寺庙里来，你要是不依法而行，世俗的人就把你看做怪人，看成他要么是，就是在社会上受到一些什么样的一些冲击啊、制约啊、伤害啊等等。产生这样的误解的根源，就在于我们没有真正的运用法则，没有使自己从为自求的这样一个世俗的困惑中走出来。那学佛的应该是灿烂的、智慧的，应该是喜悦的，应该比不学佛的世俗人来得健康，身心健康调柔，包容心、心智应该广大。这个我们应该有个仔细的一个内心的这种观察与对比，要不然学佛我们学了一些东西，没有在自己生命中去实际地运用，那我们又会成不是个正常人，又没有超常的智慧与善巧，那真是可惜了。（作为）正常人也没有活好，佛法也没有学到，那真是两者都泛到一个空过上来了，那真对不起自己，那对不起自己的父母师长，对不起社会对我们的这种教育。

那我们真正地要做到上报四重恩下济三途苦，这样一个真正法的守护者，那我们在不为自求的这个地方一定要用功夫，一定要用功夫。就是在智慧门与慈悲门上深观，那这个方便——就是远离众生心这样一个方便，它随时会产生出来。因为你整个身心就腾出来了，你这不为自求，就是从自己的得失中解放出来了，你的身心就会舒展广大，你腾出了大量的精力去帮助周边的有情，完全无偿地去帮助他，为什么呢？你真正的不为自求的这个认知，是彻底的清晰的。那我们能不能做得到呢？一开始我们无始以来的业、业习，我们在承担着这个业习，蒙蔽着我们；那我们能不能做到由一点逐渐深入、逐渐深入，逐渐造成周遍的事实？

要是一点一滴地观察我们不去在意，想一下子做到什么样子，那个人就会放弃。所以求全责备的，往往我们自己会对法放弃，我们从一点一滴的做起，基本上人人都可以做。从一个现行中、一个现行中去做，哪怕是有意无意的，能做成一次两次，慢慢地我们对自己就充满了随顺法的信心与喜悦。

往往修行者、学习者求全责备的心，是十分强十分强的，阻碍了我们自己的一点一滴的这样的进取方便。就是从一个事、一个角度去实践这个法的这样一个良好的习惯，而是求全责备，希望自己一次性达到一个什么样的高度、一个什么状态，达不到结果就自己丧失信心，丢失这个习法的兴趣，又堕入世俗中的放逸、世俗的生活习惯中去了。这个呢一定要谨慎这一点，就是我们自己对自己遇到法，生喜；遇到一点一滴的作为，都要对自己有一个鼓励、有一个喜悦的鼓励。使自己有爱法乐法这样的心理、这样一个习惯，那我们这个在接触实践佛法的过程中，我们慢慢地就会成熟自己那种遇事无染的这样的一个智慧的事实。

这三种违菩提门，它的次序我们看得很清晰了，就是由智慧、慈悲到方便这样一个过程。因为像在我们汉地的这个佛教中啊，智慧慈悲方便，是诸佛如来所守护的根本功德与利益，这个教法的根本功德与利益，它显现的就在这三个方面，就是缺一不可的。不能单一地说慈悲，也不能单一地说智慧，也不能单一地讲方便，一定是三个是相承相辅，是一体圆融的，要是偏离某一个东西，那就落入外道知见。偏于智慧门没有慈悲心，这样的人往往心智猛力，但是作为不得方便；过于说慈悲的人过于染著，没有智慧的观察，纠结不清；老讲方便，没有原则的守护。这都是缺一不可的，如伊三点（注）相互支撑着它。

（注）悉曇字（i，伊）字係由三點組成，此三點既非縱列，亦非橫列，乃呈三角形狀，故以譬喻物之不一不異、非前非後。據南本大般涅槃經卷二所載，摩醯首羅面上之三目，其狀如伊字之三點。同書並將伊字三點譬喻為涅槃之法身、般若、解脫等三德；因此三德具有相即不離之關係，由此三德而成涅槃實義，譬如伊字係由三點組成。關於伊字之書體有多種。灌頂於大般涅槃經疏卷六，認為伊字有新舊之分，並以舊伊字譬喻別教教理之無法圓融，而以新伊字譬喻圓教之圓融相即之理。此種新伊（圓伊）又稱真伊。此外，摩訶止觀卷三上等，則以伊字三點配於法身、般若、解脫（三德），實性、實智、方便（三菩提），或正因、了因、緣因（三佛性），或佛、法、僧（三寶），或苦、煩惱、業（三道）等諸種三法，並以新伊字來說明其彼此之關係。〔華嚴經隨疏演義鈔卷八十、悉曇字記、大般涅槃經玄義卷上、大乘入道次第章、悉曇藏卷五〕

那这个远离三种违菩提门。

菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故。

那他讲的这个后面的文字，我们远离这三种违菩提门的作用是什么呢？得三种随顺菩提门法满足故。他一个是让我们超越，远离；一个是让我们得到一个这样的三种菩提门的随顺的法则。他有两个字特别重要，随顺菩提门，法满足故。在我们学习修行实践的过程中，在我们日常生活中，“随顺”这两个字，对普通人来说，十分十分地要命。随顺，随顺佛陀的知见，随顺佛的果地觉，随顺教诲，随顺现前因缘，随顺交流，十分地困难。因为我们的生活习惯，把我们的身心往往会蒙蔽起来，我们不自觉的以为自己已经了解了，结果一回到生活中完全不相知。

我们在这个地方经常会听到，这样的出家在家的菩萨们说这样的话：听的时间感觉到很清晰的，到生活中咋办呢？一到生活中就生活去了，就忘记了这个学习的内容了，习惯就像云彩一样就盖过来了，太阳就被遮蔽了，法的这种光明就被遮蔽了。有那么迅速，那怎么办呢？我们只有耐心地、不断地去实践、听闻、串习。对自己要有耐心，对教法、对自己一定不能急躁，对自己于法的实践，要不能求全责备，要有一点一滴的实践，就要满意自己，要鼓励自己深入去学习，不要放弃。习法最容易放弃，教法的认知也容易放弃，文字的学习更容易放弃，稍微有一个文字阻碍、一个名言阻碍，书就扔掉了不看了，不流畅，就把自己的心里堵起来了。那我们生活的习惯，它自然又相续起来了，那这个法对你的影响，对你的生命锤炼就又失去机会了。所以这个随顺法，随顺菩提门法满足，这个一定要引起我们在后面的讨论中、后面的听闻中交流中重视。这一段文字，可能是问题肯定会比较大，比较多。

远离三种违菩提门，得三种随顺菩提门法满足故。这个“故”字，是本有的法性的揭示，这个法的满足是故有的，就是法性啊本具足，我们称为啥呢？称为性具。一切众生若随法性观察，一切功德是本来具足的，非造作、生灭、得失、大小而建立；实是法性之本相，就是法具——过去讲法性、法具、法用、法相，这个就是讲它的法具，法是本来是具足的。他这个法满足故啊，就讲的法性的这种本具状态、他的实际地理。

我们远离三种违菩提门，就会得三种随顺菩提门法的满足，这个满足是显现法性的事实，就让我们回归到究竟的安乐上来，远离造作，身心休息的这样一个事实的状态。那我们的这个智慧心、慈悲心、方便心会并举起来，都会显示出来。这个关键词“随顺”，随顺菩提门法，净土教法，这两个字是整个它的命根子，阿弥陀佛的愿力是它的源泉，果地觉是它的源泉，法性是事实，随顺是它的方法的一个主要的支撑点，这一个不能带过。

让我们回归到清静、圆满的法性上来，所以随顺菩提门法满足故，这个“故”，是原来的样子、本来的样子、实际的地理，随顺而显，非造作而成就，非生灭大小而成就，非凡圣而成就，实是此处平等清静圆满无碍，法性具足智慧慈悲方便。那我们在这个随顺三种门中——智慧门、慈悲门、方便门——在这个随顺过程中，我们远离了三种违菩提门——为自身求安乐啊，远离无安众生心啊，怜悯众生拔众生苦啊这样的智慧慈悲方便上来。这是菩萨的巧行善巧，方便善巧所在。这是菩萨应修应为的地方，使我们回归到法性，具足智慧慈悲方便的法性的事实上来。

我们在随顺这三种法，就回到法性的事实上来，得到究竟的安乐，所以随顺法的这种满足。我们在日常生活中运用智慧啊慈悲啊方便啊，运用智慧不为自求，这个文字我们可以读一读。现在也可能有距离也可能没有距离，但是有没有距离呢，我们要思维观察，自己在这个地方怎么来用功夫、怎么来能用得上力呢？可能这下面就是我们应该讨论引导，或者说给我们自己真真实实地撞击我们心灵的机会。因为这个地方，设方法跟你不相干，不设方法跟你也不相干，一定是从自己由心而发的观察，与事实的得遇，障碍的得遇，方便的得遇，我们才能有交流的机会。

下面的文字：

何等三种，一者无染清静心。

他开始说方法了。你说依智慧门不为自身求安乐，但我们应怎么做呢？后面是应该做的。

一者无染清静心，以不为自身求诸乐故。

无染，于得失无染，于现行无染，这就是智慧的一个充分表达。无染，你说我老生烦恼，我老是计较人的得失、人我的得失、人我的作为等等，那我们就染著了。染著了，那你就是为自求了；你为自己求乐你就会染著，染著你就会苦恼，苦恼你就会去做违菩提的事情。无染清静心。

二者安清静心，以拔一切众生苦故。

作为。前面说是一个状态，后面是一个作为，发心与作为。无染清静心是一个发心，不为自身求诸乐是作为；安清静心是一个发心，是一个状态；拔一切众生苦是作为。这样的名言、这样的文句，十分地简略，但是内容十分地浩瀚。

三者乐清静心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国故。

这个三个角度在净土一法中，是他特定的熏修。很多人都知道我们都在念阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，要是没有这个无染清静心、安清静心、乐清静心的熏修与这个实际的作为——不为自身求安乐，拔一切众生苦，令一切众生得大菩提，必定往生安乐国土——没有这个三个功德的进趣，那我们这个念佛没有实际的内容，就是没有实际的操作的内容。

很多人说我天天都在为人服务，我去到一个地方的助念团，他们这个助念团，当时是四百多人，给我讲他们助念的功德、助念的过程。前一次我去西安的时间，他们有一个助念团，也是二百多人的一个助念团，念了将近不到二十年吧，就十几年了就是替人助念，在全国范围内给人助念。他这个助念团的一个人，就是这样一个,算是一个什么？怎么说？算是？（弟子：团长）哦，团长，团长是团级干部了哈，这个团长,我老是搞不懂的。这么一个领导者，他给我讲这个的，他们的的确确的，就像我去西安，我遇到这个男居士，他讲他们这个过程，我十分地感动。感动什么呢？他们暗合了这样一个不为自求，为拔众生苦，为使一切众生得大菩提，往生阿弥陀佛国，他们就这样一个目的。他们做得十分地周全，就是学佛不学佛的，他们把整个过程做得十分地严谨。他们有一套程序，他跟我说了以后，我很感动很感动的，我说你这个作法，跟《往生论》上这个念佛方法完全是一样的。他说，是么？我说你去读，回去读一读。后来他读一读说，哎呀，师父我这更清晰了，他说以前是摸索出来的，经历了很多苦难，别人指责，甚至被人打出去过，被人撵跑过。他反正经历了很多苦难，他的这个此心不改，就要为人服务，就是这个劲头。那真是这个菩萨，做着做着他慢慢地有暗合道妙的东西了。他看了以后说：我心里一下就清晰了，应该是不为自求。你看他们不吃任何一个家庭的，就好比说到任何家里，帮人家助念不吃人的饮食，不接受人的供养，不受人的任何的，就是这种财礼的交往不受，只是一点要求，就是我们帮他助念，完全配合我们的这个帮他助念的这个过程就行了。他们是这样一个团体，我就很感动很感动的。他不是标榜出来的，他们就一直这样做。有一个居士在旁边给我讲，说他们真不得了，他们真辛苦啊，经常遭到人的误解，但是他们一直这样就这样做下去了。这个内容真是有这些内容，什么内容呢？不为自求，欲拔一切众生苦，欲一切众生成就这个究竟的菩提，往生安乐国土，一生成佛。他们这个心劲，就是这个规格十分清晰，一二三四五，很感人很感人的。

有的助念团搞得就不是太好，有点命令形式的，有点那种形式的。但是我们不管它，这个就是合法的东西，他就做得就特别地契合，忘记了自我，的确就是为了利益别人，为了使别人唤醒人的觉悟，乃至说唤醒人往生的这样一个事实。替人忏悔呀、替人祈祷啊、劝化呀、依教地引导啊，然后说跟着我们来一起发心哪、念佛呀往生呀等等，就是整个都是用智慧慈悲方便的这样一个东西去实践的。

那你说我们那现在也干脆组成个助念团，我们也去实践吧。要有机会了也可以实践，但我们在日常生活中，完全都可以用的。在日常生活中你用得上，你可以时时刻刻帮人助念，时时刻刻不为自求，时时刻刻能拔众生苦，令众生得究竟安乐。那才是，时时刻刻都做，那才真正的是有大的利益。那非得等一个人将要亡灭的时候，我们才有机会，那你念佛的机会也多也少。啥也多也少呢？人家给你机会了你就有，不给你机会了，你还非得让人去那样子啊？我们都知道我们的人命无常啊，你现在你那样子，谁要想熏修了，你就把我当成明天就要完的人，你今天看咋念吧，给我念一念，对不对呀？不是，我们可以去深入观察的，因为我们这个生命都很脆弱，谁也不知道什么会发生一个什么样的事情。像汶川大地震，这个我们中国人才刚刚经历过这么一两年过去这样一个事情，十万人一夜之间没了，谁得罪谁了？那时候说：哎来帮我们助念助念吧。没这事吧？那一晃没了，你助念吧？你有没有机会呢？尤其是谁知道它是预知个什么东西呢？但是我们这个助念，可以在很常规的、很特定的、很安全的、很有次序的、别人允许的环境中去作为。但是其它环境中太多不允许了，很多地方就不允许，很多小区就不允许，很多环境不允许，很多家庭不允许，那我们还完成不了这种教法的周遍、利益他人的事实。那我们要在这个周遍的事实上去完成了，那我们再帮助别人助念，那也是一个作为，就是不过是其中的一个作为，而不是整个修行的作为了。那我们就南无阿弥陀佛，在我们日常生活中的周遍上，就会产生智慧慈悲方便的熏修。

那我们这半节课继续来通过交流的形式来学习。我们这个目的已经反复得给大家来表述它，希望大家能了解，就是我们的参与意识使我们达成对佛法的学习、实践、深入，达成事实的这样一个作为的一个方法。假如我们不参与，不参与，我们身在这个地方，心可能会飘到很遥远的也不知道是哪一个国土上去了。我们要参与呢，我们就会把身心回归到这样一个学法的环境中来，参与在其中，那么对我们就有意想不到的触动、影响，会改变我们的心灵深处的一些过去的思维习惯、现在的一些作为习惯，会使我们把过去的负重的意识从现行中，从现行中一时地来解放我们，养成一个不断地从现行中解放自己、解放自己、解放自己，来轻松地运用佛法、运用智慧、运用慈悲、运用方便这样一个良好的依法而行的习惯。

这个习惯必须得熏修实践，因为我们过去的生活习惯有意无意识地在蒙蔽着我们，我们的心灵、生活、意识的习惯、思维的习惯也在影响着我们。要是不走出这个习惯，就像冷水一样，一直泡着你，你体会不到其他的东西的。那我们这个参与呢，一旦对法有参与，不管是什么样的角度，都会对我们心灵中，来开启我们最朴实的，或者说我们的本质的觉性是十分有意义的。

讲这一段文字，昨天与今天学这段文字，远离三种违菩提门，随顺三种菩提门，成就三种清净心——无染清净心、安清净心、乐清净心。对我们每一个人来说都是十分有意义的，也就是净土法门修行的一个特殊的一个内涵。这个内涵我们要是丢失了，我们念佛呢，就这一句佛号念下去念到底，怕你是念不到底。我们了解了这样念佛的实际内容了，我们这一句佛号就念到底了，就念到、归结到法性上来，归结到阿弥陀佛的报德上来，归结到他无碍的应化上来，归结到实际的功德上来，使我们真正地能念到底，要不然那一句佛号念不到底。

很多人就说一句佛号念到底，他老念不到底，念着念着被妄想代替了，念着念着感觉没有意思代替了，念着念着什么什么都来了，习惯的东西就来了，念不到底。那么这个地方呢，三种违菩提门我们避开了，不为自身求安乐，以智慧观察得到了。拔一切众生苦，我们有这种慈悲心了，怜悯众生，我们会行使方便，令众生生起菩提心。那这样呢我们能念到底了。我们就知道这一句万德洪名的“万德”所在了，能自利利他，能有这个无染清净心、安清净心、乐清净心的成熟，就有实际的、不为自修的作为，作为的支撑。我们怎么能为自己不为自求来支撑呢？因为你无染的这个清净心成熟了，你做过智慧的观察了。我们怎么能有利益众生的心呢？因为你生起了慈悲，你观察到了这些有情的苦都是无意义的造作、无意义的负重、无意义的这种重复，那你就有拔众生离苦得乐的这样一个心。这个心里有方法，方法就是怜悯众生心，导引众生往生极乐世界，接受阿弥陀佛的圆满的报德的回施，现行必定安住，舍报必然往生这样一个究竟的教法上来。那我们有智慧心，有怜悯心，又有方法，必能安乐，这对我们每一个念佛人来说，我们这一句佛号才能念到底。有内容、有作为、有参照、不泛空、不模糊、不混乱。

那一句佛号念到底，怎么念到底呢？就是令我们生起智慧的观察，令我们生起慈悲心的安住，令我们生起怜悯心的事实的作为，引导一切众生归向极乐。那我们有这样的一个事实的内容作为参照，那我们这个安清净心、乐清净心、无染清净心呢，会在我们生命中表达出来，在我们的行为中成为觉悟的事实。那我们在念“南无阿弥陀佛”，这个内容在支持着我们，在支撑着我们，在影响着我们，在印证着我们，在推动着我们这一句佛号念到底的这样一个菩提心的这样一个实际的内容。没这个内容呢，阿弥陀佛阿弥陀佛，念念味同嚼蜡，念念烦恼上来了，念念妄想出来了，念念什么什么的。他念不下去，为什么呢？他没有这个实际的内容的印证与支持。这一点呢，我们这一节课大家看看从哪个角度我们来谈一谈，最主要的是参与，所以重在参与！重在参与！

问：师父，我在日常生活中进行念佛的时候体验到，经常串习这三种门的利益，功德利益，随顺这个菩提门法满足故。我是这样来串习的“般若、摄取、方便、方便、摄取、般若”，这六个字经常来串习，再念“南无阿弥陀佛”，这才是得到，真正地得到真法正印，就是依照这个无染清净心、乐清净心这种法乐，南无阿弥陀佛。

师：好好！某某师讲他这个实践呢，他是通过名言的提醒、提醒。因为像这个名言的提醒是很重要的。好比说一个人在走路的时间，突然走到一个危险的地方了，你叫他的名字，也就是一个名言的呼唤一样，说“哎，张某李某”，他一回头，你说“你不要往前走了”，他往前一看，噢，危险了。这就是提醒自己。那我们自己念一个法的名言，一样可以提醒我们自己。

因为我们昨天讲了三种，藕益大师判净土的三种根性的这个“心作心是”这个根性，我们一般的情况下一引导就过了，就是这个根性每个人成熟的；“即心即是”真是有一定的，要很干净很干净的心理，很纯粹很纯粹的心理，那种特别成熟的那种道德、理念、状态，或者正见十分成熟的一种状态，那个“即心即是”就是彻底地无条件地学。但心作心是呢，大部分人稍一观察，一引导就能提起。

那么某某师他这个说法，就是用名言来提醒自己。名言就是一个名词、一个话来提醒自己，使自己不要忘掉这样一个作为的纲要一样的，这样一个纲要，或者说一个纲领性的东西，一个简单的名言来提示自己。这个修行方法呢对于我们念佛人来说很有意义，也很方便。好比说无染清净心它是智慧门，智慧的人不会为自求的，因为智慧观察是无得无失的，是无染无著的，是非生灭相所设立的，非大小对待所能，那超越大小、对待、生灭、善恶、是非，等等等等。他这个对待的心已经休息了，就是智慧的眼目睁开了，那他就会生起无染清净心。那么这个无染清净心呢，他就没有条件为自求，他就没有理由为自求。他这个不为自求的理由，也就成熟了，他这个随顺法的事实，也就成熟了。

那么这一个名言提示呢，就可以造成这样一连串的骨牌效应。因为我们修法，它就是骨牌效应，你推动一个东西，啪啪啪啪啪它都点亮了。因为我们心里，学习佛法的过程中呢，有一个次序建立的过程。你这样一个一个的，你推动一个，那其他的就会一个一个的推倒了，它就会有一个骨牌效应。那我们要是学佛没有次序，那是可能这个效应就差一些。但是这提醒的一个名言，就像向纲领一样，它可以抓起来，纲举目张一样的，可以带动很多修法的后续效果。这个是一个我们说心作心是的一个对这个三种心的熏修，对三种违菩提门的跨越的一个善巧，来随顺法，得到满足。

他这个满足故，他这个法满足故，实际古人用这个“故”字呢，他告诉我们的是，就是本质、或者本净、或者本然，反正就是这个他就说原来的状态，本就是它以前原来的状态。实际满足是一个法性的一个原来状态，他就是这个状态。随顺法满足故，实际就是休息的状态。我们满足了，就休息了。你看很多人很多作为、这样那样的作为，做为以后累了，做完了终于休息了，他心里很满足；什么这个事情做完了，做了一个状态了，他满足了，或者说达成一个事实了，他休息了。那我们可以完全地用这个，整个生命中就用那种休息的、满足的状态去做每一个事情，念佛、现行中觉悟，与他人念佛、帮助有情等等，都可以用这种休息、满足的这种具足智慧慈悲方便的心理去作为。这个心理，是法性的事实，它称为法推。它是一个事实，这个地方不是造作来的，也不是说你扣减它、你削减它，它就会少掉，也不会，你削减它，它也是这样的，法性本然。它这个很重要，这是我们真正安心落脚的地方，真正的缘起清净的地方，说随顺法满足。

在许多教法中，他不讲这个随顺法，他讲法的次第；这个地方就讲回归与随顺，因为这个法呢，是佛的果地觉，是圆满的，是清净的，是真实的，是究竟的。你随顺就会得到满足，就会得到事实的利益，就马上可以休息。这个地方不是放任，是休息，是随顺法的满足得到休息，休息中具足悲智方便。休息我们的业力、习惯，运用佛法的智慧慈悲方便，使我们的业力的造作、疲惫休息下来，使本来清净的智慧慈悲方便，运用出来。我们一旦谈到休息，很多人就直接就跟放逸挂钩了，或者说跟世俗的这种无所事事联系起来了——这跟佛陀的教法是不相干的，那是我们业力的假设与放逸的借口，实在不是。对待这个法满足，大家要注意，要注意。

昨天有个菩萨写了个条子，这条子，因为这儿讲过，但是他又提出来了，我感觉到又提出了，可能就是有必要重复，我希望自己有耐心，但我也鼓励大家有耐心。他这么说的：“怎么把现下不好的念头，用法则处理干净，不让它相续？”很多学有对法的人呐，就是不究竟的教法中，它有两个东西在等待着我们——（师父板书）这里面是无穷无尽的对法。什么叫对法呢？好比说，不好的念头，这就一个对法。不好的念头，一定跟着就一个好的念头，对吧？有一个不好的东西，肯定有一个好的东西伴随着的。这样的认知呢，我们称为，这个就是二元的一种心理。二元，什么二元呢？取这个要丢那个，它往往造成矛盾徘徊。

那佛的究竟教法中，它是超越了二元，这个不是一个空话。那你说我们生活在二元的世间嘛，高低、大小、善恶、男女、人我，这不都是二元嘛，对不对？我们生活在这里面，要解决这个问题啊。是啊，但是这个问题呢它是困惑我们的，造成矛盾烦恼的一个根本的内涵就在这个地方，那就在这个地方的。无量无边，这下面，这下面就是省略号了，我们就不写了，无量无边的。那不好，肯定有一个好家伙在那等着的。那他说得也很好啊：我怎么把这个不好的念头处理掉？这很好啊，这不是究竟的法则，这个法则呢，可以用五停心来做，但这一类的就是对法，对待、对机、权巧的一个修法。这个东西冒了，贪心冒出来了，我用不净观来处理它；嗔心生出来了，我用那个慈悲观来面对它；心散乱了，我来一二三四五，我来数息。那不究竟，他蹬开来这一头，又冒出来那一头了。有的人贪欲生起来了，开始做不净观，观观，嗔心生起来了；有的人嗔心大了，赶紧做慈悲观，观观，染上了；有的人心里散乱，数息数息，固执起来了，谁那边风一吹就起嗔心，为啥呢？你扰乱我数息了。这个对法中，不是不起作用，只是不究竟。龙数菩萨在《大智度论》讲这个，讲的是最多的，我们有时间了可以读一读。

龙数菩萨这个《大智度论》，是我们汉地学佛人应该学习的一个论。这个论呢，它特别地重要，它重要在什么地方呢？他把一千卷这个教法内容，浓缩成一百卷翻译给我们汉地人，就是梵文是一千卷。这个梵文，在印度是啥文字呢？就是我们中国的文言文，一千卷文言文，翻译成我们中国话一百卷。我们经常说，巴利语系啊，这个就是大白话文系；梵语系啊，就是我们中国的这种文言文、文言体、七绝、七律、词牌，就这样精练的话。他把一千卷的东西给翻译成一百卷，你看他一定是用心了的。那内容十分不可思议的，他提到五停心这样的修法。那么你这个修法呢——他实际问的是啥法呢？就是这样一个对应，这称为权巧的方法，对治，对治的方法。

净土教法它不对治，全体接受，全体觉悟，全显自性，怎么来都是，直接是自性，它不听你好坏、大小、善恶，它不管你这一套，但是你把你的自性拿出来，把它的本质拿出来，揭示它的本质，运用它的本质，不谈其他的。实际这个人太冷、无情了，我们谈一谈吧。对吧？因为我习惯了，我很习惯于善恶了，不谈善恶受不了，不说高低受不了，不说大小活不了。你看世间都是，它离不开这些“饮食”，它离不开这些东西。所有的东西都是对待的，无穷无尽，从天地、男女、阴阳，所有都是一对、一对……。一直到我们世间的技术，中医、道教理论，都是阴阳理论，都是二元理论。

那佛陀的净土教的教法，它不用这个。他用这种对治的权巧呢不彻底，那我们这一生来不及这样做了。这样做呢，（若）人寿八万岁，一定教你这个方法。我们人寿八万岁的时候，我们把所有的权巧都学一遍，但是我们人寿太短了，再教你权巧，你根本上的问题没有解决，把你给浪费了。我们的人寿太短了，反而轮回不起，福德因缘都轮回不起了。我们现在活八万四千岁，我们现在要活八万岁，拿一万岁去学这个东西没问题。现在假使说八万四千岁吧，我们开始学这个五停心，决定没问题，学点世俗的技巧都没问题。但我们现在的确寿命太短了，自然灾害、人为的灾难、战争等等频发，很难说以后，谁也不知道以后，谁也不能把握以后，因为共业分中，个体不能自制啊。除非你依法修行，你能超越它。那我们这二个群体的学佛，我们能超越这种共业的轮回的纠结与蒙蔽。

所以他这个提法没问题，但是是希望得到一个权巧、一个对治的方法。那念佛不是这样的，一个念头生起来，观察无常，观察无我，知他的法性，顺法念佛，念法身佛。阿弥陀佛——你智慧门，以无染心来念它，出来一个妄想，念一句阿弥陀佛。无对光——无对光中观察这个妄想的生灭、念头的生灭。我不管它好坏，不管它善恶了，只观它的本质。

这一步跨越十分重要，因为我们观察它的善恶，那也有方法。我过去在北京讲过意乐人生，你给它命名，然后把它运用起来，它是个名言，名言只有名言没有作为，就是没有自性，回到无自性的性德上来，让性德再回到源头上起作用。以性起作用，性不可得，性无对待。

那我们就超越了这样一个困惑——这是一个局，什么局呢？困着一切众生、一切众生生死轮回、生死相续的一个局。所以这里面就有生死，这二元就有生死。那么直达本源，生死不可得，因为对法不能产生。所以究竟教言中一定逾越这个对法，这对法是无穷无尽的，这叫业海啊！对法无际，你越想越无穷无尽、无穷无尽……，你永远解决不完。

那我们要是以究竟的教言，超越二元对待，直指本性妙用，这样念佛是无染清净心，法性彰显，回归圆满无碍的法性上来，安心于此，感恩于此，那我们就在这个事实中，这个纠结、这个困惑我们就会，制约不住我们了。这个制约是我们千百年来累劫累生来建立出来的事实，太亲近了，一说“善”，“恶”字就出来了；说“人”，“我”就出来了；“是”、“非”……。你只要一举，啪就出一堆，如影随形，一表达就出来了。那他才能有宿世相伴，对法相随，人就会产生矛盾、徘徊、忧郁、负重、纠结……。

这个菩萨的这个条子，放到今天讲呢，就是因为这样的想法特别地多，因为我们受的教育就是对法教育——怎么改正、我怎么把它压下去、怎么……，这样那样的。很辛苦，它就是你的敌人。它就是个妄想呗，但他把它当成自己人一样地看待。所以印光法师那话说呢，凡夫众生以贪嗔痴慢疑为敌对、为怨怼，诸佛菩萨以贪嗔痴慢疑为良师益导。贪嗔痴慢疑生起来，他就觉悟了；这一类人呢，贪嗔痴慢疑生起来，生起仇恨了——仇恨当然是凡夫。“哎呀，我生了个坏念头”，纠结得不得了——你看，开始惩罚自己；而生个念头，觉悟，它无自性，你会智慧地对它一笑，这是无始以来的习惯、名言的认知罢了，它对你就不起作用，或者说慢慢地淡化它对你的作用了。

我们一定要了解这个权巧，就是究竟的教法与权巧的教法。权实二法对我们都是有意义的，但是我们这个时代生命太短暂，再去修对待的法则，我们的生命没有那么多机会，主要是没那么多机会，机会真是不多。在正法时代、像法时代，学这些东西都很方便，人的心地善根都灵巧，一接触就可以实践了，可以到利益。现在人呢，心就迟钝，用究竟的方法，碰到了就是有利益，碰不到了接受个种子，在未来因缘中还有机会。

那你说“我就需要这一些对法的学习”，也可以，你要真正安心、歇心下来了，这是方便，可以学很多方便来利益众生。我们说“众生无边誓愿度”，后面跟着就是“法门无量誓愿学”，这也是方法，这是权巧的方法，这是技术层面的东西，你看，嗔心一生起来，慈悲观，多技巧呀，多对称啊。对慈悲一染着了，再做观察，一个一个的。

好，继续提。

问：师父，我觉得慈悲心这个大家可能都会有，但是就是因为他智慧达不到那种圆满的程度，然后观察力也不够，然后方便作为上面就会差很多，有的时候反而弄巧成拙，对于这个来讲，如何才能有这种具体的方法？

师：好，坐下吧。我们说这个加法的问题了，他摆这个次序很简单——智慧门，然后他再讲慈悲门，他再给你讲方便门。对成熟的人来说这是没有意义的，对我们还不得方便的人来说，它十分有意义。对已完成了这样的模式的人没问题了，他这个地方运用了无染，再运用了安众生心，这个地方又用乐众生心。我们怎么能无染地安乐呢？自他方法怎么来运用呢？那就是它这个是进趣，一、二、三，——讲过这个次序的——我们有很好的智慧观察了，真正不染着了，慈悲心也就生起来了，就是远离无安众生心，利众生心就会生起来，怎么生起来呢？从无染这个角度观察。

你不能说，啊，我们的智慧不够，你不能这样说，因为净土教法是阿弥陀佛给你一个圆满的智慧，他回施于你圆满觉嘛，你怎么说你不够呢？他不是讲嘛，随顺，随顺嘛，随顺满足嘛，对不对？他运用的不是你的智慧，运用的不是你思维的智慧，他运用的是法性的智慧，是佛的果地觉为因地心嘛！这个果，果地觉你怎么说他不具足呢？你这个，那我们运用自己的智慧，你上哪儿有智慧呢？你满脑子都是烦恼，张口都是习惯、习惯的语言，所以我们这个地方就是念佛忆佛，运用佛力回施芸芸众生，你看，安清净心、乐清净心，都是回施极乐世界。

这个教法就很清晰，它主要是围绕阿弥陀佛果地觉来、阿弥陀佛愿望来作为的，不是围绕我们自己的业习作为的。念佛忆佛，达成这样一个接受，回施，随顺圆满，入无染清净心，运用慈悲心，运用方便，不为自求，有安众生心。有安众生心的方法，就是令你发无上菩提心，往生安乐国土，予众生究竟的利益。要是没有安乐国土呢，我们没有方法利益众生，没有办法利益众生。你说，作为一个普通人，你有什么方法利益别人呢？

在经典上很多就讲到这些，说一切菩萨出世应化，若一劫若累劫，应化于世，没有利益众生分！就说六度万行做了很多很多无量无边的，但他没有利益众生分，皆为自力善巧，没有乘佛知见！何以在呢，拿利益别人达成自力的一个权巧，所以菩萨利益于他，为自力方便。那我们刚才读的那个权巧方便嘛，说菩萨巧方便回向，远离二种过，就是法执与我执二种过，说不为自求，不为自身求安乐，但愿众生得离苦。这个话是成立的，不光这个话还有教法，还有教法的运用，达成事实。那你要是不用果地觉为因地心地去观察智慧，观察安众生心，乐众生心，我们没有办法的，你一观察，自己就回到自己世俗业习上来了。所以这整个做法就是念佛，念南无阿弥陀佛的万德洪名的事实的智慧作用、慈悲作用、方便作用。他万德洪名取于这样的内容，这里面的内容就贯穿始终贯穿到念佛上来了。而不是我们个人的业力如何，你业力你就再高，十劫八劫你搞去吧。不是不行，你能做出点什么？你相信你的作为吗？那你就去作为，这个没有问题。

所以这是佛力住持，他这整个教法就是佛力住持，你要不相信这个，那你就慢慢地来也可以，那就是所谓的我们自力中的这种善根智慧的熏修，这个是累生累劫慢慢来的事情，这三大阿僧祇劫你极大的愿心作为，没有问题，很多人会赞叹随喜的。那么在这个净土教法，就是佛力的住持得究竟方便，佛力住持，佛力回向。随顺佛力，得法满足，生智慧、生慈悲得方便。这一点呢，假设我们不念佛，又往自己身上揽，揽了以后就生烦恼，这个要善于观察。

问：师父，我想问那个就是，刚才师父说的那个以满足的心念佛这个事，我在家里边吧，就是经常也念佛，我那个想往生西方的心特别强烈，但是太满足了可能就是，我不念佛我也感觉不对，但是我必须把它念完，念完之后，我就啪啪啪，就该干嘛去干嘛了，然后我就在想，像我这种念佛，能不能得到利益？能不能……

师：你请坐下，我听得懂了，你很厉害，想干嘛就干嘛了，这个杀盗妄淫看来你还是很厉害的啊。我们念佛不是个借口，借口，不是个借口，不是掩护我们业力习惯的借口，而是让我们解脱的一个增上方便，或者说是一个事实方便，或者说是令我们得到一个解脱的这样一个法则，这样一个法则——解脱，而不是个借口，就是我们运用业习的一个借口，不是这个。假设是运用业习的一个借口真可惜了，这个很多，这个菩萨举这个例子，他很坦诚地表达自己的一个状态，就是我念了佛该干嘛干嘛。这个该干嘛干嘛，就是反正我念佛了，有点满足了，攀上一个支撑点了，他这个现行相续十分重要。就是我们的念佛的现行要相续，他不是执著，他是一个由心而发的一个相应的一个自在力，或是觉悟力，或者说一个由心而发的一个事实的需要，而不是借口了，它不是这个东西呢。这个东西在很多人传播净土中呢，就遇到这个障碍。

前一段，一个台湾的居士来，我摔那个腰子坏掉了，那个居士去看我，跟我谈他们那个学佛的那个团体中怎么念佛的。后面我说，这个里面你就是用佛法的这个旗号，打这个旗号的比较多，完成自己业习的比较多，就是这是个大旗，上面写着南无阿弥陀佛，后面该干啥干啥。为什么要用旗子呢？反正打这个旗，就被接受了没事了。然后该干啥干啥。他这个，什么叫该干啥干啥，因为有这个旗子了，这个旗子可以庇护着你，你可以干，你啥都可以干了，他们这样讲呢，我听了有点眩晕。但我遇到很多这样的讲法，我认为这是旗号，他不是我真正有这样的运用与需求我达成一个念佛的事实，这样的一个事实，事实，什么事实呢？在现行中真实需要，他不是旗号，他不是包装，说旗号说包装吧，我们不能把阿弥陀佛当成一个包装材料，你自己还是原来的老样子！他意义何在呢？别人说，哦，这个是阿弥陀佛的包装体，一打开还是那一套——为所欲为，放逸无度，烦恼炽盛，那有啥意义呢？那我们要这样的，阿弥陀佛的这个现行的需要，你觉悟一定是需要，实际我们对生死上还没有生真正的怖畏，还不知道阿弥陀佛真正的慈悲，是解脱我们在这个生死轮回中的痛苦的，而不是说让我们放逸去了，放逸不痛苦吗？放逸要不痛苦你放逸，哪个人告诉我他放逸不痛苦呢？你再好的方式都很难不苦，因为苦苦不相随，坏苦必相随。坏苦不相随，行苦必相随。你逃不掉，三苦八难这个苦啊，你咋个逃呢？我们要解决这个苦呀，令我们离苦呀，离苦得乐，而不是打打旗号，那你要打旗号。

那你说现在为什么很多人会用这种东西打旗号呢？所以很现实。就是说我们习惯了，习惯。虽然很苦，好比说有很多人知道抽毒品很苦的，毁掉家产，毁掉身体，毁掉周边的因缘，他憋不住了；抽烟，例如二手烟，令自己的家人痛苦，令周边的人痛苦，自己伤害自己的身体；酗酒，直至于失控，经常做一些不合适的事情，经常浪费自己家的财富，毁灭四种相续的因缘，无信，无信于人。都知道啊，谁不知道呢？很多人都知道，哎呀，这个事情真是恶事情，哎，习惯了，习惯了，他也去极恶的事情，受苦，果报是苦的，他还要去做，为什么呢？习惯。恶话说，恶话说，恶口说狗改不了吃屎。那习惯了，他就这种生命了？咋办呢？你要不觉悟你就在这个生命中相续中，一直这样相续。这是一个成熟这么现实的现状，那我们要打这个旗号拿这个包装，去借口我们行自己的肆意，还是自己的业习。

你说我能不能得到佛法的利益呢？这个包装有没有利益呢？做这个几多钱？对吧？很多人买一个商品，嗨，这么漂亮啊，买回来一打开失望了。我们这个商品要是把自己处理也成这个样子，阎王老子把我们商品一拿到手里，一抖开，哦，你原来还是这一套，你又来了（众笑）。这先给你放到哪一道吧？因为你包装跟里面东西不一样，里外不一样啊，所以我们现行中一定是需要的，需要我们知道真正是为了解放自己放逸的苦、习惯的苦、对立的苦，就要放，就要解放我们这些苦。那我们能做一点一滴就很好，但是不要包装，包装很苦的。包装坑的是自己，不是他人，所以引法人对这个教法的误解，我们经常会遇到这样的问题，您没有真正解决自己的生死烦恼，没有解决自己无始以来的习惯、纠结，还在继续沉沦，你打着这个旗号一样沉沦，没有办法的，因为你的心不相应，心不相应。心要相应，可以。我们跟心法要相应的，不相应，我们的作为无外乎就是一个应付、草率的一个过程，这样浪费了我们珍贵的念佛机会，本来你这个机会，可以解决生死问题的，你打个包装不光没有解决，再遇到这个法，又浪费了。因为啥？你遇到这个法，别人一看他有这个法呀，那就不需要交流了，结果你在里面逃逝着，没有实际的相应。这个菩萨是个大菩萨，他这么坦率地说出这个事情，但是现在这样很普遍，很普遍，我们需要警觉！

弟子：师父，我在实践这个智慧慈悲方面这个，有个感受可以供养给大家。

师：那太好了。

弟子：我们依智慧，就是我是这样来观察的，就是说阿弥陀佛的这个愿望它肯定是透达这个法界，周遍于法界的，那我们随顺这个阿弥陀佛愿望，来争取自己的一个意乐的一个誓愿，然后把这个誓愿运用在我们的每一个现行当中，然后在这个现行当中，自己最不愿意接受的，或是最分别执著的，或者是最……反正是业习最重的地方来检验我们的这个誓愿，而达成这个智慧慈悲的次序。而这个誓愿来自于对佛陀的这种感恩，我刚才讲的是这样，就是说有一个誓愿但是，现行当中遇到特别不愿意做事情的时候，或者是特别难做事情的时候，我就不愿意去做，这时候会想起自己的誓愿，这时候我想起这就是对众生最直接的回施，这样好像就跟阿弥陀佛的愿望和我自己的誓愿就相应了。这样就是在无形当中就，满足这个智慧慈悲，阿弥陀佛。

师：嗯嗯，好，我给他点评一下啊。我们的业力有比较薄的地方，有比较厚重的地方，或者说就是比较突出的业、业习呀。有的人嗔心大，有的人染著心、计较心大，有的人心散六神无主，有的人就特别地固执、特别地当真、较真。那么每一个人的厚重标准一定不一样的，那不一样呢，就是想你举这个例子呢，他说，那我们，他在自己最厚重那个地方，这个习气或者说最频繁发生的那个地方，他来运用这样一个所谓的名言或者教法去观察他这个，来，他重复得多嘛，他重复得多，他就运用他，他就造成了一个现行觉悟的事实。实际这个现行呢他不管你厚重不厚重，他这个地方突出了一个厚重的东西，严格地说现行是周遍的修行，一个周遍的修行，那么这个厚重呢它是一个，就一个重点的修行一样了，我就是集中一个，一个点位上去实践，现行中每个概念都是要去审观的，那你说每个现行，在我们习惯上还是有很多东西会丢掉会忘掉，跟着自己习气就走了，那也行，那就是我在某一个现行中，某一现行中去实践，这是很有意义。他这个提出来就是重点在自己习气最重的地方来实践。

在泰国的时间，这个跟某某师，跟某某我们都谈过，说今年这个要讲课，是不是来处理了这么，我就讲说乃至通过重点与现行的某一点，我们来解决自己的，就像那个尼师讲的一样，就像小参的方法一样，你解决一个，一定要解决你某一点，现行中我们要讲这样一个经历，或者你自己，我们套住你必须在某个经历上你去作为，或者说在你的业力的重点处你去作为，一旦成为一个回报，不能应酬的。当时这样想了，结果腰摔断了，那就不凑巧。他这个沙弥提出来的就是他是在这个一点，要重点的，好比我们业习比较频发的地方，去，来运用智慧慈悲方便，大概就是有这么个。要能，要真正地在现行中那就是某一点，某一点。

弟子：我可能表达得不是很清楚，师父。我想表达的意思是通过这个重点来勘验自己的愿望是不是随顺阿弥陀佛的愿望来契合这个智慧和这个智慧运用问题。

师：没问题，没问题，我想提醒大家一个周遍的方法。那么这样我们要是运用现行某一点，也很容易，好比我这一天肯定很多想法作为，很多言说，我就取用一点，我去关注与智慧、慈悲、方便相应不相应，于这个三种违菩提门是不是能有一个超越与对称，对称他不可怕，超越也不可怕，只要觉悟它。这样呢我们在这个实践中就跟自己的现行业缘能契合起来，他就会达成一个对法实践的一个事实。

很多人他改变不了自己，学佛改变不了自己，最重要是什么呢？不参与，你讲你的，你说你的，你做你的，我有我的老主意，我有我的老套子，我有我的老方法，我有我的习惯，他不管你。这样的人会很自重，这个没问题，但是改变自己十分困难。我们要用某一现行或者某一重点现行中来去实践这个教法，那就开始真还要强制一下，强制一下，作意、强制、发愿，立誓鼓励自己，要不然很难很难的。你说我这个依教奉行、欢喜奉行，我们读经典中大部分经典前面一句话就是什么什么请法，后面就是依教奉行，欢喜依教奉行等等。现在我们请法、交流、实践，到实践这个地方就很不容易相续，因为啥？参与，就是心地的参与意识与业相的参与意识，都是不太重，而耳根环境的参与还是有了，但是心地的参与与现行、现行某一点的参与的机会，我们一定要把它提到一个高度上来，这样就会达成我们学习不空过的依法修持的事实。这个事实对我们每个人来说，是值得做的，它是有意义的，它是智者所守护、是智者所观察所相续的这样的一个事实，那我们执著于自己的习惯与业力，愚痴业、二元对立、固执必然伴随着我们的生命，这个生命就会固化，就会造成沉重、对抗的烦恼。那当然我们希望呢这个学习我们就祝福大家，希望大家能参与，从身心行为上参与这个教法，使这个教法在我们的生命中起到它最好的作用，来完成我们处理烦恼生死的这样的一个修行。

文字整理：惠安师，如心，觉尘，明敬，正念，徐薇，常华，妙音，明净，明观

一校：明忻，正行，明平，明华

二校：明润

三校：信行

现行果地觉——为利众生而成佛（第九集）

慈师2012年结夏安居开示0712

我们接着前天的学习，昨天大家因为诵戒，我们有一节课就（暂停了）。

那么净土这个教法的学习，它这个次序性十分地重要。因为我们在社会上接触到比较广泛的这些教育——文化教育、知识上的教育、生活上的知识啊、生存方式的知识啊、人成长过程的一些身体心理一些需要的知识、人我交往的这些东西很多很多的。尤其我们这个时代的学习，是一个学习十分方便的时代。大量的信息知识，在我们每一个人的手边，这种来查询、来学习，都是十分十分的简单的事情。就是说学问在我们这个时代不是难事，知识啊、学问啊、我们随时的这种通过书籍啊、什么网络啊，现在这个电子这种方式，都是十分方便。

那么知识变得方便了，那我们这个行为的指导，反而有时候就会给我们带来很多的困惑。因为大量的、同一个因缘的信息、说法的差异是十分的大，十分的大的！我们每一个人都面临着一个信息的筛选问题了。怎么把这个信息筛选得很准确地来指导自己，对自己真正有指导意义的这样一个消息呢？这样一个指导的理论呢？有实际理论，实际的指导意义的这样理论呢？这个时代，这个问题上变得比较严重一些了。

像我们在就是一百年以前讲，这个文字啊、印刷术啊什么呀，很多东西它都受到一些局限。人类的交往啊，在没有工业革命之前，人类就是靠，最多就是靠马匹呀什么的来交通，再往前推呢，印刷术什么的更加不发达。我昨天看了一本这个我们中国敦煌啊那些手抄卷，抄的这个一些佛教的一些著作、经典，那就是一笔一笔地来抄写的，这个时代已经过去了。那我们人类面临的这个知识的爆炸，这个“爆炸”呢，我们心不能爆炸、行为不能爆炸。

我们的作为还要有准确性，还要有次序。所以我们学习一个东西，这个次序性就比较要求就……，不是要求的要求，我们一旦负责任，有负责任这种心理的话，我们就要去，认真地去把一个法则，把一个教法，要有一个学习、观察、实践、对照的这样一个机会。那我们现在学习这个五念门、往生论这个内容呢，无疑地给我们起到这样一个理论的、有传承的、有来源的一个文字的支撑，这个地方呢，我们就可以去学习、实践，重要的是实践。当然呢，学习实践，学习实践。要是一味地把它当成一种理论呢，我们这个学习就变得枯燥无味了。但是我们要在实践中去学习呢，它变得就有特别的指导，辅助我们的行为、心理，来改变我们的身心，使我们逐渐变得从我们无始以来的业习的蒙蔽下呢，能走出来，所谓这个蒙蔽呢就是我们不能自觉。

往往地我们每一个单体性的生命，就会受到自己业习、所执的一种蒙蔽，这个蒙蔽就是带来了烦恼的结果。矛盾啊、犹豫、彷徨徘徊、对立呀、人我是非啊、得失的侵害啊，这都是业习的一种蒙蔽，不能自制的一种蒙蔽。那我们都知道那些阿罗汉、那些菩萨们、诸佛如来，他们是入了一个正定之聚，他们如实地了知了自心，如实地了知心了、认识了这个真如心智在他们整个生命，乃至未来生命依正二报中的作为上的一个准确性，就是具足悲智方便。那我们作为一个普通的凡夫有情呢，往往就被自己的业习所制，习惯这种惯性支使蒙蔽着，不能如实地自觉，往往这个觉悟是受到一定局限与制约的。

那么我们就说，就是具足烦恼的凡夫，这个凡夫一旦遇到了教法，尤其像净土这样的教法，是佛的这个彻底悲心、出世的一个本怀的这样一个教法，也就是把十方诸佛如来的所有的教法在成熟、锤炼了这样一个事实的教法、一个真诚的教法。这个教法我们一旦遇到，我们不能去依教法去实践，自己的生命只是学到这个东西，或者听闻，那对我们来说真是太……应该思维这个事情。遇到这样的教法实在是百劫千劫万劫难遭难遇的一样，我们念那个偈子啊。我们很多人颂戒的时间——菩萨戒、比丘戒，三聚净戒难得闻，别解脱戒难得闻，我们说这个无上甚深微妙法难得闻。我们稍微不注意就会把这样当成人类一个文字来表述了，而不知道它实际的，它说的是一个实际的谛理，特别的一个真实的话题。特别的真实！它的真实在什么地方呢？的确我们百千万劫难遇，我们遇到了。那很多人说我遇到了也没有啥变化啊，我还这个老面孔啊，习惯还是老样子啊，还不轻松啊，心智还不能松开啊，作为还是那么多烦恼啊，这个也不要紧。最重要的是我们现在开始，每一个现行中我们能不能把我们学到的点点滴滴运用在我们的现行中，使我们的现行与这个教法有点点滴滴的相应，把这个事情看大一点，我们就知道百千万劫难遭遇这是个实话了。因为我们遇到了不去使用，也等于没有得遇。遇到了去实践，去相应，去印证它，得到它的加持、提携与成就，那是不可思议的，那是难遭难遇得遇而相成。那是十分有意义的事情了。

每天我们上课之前都这样唱诵一遍，这样一个偈子，“愿解如来真实义”这样一个自我提示，我们一定不要让自己的生命在一个语言下空过，那你的语言就是陀罗尼；不要在任何一个思维下空过，你的思维就是正思维；我们的每一个作为不要它空过，你就不是无记的作为，就是一个正业、正命与正行。那我们就入于正道，或者说像佛陀讲的一样，我们就在八正道上安立自己的三业。这个不是要求，应该是我们有这种向往，所以佛说三十七道品，这个道品就给我们指明了一个道路的内容，让我们在根、力、觉支中行于正道，远离我们世俗的放逸的习惯，或者说逐渐从我们的习惯中觉悟出来。这个不是一次性的要求，说你马上必须彻底完整地怎么样——这可能是一个在事相上不现实的一个说法，但是我们不要忘了，我们接受一个东西就在一念间接受，在一念间排斥的，我们做不到没问题，但是接受，这一念完整地接受对我们来说十分的重要，接受要彻底，作为慢慢地来，悟则顿悟，乘悟并消；行则次第而行，还得一个一个的，不用急躁，不用不满这样地去作为的。

净土这个教法不是高深，它是亲切。它把这个清净平等的智慧印契了我们每一个人的现行的心———就是每个现行原本是清净的，原本是平等的。我们运用的不是它的原来的本质的东西，我们运用的是表相、习惯、分别、执著、对待。远离分别是名觉悟，我们能不能远离分别呢？分别我们已经习惯了，那我们从一点一滴的习惯中走出来，尝试着一点一滴地在这种分别中走出来，走出来，走出来……走出来一点你就会有一点深刻的心理的感受，这个感受会给你带来喜悦、安乐。

我们上节课讲到说我们学佛人不能求全责备自己，同样的不要求全责备于他人，这样我们的心地就变得宽容、从容。那我们接受教法呢一定要有紧迫感，不接受这个教法，我们没有改变自己的机会，没有调整自己的方略，没有教法的引导，我们只能在自己过去的习惯中重复，日复一日，年复一年，那这样下去呢，我们人生这个短暂的时光就这样滑过去了。那我们怎么来珍惜这个机会呢？实际还是要谈到现行。

我们前天把这个三种违菩提门做了一个提示，那么远离三种违菩提门呢，我们就会建立随顺三种菩提门法，得到智慧、慈悲、方便，那么无染清净心、安清净心、乐清净心呢，会在我们生命中起到对我们生命意识的指导性的作用，那么它的重要一点就是不为自求。这个智慧门是下手的方便，所谓的智慧门就是眼目，开众生眼目，令众生走出昏盲的这样一个最直接的教法就是智慧门。那我们有很多作为，假设没有智慧的眼目，我们就会盲目地去作为，作为了一看，一回头，不对头啊，就像盲人摸象一样。世尊举例子，在经典举例子说很多人修行因为没有智慧，没有清晰的愿望与观察，做事情就会片面。摸到尾巴的就说那个大象就是个鞭子，摸到腿的就说是个柱子，摸到耳朵的说是个扇子，摸到鼻子的说是个棍子，反正怎么说呢，他就是只能说他触到那一个点，他就认为那就是事实了。由于没有睁开智慧眼呢，我们就偏执自己的感觉、自己的感受，没有圆融完整的知见。

那我们要是在智慧门这一个角度用用功夫，就是不为自求的这个成就的心理一旦建立起来，就是通过智慧的观察，了解到无得无失、无增无减、无来无去的这个真如法性，这是心地的真正的消归之处、安乐之处，那我们就有方便。那你说我做不到，这个也没问题，不要着急，它是没有问题的，那我们就慢慢地通过一些事项、一些事例、一些现实生活中的作为，我们来感受它。有时间一时是接受不了的，那咋办呢？都通过事相来接受，来体验。这样对我们这样一个念佛人呢，就比较公正，对自己也比较公正。那有的人就会讲到一个根性问题，这个在净土教法中呢，根性不是太重要的事情，不是太重要的事情。为什么这么说呢？因为它这个教法中有这样一个平等回施的一个缘起与真实的归结。就是阿弥陀佛不管你十方三世十法界中哪一类的有情，哪一世界的有情，他这个平等回施呢是无二的回施，没有什么说哪一类的有情在这个教法他会有特别的利益，那下面就是我们自身的一个对这个法的随顺与择取问题了。

像这三种门中的安清净心、乐清净心、无染清净心，无染清净心呢实际就是我们的智慧眼，看到一个智慧的事实。无染者，那为自求是没有意义的，那他人为自求是可怜悯者，他人认为有得有失，有大有小有善有恶，他执著于这种盲人摸象的这种感受上了，他执著于自己的感受了，这样是没有睁开眼睛，那你就会生起悲悯心。因为我们无始以来，过去作为中也都是这样盲人摸象一样地生活着，患得患失，执著分别，他说柱子，他就说是扇子，他说是鞭子，他说就是什么棍子，那总是说的不一样。为什么呢？他就没有完整的认知，所以，那么这个智慧门呢一定是开人眼目，清净就为眼目。我们不清净，我们的眼目就会被闭塞着。谁来闭塞呢？你那个执著分别的坚固就闭塞了你的清净眼目，你看不到它全体清净的、平等的面貌，你就被遮蔽着了。

那我们在这个学习过程中呢，一定要认知到这一点，那么这个智慧门、这个清净心，就是开我们的眼目的。这个我们的眼目一旦睁开，后面的作为、慈悲——就是安众生心，乐众生心，慈悲与慈悲的方法达成它的结果。那在净土法门中，我们都可以实践佛愿，依佛的果地觉为因地心，现行中实践佛陀的心智与作为。

噢，我们会这样想哦，有人说：哎呀我们凡之又凡呐，愚之又愚啊，执著又执著，这样相续中我们怎么能用佛的东西呢？那净土教法它就这么慈悲，它就这么认真地让你运用它这个果地的觉。所以这个智慧门，它就开了这样一个清静平等觉的门，让我们入这个庄严如实的法界，来运用佛的果地觉，来利益世间，学着佛陀利益世间。大部分我们在以前的念佛的这个感知中呢，认为念佛一定是为了达到某种功夫，然后自身可以往生极乐世界，这样来去除自己的轮回的苦、烦恼执著的苦，这个是很好的，但这是声闻心。我们把一个佛的果地觉用在自己的现行中，那我们这个声闻心呢就会放在一边，我们就用佛心来行佛事，以佛心忆佛念佛，来利益世间。（以）声闻心来修持佛法，修持佛陀的完整的、究竟的教法，亦变成声闻结果。那要是以世间的贪婪心我念佛，更好地升官发财，更好的名利等等，能不能得到对应呢？那你说不是法能满足一切吗？世俗人来念佛，把佛念成世俗的结果，一样的。

其他的这个，我们面对的这样一个佛陀的教法，个人的取用的角度，实在是千差万别，所以说《无量寿经》为了给我们准确的一个提示，说三辈往生，皆依无上菩提心。许多人读《无量寿经》啊，每天都会去读的，《无量寿经》下半卷，讲那个三辈往生，从一开卷开始，“佛告阿难，彼国是正定聚无邪定聚，诸有众生闻其名号信心欢喜乃至一念即得往生住不退转。复有三辈往生”，那么前面这个“闻说阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德，诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念即得往生”，这是，这个三辈不摄，这是随顺佛愿力而成的事实，乃至一念即得成就了。

这一念呢，出现了很大的一个误区，很多人呢说一声、两声、十声，有的人呢，反正做种种的说法，实际这一念是顺性之善始善终，顺法度之事实，心佛众生三无差别的妙用的相应的事实；这一念呢是与佛一念、平等一念、一味之念、与佛的愿力完整地随顺的一念，非是一声、十声。那你说有的人说善导大师在他这个《观经四帖疏》讲到，乃至一声、十声这样念佛。是，若是了解音声皆实相，一声即事实。你要是不了解音声是实相，你念十声、一声，念千声、万声，总是生灭烦恼，总是无常现象，总不与法相应啊！那经典上分明告诉我们乃至一念，与佛愿相应故是为一念，不二相随故。

那很多人就去猜疑这个东西，他得不到相应的法的感知。所以在如来的教法中呢，欲使一切众生入佛知见，了达世间，十法界中一一实相，一一庄严，因为在诸佛如来眼目中、心目中、作为中、语言中，处处皆是实相，未出三昧，从未出方便。那我们了解音声是实相吗？不了解，那我们就退回来讲了。讲什么呢？音声可以使我们随顺法满足，可以使我们消除妄念，可以使我们唤醒觉悟。觉悟什么呢？还是觉悟实相，来加持我们，影响我们，用音声净化世间，所谓的音声佛事。

我们学了这个智慧门，对我们念佛人来说呢十分的重要，十分重要！在这个地方要是没有触动，也没有问题，我们只要有耐心，下面他还是有讲，各有方便。但是呢，若是智慧门得入，我们会在种种法则上皆得方便；要是智慧门不得入，在慈悲门、方便门中呢，就会多少有生涩的感受。所以说把这个智慧门放在第一门，放在第一个来提示我们这样一个角度，因为没有这个角度，我们就是盲人摸象。

世尊告诉我们在这个净土教法上啊，一切菩萨声闻就不能揣度这个事情的。《无量寿经》大部分人都读过，佛说这个偈子中，佛在这个下半卷，在讲东西南北上下四维左右都要，这些国土的这些诸佛如来都要劝化自己的人民往生极乐世界，在这个圣缘情况下，讲了这样一段偈子，说这些菩萨声闻犹如从生盲，他们没有证到佛地，就没办法了解佛陀这个究竟圆满的不可思议的因——这个果地教法。那我们这个果地觉的随顺，我们怎么来搞呢？所以它有一个随顺法满足，这样一个教法的方便引导。那这些菩萨声闻都不能了解，像从生盲一样，生来就没有见到过这个东西，一直到菩萨声闻他们也没有见过，那我们这些薄地凡夫就不用提了。

所以说他就来开我们的智慧门，来帮助我们，尝试着我们以佛力的加持令我们佛眼睁开，得见这样一个清净性、完整性。这个佛果的教法，因地的教法，这个因真果真，这个因一定在佛的果地觉上用功夫，刹那间我们离开了，就要忏悔自己的业习了，就知道自己在用业习了；刹那间脱离了清净平等的这样一个回归安住，我们就知道自己，就要觉悟自己了，不管是自卑还是骄慢都要觉悟了，这个觉悟会在我们的每一个现行中发挥作用，这个觉悟也是不可思议的。我们看到了这里面世尊讲到智慧的观察、慈悲的运用、方便的生起，那么安清净心、乐清净心就是欲令一切众生生大菩提摄化众生往生彼国，摄化众生往生彼国，摄取众生往生彼国，你看这完全是佛事，完全是佛陀的事，当然我们作为一个念佛的人，要做佛陀的事业，那果地觉为因地心，这可不是小可的事情。

但我们在平时再回头看一看呢，许多不依教典、不依教法来修持的念佛人，往往念佛是为自求的——为自己的功夫，为自己的名利，为自己的烦恼，为自己解脱，在念佛，在用功，没有说是为了利益众生，安乐众生，拔众生苦而用功的，我们就走了一个特别大的这样的一个弯路，就是把无上的教法变成了一个声闻自利的教法，或者说实践功夫的教法了。那么这样，很长时间的熏修，往往不得其妙用，没有对称的效果，我们就可以观察。因为什么呢？没有依教奉行，没有依佛的果地觉为因地心来修佛陀所行的教法。那你说我们是凡夫，对，我们是念佛的凡夫，不要忘了我们是要把果地觉用在我们这个凡夫心中，让这个凡夫心与佛心相应的这样一个行为者，我们这个凡夫不是小看的凡夫，因为是念佛而起到一个不可思议的作用，这样一个凡夫，那不念佛，不念佛大家都是一样的凡夫，具足烦恼妄想业习。但一旦念佛，运用佛心将作自心，以佛愿将作自愿，那我们的生命就会发出一个不可思议的这种作用与光芒。

昙鸾法师在他的著作中，《往生论注》中举例子，就像我们无量劫以来累积、累积、累积很多业，这些业就像柴火棒子一样，很坚固啊，一垛一垛地放在那儿，没有问题，现在我们拿佛陀的智慧之火，把它点燃起来，从业力的最深处把它点燃起来。你有多少业吧，业越大，火炬光明就越炽盛，不怕你的业大啊！那我们可以做实验下去，你天天就积累木石，积累柴棒子，就积累积累积累，说这都是我的烦恼业习，积累积累，最后我们用火把它点着，看它会是什么样子，那你的业越多，它这个火光就越大。那我们无始以来就是这样不断地在积攒着业、烦恼，积攒着这些东西。今天我们遇到了这样一个现行的智慧的点燃，我们要把它点燃起来，让生命发挥它真正的、它最本质的作用，让它生起这个作用。那就是我们念佛人，自己对自己生命价值的一个真正的念佛的启发的认知。

那我们把这个大乘教言，它就起到了一个大乘的作用，那么不为自求超越了自我，生起了这种清净平等的智慧，饶益那些还尚在没有念佛的人、没有忆佛的人、没有随顺佛愿的人们，让他们离苦得乐，祈祷他们离苦得乐，摄化、影响他们往生阿弥陀佛极乐国土。我们就将佛愿为己愿，将佛心为现前之用。那我们这样呢，自己说自己是个念佛人，依教奉行的一个念佛人，我们是当之无愧的。我们依着佛陀的教言，依着历代善知识们的善指导，如法地指导我们这样去念佛，去实践，我们会得到这样不可思议的念佛的利益。这个利益呢是不可思议的。

我们那个假设呢、想象呢是没法对称的。但你要是按照原来我们那种声闻心、世俗心去修行，为自己去修行，就会把自己走得很窄，会走得很烦恼，很沉重，甚至会丧失对佛法的信心等。因为什么呢？与法不相应故。没有真正地按照历代传承的这种教法的相续去实践，没有依教奉行，而是依照着不对称的法则去作为，那么对称的结果也必然会现前。这一点呢，我们在这个远离三种违菩提门，随顺三种菩提心得到的这个法的满足与成就呢，实在是以佛愿为己愿、以佛果为自己心地的现前大用，以这样一个法作为缘起的这样一个现行的解脱者、现行具足智慧者、现行运用慈悲者、现行有乐众生、乐世间法则的守护者。所谓的现行，就是我们每一个当下。这给我们带来了极大的主动学法、实践佛法的机会，给我们带来了这样的机会。我们不说以后如何，我们也不说以前如何，我们就说现行你是念佛还不是念佛？

念佛应该如何念佛？直指当下之大用，脱离了我们过去业力的纠结与未来的期盼，直指当下达成现行事实。这是极大的修行、学习与运用实践佛法的方便，方便所在。这个呢人人都可以用得上。我们不需要背着过去的包袱、好坏、善恶、是非，我们不需要未来又如何如何，我们只是要把当下全体地处理清晰，运用得得当、明确，那你再看过去、过去的业，了然超越。那你虽然还有习惯，你慢慢解决，因为你已经有方法了。我们也可以展示未来。何以故呢？你心已经清晰、明亮、无染，可以把未来安排得清清楚楚、明明了了。为什么呢？你已经在现行清净圆满无碍的这种实践中体会到它的作用，它可以延续到未来。

这个呢在这个三种违菩提门中，我们避开了为自身求安乐，离开了无利众生的心、不拔众生受苦的心，那我们远离了这种违菩提门的这种作为，那我们的无染清净心、安清净心、乐清净心呢，就会指导我们现行心，令自心忆佛念佛，以佛智慧达成自己的现行运用智慧，以佛慈悲达成自己现行的慈悲，以佛方便达成我们现行的作为方便——这就是忆佛念佛不可思议的作用所在，这地方没什么玄妙与高尚，只是平实如实、周边如实的一个教法。那我们诸位念佛者应该了解到这一个教法，那我们在日常生活中呢，可以一点一滴地去实践，还是说不要求全责备。关键问题是你接受没有接受这个释迦文佛说的这个《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等等经典所聚集的这个天亲菩萨这样一个论著——《往生论》所指导的法则。我们严格地按照这个法则去实践，我们一定会达成与佛相应的身口意业力的事实。这个清净心——无染清净心、安清净心、乐清净心，会在我们生命的现行中成熟地表现出来。这个教法我们看它的来源，是依《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》这样一个经典的实际内容，天亲菩萨这个千部论主，在他成熟的心智中用这样简短的文字把这个教法的实践模式、实践的次序、实践的法则都传达给我们了。我们只要依教奉行，依教去实践，一定会达成念佛利益的事实。那么这个清净的传承到我们这个地方了，我们能去依教地去实践，而不是去依照着妄想，或者说一些不相应的说法中去实践，那我们这样就会走一个直指的这样一个现行解脱、现行智慧、现行方便的这样一个光明的、灿烂的人生的一个实践方法，令我们的身心呢，得到应有的自主、自在、自力、自行，得到法的满足。

人一旦法有满足，我们那种沉沦与迷失呢，就在我们身边就悄悄地就避开了，就我们不用针对我们某个习惯、某个业力、或者过去能原谅、不能原谅自己的作为等等这些积累，我们不需要顾忌它，只是我们在现行中忆佛念佛，这样作为了它才是真诚的，才是负责任的，才是有意义的。我们无端去回忆他人的业力、自己的业力的积累，造成了心里的心理负担，造成了我们心理的障碍与作为的障碍。那我们念佛呢，再去念佛，先产生障碍，再去念佛，实在是我们自己画蛇添足，多此一举。我们就直接用我们的心来念佛，印契我们本净的心、本具的心、法性的心，回归到我们最真实的那个状态上来——那就是佛陀的唯一的愿望，欲使一切众生圆满无上菩提，这是诸佛出世唯一所依的情怀。要不然他们出世干什么呢？

所以我们读过很多大乘教典，都读到了这一点，说诸佛唯以一大事因缘出现于世，欲开示悟入……令众生开示悟入佛之知见、入清净道业这一个事，就这么一个事，我们为什么不了解佛这一个事呢？佛现在通过这一个事，来回施给我们这一个事的真实作用，让我们达成这样一个事实，就是畅佛本怀的事实。我们真正是佛子了，是念佛者了。那时候你说你是个佛教徒，你在任何人面前——父母面前、亲人面前、天地之间、龙天护法之间，乃至说我们未来也好，现在也好，极乐世界阿弥陀佛面前，你都当之无愧。要不然我们念自己的业、念他人的业、念共业、交织业，先把自己压得出不来气，然后再去念佛。说哎呀，我很可怜啊，我念佛，给我一点点功德吧，给我一点点相应吧，去哀求，是吗？那能相应吗？不能彻底相应，点滴利益很快又消失了。因为啥？你的业力是根，佛法是次要的了。我们要用佛法是根，佛心是根，本净是根，无上菩提心是根，我们去念佛忆佛，那我们这个根、因种子真，那结果呢必然是纯正的，是真切的，是相应的。这一点我们不求快不求慢，要求准确，把这个教法思维清晰，认知清晰。

休息十分钟，我们继续学习。

我们继续用这种交流的方式，来希望大家，或者鼓励大家来参与这个法的学习、实践、思维、观察，当然包括一些想法、说法，使我们的心地有一个觉悟现行的这样一个缘起。因为觉悟现行，是不假于任何的名称的，因为现行，就是觉悟的一个动力。这个动力呢，实际是我们一旦发了这样一个觉悟现行的心，那么这个觉悟呢，它就会来运用在我们的现行中。现行中的什么样的想法、做法都可能会有，但是觉悟对它来说，就是使它化腐朽为珍宝的这样一个，它会起到这样一个作用。这个觉悟会使我们的所有的现行变成珍宝，就是有价值、有意义。

那我们怎么使自己的现行，能真正在现行中觉悟起来？实际就是我们在学法的过程中，思维、观察、交流、调整。我们不拘泥于一个我怎么样、他怎么样，我们要随顺一个法则来观察，来觉悟，来交流，这样我们就走出了自我的一种的习惯性、习惯的思维、自我认知的这样一个坚固，使我们的生命变得调柔，变得清晰，变得依法行，依法思维、依法的这样的一个事实上来。这样我们作为一个学佛的人呢，就仰俯无愧啊。因为我们想这一生，把自己的生命来真正地上报四重恩下济三途苦，做这样一个事实的行者，那我们就要有真诚地面对的这个愿望。真诚就是要参与，参与不是要求，实在是我们需要用教法来解决我们的烦恼，解决我们的固执，解决我们的习惯，解决我们一些存在的问题。那我们作为这样一个学佛者，我们有这样一个环境，起码说我们提供了这样一个环境，那么我们大家的参与，对我们每一个人来说，就十分有意义。

大概是三天前，有一个课题说某个居士谈到往生的这个问题，我们提了四个角度。第一个，说佛力佛愿的问题；第二个，我们谈到了个人的个体业的问题；再一个，助念者的一个愿望问题；再一个，抉择、交织的一个抉择问题。一般我们说到往生呢，这四个角度都应该观察得到。往往我们在一些亲人、同修，或者说我们一些念佛团体去帮助一些人去助念，往往我们关注的是业相问题，就是个体业相的问题；那么佛力问题呢，佛力的这种平等、无碍、圆满的东西，我们关心的不是太多。

那我们很多人读过像《圆觉经》这样的果地觉的教言，或者说如来藏性教言，它认为一真皆真，那个教法的体系是表达了：你以一真而成就一真法界；你一妄呢，一法界皆妄。这一真皆真一妄皆妄，这全体承担，就是真心一如之说。那我们要是关心在一个个体的业力状态下，那就是一妄皆妄的一个效果；那我们要是观察在佛力佛愿的这个无碍平等、无对无待这个事实上来，那我们就一真皆真。我这样说，先不要认同、不认同，只是个提示。那么我们选择呢，有一个选择，我提出来一个抉择，这个抉择呢，你可以抉择众生业力分，也可以抉择佛力分，当然我们也可以抉择矛盾——一会念佛，一会念业。那有的人就会在这儿徘徊，或者大部分人在徘徊：看看业，哦这人往生不了，大家就看不到佛，佛是什么呢看不到的，佛就是太笼统了，对不对？佛身充满于法界，普现于一切众生前，这看不到的，这怎么看到呢？这不好看，这要清净一味才能看得到，这看不到。咋办？就看业力。看业力怎么办？他就抉择业力了，说此人未能往生。结果我们成为一个业力的一个一妄皆妄的一个评判者，这还没有问题，这个问题重在我们把它当真这个问题上了。那这个抉择呢，这三种力量这个抉择，那我们出现了一个我们抉择了众生业分。

所以现在，在大部分的人学习念佛这个教法，用这个教法利益众生的时间，反而没有运用佛力之无碍平等、法身周遍之事实，运用的是众生业分。那我们运用众生业分，你怎么能达成令众生往生这个事实呢？找不到对称。那一天那个菩萨提出这个问题，我感到这是个大事，我说我先举提四个角度让大家观察。

一般我们在矛盾交织的地方比较多，一会可能说，佛力是无碍吧；一会说业力也不可思议吧，这样可能是比较多一些。业力不可思议，它表现出来，你看这个人本来应该身体柔软的，他不柔软了，对吧？本来应该是脑袋热的，他基本上脚热起来了，对吧？那这经典有记载，这样人不能往生么，对不对？当然是事实啊，因为业力分嘛，这个业力分就是，我们把它确定了，它就成业力的事实了。

那我们依着、我们随顺着、我们引导他随顺佛力呢，他这个业力还会改变啊！我们不断地用业力来引导他，来照耀他，来劝化他，他那个业已经成那个样子了，但是还在影响他呀！帮他抉择，他已经达成某个状态了，也要帮他抉择。我们再来帮助他，助念，不能助他堕地狱里，也不助他六道轮回去了，也不是助他是个坏人，他就往生不了，不是这个，助他往生的！怎么助他往生呢？念佛忆佛，或是佛力回施。那我们要念他的业力，怎么能够帮助他呢？你看，你看，他从膝盖上凉的，对不对？畜生道，对不对？从脚底上凉的，地狱道，对不对？肚脐上凉的，鬼道，对不对？心口是凉的，人道，去了。怎么能往生呢？你不叫助念，你叫判官！哎哟，我们这么多判官，这不需要我们判。判官自有判官的责任，对不对？十阎王殿中有判官，我们活在人间，判什么呢？我这话不好听，但是我希望大家知道，我们是佛教徒，我们在助人往生。

亲人、朋友、同一学佛的人、不学佛的人，我们是为了他们，你看摄化众生往生彼国，生起大菩提心。这个乐清净心嘛，怎么乐呢？予众生究竟安乐，怎么予呢？仰仗佛力佛愿，运用佛心佛智，要不然我们别无方便。以前在这个地方我犯了很多的过失，批评了很多这样的人，想想回过来，应该给人家慈悲的。但是慈悲有时候方法不得当，这个判官的意识稍微多一些。一探头，完了，这儿不热，又一探，这儿还不热，再一探，更不热，再一摸，完了，到这儿了（指脚底）。他一定性，大家说，哎哟，我们念了半天，他没往生。我们把一个大事因缘呢给放到业力的一个判定上来了。我们这么好的一个修行机会，忆佛念佛，助人往生，劝导往生，引导往生，仰仗佛力，回顺佛国的这样一个大的机会，丢失在业力、业相上了。我说这是个大事啊！这个看不清楚，天大的事情啊，这么大个机会！人家人生一百年才死一次，这一次机会你给人家坏了。对不起，我说这个我们。

这个念佛法门它这个特定啊，这是我们的智慧心、慈悲心、方便心、无染清净心。无染什么呢？无染众生的业分，随顺佛力。无染众生业，你才能随顺佛力呀！你染着于众生的业，你怎么能随顺佛力呢？我们会把业力当真，所谓的“真”就是“这样了”！实际不是，它是个无常相，是个变异相。但你要认定就这样了！那就铁判官就来了，那个判官的笔只要一划，不知道到哪一道去了。

那时候人的心力也不得了啊！因为他在中阴状态下，或者说刚死亡的状态，他是飘忽不定的。那当然说上上根性的人、利性根性的人，预知时至也不需要你助念了，对不对？人家就自己潇洒地就，“你不要来，对不起，我要往生了。”对不对？希望助念的人还有一定的认识不清的地方，需要我们帮着清晰，推动一把。所以无染于众生业分，随顺佛的果地觉。你要是有染于众生业分，那你无染清净心那就取相了，取相了，你那个无染就染了，染了，你就是众生心！众生心你念众生业，那必然到众生果报上去了，这是个大事情！这真是，这个事情很大！那我讲那四个角度——交织业、个体业、佛愿佛业，再一个抉择，抉择实际是助念者帮他，佛力帮他，他自己听闻了这样一个助念者的一个因，依法的引导，他乘着这个佛力，乘着这个无染力、这个慈悲力往生彼国，永出轮回，这是乐清净心，这是真正的大菩提心，这是真正慈悲的结果与智慧的结果。

那我们以后都要助念哦，都有助念的机会哦，那我们就思考思考，我们怎么能得当地去做、念，帮助人，而不是判定人，判定人会给我们带来伤害，因为我们每个人的业就那个德行，无始以来颠倒妄想、无明轮回、习惯……等等，若细若粗，都在那儿放着的。你要是把它一确定，它就起作用；你要是一把它放到佛力上。过去人举例子说：我们要用自力来做呀，你有针眼大的那样的，就缝衣针那样大的业力就沉到海底——业力海底了；我们运用佛力，我们很大的沉重业力放在上面，也就载负走了。我一念呢，他们有一个助念团，他们那种方法就是提醒佛力载负不可思议、业力执著亦不可思议的这样一个劝导，令他去择取，那就祝愿，让他分析，帮他分析，帮他忏悔，帮他引导趋向于极乐世界的殊胜与六道轮回的迷茫、不可自制，叫他清晰这个生死大事，亦是人生万劫不复的事实，让他警觉于这样的一个机会，而随顺佛力出离生死苦海，这是个特别大的事情。第二天他们说，哎法师，您怎么没讲呢？我说可能是这个问题太大了，没人提了，我们今天就提一提，我们下面可以继续来提问题。

有个法师给我提了这样一个话，说二六时中，我们都知道二六是中国人的一个评论说法，是把时间判成了这样的一个机会——初夜、后夜、中夜，有晨旦、有中午、有下午，他这样把这个时间分为了这样一个六时，四六二十四，一个时辰呢就是四个小时。一般的我们讲这个，有的人说两个小时为，那就是十二个时节因缘了，二六时就是十二个因缘，两个小时。

两个小时我们怎么去修行？这个如何在事相上具体地行事？这实在是个很大的事情了。因为我们的实践方法、念佛实践方法很多，像这个五念门中，实际他这问题就讲得很具体的，我们说身业、口业、意业、智业、方便智业。在这五门中，我们每个人都有对称，有的人勤于口业，有的勤于身业，有的勤于意业，有的勤于智慧的观察，有的勤于无染无住的回施，有的人慈悲心偏重一些，有的人就缺乏慈悲心，有的人善于语言，善于说话，有的人善于思考，有的人善于做事，我感到这跟我们自身的，就是我们擅长什么有直接的关系。

假设施说我有一个最擅长的事情，好比我善于思维，那我就用这个智慧门来念佛，那我就通过念佛我来思维、观察种种因缘，我周边的种种因缘，若往生，若不往生；何以依止往生，何以依止不往生；何以得三昧，何以未得三昧。可以作为用思维的角度去，就是我们说毗婆舍那的修持来广泛实践。在哪儿实践呢？就在日常生活中，每一个现行的修行称为二六时，二六时中修行。闭关修持，我们都知道，很多人都知道闭关修持，一提到这个无间修嘛，过去有四修，实际二六时中修呢，就称为无间修。无间修，这个无间修不那么简单，谁给我举个，我不知道哪位菩萨闭过关或者说用过二十四，般舟包括在这里，二十四个小时能念佛相续，有人了给我举举手就行，或者可以问问，就是二十四个小时可以相续念佛，就是持名号。啊，你讲一讲，说说，可以说，无间修。

弟子：我是这样想的，就是自己在实践中自己的体会，它是无间修，它是二六时，我是在经行的时候，二十四小时，他是你出来以后，他是不管你任何时候，他都是在思维啊，就是佛号总是在不断地在心中，那种声音、那种佛像、佛像相好随时随地都在，不止你行住坐卧、吃饭、诵经，在什么时候他都在，佛号流淌着。

师：好，这个无间修呢，我们有一种串习的作为，串习，这个串习呢就是我们说养成习惯的意识，刚才某某说这个事情，我在很多寺院里遇到一些念佛的菩萨，我在天津遇到一个大概那个小孩子有二十五、六岁那个样儿，他给我讲，他念佛是怎么念呢？我因为刚出家有一点点那样的习惯，大概有不到半年就过去了，他就长，他很多年什么，只要静下来，他只要静下来，一静下来，哦……一静下来，他就会出现这个念佛的声音，这个声音呢，它不是说我念出来的，不是说我阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……都不是，是自己生起来的。它这个音声是一种就是生起来的一种声音。他问我说，就是别人念佛我看着那么累呢？我念佛从来不累的。他一静下来他就念了，因为我在刚刚做，第一次出家做形同沙弥的时间，有过一段那样的实践，就是静下来了，他就直接，尤其晚上，一睡觉它都会念，它就“南无阿弥陀佛”的声音它就生起来了。

以前我也不太关注这个东西，后来遇到得多了，一位、两位、三位、五位的时候，我了解了一个东西，它这个东西的生起呢，是过去的习惯，过去业、过去世中、过去的因缘，交织到现在，表达的一种他一静下来就会出现这种环境音声。他没有，不需要提醒 “我要念佛！”没有，不用，静下来就是。以前因为有那么一段经历了以后呢，回忆回忆，那是不用力的，不用任何力，静下来就好了，不用力。就没有用力——我要念佛啊，我害怕什么呀，我要达成什么样的一个事实啊，都没有的，就是你一放松它就会有这样的音声。后来呢，接触多了，了解了只是一个用过去的业相续的一个习惯罢了。他这个一静下来就会产生这种习惯，习惯带来的一种效果。就是过去种的果子现在吃了一样的，没有用力，丝毫的力都不用，就是一静下来，那个佛号就生起来了。因为像我遇到那个，我说那个天津的那个菩萨呢，他不是学佛的，也不是佛教徒，就是个简简单单的人。他就认为生活很美好啊，很快乐啊，也没有啥牵挂啊，一静下来就有佛号啊。他是过去串习来的一种业相续罢了。

像某某讲的这个，是他是在这个实践中呢，一种形象啊、感知啊这种相续。那么这个无间修呢，原原本本的缘起呢，在我们读那个《般舟三昧经》啊，我们要是知本净、了本无，我们在这个稍微一用功，你一放松，这个佛号就出来了。要了解了它的作用，这个无间修是成立的。要是用一种“阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！”这一声来串习，也可以做得到，但是在一般的情况下，就比较辛苦一些，因为你有很多不适应：体力的、念力的、感知力的、环境的等等，他会不适应。有时候会疲惫，甚至厌倦。

我尝试过用自己的强制的方法让自己念24个小时，就是一定让你，就是不能间断，影响啊啥也不要管就一直这样念过去，这样地念，用功夫，不是不行，反正念了23个多小时以后就出现了一些故障，好比说攀你的习惯来了，对抗的习惯来了，不愿意接受的习惯来了等等，那几个小时体验体验体验一下子就过去了。那还是以前有点基础。但要是说，我们用串习的方法，要依本净心来念佛，就是我不计较于得失，我回向于众生等等，这样呢，念佛的这个无间修呢才有机会，假设我们为自己达到某种效果、某种感知去这样念呢，就会出现障碍。因为我们一旦为自求，安逸的东西就会来影响我们，好比身体不太痛快啊、饥饿啊、疲惫了，这儿痛啊、这儿痛啊、这儿痛啊，你会痛啊，就会累啊，你为自求，这一累、一痛、一对比就不干了。他不为自求呢，这个地方是有机会的，二六时中一般的，满天的，在整个现行中都要去修持。那么你要是“了本净，知本无”的，以这个无所得的心为有情，好比说有的人为父母——父母去世了、大病了，师长，为同参道友等等，为某个业缘，为避开战争、避开大的因缘去念佛。

昨天有个菩萨给我打电话了，我不认识他，现在也不知道他是谁。给我打电话说他很苦，需要我帮忙。我说我能帮上忙、不能帮上忙呢？我在考虑，我怎么帮忙呢？我啥办法也没有。我想想，也只能说：念念佛，念念佛，回向给他。要是这个呢，无间修它可以成为事实。你这个修行不需要用逼的方法，不需要压抑，只需要用一个利益对方的这样一个慈悲心，或者说一个不染的心就行了，也就可能你会很轻松地念这个佛号，很喜悦地念这个佛号，很简单地念这个佛号，很明亮地念这个佛号，达成一个你念佛的相续的修持。

我们一说菩提心容易把人给卡住，给卡住。回过头来还要讲一讲所谓的菩提心。因为这个二六时中具体的修持呢，一定离不开这个。这个菩提心呢有大菩提，这个大菩提呢我们一定要讲一讲，或者说无上菩提都可以。这个无上是不可逾越的意思，就是你逾越不了这个东西了，大也是不可逾越，周遍不可逾越。这个菩提我们都知道是道，誓成无上道这个无上道，大的道业，这个大字怎么讲呢？依照传承的教法说菩提、认识菩提它很简单的，好比说我们说声闻菩提，好比说这个菩提心的这个菩提分，从菩提分的认知上它称为啥呢？很简单，就是我们可以操作的一个菩提，你要不可以操作，我们给你讲这么多也没有什么用，对吧？

一开始我讲了那个话题：如实——是一个东西；知——是一个东西；自心。这个过程很重要很重要的，如实—知—自心，为什么要把它分开呢？如实知自心就行了嘛，这就是菩提嘛，对不对？往往我们会把，好比说我这个烦恼凡夫，我想法都很丑陋，都很糟糕，这也是菩提吗？你说，哎呀我的想法很好、很善良，可能这是菩提。它这个现行中，它这现行中呢，还是说刚才那个“了知本无”。你要了知到这个东西了，你的善念上你觉悟，恶念上觉悟，丑陋的习惯觉悟，美好的习惯觉悟；美好的习惯无所染，丑陋的习惯也没有所染，你就解脱。解脱什么呢？那就是菩提。如实知自心，我们如实知自心这称为什么菩提呢？可以称为自觉自悟的菩提，那么我们用这个菩提去回施给一切众生，认知依、正二报，了解依、正二报，那就是如实知依、正二报。你把你的依正二报、周边世界都了解了，就用这一个本净、本无的这样一个知——如实地了解了，那就大菩提心。

那你可以用得上，我们要作一个用得上的心，我们再去谈修行，就方便了。我们要是在二六时中只是念佛，不知道用什么东西来指导它，那我们就很苦了。那我们要用一个无上的道心，就是来如实地了解依正二报，知其本无，本无所得，我们用这样的心，去念阿弥陀佛，去利益世间，用慈悲心、用方便心，那我们这个修行必然成为一个不可思议的事实，就是无上菩提或者大菩提。那我们就会有一个所谓的安众生心、乐众生心的事实，就是不光有我有漏慈悲心，还有慈悲心的结果，就是乐清净心，令一切众生必然有所归向。劝化、引导、抉择，令一切众生往生阿弥陀佛国土，这样一个对依正二报的了解。往往我们修持呢，了解自己这一步要跨出来，就是如实知自心，这个自心一定不是好丑，你不要判断它好丑，那用五种意乐，我过去讲那个《意乐人生》中讲的五个次序，这个地方不要用那个次序，就直接觉悟它，觉悟它什么呢？了其本无，了其无生，说生即无生，现行即无生，你了解它了，你这个菩提心、自觉的心成熟了。

因为菩提心的说法太多了，你搞不好你就眩晕了。我们就讲一个你用得上的，如实地知道、了知，这个我们能做得到的。我动个念头怎么能做不到呢？动个念头、一个作为，我怎么能了解不到呢？你作为，为什么要做这个东西呢？要说话，为什么要说这个话呢？说这个话是个什么样的心理呢？我能知道，知道就是菩提心！你能做得到啊，菩萨！这一点你要做不到，你再修也是瞎子摸象，盲修瞎练，我们练个啥呢？不能使自己升华。

所以我感觉二六时中修行莫过于知本无，了本无，于大菩提心分中有所了知，或者说于菩提分中有所了知，知道我要做什么，我依止的是什么。它必然产生修行方便。那你说我们打个七、念个佛行不行？肯定很好，若我们日常生活中修行行不行？肯定很好。你只要运用这个了，处处见好；你不运用这个了，处处迷茫，包括你闭关，包括你“阿弥陀佛，阿弥陀佛”在那般舟道里。你会看不清要到哪儿去。因为你在这个了本无、无所得的这个事实的法相上，你真正地了解了生即无生，实有为处无所为，你干干净净地就走吧。走来走去你就了解了法性周遍的事实，了解这个事实你就是亲证者；你不了解这个事实，你也是学习者、串习者、认知者，虽如此利益不可思议。

所以这个是现行，说发心与现行。所以如实知自心，不识自心，修行别无，那你没有方便的，修行无益；那么知自心呢，明白发心，修行一定会有意义的，所有的世间法则对我们来说是有意义的，因为种子成长开花结果。你没这个发心等于没有种子，没有种子咋结果呢？说半天就是落到一个徒受辛苦，很辛苦干了一个事情。

修行是越修越有味道，越来越清晰，越来越明亮，越来越喜悦，它是真实的，它是究竟的，它有实际的内容。很多人都上过网络，看过电影，做过游戏等等，这是我们现代人的功课、所有人的功课大家基本上都会。但是那东西看了疲惫、迷茫、身心消耗，后面赶紧来充电，用什么东西充电我不知道，个人充电方法不一样，有的人睡觉去了，有人就做其他的事去了，但是它的确给你带不来轻安、喜悦、次第增上的东西。当然也有一些好的教材、一些好的那些题目，能使我们心开意解，能使我们发心明确，那也有，但毕竟是少数。

那我们在佛法的实践中，一旦如实地知自心了，我们知道自己应该怎么作为了，我们念佛，我们张嘴说话——说佛一样的话，我们想——想佛一样的愿，我们会这样的。我们那种粗重的习气、细微的习气、烦恼等等，我们会突然认知它，它给我们带来了负重，带来了纠结，带来了自责，带来了你害羞的东西。有时我们会害羞，害啥羞呢？眼睛一罩，“哎呀脸红啦，我不要看了”。这是心性细微业相，就是这个一般不跟别人表达，只在自己暗处表达，梦中表达。

那我们要是知道自己心了，这东西一干二净，它再生起来自我感觉你不害羞了。有啥羞的呢？最多令我觉悟，对不对？我们很多业力、做法、心里的想法，很多东西不能饶恕的，共业中、社会中、道德中、法律中等等，但是我们再应该发心，心自本净，心本不可得，如此心性，解放一切众生，原谅、包容一切众生，不是放纵我们的。你在这里一旦回归，你那些粗重的、恶的，甚至善的执著，你就感觉这人呢，太染着了，太执著了，太烦恼了，太颠倒了。

那我们就会用一个清净无染的心去面对我们的现行。那这样我们二六时中修行，就有一个指导性的、一个所依的根本，所谓的发心为根本。这个地方圈定了，后面好做，方法我们很好选择了，若闭关，若日常生活中，若随众上殿下殿，若……，我不知道这个若，若干个“若”，我们都可以念佛了。若用口，称念南无阿弥陀佛，若用心意观察称念南无阿弥陀佛，若用随顺佛愿称念南无阿弥陀佛，若回向一切众生令其离苦得乐称念南无阿弥陀佛，我们都可以做。因为你发心了，因为你发心知道心无所得，心无可染，心本自清净，心本与佛无异，你运用佛心，你无愧了。你有胆量运用它了，你的这个胆子谁给你的呢？是你本来具有的，佛给你证明。这个胆呢不是外得，不是内生，实在是本具的作用。让它起作用了，这一点狂妄的东西都没有，一点自卑都没有，只有清净和平等。这地方只有清净平等，找不到其他东西。

我们找到的东西就是我们的分别执著，分别执著没有问题，你觉悟分别执著，说远离分别执著，即已是觉悟，说离于诸相，即见如来。怎么离呢？不是把它毁掉，是即相中即觉悟，所以有为中行无为之法，实是心无所染故而造成的事实。这样二六时中修法，那么这个具体的，我们就可以来闭关。假设成熟了，可以打七，可以加香，可以用日常生活。因为二六时中日常生活最为真实的，闭关是一些特定福德因缘、特定环境成熟的人来闭关，打七是固有的一个群体活动，日常生活是我们每一个人最贴切的铁布衫，是贴到我们身上，每一步你都在伴随着它。

时间真是快，我都不敢讲了。这个法师跟我提了一个问题，说你能不能讲你在净土修法中的有些什么。讲啥呢？有时候讲讲，感觉到害羞（众笑）。以前可能是在国内呀，一些老一代啊、年青一代呀，包括我们这一代啊，实践净土法门的这些闭关的呀、修行的呀，可能是认识了几个善知识，也参访过几个善知识，国内的、国外的。就念佛的这个实质利益来说，一旦我们生起了这样一个（平等回归的心），这个平等回归的心一旦生起了，基本上这个净土念法的这个秘诀我们能掌握得到了。平等回归，就是什么时间都可以往生的这样一个心理，实际就是什么样的一个说法？阿弥陀佛说：“闻我名号，俱来我刹。”就是我以这个名号的功德可以消除你一切执著，使你一切执著回归到本源上来，回归到法性清净上来。

就像我们读《药师经》一样，药师佛发了这样的愿——说设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，诸有众生出家修诸梵行，乃至说呢犯了四种根本（戒），依我本愿力故，持念名号，还令其清净。还、令(黑板书写)，实际它还是平等的回归，就是他不排斥那样的人。但我们世俗的人呢，我们世间的因果已经排斥他了，这个人犯根本了，犯了四波罗夷罪，犯了菩萨的十波罗夷，犯了声闻的四波罗夷罪，那应该摒除，应该这个人没救了。声闻这个陶器啪打烂了，不复起作用了，你这一生就没用了。那药师佛呢，或者十方诸佛呢，看到这样不究竟的某个阶段性的保护性的教法呢，为什么我说它是保护性呢？一旦不违犯之前，一定不要这样做。你犯了你咋办呢？这样的人就扔掉吗？佛不这样看，他就发这样的愿——你依我的愿力，念我的名号，还令，还——偿还你，令——令你清净，你自己不会感觉自己清净，你一定自己感觉自己糟糕得不得了，大家都感觉你这个人废了，但是佛还令你清净。什么呢？依愿力成熟，实际还是佛心成熟，还是法性本然。

它这样一个事实，事实，当然我们要是跟那些没有犯的人，我们这样说，不是害人吗？不是让人没落吗？不是造世俗混乱吗？所以一般不这样提，为什么呢？当你对那些已经、普遍的是那些恶缘的情况下，你怎么办呢？那么药师佛的功德就十分的难得了，所以我们每天这个地方加了一个药师经，这不是我提出来的，这是近代的古德们，起码说从宋朝以来，历代的律宗的祖师、净土的祖师、教下的祖师都极力地推荐这部经典。干什么呢？怕我们这些出家人啊、学佛人啊，一旦触犯到某个我们不能原谅自己，群体不能原谅我们自己，时代不能原谅自己的事情的情况下，他说还令你清净，怎么？念我的名号，依我的功德力。它是依佛愿力而造成事实，而不是依你的恶业相续造成的事实。不是！那大错特错了。它这个地方所依改变了，作用力就改变了。

我们一般地犯了错误呢，我们会记忆这个东西，不断地重复，要么是忏悔除罪，要么就覆藏，要么就痛责自己，上吊自杀的都有，不顶用，只能造更多的恶业，如此诸类都造更多的恶业，那你忏悔了当然清净了，那有善巧。要是没有呢？就依佛愿力。这个“依”呢，改变以前犯罪所依。以前我们说，这样想那样想，总是想自己这个恶业啊，越想越怕，越想那怎么办呢？那你能不能去忏悔呢？有的人不敢发露，有的人不敢忏悔，有的人忏悔没有机会令他除罪，像十三僧残，像有人犯根本了，犯根本你咋除罪 [2] 呢？上哪儿除罪呢？谁给他除罪呢？给一个与学，一个一个处理成与学了。穿个僧人的衣服，说沙弥不沙弥，说比丘不比丘。他心里沉甸甸的受不了啊！那他要依佛愿呢？那你说这个呢，所以说这个是未做者不令其做，为什么？这是很危险的地方。已做者，念佛忆佛，还令清净。你这个时间你只能忆佛念佛了，你不能再纵容自己的业力了。再纵容自己的业力，救于前前不救于后后，没法救你了。你依自己的业力是无底深渊，像这个除罪、与学、忏悔等等，都是遮你不堕三恶道啊！只是遮啊！彻底性的作用不起啊！但要是依佛愿力，还法性之本然，能彻底地出离生死。

这个在历史上这样的比丘、比丘尼的典故都有的。犯罪了，遇到一个教法，自己忏悔忏悔了，突然明白了佛的愿力，回归到这个本然上来，就证悟了。证悟什么呢？一切业不可得。彻底地抉择了一切业力的纠缠，用一个因缘彻底地决裂了一切业力的纠缠。但我们现在对业力的纠缠是无穷无尽的，就是我们没有念佛，念业力了。那我们要是依佛愿力来念佛呢？就使我们超越了无始以来的纠结。但你要说我不念佛，因为佛等着我哩，我现在还继续造业，那就是无底深渊！那就是自欺，那就是，我感觉，打个旗号，找个借口，做个包装，你的根性一样的一路是苦，那个是万万做不得的。所以这个地方我们一定要了解，了解佛的这种愿望，他所依的事实。在这一点呢，我感到说一说很不容易，要是没有去体验啊，根本不知道这里面的效果。但是体验啊，一定要小心那，一定要小心，自己一定要看清楚、搞明白，彻彻底底地依法相应，才敢去实践。若是搞不好，掉到无底的深渊了，就是放纵自己了。那可真是无底深渊了，那造假了，你知道吗？打着佛教旗号去搞自己的恶业，那就是像楞严经讲的“此人堕魔眷属，无可出离！”那可就真悲惨了，那真是苦海无涯，那人心里想想都发抖的。

那我们要知道我们以常规的修持呢，是最健康、最平和，也最真实的。要用一些特定的方法呢，人要受极大的苦难，信仰不改，教法不移，心智明了，才敢去实践一些非常之法，要不然呢，通常之法是我们的最好的保护。我鼓励大家用通常的、次第的、戒律的修持，我不鼓励一些特定的，特定的对大部分人来说不公正。一旦动摇他的信仰、一旦动摇他的感知的取向、一旦动摇他的发心，天那！那可真是，那是行同魔为啊！

这一点呢，我们还是说平等回归啊！还是来忆佛念佛，平实地我们做个出家人、在家居士，依着我们应该守护的戒律、道德、作为，很健康，有些改不了的习惯，多忏悔。这样健康有序。这样念佛法门为一切诸佛所称赞，就像《观无量寿经》上讲的三辈九品一样，我们某个角度以某个次序去修持。那我们这样呢就可以做一个不扰乱世间，而利益世间、净化世间的这样一个真正的智者、悲者，具足法的这样一个善巧者。因为很多人在削减世间、污染世间，而没有净化世间。那我们就要积极地觉悟了，这个地方不敢再沉沦了。因为世事无常、机遇难得、教法难遇，实践你要不深入，就难成啊！这一点呢，诸位菩萨呢，应善思惟，善抉择，善观察，善运用，而不敢马虎。

尤其是我们的法身慧命是累劫累劫的善根积攒而达成的一个事实，所以非同小可啊！昨天我去攀岩，不是攀岩，爬一个陡陡的坡子，想测试一下自己的感受，当时我跟我们一起的，我们在谈论这个事。你看我说：“这一步啊就是生命，跌下去，走上去，每一步都关系着生死问题，都是攸关健康与损害的问题”。我们平常的作业亦复如是。每一个作为都关系着我们的生死大事，只是说我们不警觉罢了，看不那么细致罢了，你去攀攀岩你就知道了。那我们在平坦的这个路上，实际在是我们的福德载负着我们，这是诸佛的慈悲载负着我们，这是两个东西托着我们。但你要是在这里面不进步，它就消耗，消耗尽了，后面就险了。现在我们大部分人呢，就是安稳的东西，有福报的东西，悄然过去了，浪费掉了，真正的智慧的、升华的、纯正的东西也在悄悄地流逝，那个业的积累悄悄地就成熟了。菩萨们啊，过去有句话说：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”。这是实话。你不相信，你反复地读它21遍，你就知道它说的是实话。明天继续学习，谢谢大家！

文字整理：惠安师，如心，觉尘，惠正，明护，明景，如智，惠芳，德晓，云庭漫步，明空，妙音，正印

一校：明敬，正行，明华，乐一，明灯

二校：明润

三校：明缘，明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十集）

慈师2012年结夏安居开示0713

我们继续进行学习。因为“果地门”这个教法，在我们过去所遇到的一些说法、教法的实践、听闻、认知的过程中，实际这种说法不是太（强调）……大家就会一带而过。

我们都知道现在念佛人是很多很多的，不管是出家在家、久学佛的或者说学佛时间很短的，实践念佛法门的人是很多的。而在这个法门上，真正有一个契机、有一个所谓的法的现前的利益者这方面，大家各有审视。因为这个教法的力度、教法的差别而产生了证果相应的差别，就像预定的目的地有别，那我们所去到的目的地也就是有别的。载负我们的工具有差别，我们到的速度、时机也是有差别的。

那么对于净土这样一个究竟的、畅佛普度众生本怀的果地觉的教法，如果是用我们的习惯去思维、所学的知识、记忆去思维，或者说大家共同认知的某些角度去思维，就会落入一个混乱的、模糊的，自己给它的一个处理方式，给它一个认命一样的，一个所谓的认知。那这个教法就会变得十分地混乱不堪。这个教法住世的意义就会被我们混淆，乃至扼杀，或者说把它搞得变异了。

那么这个法，它的一个焦点就在于随顺法满足。这个“随顺”是这个法则最为重要的一个特质。我们来学习净土法门的果地觉，怎么运用在我们现行中呢？怎么来运用佛愿为己愿呢？我们的随顺、信顺，随顺得入，是我们唯一的方便入口。

那你把过去学的教理呀、知识啊、想法啊来作为投入行不行呢？这个呢，就会多造障碍，多造障碍。因为这个障碍，如果我们不随顺这个教法去实践，我们就会事先设定了一个我们认为的状态、过程、结果。结果会造成我们修了半天，还是以世俗达成了一个结果、妄想达成了一个结果，没有净化我们的心灵。所谓的这个“随顺得入”，、“随顺法满足”，是这个教法得入实践的方便，是要点，是应该关注、应该认真、应该实践的一个地方。这个地方应该去实践，应该去关注！我们对自己的一个什么想法、什么感觉，应该放弃，放一放。你烦恼休息的那一刻钟，它这个随顺的力量就会成为事实。一个固执的坚固，你那个随顺的力量就会受到阻隔。我们的自我认识越坚固，你随顺的力量就越差。但我们每一个人，都有自己的思维习惯、记忆习惯、观察习惯。面对这些习惯，假设我们没有这样“南无”的称念，就是我皈依、我放弃过去的东西，皈依阿弥陀佛的这样一个果地觉的愿望，来随顺它达成自己心地觉悟的事实，要是没有这样的称念、没有这样的启发、没有这样的认知，我们后面的修持就会妄想纷飞。

所以对于不为自求这样一个缘起，说是智慧门，实际这个无染清净心是智慧门。最主要的是让我们放下、逾越、认知我们这些过去的思维习惯、认知习惯是靠不住的，是不能运用的。假设一旦运用它，那么这个依果地觉为因地心就无以达成事实了，就不会成为事实。因为以果地觉为因地心是我们在随顺佛愿，在信顺、随顺的过程中达成的一个随顺觉受的满足，随顺法的一个随顺觉受。而不是以我们自己思维、我们的一种习惯表达所建立、所成就的。这是一个至关重要的一个大问题！

在这个地方，众多的修学者就是对“南无阿弥陀佛”这个“南无”的认知不够。他就会去用自己的想法念“南无阿弥陀佛”，而不是随顺“南无”的提示，回入这个（无量）光、（无量）寿的安住，随着这个愿力名号的功德，回入这个法性的事实中。这个地方就是无证而得证、无相应而相随。如果你那个想法、你那个认知方法，若是不清晰，一般的人念几句佛号以后自己就开始用自己的妄想来支配自己的口舌了。那么口念南无阿弥陀佛，心里就在用着自己的妄想去设计这个南无阿弥陀佛，设计自己的感受，设计自己的未来，结果南无阿弥陀佛的这个如实的、清净的、圆满的作用，在他口念这个当下，不能起到作用，就是你没有随顺这个实相名号，没有随顺这个圆满名号，没有随顺这个清净名号，没有随顺这个消除对待的名号。

我们如果没有随顺，就像我们去年学这个第二门一样，口业称赞彼如来名，与彼光明智相相应故。那我们在这一点要是没有十分地关注，那很多问题（就会相应而生）……

我在下面遇到的，基本上跟我谈论的问题都会回到我怎么样、怎么样来，而不是我念佛，随顺佛怎么样怎么样，基本上都是我的感受、我的想法。那么这个随顺阿弥陀佛愿力的这个随顺法门，就会在我们的这个不清晰的认知下，又变了一种模糊。所以很多人应深入不能深入，应实践不能实践，嘴上在念佛，心不生意乐。因为与法没有相应，没有得到这个法的加持与利益。这个现象十分地普遍。诸位善知识，我们在这个地方一定要警觉，法一定是圆满的，没有过谬，最主要是我们运用得不得当。如果运用了我们的习惯，使我们的习惯站在第一位，它成种子了，你所有的称念就变成这个种子的相续与围绕这个种子而设立的觉受，这个给我们带来了很多很多的，与法不相应的麻烦。

我们昨天谈了那个菩提心的问题，说“如实知自心”，这个“自心”就是当我们面对世间有善恶、是非、高低、大小等等有对待的对境，我们都去觉悟它，去认知它的本质，随顺因缘现前，去觉悟它，那你这样就是知自心者、觉自心者。念佛人在这一点，就会有运用的机会。因为我们念这个佛号无得无失、无来无去，它是这样一个净光明满足的日月轮、清净轮，能照见（我们的心智）。我们只要念诵、忆念佛陀，那我们所有心智的尘埃就会一览无遗地照见，所以你就会觉悟它，觉悟于现行。那么很多问题，譬如我们妄想纷飞的问题，不过就是重复自己的妄想、自己的觉受、自己的想法。这些无端的、无意义的重复我们就不会反复地去纠结它。

因为我们这个学习重在参与与实践这个教法，那你把这教法一丢，又回到你那个妄想中了。我们的问题是无量无边地重复，无量无边地表现，似乎是永远没有办法去把它解决完。为什么呢？颠倒妄想！谁能使他穷尽呢？只能念佛者能使它彻还本源、觉悟它的本质，我们才能穷尽妄想的折磨、妄想的蒙蔽、妄想对我们业力的制约。

诸位菩萨，我们要一定的，不厌其烦的，反复地在这一点点上去用功夫、去实践。这个地方要是转不过来，那我们还在依业力念佛，这个业力呢，它还会达成业力的事实——依妄想念佛！虽然口上念佛，看似稍有增进，但是你心里的种子，那个根它没有变，那个根、那个种子，它还会去表现业习烦恼的重复。

许多学佛的人、念佛的人，在这个地方稍微一不注意，就滑回到我们过去的一种习惯上了，依自己的业习、妄想、习惯思维去念佛，结果达不成这种所谓的“不为自求”的无染清净心；不能达成“拔一切众生苦”，这样的慈悲心；不能达成利益众生，给众生方法的这种乐清净心。就是不能达成令一切众生，生无上菩提心，往生阿弥陀佛国土的，这样一个殊胜的，平等引导与平等安住。这个是随顺法、随顺法性、随顺教法而得到的满足，这个地方的“法”，是佛的果地觉所亲证的一个教法事实。

但我们都知道众生世间有八万四千烦恼，也就是所谓的八万四千（世间）法，这是众生世间法，这个法是颠倒的、是无常的、是苦执的、是迷离的、是纠结的，这个法依佛法观察称为非法，依世间众生心的习惯来说，是众生习惯之相续。这里八万四千烦恼，在众生心份中就是八万四千法、八万四千作为。那我们要随顺佛法，佛陀所亲证的这种法性的清净、法性的平等、法性的周遍、法性的不动，那我们再回归到这样一个法，随顺这个法，得到心性的满足与安乐，那这个无染清净心就会自然地成熟、表达出来，展现出来。那我们那种执著习惯的蒙蔽呢，就悄然地就消失了，因为它是无自性的，是一个无常的重复，你执著一个现象罢了。

这个地方看似不是大问题，但我们在这个地方太熟悉了，就是所谓我们的这些妄想的法则、心想的法则、习惯的法则。

因为下去遇到一些菩萨提这个问题，那个问题，你感到就是无量无边的重复。我们不能不允许大家重复，因为那是我们的习惯。但就是在这个习惯的当口，我们才能觉悟。我们是真正随顺法了，还是随顺我们的业习妄想了？那么在这个地方就可以觉悟它！觉悟了习惯，那也是觉悟；觉悟你随顺了法则，也是觉悟。这个觉悟是同一觉悟，是不可思议的利益。

我们都在念佛，但很多人把念佛假设了很多的结果，他就是不念佛，他就去假设——念佛会这样会那样想法很多很多的。这种妄想的习惯是我们每一个众生轮回中所建立的事实，我们要依着这个事实，那这个妄想就永远在相续，它会给我们带来生活中这种重复的疲惫，与无端心理蹂躏。所以说我们才来学佛，我们才来学佛法，才来解决这些问题。那你说我已经思维习惯了，这个我们是认识得到的。这个没问题，但你要知道，你要能觉悟这是你的习惯就好。你要能觉悟这个习惯就是在念佛，那我们就能深入念佛，慢慢地将我们将在这种习惯的纠结变成习惯的觉悟。这个实际是特别大的一个问题，因为我们走一步，就会遇到一个问题，走一步，就会遇到一个问题，（如果我们保持在习惯中觉悟）我们的心就会流畅明亮，无所障碍。

所以说我们在念佛的实践中，要是依着佛的果地觉，随顺着这个觉悟，不计得失，不计善恶，不计大小，不计人我，不计凡圣，“南无阿弥陀佛”，这一念随顺就一念相应。如果一念不随顺，你就要觉悟你又在打妄想，你觉悟了你就会说：“哦，我这又在打妄想了！”这个妄想慢慢地就会原形毕露，它是无我的，它是无常的，你就会真正地、彻底地回到觉悟的本质上来，就是随顺法性的事实上来。所以我们不惧怕大家打妄想的习惯，因为我们是念佛人，噫，妄想又来了，这是太现实的东西了。我们知道妄想又来了，不去压抑它，不去排斥它，也不去随顺它，在第二句“南无阿弥陀佛”的当下，就知道这是妄想又来了。

如果在这个地方久久地运用，实际的觉悟，妄想就骗不了我们的生活，在妄想的一刹那间就已经觉悟，不断地觉悟，不断地觉悟，这个觉悟就是在修正我们自己迷失于习惯妄想之中的过去。迷失于其中，现在我们就觉悟于其中。还是这一个妄想，由妄想变成觉悟。过去的是妄想加妄想，颠倒相续，无有止境，现在是妄想觉悟，觉悟妄想。我们不断在这里面成熟自己，使自己的道业成长，这就是念佛的利益。

看似很简单，实际上如果大部分人在这个地方能用得上功、用得上力，就是不可思议。那我们在每个现行中这样不断地觉悟，又打妄想、习惯、妄想、念佛、清净、不清净，不断地觉悟，不断地认知，就会使我们的心变得十分地敏锐，而不是迷失于妄想，或者说排斥妄想，在这样的矛盾中挣扎。不需要这种消耗，这种消耗会使我们的心变得迟钝、拥塞、呆板。那我们不断地觉悟妄想，不断地念佛，不断地认知，使我们的心变得灵巧敏锐，变得清晰，变得轻松，那么在有意无意之间，我们都是在正行中念佛，所谓正行就是无染无著，无对抗无对待地念佛，无所计较地念佛。

此处真要用功，不要小看它，我们这个地方不是听闻得太多了吗？我们一般人不是都在实践吗？不，这个地方要能跨得过去，我们就步入了一个觉悟的念佛者的真正的行列。

这个地方看似十分地简单，又十分好理解，但是太好理解了，我们容易滑过去。我们听得太多了，容易滑过去。你可以实践实践，这才有意义，在这个地方要真正地用功夫，因为关系到我们每一个人。是觉悟习惯，还是习惯相续烦恼相续？令我们的习惯不断地相续，我们在习惯中不断地觉悟，这个习惯是你觉悟的资粮，你会对习惯生起感恩心的，那你在这个习惯上就不那么对抗，也就不那么压抑它。慢慢地你越来越松弛，在这个习惯面前，你变得越来越欢喜，越来越轻松。那我们对周边习惯深厚的有情呢，我们慢慢地也就包容，也就喜欢，也就能面对了。要不然我们自己先不原谅自己的习惯，然后就不原谅别人的习惯，处处在心智中，就感觉沉重、对抗，或者说自暴自弃，伴随着这种业习就流转无穷。

这一点呢，就是一个交接口。这是一个交接的，像南北朝鲜的三八线一样。这存在着一个生死问题、国度不同的问题，你要尝试跨越这个生死线，你可能会被消灭掉，但你要真正跨越了这个生死线，你到另外一个国度，就可能完全是另外一种生活，另外一种心理感知。诸位菩萨，在这个地方，希望大家能在我们现行中，在我们以后的生活中，能逐步地，不要轻视这种简单的方法。法是很简单，但你要（能深入思维，实践）。我们都知道很多净土教法的这些善知识，在传播中，这个地方都会讲的，妄想来了要拉回来！我们在这个地方说，妄想来了你要认知它，觉悟它。不希望你拉它，也不希望你压它，只希望你觉悟它，你慢慢把它认识清晰了，它来了你会欢喜，而不是忧伤，也不是伴随它跑，这样你就会感觉到自己的资粮很充分，念佛的理由很充分。

很多人修行呢，念佛的理由不够充分，喜悦不够充分，为什么呢？就是对自己的习惯思维、习惯的状态有排斥，有压抑，有伴随，有自暴自弃的状态，造成我们心理上的，没有法喜。你不断地认知它，觉悟它，你会产生法的喜悦，觉悟的喜悦。不断地在这个很浅的、很简单的教法上，深入实践这个教法，一点一点交接的一个状态，就是阴阳二界一样的，就是觉与迷的一个分水岭。这个分水岭呢，看着很简单，很简单，似乎我们人人的耳根都很熟悉了，但在我们现实生活中，我们运用得纯熟不纯熟呢？这个需要在意，需要关注，需要引起重视。

大部分人就是想学一些高深的教法，岂不知这个地方是很究竟、很究竟的一个教法，很真实、很真实的一个作用力。看似浅，实是不可思议！这个地方看着十分地、十分地简单，但你运用起来，他会给你带来十分不可思议的法喜与内涵。

可能我们常年在自己的观察觉悟中，就在这个点上，最容易、最容易回归到业习的对抗、业习的随顺、业习的烦恼、业习的迷失上。然而要在业习来了，了知它，觉悟它，迎接它，欢喜它，轻松地面对它，不对抗地面对它，念佛地面对它，供养地面对它，不舍地面对它，你的心就会松弛，你的心，整个身心就会松弛下来。而远离对抗的这个无对光阿弥陀佛，就会跟你的心相印。你念这一句南无阿弥陀佛，它就是与无对光相应，与其智相相应，你的心就会产生无对光的作用，那么你能清晰地照了、觉知自己现行的妄想习惯了。

有的人坐立不安是习惯，掉举昏沉是习惯，有的人身体痛痒是习惯，每一个人的习惯状态真是千差万别。但重在我们要去一个一个觉悟它，认知它、清晰它、欢喜它，使它支持你念佛，达到这样一个（力用）。它反而成为念佛真正的增上缘与动力，如果我们一步一步的实践，这个妄想就会从对立、折磨、拉你下水的恶缘，变成觉悟的状态、觉悟的资本、觉悟的真实功德所现，变成念佛的动力，变成了包容十方，包容一切有情的事实的一个修正。如果我们对自己的妄想习惯，不能包容，或者说迷失于此，那我们对其他人的业力呢？共有的业力呢？交织的业力呢？必然是迷失的，排斥的，或者是说是自暴自弃的，就会随着业力去流转。

如果我们解决了自身的妄想习惯的问题，那我们就可以解决交织的妄想习惯的问题、共有的共业的这种妄想习惯的问题。所以这一点就可以举一反三，达成这种周遍的利益。因为在念佛的实践中，我们不能好高骛远，要实实在在、真真切切地从自己的现行中，抬起脚步来走路，每一步一个脚印，实实在在地来运用这个教法，运用这个法则，用法则来解决我们现行的实际问题。因为大部分学佛人的这种心理，就崇尚得到一个大的收获或者高尚的法则与说法，但在实际的操作中呢，往往会忽略像这样的细微的法则的作用，使我们与学佛的利益擦肩而过。

那么这个无染清净心，实际就是需要不染着于我们的习惯，而觉悟我们的习惯；不染着我们的妄想，而觉悟我们的妄想；去运用佛法，运用阿弥陀佛果地的愿望、果地的觉悟，运用这种畅佛本怀、普度众生、清净平等的觉悟，清净平等的教法。这个无染，是无染于我们的习惯，无染于我们的妄想，而主动地作意运用佛法。为什么要无染它呢？因为我们每天就生活在这种习惯与妄想的相续中，你每天就生活在这里面，这就是我们生活的组成，如果我们不去运用这个法则，那你必然就回去运用于妄想的流转、妄想的压抑。很多人呢，因为学佛，压抑自己的妄想啊、想法啊、习惯啊，使自己很烦躁，很挣扎，心里十分的挣扎，这就是自我折磨。有的就放任自流，就自暴自弃了，然后就随着这个习惯不知到哪一道去了。以无端地作为，或者说干脆放弃自己这个不可思议的佛法修持机会了。关键的这个焦点就在于这一点上。所以我们要发这个心啊，不为自求，那就是不染着自己的妄想习惯，而觉悟自己的妄想习惯，不压抑自己的妄想习惯，而去明了它的无自性的事实。

正因为它伴随着我们，它就给我们带来巨大的觉悟的机会与念佛的机会，成就我们的这种念佛与觉悟。我们只要是不染着它，不压抑它，它就会给你带来这样的动力，带来这样的资源。这个地方我们一定要不厌其烦地去反复地观察，自己是不是在妄想中迷失了；是不是在妄想中觉悟了；是不是在妄想中认知它了；是不是在妄想中又压抑它了，或者是不是在妄想中就把它当成一个念佛的动力了；是不是能包容一切妄想，接纳一切妄想；是不是能彻底觉悟一切妄想，还是随着妄想去痛苦，去挣扎，去迷失。

我们要在这个地方，真正地要有耐心，这个耐心，会使我们体会到它的滋味的，观察到它的滋味的。你迷失，是个什么样的结果你觉悟，它是什么样的结果；你排斥它，是个什么样的结果；你淡淡地知道它的法性，是个什么样的结果；你感激它给你带来念佛的觉悟，它是个什么样的结果；你嗔恨它、压抑自己、排斥它，是会什么样一个结果？——我们可以多方位地、频繁地、无间地去修持。

我们每一个人都很充分地拥有这种资粮，这不需要任何的加行，你运用就具足。我们不需要从别人那儿买业力、买习惯、买妄想。不需要增加，我们人人都具足这些资粮，人人都具足！你看，你太富有了。但是你要是压抑它呢，就太痛苦了；你要认知，它觉悟它，你就太欢喜，太轻松了；你要感激它，你就太富有了，你就太健康了；你去敌视它你就太受伤害了。你看，当我们面对这一个东西，我们可以用很多的心情去了解它，认知它，觉悟它，多方位地去观察，然后抉择一个对我们身心真正有益的，对于世间真正有益的做法去作为，这就是如实知自心哪。

这个发菩提心不是说，哎呀！我们就喊一个口号，结果没有用，对不对?我们要做实际的事情，啥叫实际的事情呢？就是当下解决我们的一个念头、一个想法、一个习惯，是欢喜的、轻松的、觉悟的、直达本源的，还是迷失的、对抗的、挣扎的、嗔恨的。我们可以自己每时每刻地运用着，我们在这里（身心）有道场，什么样的道场呢？常与身心相随。这个（身心）般舟道，你走到哪儿跟你到哪儿。这个法身佛、报身佛、化身佛，时刻与你相伴。当然，烦恼业习、无明业障也随时与你相伴。就看你的选择了。从这个角度、从这个问题来看，因为跟我们每一个人太近太近了，那我们每一个人对自己就要负这个责任。我们的一切善友、善知识啊、善缘啊，最多给我们提出来一个方法、一个辅助、一个提示，作为还是要靠我们每一个人自己。（面对）习惯、烦恼、业力，你是宽容它，觉悟它，喜悦地感恩它，成熟它这样一个清静的，本质的回归，还是迷失挣扎对抗，还是起大嗔恨心，砍自己的左脸、右脸？

有的人急啊，修行（这么久）怎么还有这么多妄想呢？其实你不知道应该感激的也是它，觉悟的也是它，不舍的也是它，本质显现还是它，对抗嗔恨还是它，迷失挣扎还是它，伴随着流转的还是它。那么，这一个它有多少面目呢？十方法界都由它显示出来。

我们念佛要觉悟这个心啊！心生十法界，十法界从哪儿生呢？就从我们现前心念生。那我们念佛，念个什么佛呢？就要觉悟这个十法界由心而生。那我们能不能包容九法界众生？能不能平等一味地摄化有情呢？感恩世间呢？那就看你的念头了，看你的习惯了，看你这每一个举心、每一个动念。很多人说，哎呀，我们要到这个道场修行，那个道场修行，怎么样怎么样的。你就在这个地方！这个道场不离你，你也不离道场。所以你于十方界坐道场，坐什么道场呢？不离念头就是道场啊！可以觉悟，也可以迷，迷的时候还是可以觉悟！那我们如此观察修行，观察心念，观察念佛，那我们就会与佛同行，与佛同一呼吸，同一命运，与佛相应。如果我们要迷失于固执对抗，那就会与我们的业力相应，与众生业力相应，与烦恼相应。

那么在这两种相应法中，我们通过不断的实践、认知、观察，我们一定会有一个清晰的、智慧的选择，就是所谓达成无染清净心的守护与安清净心的守护、乐清净心的守护。你要是没有这种深刻的、细致的观察与实践，我们草率地来说这个方法，说完了大家就结束了。下去该怎么地还就怎么地。妄想一来还是烦恼，妄想一来还是加到别人身上。

我们怎么又打妄想呢？我们怎么又生烦恼，又找别人的麻烦呢？习惯又来了。我们怎么这么自卑呢？习惯又来了。我怎么这么自慢呢？习惯又来了。怎么这么坚固呢？习惯又来了。我们自己可以观察。每一个人在生命中都在自觉地或不自觉地观察。自觉地观察就与法相应，不自觉地观察呢，痛苦会逼你观察，烦恼会压迫你，让你观察——那是被动观察；那我们主动、快乐地依法来实践，我们就快乐地观察，那我们就会常行道，安住于这样一个无间修啊、恭敬修啊、毕命修啊、长时修啊——这样一个无修修的事实。

什么叫无修修呢？我们不必要提出来我要修行的这样一个概念。你生出来一个念头，你了解它就在修行，你觉悟它就在修行，你清晰它的本质不可得你就在修行。你迷失了，痛苦压抑你了，你再觉悟，也可以说在修行，只是被动、迟一点的修行，我们离不开修行的。那么我们说了一个焦点性的东西——就是与我们常依相伴的念头、习惯、想法、所执等等。我们每一个人都在这样生存着，所以每一个人都在面临着觉与迷、喜与忧、主动与被动、健康与不健康这样的一个法的相续。所以智者自有智者的选择，我们再迷失，因为运用了这个法，听了这个教诲，就会慢慢地告别我们过去愚痴、执著、颠倒的习惯，我们就会觉悟它，感激它，运用它。

过去人讲，烦恼即菩提，烦恼即菩提，烦恼即菩提……。一讲到烦恼即菩提，一般的人都会笑一笑。因为什么呢？这太好了。烦恼即菩提。你认识烦恼就能觉悟，你能觉悟，菩提分就现前。你要不知道烦恼即菩提，那么烦恼即烦恼，烦恼就自相续。

烦恼与菩提的本质无异。我们因为迷失于烦恼，烦恼就相续，那烦恼就是烦恼；我们因为觉悟于烦恼，烦恼的本质自然浮现出来，就是菩提，真实不虚。

所以这个念佛法门，不断地让我们深刻地了解如何从最简单的现行的思维习惯中觉悟，并完成这个觉悟。了解这个过去心、现在心、未来心不可得的事实，让我们觉悟这个清净、平等、圆满的、事实的真如法性。因为我们学的文字很短，我想说，任何一个问题出现，我们就来及时处理它，这样大家对自己就有责任感。在我们的现行中，尤其是我们这个随身的道场，我们不能浪费掉。你看我们现在盖房子多辛苦啊，做个事很辛苦的。但你要是在这个地方去觉悟，去认知它，去实践这个教法，多么省力啊。所以我们每一个人都有随身的宫殿，也有随身堕落的机会，有随身成就的这样一个机会，有随身堕落的机会。随顺我们的烦恼习气就堕落；随顺迷失就痛苦；随顺觉悟就会感激它，欢喜地面对它，它就给你带来健康、觉悟、明亮、灿烂、正面的人生。

这一点，需要我们在这个方面反复地观察、思维、了解、认知。因为它与我们生命相伴，我们每一个人的每一时、每一刻都在表现着习气，表现着我们的妄想，表现着我们的烦恼——这就是你的资粮啊，菩萨！你要珍惜它了，你要感恩它了，你要主动地运用它了，那我们生命就变得正面了、灿烂了、喜悦了。我们的忧伤、排斥、压力、沉重、嗔恨就回归到大地上去了，偿还给大地了。那么灿烂、明亮就用在我们生命的整个过程中了。因为她完全载负着我们生命的整体，所以，是觉是迷，是喜是忧，完全在我们对法的认知上。

所以遇法生欢喜，依法而行。必得喜悦与解脱！

休息十分钟，我们继续学习。

那我们这一节课，还是继续来让大家来参与这样一个学习的实际内容，我们现实生活遇到在这一类问题上，有对称的一些想法、说法（可以说说）。我们这样做的宗旨大家都是知道的，欲使大家真正地在这个法上有所思维、交流，有所参与、实践。那么一个教法本来没有什么，因为大道至简，一切教法原本都是那么简洁、明亮，让我们回归到一个如实的心智上来，把我们那些不如实的、妄想的、造作的东西让它休息，让它起清净、明亮的作用。

那我们怎么来参与这些事情呢，这就是在我们日常生活中最大的一个主题，在我们现行中就是一个最重要的方便，那么在我们的交流中，是一个真实的表达，这个表达可以自利利他的。

因为在这样一个群体的学习因缘中，比我们在下面解决问题要来得透彻，因为这要有方方面面的观察与反映。所以说，我们一个问题表达得相应，那大家都得利益；一个过失呢，大家都会引起同样的一个警惕；一个善巧就会给很多人带来方便。所以说这一节课，希望大家都能有方便的供养给大家，有障碍的我们共同解决，有迷失的地方呢，我们从各个角度看能不能唤醒大家的一种认识或者说化解的方式。

那么下面还是看看大家，还是不离这个五念门吧，不离这个念佛的一个法则上。其他的呢，我们下面可以自己处理，或者说，通过这个方法，念佛的方法推导出来，就是所谓的举一反三。一旦我们能解决现行生活中的烦恼、习惯、妄想等等，一旦我们有解决的方法了，其他类似的东西，下去都可以解决了。所以重在我们对法、对这个法的一些认知，就是不脱离这个主题，那我们大家在我们安居的这个有限的时间里，看似大家还是有一点时间，我告诉你，一晃就过去了，你心里刚刚感觉到你坐那个地方暖热就结束了，这个法会（就结束了），所以很快很快啊。像我们这一节课，你就是稍微有一点点（多的）话，不敢多说，就没时间了。所以说大家能珍惜自己的问题，能供养大家予一些善缘，那都是很有意义的事情。好。不磕头，不耽误大家的时间。

问：就是对一些地方不明白，在开始学佛念佛之前，做事情一直非常努力，想把它做好，非常努力地做。受各种教育也好，一直追求把这些东西做好，按照（所谓）好的标准，让自己多年来(感到）很累，也让周围的人很累，当然其中也有短暂的乐趣，但是会辛苦。再后来第二个阶段就是，学一段时间（佛法）念佛之后，就会晓得这种执著应该放下来了，那么就会有一点差不多就行（的认识），但这种思想是不究竟的。那再到后来学了五念门之后，就发觉通过在做一些世间法的过程中，再去观察它，用这个观察门，观察它的苦、无常、无我的性质，这时候对学佛的（增上）前进是有帮助的，对于佛法的认识（有帮助）……。但现在有一个问题，通过这次学习，如果回到山下，回到世俗中去，在不得已的情况下必须要做一些事情的时候，应该怎样去看待这些事情？怎么来依佛力住持、依佛愿去做？而且第五门的方便智业回向，它只是一个随顺嘛，只是在做智业的随顺嘛，但是我不知道怎样给这个智业去定性，如果给个概念可能更方便。

师：好，可以，可以了，听懂了。他讲的可能是一个比较现实的（问题），我们作为一个学佛人一旦脱离这个道场环境了，我们就要面临很多实际问题，很实际的问题。往往呢，在我们的生活习惯中，我们会有排斥。很多人通过学习佛法以后，他排斥世俗，排斥恶念，排斥恶性的东西，他心里有向善，一般我们都会向善。他的第一个表达、第一个反映说，哎呀，我怎么会有这样的想法？但跟着下面习气就来了，而念头呢，这第一个念头，我们总会是这样的，念头会排斥恶的，但习气就不见得了，习气就不见得排斥（恶）了。有的人，念头很恶，念头一来就把习气召唤出来了，它（习气）不管它恶不恶的，它开始作为了。这个习气，习气可不管它好坏的，它就会作为。

一般的，我们对这个方面，能比较清晰地看得到。那我们的习气还有些什么呢？譬如面子上的东西，被逼迫！别人买一套房子150平方，他买了80平方的，不行，他受不了了，贷款我也要把房买回来，按揭也好，反正是买回来，买回来干什么呢？一个月要交多少多少钱！他挣不到这么多钱怎么办呢？想办法，想啥办法呢？谁也不知道的。反正他的逼迫性出来了，他要面子。别人买了一台30万的车子、80万的车子、100万的车子，他有一台5万块钱的车子，这不行，这开着多不顺当，对不对？我贷款也要买，买了干什么呢？继续被逼迫。一个月要还两万，结果他挣一万五千块钱的工资，咋办呢？那五千块钱咋办呢？就想办法了，谁都不知道咋办，他也不知道。所以面子呢，这个面子(的习气),它也不管善恶的。

你一到社会上，我们这些东西呢，念头啊、习气啊、面子啊，就跟着来了，后面就是所谓的你工作啊，感情啊、应酬啊，反正这些东西一个跟一个来了。这一个总是逃不掉的，念头肯定伴随着我们，习气肯定也伴着我们，面子是老大，面子是我们普通人很在意的方面，俗话说“树活一层皮、人活什么（一张脸）……”我不知道，反正是面子很厉害的。后面就是工作啊、感情啊、生活啊、应酬啊，这个也是必须的。这些都是伴随着我们来的，刚才那个小伙子讲的我们面临着这么多问题，我们在这个环境中呢碰到的这些方面都好处理，对这两个（念头、习气）呢，我们觉悟的机会是有的，但在世俗中，往往这些方面就更加逼迫一些，这个东西（念头）呢，排斥啊，基本上在排斥的过程中会越来越麻木不仁了，因为逼迫的东西多。习惯的东西当然也在此类，但是对念头的敏感性，越来越麻木不仁，因为这里面逼迫啊、应酬啊、面子啊会使这个（觉察）念头变得迟钝，它反应不那么快了。那么我们在这个里面，我们需要不断地熏修它、不断地认知，这些东西我们可以把它放一放。它就会变得敏锐。所以我们觉悟的感知就会越来越敏锐。

所以一回到世俗中无外乎面对的这些东西要增加份量的，应酬、感情、工作、面子、习气伴随，那念头肯定也是伴随着的，但觉察念头的能力变得特别弱了的话，我们的将念头转化成增上的动力就变得特别迟钝了，但是对面子就特别在意。那当然，工作成绩啊、感情状态啊、应付的方便呀，那我们就会在这个地方特别地在意，用力了；这个地方（习气）就迟钝。那你要是看到这种社会现象，回到社会上，怎么样把这一类看得淡呢？这可能是个大问题。

所以过去的人说，要是不会游泳的人，就不要往那水里跳。很多人不会游泳，就先找个游泳池，再找个教练，教练教练。咋教练？我们现在就在教练大家在生死海中怎么游泳，怎样不会被淹死。你要还没学会游泳，你就跳进去，这肯定把你淹死了。学会游泳了，这都不是问题了。你咋学会游泳呢？那你要把你自己的念头变得十分地敏锐，变得纯至，那这些东西（习气等）呢？它就跑了，它就基本上不起啥作用了，那么工作啊、感情啊、生活啊，都很自然了。因为面子把人逼迫得是十分地厉害。尤其是我们中国这个大环境，现在这个面子是不得了的。我见他们比车子、比房子，甚至比票子、比女子，比得苦得不得了。但是有的人诉苦说就是要死要活的，很苦的，为啥呢？逼迫力太强了，很苦。那我们在这里面，就是说我们要去入生死海中，或者说到世俗中去历练自己，那就要有方法了，就有一个清晰的发心，就是在这些念头上要敏锐，就不会出现大的伤害，要不然就被这些东西淹死了。

我说的还是，要游泳就得学会游泳，要跳水，就找教练先把游泳的技巧学会了。要不然，轻易地——淹死了！谁也不知道上哪儿救你，现在人又冷漠，对吧？人跳水淹死就算了，没人救，或者说没人会水，对不对？大家都不能救。他们那一伙居士在大理，就有一个菩萨在那边那样子了（游泳）。我说你们要游泳必须得有三个具备的条件：第一个得有救生设备——救生圈啊、救生衣啊、船啊、救生员啊，再一个你自己有自护的能力，再一个周边有一个能救我们的人。你没有这三个条件不要去游泳。你看这实在是太危险了，大家一百个人都没办法，因为啥呢？他活活淹死，你再去一个，再淹死一个，对不对？

那我们要到生死海中去游泳，这个地方重要的是要学会游泳，也必须得具备这几个东西，救生圈啊，对不对？要没有，你到时间没有力气了，淹死你！谁跳进去谁就淹死！因为啥呢？谁也不会游泳。因为我们在世俗的这个圈子里面，往往这个被迫的东西——生活的、感情的、应酬的这些东西，就像海水一样深啊，很深，谁也不知道里面有多少内容，很深的，也可能八千公尺，也可能二百公尺，也可能六十公尺 —— 十公尺就把你淹死了，对不对？还用八千公尺吗？业海比这个都深啊！谁测量过业海啊？我们测量过这个什么大西洋、太平洋海谷有多深，一万多英尺、什么多少多少米深，对吧？谁知道业海是多深呢？业海不可测。所以你想到业海去游泳了呢，要会自救，要有方法，要有他救的方法，要有救生设施。你想跳水里面吗？

问：师父，我有两个问题。关于那个觉知觉悟不要求全责备，还有一个就是不可须臾离道两方面。

师：好好，可以了。依法性、依法性设置，就是不可须臾离，它没有办法离，不可须臾离，这是依法性说，这是依它的本质来讲或者依本净讲，依我们的本心、本净，依它的本质的、本来的功德，随顺的这个功德是不可须臾离，也没有啥离，也离不开。所以说随顺法性，人自安乐，若得念、若失念全是法性功夫。过去人说“得念失念皆是佛恩”，佛恩不离故，佛恩周遍，如实相摄故。所以这个是法性不可须臾离。

第二个问题是什么？你说不可须臾离是一个问题，下一个问题是啥？

问：还有一个不可求全责备，这两个矛盾？

师：不矛盾，不矛盾，它一点都不矛盾，任何问题都没有矛盾的。你把两个问题——你说“太阳落了天怎么黑了？”“太阳升起来了怎么天亮了？”——这矛盾吗？太阳落了就是黑了，它没有矛盾的，是我们自己设立了这个矛盾。那么不求全责备是我们对自己法不放弃的一个自我允许。很多人求全责备，好比说，一个男子去追求一个女子，两个人想成为夫妻，两个人要求全责备的话，求全这个家庭就成不了的。有人去修法，想遇到一个善知识，遇到一个教法，遇到一个跟自己的心理状态完整契合（的善知识和教法），往往这个法修不成。一个人想到一个好的单位，完全合适自己的心愿，从工资、工作量、环境、生活等等，完全合适自己的，就会找不到工作。这个求全责备呢，大部分就是扼杀性的，它把它扼杀掉了。所谓的扼杀，就是成了借口了。那我们要是对修法求全责备，就是要自己一定要达到某个高度，往往就会对法放弃修持。这跟那个没关系的，不相关系。就像你说“月亮为什么会发出冷光呢？”“太阳为什么会发出热光呢？”这个矛盾吗？你会这么说吗？

问：但是有时候……

师：它两个（不求全责备和不可须臾离道）怎么会放到一起的我都不知道。一个是白天的，一个是晚上的。这个（不可须臾离）是白天，是成佛的事，随顺法性圆满清净；这个（不求全责备）是随顺我们不足的业力，来使自己坚定的事情，一步一步地走过来的一个状态。

问：有时候就是不警觉，在求全责备的时候啊，本来说每天我有几百个（对境）能用一个、用一次，但往往这一次都用不了，因为他没有警觉（如果不求全责备的话）。

师：啊，那你认为不求全责备就是放逸了，那是你的理解，那是你的理解。我要是希望大家放逸了，那我讲得就毫无意义了，那我忏悔就对了。我这个不求全责备呢，是希望大家对自己有信心、对修法有信心，不断地培养，就是修者可以依次第而行，不要想一下子自己做到什么样子。这样你有做事情的乐趣、实践法的乐趣，而不是说让你放弃警觉。

你在这个理解上，我们可以校正校正。我的讲法上也可以校正，那我说你就求全责备就行了嘛，可以！你那样的性格就要求全责备！那可以的。有的人适合这样的求全责备，这属于责怪自己，可以的。也可能有的人适合这样，有的人就不适合，责怪三回以后他就放弃了，“我不学了！”。因为现在的人呢，可能方法也多，信息量也大，很容易放弃的。也就是（在修法中）得不到利益啊，没有相续的东西啊，或者说不圆满啊，他就感觉到“算了吧，我就再去另求高明”了，结果就是，这个碰碰那个碰碰，结果永远就没有相续的东西。

我在这方面，希望大家能一门深入，逐步地去了解、实践一个法则。要是我们一次性地对一个问题认识都很清楚，解决得很圆满，那叫大彻大悟，那是一切善根完全成熟的人了。那你要是说我不大彻大悟，我就责怪责怪自己，那责怪会使你心理难受，在这个方面，原谅自己并不是放逸自己，是正确地观察自己的缘起。责怪有时候很沉重！我们作为人，会责怪自己的同时责怪别人，这个责怪啊、怨啊是十分痛苦的事情。在修法上当然有乐有喜，我们不是以少得为乐的问题，是以少得为真的问题，不是自我蒙蔽，实际就是一个鼓励的方式罢了，鼓励的方式！把这两个问题拿到一起，我是第一次得见。

这个“不可须臾离”，是皆知法性的事实，佛功德的周遍与无碍，那是一个话题。这个话题（不求全责备）是关于我们自身业力的，悟则顿悟，就接受一个教导，但我们行还得渐次而行。为什么呢？你不渐次而行，你会一个现行一个现行、一个业习一个业习地不断表达，你还真得去慢慢来。你说我一次性把所有的业都处理干净！在知见上可以，事情上你还得慢慢来。知见上绝对没问题，我一次全把它处理完了，南无阿弥陀佛了，就像一念法讲的，全体无余地供养阿弥陀佛；但你（怎样）无余呢？还得从一个事上一个事上无余，要不然你这个无余就还是个假设。

它俩不是一个话题，但是拿到一起了，我们说拿到一起说。可以。

问：就是昨天师父讲到那个，在现行当中实践佛陀的心智和作为，想请师父再具体展开一点讲一下。

师：因为今天下午，这上半课整个都讲的这些，刚才这整个都讲的都是现行，整个讲的是现行一念，这一念我们怎么来运用。刚才整个都讲的这个，这一节课你看，这个还没有几分钟，这一休息都忘完了。我也很辛苦，大家要真是想记得住，我们真是（需要）不断地来串习，大家要有耐心。

现行一念，实际是我们凡夫能运用的一个当口，也就在这一念。你这一念很自主的，你可以当家作主的就是现行一念。你能不能当家作主呢？所谓的当家作主，我们就是要念佛觉悟，念佛的愿力，随顺佛的愿力忆佛，来觉知我们这个现行一念，（觉知）它的名言，它的什么名呢？善、恶、是、非；名言的本质，就是它的名字、表象与实质。这样我们才能当家作主啊！为什么要把念佛放在前面？你就直接去觉悟你的现行，不行吗？我告诉你，我们要是没有念佛这个法门的提携与加持、佛力不可思议的加持，你根本提不起来。我们很快在这个现行中就会变得被动，就是不做主了，迷失。那后面跟随的这些烦恼就多了——嗔、排斥、贪嗔痴这个五毒等等，很多很多都会出来了，这一类的东西动作都来了，都是这些不能当家作主的东西了。

你可以试验的，我们如果没有这个以佛的果地觉为因地心的这样一个教法，这些不可思议的东西就会来推动我们，我们很快就迷失了，很快就进入被动的状态，进入了习惯的被动、排斥的被动、自我心理挣扎的被动、是非执著这种边见的被动，把我们心智磨难得就是不可自制，很快就进入这样的状态了。

那我们来念佛的这个愿力，或者说在随顺佛的果地觉这个过程中呢，会使我们心变得宁静，因为他轻松了，受到加持了，受到印证了，受到许可了。我们自己并不许可自己的念，你怎么动这么恶的念呢？你自己会责怪自己，根本不能忍受。别人怎么生这么恶的念呢？你也忍受不了。别人怎么有恶的作为呢？你怎么有这样恶的作为呢？你自己是不会包容的，也不会去理解的，也不会去觉悟它的，你忍受不了。我们通过念佛，说咸能往生，光明遍照，无所障碍，无所对待。我们在念这个佛的名号，与佛的名号相应，与功德相应的过程中，使我们产生了有这种主动当家作主力量、机会，与法性相应的机会，认识本质、觉悟名言的机会，有这种机会。

我们可以试验，这个教法是让我们去实践的。你不相信？你要不念佛的愿力、功德力、忆佛的这种慈悲，我们就会随着自己的“我的”去观察——“我的”嗔心、慢心，“我的”去觉悟它，大部分人支持不了多久，就没力量了，就被习惯蒙蔽了，就被烦恼蒙蔽了，就被是非的概念蒙蔽了。我们那种善恶、是非、大小、得失，就把我们困住了。因为这些东西，绝对是我们生命的一个主题，很快就把你包围了，很快的！一旦把你包围，你也解放不了自己，那怎么办？我们还要通过念佛来解放自己，让自己变得主动。

这个念佛法门它是十分地特定，就是佛力不可思议、心作心是啊，引导我们即心即佛啊，甚至随顺法性的皈依，达成这样一个究竟教法的事实。但是我们要不忆佛念佛，伴随我们的必然是这些东西，必然的。因为我们一旦跑到自己身上来，很快就会达成这样一个状态。你看我们这里任何人的一个责怪，就是你的习惯——骄慢自卑的习惯、是非人我的习惯。你责怪别人的时候、惩罚别人的时候、惩罚自己的时候、惩罚群体的时候、伤害自己的时候、伤害别人的时候、被迫的时候，一定是你的业力习惯造成的，不是念佛造成的。你念佛的时候马上就会警觉它，说：喔，我这又自卑了，我这个骄慢的习惯又来了，我这个自卑的边见习惯又来了。因为啥？你念佛了，佛就使你被照耀、能觉察、觉知到这个东西。我们如果没有这样一个巨大的加持力的事实，或者说果地觉为因地心的这样一个清净缘起，我们是很难觉悟的，很难觉悟！

你说我靠自己的善根与观察力，像过去那些祖师大德们，十年二十年去参一个话头！那就会在现前这一念，不得其悟啊！我们这儿有一个（菩萨），鸡足山以前有一个叫无穷（菩萨），一个叫无著（菩萨），两个菩萨就在我们鸡足山，这都是（有记载的）……还一个叫什么名，我都忘了。这两个我记得比较清，尤其是无穷（菩萨），以前在放光寺呆过，用了二十年的功夫，就是参话头嘛，就是参“念佛的是谁”之类的话头。干什么呢？就是要剖解现行这一念，不得其方便。后面遇到一个禅师给他提示了一个方法，能进入了一个悟境，他就能度化一方。那我们要是没有念佛，我们去提起来一个话头、提起来一个念头（来参），很快就被淹没了。因为我们自己的福德力不够啊，菩萨们，这可不敢小视念佛法门佛力不可思议的功德。

所以为什么念佛法门殊胜呢？就在于它不同于其他的教法，其他的教法只有自力，无有佛力住持；这个有佛力相加，佛的智慧、方便、果地回施给你，这样无穷的一个资源给我们了，直接印契，开启我们的法性，开启我们本具的心性与作用。但你要是没有念佛，怎么开启呢？你打妄想能开启吗？妄想就再加妄想，越来越多的妄想，如此而已。所以这个法门，它特定在这个念佛上，缘佛成佛，忆佛念佛，佛力不可思议，令我们导归，观察到心作心是，回归到法性的事实上来，即心既佛。这是不可割离的一个教法。

龙树菩萨为什么会判难易二种法门呢？说圣道门者，唯知自力，多有障碍！就是不能成就，是多有障碍；那么念佛法门，依佛力住持故，即得不退转。我们一定要在这个地方用功的——佛力住持，依佛愿力故，佛力相伴，令人得不退转。就是于觉悟的这个现行中得不退转，而不是其他东西。觉悟的现行！念佛就会使我们走上觉悟之路。我们念业力，包括念自己的要证悟某种东西、某种自己的所知、自己个人这种自力修持，往往是觉迷相伴。在这个地方（念佛）只有觉悟，你只要念佛，你没有办法不觉悟，最少能觉悟你现前这一念是善是恶、它的本质如何。你这个是一定会做得到的，任何再粗笨的人，都做得到的。只要有脑子，会转一圈半就可以了，我们大部分人估计72圈、108圈一下子就转完了。但是我们只要动个念头念佛了，我们现行是善是恶、是好是非，这个名言我们就会认知，它的本质就会回归，你是可以观察到这一点的。

所以我们现行啊，离不开阿弥陀佛的威神功德、愿力摄化。为什么我们念佛人要感恩，是第一个修行的方式呢？为什么要感恩业力、感恩大众、感恩教法呢？就是这个感恩啊，才圆融了一切。在众生分，上报四重恩下济三途苦，就是因为这个平等性，使你觉悟了法性的事实。我们的妄想跟诸佛如来的正等正觉是一样的，你要觉悟这一点了，你心就踏实了！觉悟这个本质，你就真正地安稳了。那我们就来念佛。不念佛，那我们这个妄想就与阿耨多罗三藐三菩提不相应，你觉悟了，他就相应，他的本质就现前了。

所以说离不开念佛呀，这个教法就深刻在佛力住持，佛愿不可思议上了。我们自己（是）穷光蛋哦，我们自己无始以来就造很多恶业，把我们的福慧两种资粮都浪费了。现在是佛给我们福慧，我们才有力量去觉悟，才知道心作心是，才能回归到即心即是的真实上来啊！这并不是我们真有什么法力、什么本事，不是这样子的。你要是放弃佛力住持、佛愿的给予，我们全然回到自力上去，你马上就是骄慢、自卑，第一个帽子一定给你盖上。第二个帽子——被迫，强化自我，痛苦不堪，心理变异，所有的恶东西都可以盖到你身上。（众乐）不是吗？我们可以观察结果的。但是我们念佛人变得光彩了，如果你认为我突然光彩了。对不起，那是佛力给我们带来的，佛的慈悲、智慧——福慧二种法，回向给我们的缘故。

我们第一天就讲：“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘”。我们随顺法性就具足福慧。你怎么能随顺法性呢？佛证得这个果地了，回施给你了。你才能认证这个法性，运用这个法性具足福慧。我们作为一个普通人马上就可以把这个福慧运用出来，我们只能随顺法性，只能随顺佛的果徳，只能忆佛念佛，别无他法。你在这里面看不清楚，你总想尝试着——，我知道自己也是无自性的，我又具足两足尊了。你就放心吧，你报德不成啊！业相未就。一板脸，你就是个业障鬼子，你一哭鼻子就是个自卑的人，你能干啥？心一跳快就狂妄得不得了，心一黑暗基本上手脚冰凉，对不对？你的本事呢？我们自己可以去体验。

所以佛的功德源源不断地随顺着法性的事实回向给我们，平等回向给我们每一个众生，开启我们福慧两足尊的这样本来的一个宝库，就是如来藏的宝库，让我们运用这个如来藏。但是你一旦忘记了佛恩，一但自以为是，马上就把这个仓库给关闭了，关闭这个仓库，你又回到一穷二白了。

我们可以实验的。所以这个知恩报恩哪，佛恩浩荡不可思议，普利十方无所障碍。我们要常忆佛、念佛、赞佛功德、供养诸佛功德，随顺佛的愿力，以佛力住持，安稳于当下，解放于现行，感恩一切！要不然说感恩太难得了，我们用自己的业力一搞，你感什么恩哪？烦恼得要命！感谁的恩哪？妄想一个接一个，咋感恩啊？一会儿自卑，一会儿自大，咋感恩啊？痛苦不堪，两头跑来跑去的。过去叫扁担汉子。啥叫扁担汉子？一会儿骄慢一会儿自卑。一会儿认为自己了不得了，一会儿一塌糊涂。你只要是自力的人，你放心了，号号脉搏，它一定是这样跳动的。

那我们要感恩佛陀，感恩三宝，感恩阿弥陀佛的这种果德的回施，你这种喜悦会由心而发。你不光包容自己，觉悟自己现前的这种种知见、种种想法，还会感恩别人的种种知见、种种想法。会感恩，为什么呢？其本质一如啊！佛所认证，佛所印许！

我们随顺这个就升起平等的喜悦、安顿的喜悦、远离造作取舍的喜悦。这个清净、无染、安乐的喜悦会在我们生命中，洗涤着我们过去的痛苦啊、执著啊、烦恼啊，让我们身心清净明亮起来，轻松起来。这一点是它最最重要的一个关键的关键，这个法不共在它的易行，就是佛力加持，佛力住持，令随顺众生即得不退转——阿鞞跋致！其它法没有这个，没有这个，所以为一切诸佛所护念！

我们那个大棚里面有《称赞净土佛摄受经》，我希望大家读一读。那个经典讲阿弥陀佛的摄受功德与诸佛的摄受功德是描写得十分详尽的。像我们在这个地方称念南无阿弥陀佛，来歌赞阿弥陀佛的功德与教法的功德，为十方诸佛所护念。我们一举一动他都来护念你，干什么呢？因为你在念佛。所以光明照十方国，摄念佛众生不舍。这个不舍呢，是摄一切众生不舍，但是念佛众生方得启用。说摄十方众生不舍，大家就晕了，对不对？噢，我如果不念（佛）怎么就不起作用？它还起作用！只是你用不上，它起作用你用不上。谁用得上？念佛者得用。所以光明照十方国无所障碍，摄取念佛众生不舍！什么不舍呢？就是作用不舍。就是你跟作用相应了，你了解了这个作用力。

还是说太阳。太阳炽盛，我们躲到两千米以下的煤矿里面，说太阳怎么照不着我，对不对？这太阳不温暖，太阳不光明，你说得再多，太阳还是那样放着光。那地上的人们呢，还是生活在这个阳光下。阿弥陀佛的教法亦复如是！我们很多人挖了很多自己业力的深沟、业力的煤矿，很深很深的，把自己埋到里面了。自以为是！越自以为是的人在里面沉得越深，到最后，自己把自己搞得很痛苦。因为啥呢？没有承接那种光明给我们带来的喜悦、温暖与生机。

所以念佛法门它是很特定的，是特殊法门，是易行道。易行者，佛力接引故，佛力加持故！法性周遍印证我们，给我们带来了方便。那你说就净土法门这个殊胜那个殊胜？你不用它的殊胜，它的殊胜就被我们湮没了。我们要是运用了这个殊胜，我们就处处生喜，处处赞美，处处感恩。包括自业、他业、共业、交织业，你念佛的时间，你都会把光明回向给这些有情，（现前的）因缘，表达现行的这个事实来揭示法性的平等。运用这种欢喜光来感激十方，用不思议光来照亮十方，用这种炎王光消除一切对待，入不可思议的无对光中、无障碍光中。什么光呢？就是心智之作用，之趣向。我们每个人都有自大、自以为是的东西，这个没问题。这是我们无始以来因为没有学佛或学佛不究竟而造成的这种妄想执著的习惯。现在遇到阿弥陀佛了，那你所有的妄想都是没有实质的，你所有“我的”培养都是无常无我的，都是个虚妄的颠倒，是众缘和合的一个现象。你执著它有什么意义呢？这一点（大家要）多思维。

净土这个教法它很特质，龙树菩萨在这个《十住毗婆沙论》中反复地讲这个为什么有圣道教法，有净土教法？释迦文佛为什么要设立这个法门？（为什么）在方等会上讲《阿弥陀经》、《观无量寿经》、《无量寿经》等等这样的经典？乃至说宝积会上讲“诸佛如来会”这样一个事实教法？就是（为了）揭示一个像末世众生依赖于诸佛父母，回归于诸佛如来家的这样一个事实，这样一个教法的事实，这样一个成熟的教法。其它教法它是在一些圣者、佛陀住世的这样因缘下，它会有善巧。但要是在没有佛陀，没有圣者住世，都是普通人的时间（时代），这个以念佛、佛力来住持无疑是一个最殊胜方便！我们大家共同的师长就是阿弥陀佛。那这样大家就统一回归，统一观察，统一实践，平等清净，一味真实——它是这个时代的特质！

没事下去可以看看《净土十要》、《净土大全》这些净土教法，对净土的评判，我们要多看一看，要多了解，这些就是净土不共的地方。因为我们很容易回归到世俗的那种思维习惯上，包括修行上去，而不是用感激的、赞叹的（方法），就像十大愿王，这都是法身大士修的，但很多人看不起，他认为怎么这样干呢？他认为自己会怎么样，达成一个什么样？结果呢，种种阴魔入心——未证言证、自以为是！最后呢，不知道轮回到哪一个道去了。“佛不相许，自相许！”那就产生大麻烦了。那我们念佛就是佛佛相许、佛佛称赞、佛佛推出来的这样一个教法，给我们这样一个安稳、这样一个事实，来消除我们的贡高与下劣。

《无量寿经》的教典、经典就讲，说的是十方所摄，不贡高不下劣，身心柔软，自然向善，远离诸恶。啥叫恶呢？伤害自己伤害别人就是恶！念佛人无意作恶，你怎么能作恶呢？没有机会呀，真正的念佛人没有作恶的机会，咋作恶呢？你无从下手啊。但念自己的人，你念得再好，你达到骄慢的这样的境、这样的印，最后还是烦恼，“我”——烦恼。

这一点呢，我们要观察这个法门跟其他的法门，这些不共的地方，不共！每个教法不能说它好坏，但是它有不共的地方。（净土教法）说的佛力，额外的有一个佛力的这样住持，会使（我们与佛性）印契，会使我们走出无始以来业力的迷茫与负重，我们自己欲求解放自已是很难的，依佛力、仰仗佛力、随顺佛力，即得现行方便。

师：可以再提一些问题，还有机会（时间）。

问：“师父，您在这几天讲到智慧观察，说智慧门观察的重要性，那师父能不能讲讲对这个无我的智慧观察，有没有日常的可操作性的一种观察方法，因为这很重要。

师：好，好，很重要。我们现在都是日常生活嘛，我们讲的都是日常生活，本来讲的日常生活，就是不用一分钟大家会全忘了。这个都没问题，我们只要有耐心，战胜自己就好。

这个无我啊，不为自求，实际是佛说的，我们都知道，说了四个法则，大的法则。说诸行无常，说诸法无我，说诸受是苦，说寂静寂灭为乐，说寂灭为体，这个乐就是体，回归到寂灭这个（体就是乐）。这个声闻法、大乘法，它都离不开这个东西。为啥呢？说我们这个世间呢，这是颠不破的真理。好比说，诸行无常我们看一看，这日月转换，这个是无常吧？生老病死是无常吧？说我们生命的时间（过程）就是生老病死。我们的器世间，我们站的山河大地、日月星辰等等，这个是成住坏空，是无常吧？我们在面对任何方面的这个无常。

诸法无我。我们现在可以看到，说汽车有我吗？转换器有我吗？水杯有我吗？你可以任意提起一个东西，我们可以把它这个“我”给解决掉，我们说这人是我吗？大家可以剖析它，一剖析这个“我”就很难找到的。再把头砍掉，头是我吗？是我的头对吧？再把胳膊给砍掉，胳膊是我吗？腿砍掉，腿是我吗？身子，身子是我吗？这都不是我，都代表不了我，都是我的一部分，和合起来了才说是我，对吧，说“和合我”。所以众缘合和、缘生缘灭，是无常相，是无我相，和合相。

我们说世间莫过于和合相，一切会灭（生灭），等散了就没了，啥没了呢？它不是断灭了，是指实相——这一段故事结束了，和合的结束了。所以“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”那么这个诸法无我呢，这个事实你可以观察，千观察万观察！

诸受是苦。我们执著一个“我”，开始苦了。我自卑苦，我骄慢苦，我善人苦，我恶人还是苦，我成就了苦，我没有成就还是苦。“无我”就不苦，你只要执著你（有我）肯定苦，你执著什么呢？受，什么叫受呢？接受、忍受、承受，开始苦了，触手处——“你所有的”你知道，你只要认真了，抓住不放了，一定苦的。有的人念佛苦，阿弥陀佛……，当真了，当什么真？他认为会达到怎么样怎么样，他设计了一个圈套跳进去了，自己把自己给苦了。苦一天，又一天，苦半年以后说，这么苦呀！还是受之苦。真念佛，本来应该不苦的，因为你嘴上念佛，心里没有念佛，所以嘴上苦，心也苦，诸受是苦。

那寂灭为乐，寂灭，我们常讲这样一个名言。说真如实相，无来无去，无生无灭，不垢不净。这八不道中，是什么呢？妙处真心。是真心无色无相，心不自见，心不自知，全然不知，寂静涅槃，寂灭为乐，事事空净，法性周通。那我们做这些观察它的作用是啥呢？就是消除你的疑虑，不是说法无我，是事实无我，不是说我们感觉到无我，它是事实是这样子的，所以佛随事实说种种教法，饶益有情，这事实是它的真相，它的真谛嘛。

苦集灭道我们说它是四圣谛啊，这就是讲这个，我们汉传佛教讲法印，来印证你是不是讲的佛法呀。不为自求，不是说我们要做智慧观，不要做智慧观，是我们骨子里面就是智慧观，我们习惯了无智慧，我们觉悟习惯又回到智慧上来。本净、本净、本净、法界本净，说如实观察，了无所得，人，心智无染，那他为自求就没有意义了。为骄慢，为善恶，为名利，为不名利等等都没有意义了，超然于名言之外，回归到本净的安住上来。这个超然呢，你在念佛中可以去寻、去安住、去了解、去印证！

不念佛，说本净，空泛！无所用。假如我们把念佛去掉，我们再说这些名词，十分苍白，但我们在念佛、忆佛这个因缘中说这些究竟教法，都是无畏的，都是事实，都是相应的，因为果地觉为因地心的伴随故，印契故，这种确切会如实地表达，它很贴切。

因为这个功课很紧的，还是希望大家虽然在5分钟忘掉，但是回去睡觉的时间能回忆回忆！

谢谢大家，我们继续明天学习。

文字整理：惠安师，如心，觉尘，明护，惠正，明圣，如缘，明平，正宝

一校：惠正，惠芳，明忻，正行，明华

二校：明润

三校：亮居，欢喜

现行果地觉——为利众生而成佛（第十一集）

慈师2012年结夏安居开示0714

我们这一段（时间）把这个无染清净心、安清净心、乐清净心这三个清净心，使我们能远离三种违菩提门，依智慧门来观察不为自求这样一个修行的方式。这个法就是为了疗众生之顽疾，就是我们烦恼的疾病。这智慧门就来对治我们固执与愚痴——这样的一个所谓的本无我中妄求于我，妄以为我有所得的这样一个妄想执著的顽疾。我们要依智慧门就会使我们这个疾病逐渐地健康起来，逐渐我们就会走出这种愚痴业。

我们说，天下的一切有情都把这个“我”字，为自求、为自作当做是一个根本的一个大事一样的。但就这个大事造成了六道轮回乃至种种法界的弱肉强食、种种伤害、种种战争、种种欺辱、种种逼迫都来自于各个为自求，以强欺弱势在于必然。造成了这种社会、社会的动荡，人类社会，乃至说整个有情社会、有情世间以强欺弱、弱肉强食的这种普遍现象。那它的根就在于为自求。那诸佛如来这个不为自求的觉悟呢，它是顺着这个实质的法性，所谓的无一法可得的事实、法本无我的事实，来从智慧门这个角度观察认知，证实了这样一个事实，完成了这样一个事实的作为。那么凡夫有情呢在这个所谓的智慧这个角度呢往往就还是在这种习惯、我们常规的受的教育、争强好胜这样的一个角度去培养，尤其是我们人类，我们这个时代的人类更是使自己更多的物质的占有，精神上的这种更多的信息的自我充实，而不是说去解放自己、解除自己的沉重与疲惫。

我们看到现在的人呢，基本上面孔上都写着一个比较烦、比较累的这样的文字。因为现在的人从容的这种心理就越来越少，因为攀比、对比的这个东西越来越多，发展越来越快。人的心理要跟上这个发展，就要很多攀比与相应的这个事实作为，所以我们变得越来越紧张。那么人为自求的这种内在的渴望的这个缺口就越来越大，所以人变得更加地失态，更加地使自己丧失了这种条理、自我反思的机会，被物欲或者精神上的一些追求所牵制。

因为这文字（往生论）本来是十分地简单，但是可以真正地治疗我们轮回的顽疾。世尊讲这个净土的教法就是导引一切众生入佛的智慧，来依佛的智慧真正地观察、了解、运用我们自己的生命及依报。依慈悲门这个“不为自求远离我心贪著自身心”，这一句话，我们学了几天。那么下去对我们有没有感触呢？在我们日常生活中对我们有没有联系呢？这个联系很重要。有的人会这样说，你这个“人不为自求”这教法太高了，或者说这样太高尚了，或者“这样、这样”的。实际不是，佛陀出世他就要讲这些实际地理的教法，这本来没有什么高低的，就是一个如实的话罢了。那我们运用它，它就很如实，那就导引我们的生命依法而行。你要把它当成一个与自己不相干的语话、言说，那对我们的影响就微乎其微，也可能第一次听到一点点，第二次、第三次也可能就像耳旁风一样就吹过去了。那对那些真正有心思的，或者有智慧的，或者说有觉悟善根的呢，那他就会去依法而实践，来实践。使我们的业习慢慢地在这个地方呢薄少起来，使我们身心轻松、明亮起来。

这个“为自求”似乎是我们人人熟悉又熟悉的这样一个现实的一个状态。那我们没有法观察，没有法去对比，那人就没办法去实践它。所以我们可以通过帮助自己的亲人、自己熟悉的人。那一天我们讲到，就是有对称的愿望、有限的愿望、有方位的愿望、有具体事项的一个愿望去念佛，尝试着去改变我们为自己往生、为自己求功夫、为自己求善根、为自己开悟、为自己神通、为自己而修法的那种狭隘的心，或者负重的心，或者说把这个法搞得面目全非的这样一个心。我们来如实地了解自心，去慢慢地去实践。那我们先从这个有对的、有限的这种念佛回向中会得到一些对称的利益，或者说感知，或者征兆。哪怕我们慢慢地，慢慢地就会引发我们的无限、无限利益众生、回施众生的这样广大的如佛一样的心。

所以这个有限的愿望、有方位的愿望、有针对性的具体事项的愿望呢，对我们修这个第一门，就是智慧门是十分重要的。为什么回头来提这个因缘呢？因为我们这节课一结束大家下去可能有的人再去做功课啊，有的人就再做种种自己应该做的事情啊，但一旦谈论到与法相应这个事情呢，大部分人感觉到还有距离。尤其是我们这个时代，就是物欲横流的时代，人说不为自求，这是一个智慧者所拥有的心地，往往呢我们自己的潜意识中，习惯意识中，共有的意识中会有一种莫名的对抗，甚至自己又说服不了自己。那在我们发这个愿望中，念佛的愿望中呢，因为你要是为自求安乐，自身的安乐，自身心的安乐去念佛，一般我们这个次序的力量会受到极大的制约，这个制约是不可思议的。

很多人念了佛以后，嗓子干了，不愿意念了，因为啥呢？为自己求。那么坐得久了，腿酸了，那我要活动活动，反正是你没办法去实践下去。有一万个理由，因为自己的身心的不适、不得当、不舒适，他就不愿意实践了。但要是真正的为自己的亲人，为某一个人，他会忘却这些东西，他会忘记这些东西，真是一个特别渴望的一个人、一个重病人、很痛苦的人，我们替他念一会儿佛，那个时候您很专注的是他的疾病，解除他疾病的痛苦，那你这样的念佛你很专注这个事情，你会忘却自己的身心的感受，那么你为这个念佛就会付出这样一个无我的作为。很多人，去做过助念，做过助念的人要真了解这一点，就很容易引发智慧心，也很容易引发慈悲心。但大部分人可能是参与助念的机会还不多，那我们在上课的时间、念佛的时间、平时自己念佛的时间，我们都可以尝试这个不为自求，他这个利益，他这个相续性十分好。利益对我们来说就是十分地细腻，动力广大。为自求呢，马上都会受到自己身心疲惫、痛苦、感知这样的阻隔阻碍，你实践不下去。

现在在这个社会上这种引导比较普遍，念佛一定是为了自身的往生的需要，这个往生的需要呢，大部分人认为呢，就需要功夫成片呐，那最少也要事相上的什么一心不乱呐，或者说理相上的一心不乱啊，事一心理一心是必须的啊。那么这样他一定会为自己达到这样一个因缘去念佛，往往这样的人念佛也有相续修行到一定的状态的，但大部分人就会受到阻碍，受到阻碍。那么那些真正地为世间、为有情、为众生离苦得乐而念佛的人呢，往往得到不可思议的利益，不求这种一心，反而得到了一心的清净，不求成片，往往会在念佛相续中会得到不可思议的轻安与法喜。

它这个关键问题就在于这个不为自求与为自求的这两个发心缘起上，因为一切诸佛菩萨都不是为自求的。那我们念佛忆佛去了，用这种为自求的方式去念，那就跟这个教法，跟这个佛菩萨的大愿是违背的，没有相应的事实。所以说我们要做少分与多分的这样的不为自求的实践，可以先从有限量地、有方位地、有具体人物地去实践。那你说这个我不需要，我可以认认真真地按照佛愿，依佛愿为己愿来念佛，来无限地利益众生，那么你这一下就跨到无上菩提心的这个角度上来，是完全可以的。就净土的教法来说，它是鼓励大家这样做的。我们回头这样说呢，实际上是为那些比较计较于自己的念佛习惯的人，为自己求得失的人做这样一个提示，它不违背这个道理。不违背这个道理，但你要是对这个法没有时间去尝试呢，那就会遮蔽你的，给你带来遮蔽。（要是淋着了可以把它放一放，把那个边放一放，那雨要打进来了可以把它放一放。）

因为一个法的东西我们讲得再多，这个实践是要跟得上的，要是有教无法我们大家都比较辛苦一些，那么有对这个教法的实践就形成了一个法益，对我们每一个学习者，它是公正的，就十分地公正，那我们在这个中间会得到一些相应的法的利益、法的提携、法对我们生命产生的变化。严格地说，净土这个教法，还真不是我们自己能怎么修出来个什么东西。但你要是不去实践这个教法呢，不去运用佛陀的这个功德回施呢，我们永远体会不到佛恩。净土教法它的实质是佛依自己的果地觉给予我们这样一个圆满的安心回归之地、之教法、之心里的印契，给予我们。这个给予呢，是因我们一切众生皆有佛性这个事实，而有对称的给予，就是我们实在是从根本上是这样的法器，这是从根本上讲我们是这样的法器；从事相上个人千差万别，就是往往我们讨论这个法则的时候，会根据表相的因缘说这个人的根性。那么念佛法门是根无大小的，这种平等回施根无大小，咸得往生，这是平等的利益，它是顺法性而展示的一个平等回施，这是一个关键上的一个认知。我们平常的心理，一定感觉到这个人的根利这个人的根钝，这个人的善根深厚，这个人的觉性，这个人的精进，这个人的信根好，这个人的念力好，等等，那个差异是十分大的，那在念阿弥陀佛这个平等回施面前呢，他不论这些。

就像刚才下雨一样，他雨水一淋下去，他是普降法雨，他并不是说我定哪个地方给某个人浇注的一个，某个阶层的教法。我们举例子说，好比说声闻乘的教法中，沙门法，就是我们说梵行所立，唯有六根具备，无有遮难之人类你才能去出家。出家好比说沙弥，小也小不过7岁，因为再小就没法教育了，7岁到20岁之间呢，从驱乌沙弥、行同沙弥等等，一直到我们说20岁以前，称为沙弥，这个沙弥的教育在佛陀时代就是我们称为未成年的教育。那么他就是特定的人群，那你要是21岁了，不行，你不受戒不行了。所以20岁当予受戒，干什么呢？你的年龄到了，你应该受比丘戒了，你可以管理自己了，你身心都成熟了，你可以照顾自己了，这个时间就要受比丘戒了。比丘戒它是一个圆俱戒，就是说它可以使你得到这种解脱，乃至说戒定慧的成就，它这个戒给你已经设立了一个圆满的佛的回施，佛所行持的一个实际的地理状态。250条戒都是依佛所行而回施众生的，那也是果地觉。但它这个果地觉是对人类的这样一个区分性的一个人群，就单说比丘，20岁，乃至说到多大的年龄，有一个特定，他生活能自理这一个段呢，没有遮难可以出家，有遮难就不能出家。你要是个变化人，是个龙，是个什么什么人，你再变成人形也不准你出家。这就是有群体性的一个教法，就像我们走般舟一样，本来是四众都可以走的，但是有人的身体好比说有特殊的疾病，那要是没人去照顾他，一走就伤害了这个生命，或者产生幻觉，有的人知见不正确，就是这知见不知道诸法如幻，如梦如幻，见到阴境就当真当假的，就会疯狂迷失，就会胡言乱语。这样的人你不去引导他的正见就去让他去走，你把他害了。他认为他怎么样了，他见到什么了等等等等，人就会失心疯狂，这样也要有一个群体（限制）了，某个群体某个群体才可以。

但念佛不分此类不分彼类，它不分这个年龄段什么样什么样的，不分的。那么所有的有情都可以念佛，但是所有的有情又面对一个问题，我们念佛，你要说我念佛就要为自求，我就这样一个念佛的层面行不行呢？实际是可以的，那你只会就为自求你只能成就世间的功德、世间的因缘。念佛能不能得到世间的福德因缘呢？你要真能纯粹地念佛也能做得到的。就像药师经讲的一样，求什么怎么样，求财富啊求男女啊等等，那你要是真正有纯正的这样的修法一样可以。但是往往这些私欲横流的人他坚持不下去，他在这个地方的作为上他也做不下去。他念一句他想马上要落一块金子下来，那一块金子还把头砸烂了，对不对？以前我遇到这样的人，就讲念佛马上要见利的，就马上要分红啊，阿弥陀佛要派几个送金银的官儿才行呢，对不对？清净海众专门干这个事也可以，对吧？就是他对这个法的不了解，那这一类人能不能得到利益呢？能得到利益。

那我们来学这个教法的真实的、实际的内容了，就是随顺着佛愿，随顺着佛的心智，我们来传授来实践这个法，是有意义的。所以这个不为自求是直接地从它的根本利益上来，就是出世，出世利益。那出世实际不遮入世的利益，往往人就会迷失在这个地方，认为人一出世，好比很多出家人都会经历过这样的事情，一出家家里人那个阻碍啊，单位啊、家庭啊、朋友什么呀，那就认为那比死人还要厉害。人家说你这换个身份又不死人怎么的呢，那不行，那是忍受不了的。为什么人对这个地方有很大的一种直接的、习惯性的错觉呢?这个错觉造成了我们作为上的障碍，你看在我们汉地像这一类的法则，像出家做沙门很不容易，但你要是出了家你说你回家，也是很不容易的，同样地不容易。这个不容易就是人的固执己见，而不是顺应法度如实地去面对一个就这样一个事实、这样一个因缘、这样一个调整方式，不是的，他就是强制，在强制里面带来很多虚荣面子，不需要也要去作为的这样一个状态。结果伤害了很多人的心地的真诚，变得就伪装，假装一个状态，但心不是这样子的。多年的行持总不相应，为什么呢？他不能里表一如了。

那么这个不为自求，实在是就是直接地、如实地宣化诸佛菩萨的一种实际的亲证的果德，这样一个事实。那我们来学习这个呢，来学习不为自求。为自求，我们很多人都上过幼儿园，从幼儿园就开始学习，一般幼儿园小班可能是四岁？五岁？六岁？对，四岁就要送到去学习了，呀呀地开始学一个字母什么的，学一个数字等等的。可能那时候学习都开始“好坏学生”，为自己是做个好学生怎么做，高分数，然后呢一年一年一年一年，一直到我们很多人读完大学又读完研究生什么的，读博士等等，工作生活，都是为了一个“好”，为了自己，没有出离，没有超出这个东西的。我们没有受过、熏修过说不为自己而学习的作为。为了自己以后的工作、生活、家庭、事业有成，全部都是为自己的。我们从小学到我们整个学习教育体系中，从来不会接受这样一个不为自求的教育的，所以说我们听到这样一个陌生的一个教法，心中有抵触啊、有距离啊是很正常的。我在下面听到这样的，就是有出家师父或者居士谈论这个事情，说那个不为自求这也要求太高了，实际呢只是说我们不熟悉罢了，要想熟悉这个就得去实践，实践。

这个智慧呢，我们每个人都拥有，我们要不实践这个智慧，我们把它埋在我们的私欲下面去了，习惯下面去了，被迫的因缘下面去了，沉重下面去了，那我们把这个东西一但运用出来，我们就开始变得轻松，变得喜悦，变得调柔，你这个心地的调整很方便；一但为自求，人受到很大的制约，很大的制约，我们这样是可以观察得到的。这个第二门，你不为自求了，你得有拔众生苦，你看你有不应该做的，就应该有应做的东西，所以慈悲门是应作分，一个是不应作。这是个戒律一样的，我们要把它当成一个戒，引发我们内心的主动的意乐，达成这个法的事实，可以发一个愿，我就发个愿不为自求。所以我们读很多大乘经典，读经典上有这样的说法，什么“不为自身求安乐，但得众生得离苦”，有这样的誓愿。菩萨初入法，初行于法，初发意中，往往要发这个愿，引导你发这个愿。你的习惯中，受的教育中没有这个东西，那么我们先发愿、作意，引导自己，引导自己不为自求的这样一个理念，使我们用这个理念，来指导我们还不习惯的作为，慢慢地达成一个不为自求，不为自求的这样一个作为者。

第二门以慈悲门，拔一切众生苦，这个是应为，那我们发誓愿呢，但得众生得安乐，那是我们有一个应做一个不应做。所以在这个法的实践中，誓愿、誓愿，我们明确地提出来一个誓愿，对我们来说十分地方便，十分地方便。要不然按照我们的习惯，我们基本上深入不下去，很容易忘记。因为我们习惯为自己啊，为自己着想，为自己打算，“为自己”是几十年来培养出来的，大部分人已经几十岁了，小小孩可能也是，都已经培养出来这样一个坚固的一个程序了。说“我今发心”，文殊菩萨那个，我们每天就会读，那个功课上会读，“我今发心”，他是希望我们现行中要明白，我们现行中运用这个。那过去的习惯，我们先放一放，我们实践一刻钟，实践我们没有忘记立誓这一刻钟，我们去实践“不为自求，拔众生苦”这样的一个愿望。这个愿望就是所谓明心，你明白了这个愿望，也就明白了你的心，依愿知心，依愿见心，依愿明心，依愿用心，依愿导心，依愿来引导我们的行为，这个愿望就十分地重要。

因为文字并不长，我想想这一点要是提示不清楚，大家下去感觉到呢，这个“不为自求，拔众生苦”，一个是应做，一个是不应做，那后面“乐清净心”呢是它的结果，法则与结果，这个（不为自求，拔一切众生苦）呢是应做与不应作。因为学一个东西呢，没有一个操作的方式我们有时会茫然。这个也没问题，那我们慢慢地来了解，所以依愿标心十分重要，包括我们自己的心愿，我们都要把它标示清晰，表达清晰，对自己要表达清晰，它对你就是有一个引导的作用了。那我们自己的心念不清晰，我们的作为就模糊、犹豫、徘徊，遇事就变得徘徊、矛盾，不知道怎么作为，就造成了这种所谓的我们人类的最大的毛病与消耗、消费，就是矛盾与徘徊。在得失、大小、善恶、是非上的徘徊，消耗了我们人类的大部分的精力。那我们把愿望立得十分地清晰，我们就直接按着我们的誓愿去来做事情，就是明白自己的心愿应该怎么作，那这样我们对自己的作为，应作为、不应作为的东西，有一个明确的指导与抉择。一但我们有这样的誓愿了，这个抉择就会达成一个事实，达成事实。

为自身求安乐实在是一个悲剧，但是我们人人都在演这个悲剧，因为啥呢？我们人类的智慧、凡夫的智慧也就在这个为自求上能做为一点点东西，超越这个他就找不到要做什么了。我们中国有个雷锋大家一般都知道了啊，像我们这个年龄受这个教育是最多的，50、60岁啊，受这个教育最多最多的，学习雷锋好榜样，干什么？他就是为人民服务。过去说张思德呀，什么什么很多为国家呀、为人类呀、为人群呀服务，忘记了自我。我们会赞美他们的，那在佛教这就是菩萨，这些行为呢，他们人已故了，生命、价值犹存，有的人活着没有价值，自私自利，掠夺这个社会，分裂这个社会，侵害这个社会，相互地侵害，给人没有带来那种，像雷锋带来那种美好的东西。雷锋很小的年龄就被一次工伤事故就献出了生命，但是很多人都记住他，为什么呢？他为人民服务的这种思想与作为。那现在的人呢，提雷锋的人有没有我不知道，可能也偶尔地会有，但是现在我们可能大部分人认为，像雷锋这样的人肯定是傻子。中国人经常会听到“这个人真傻”，“这个人真傻”就是说他为别人做了，为社会做了，基本上就是真傻。我前一段看了一个报道，就是一个甘肃的一个这样一个，还是可能是个一般的工人一样的，这样一个小小的工长一样的一个工人，他把自己挣的工资反正都是救济那些，很少的、多余的工资救济那些学生啊，上不起学的学生啊，或者说家庭啊，就一滴一滴的，很少，但他不断地做，几十年地这样做，他的家人、周边人，乃至他帮过的人都说他是傻子，他说我傻得挺快乐的。

这个在我们这个世间是有这样的人的，但他们要顶住这样的压力——“傻子”这样的指责。因为我们只要这样做，一定会有人说，但他说他很快乐，所以有篇报道专门报道这个人，他的事迹也不是多么伟大的工程啊，就是很小，他的工资好比说挣１千块钱，他家里花3百块钱、5百块钱，他把那个其它的钱、多余的钱，都给别人了，给别人了别人说他是傻子，包括他救济过的人，别人说这人真傻，不知道自己花，但他很快乐，他在给别人的时候，帮助别人解决了困难，解决了障碍的时候，他心里充满了喜悦。他说他很快乐，他说他以前这个工资只能使家里人快乐，他现在他这一点点东西可以使很多人快乐。

那我们作为一个学佛的人，要了解了这一点呢，那我们就慢慢把自己为自己的那一个心里慢慢地松开一点点，那我们就可以了解佛陀他这个广大的作为的事实是什么，广大的事实是什么。像这远离三种违菩提门呢，我们要立个誓，可能就方便，很方便。你这个愿望，把它清晰地在你的生命中表达出来，你去实践实践。你要是感觉到吃亏，里面有危险，你可以说我半天来按照这个誓愿做，半天按世俗去做，这个也不妨，也不要笑。你能够拿出半天去学佛菩萨也了不得，拿半天去完成自己的世俗，我们可以试一试。要是说我们整个身心就是“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，我们这句话要不是溜嘴就说出来的，从心地里说出来了，那太好了。就怕大家溜嘴，那这个话“不为自求”说出来了，到事儿上做不到，到事儿上就忘掉了，那我们就鼓励自己拿出半天时间，拿出一部分时间来实践，那一部分时间你继续按照你的生活习气、生活习惯去做，然后我们对比它的效果就行。最后让我们的良知，让我们心灵深处的那个最敏锐的那个愿望来去选择。那可能我们就知道佛菩萨的真正的慈悲。

因为我们不观察，不去作为触动不了我们的心灵、心灵世界。有时候会在耳朵里过一遍，有时候在嘴巴上过一遍，有时候也可能在心里过一遍，但是在事上过一遍可也真不容易。到现实的事实作为上，不为自求，你要没有一个明确的誓愿，这个不为自求，在事业上达成事实，要逾越很多很多的我们习惯的障碍。我们要听得到，还要接受，接受还要有这样一个明确的概念，然后指导我们破除过去为自求的习惯性的作为，改变我们的作为，要达成这样一个事实。我们可以观察的，它是有一定的距离。

昨天下去了，我说这个——讲哦（讲课），大家听是没问题，但是要听到心里面哦，要指导自己的行为可能还是有一定的距离。我们要念无量光无量寿，要有耐心哦，不能有障碍哦，学的人跟讲的人都不能有障碍！要有障碍我们没法学下去了，因为它有距离哦，但是这个耐心就是我们的修行，我们要有这个耐心的，耐心。

我们怎么来实践这个法呢？誓愿，誓愿。所以这个意乐菩提心，这个发个愿是十分十分地重要，十分十分重要。在这一点，要是我们愿望不清晰，直接能做到不为自求，那真是可能是乘愿再来者，不是乘愿再来者也是受过乘愿再来者的训练。对，那可能是我们真是有这样良好的一种心理状态，真是有智慧观察的这种观察力。那我们怎么把自己培养这个呢？就是发愿。所以这个愿，依愿标心，令心智明确，作为不假犹豫徘徊了，而直接去做这个事情，所以真是我们一天做一件事情不为自求，慢慢的做两件事情三件事情，我们体会体会那种喜悦与安乐、那种心性的广大。可以用五分钟的时间念佛，不为自求地念，其它时间都为自求的心，你可以对比对比。这个对比是十分十分地重要的，十分十分重要。是我们徘徊在这很浅的这种语言的引导上了？实际不是的，你不去实践，就这么浅淡的教法我们都接受不了。因为我们的习惯、习气的厚重啊，悄悄地就把我们给埋没了，埋没了。

昨天我在下面征求他们的意见，我说是先大家问，答问题再讲好，还是这样好一些或者方便一些？要是先直接提问题，我怕主题会丢失了，所以我先讲一个主题，大家就这个主题，大概的不要太出格地谈论一些，慢慢地希望大家有耐心。因为以前很多学过的东西呢，学几遍以后甚至学几年以后人才用得上的，我遇到这样的出家师父很多，居士也很多，说哎呀，师父，这十年前你都讲了，我现在才刚刚用得上，刚刚理解你讲的啥。这事情经常发生，所以大家要有耐心，对自己要有耐心，但你要是遇法要有这种真正愿意实践的意乐的这种心智。

阿弥陀佛对我们已经用了十劫的这个慈悲啊、愿望啊、呼喊啊、呼唤呐、放光动地地照我们呐，我们在帐篷里还躲着哩，对不对？在自己的业力的帐篷里躲着。老照不到我们，虽然是感觉到热了、温度了，但是总照不到你，就是光没有直接照到我们，因为我们没有直接像佛心一样地去做事情，去随顺佛心念佛呀，把佛的圆满果德接过来运用他这个心去感知世间呐，所以说我们总隔一层东西的。这个也不可怕，我们只要了解我们的问题所在我们就一定能解决它。学习佛法的过程一定是自觉的过程，然后再了解这个法，再运用这个法来解决自己的现在的一个现缘问题。那这样会达成我们对自身的了解，乃至于运用佛法使自己的生命真正地彻底地改变的这样一个事实，这样一个教法实践的事实。

这里面呢，耐心无疑是首要的了，现在人急于功利啊，就是想一抹脸就成佛。从教理上来说没问题的，你接受阿弥陀佛的果德回施，信顺佛德，这个一抹脸就成了，但事儿上呢，得天天抹脸！要不然我们这个又把它忘掉了，忘掉了，我们习惯还真是这样子。我也尝试着去体会大家怎么能哪怕一点一滴的接受，我们不要去急于多大的步伐，能达成现行的事实是我们最大的一个热忱，也是最真诚的一个回馈，或者说一个交流。要不然我们就是迈大的步子啊，回头还得回头回脑地去做问题，那这个果地门我们讲得就没有意义了，那这个即心即是就没意义了。

这个地方可能是需要大家真要下功夫了，我们对自己，对这个教法要负起责任。对自己周边的有情要负起责任，要令这个法住世，在我们自身、周边因缘上使它真正地放出它纯正的光辉，来使我们真正地影畅表里啊，做一个真正觉悟轻安的人，还需要我们每一个人耐心、负责。耐心，很重要很重要！行者依次第而进，而行，很重要很重要！这个地方急不得，急不得！那你说我想找更快的方法，没问题的，这个教法的疾速呢是最快了，但是这个法的实践是要一个一个的，一定是一个一个地去实践的，你快不得，你快了就马虎过去了。

行，我们休息十分钟继续学习。

那我们就继续来学习。学习本来是一个交流、认知、实践，那肯定是从我们每一个人这个角度来交流、认知、实践这个教法，那每个人的参与是十分重要的事情。那有的人的参与可能会表达出来参与，有的人可能是表达上有点羞涩或者说什么。要是我们真正对一个法则拿出自己心里的想法、说法表达出来，在这个地方可能是对我们，必须在这个，在这样一个群体中，对我们来说是一个莫大的加持与洗礼。像在世俗的因缘上不表达就过去了，在这里面哩尽量地表达自己心理的愿望啊、感知啊，对这个法的实践的一些什么，这样哩我们在一起学习，实践交流这个法则哩就变得比较充实。

刚才一个小伙子提到一个问题，我没有看太具体，大概就是谈到这个，因为学佛哩肯定要回归到生活中去。昨天我们谈到这个说，不怕，要会游泳了就可以跳水啊，很多人不会游泳还得学啊，没办法对不对？泡在水里面了已经。那我们怎么把佛法运用在生活中呢？或者把念佛这个法门运用在生活中呢？这对我们每一个人来说,实际真是那么贴切的一个大问题了。我们虽然没有在社会上生活，但你在寺院上一样生活，也要面临着很多，大家从陌生到熟悉，从熟悉又犯习气的这样一个过程。一般的人到一个陌生的地方，习气就会掩盖一些，这个地方有规矩啊有一个新的身份呀、新的环境啊，大家相对的就会克制一点自己，调整一下自己，把自己放得比较柔弱一些。因为不太熟悉了，一旦熟悉了，站稳脚跟了，我们社会上的习气在寺庙上也会拿出来，有的人性格比较大，有的人就多疑，有的人比较脆弱，有的人比较依赖性强，有的人喜欢当家作主，有的人喜欢别人当家作主，喜欢依赖依靠，那什么样的人都有。

那我们怎么把念佛的这个教法运用在日常生活中，那是我们每一个人的学佛的课题，这小伙子提这个，可能是，我听他那个意思就是，那我们学习这个法怎么给别人带来——不为自求嘛——给别人带来方便呢？现在我们看到很多学佛的人呐，不光没给别人带来方便，给自己也没有带来方便，好比说习气坚固啊、烦恼炽盛啊，或者说自以为是啊，不善于调整自己啊，不善于适应环境啊，不善于用法则去使自己身心的一些固执的东西融化掉，相互地碰撞机会就特别地多。在寺院，我感觉跟在社会，差异一点都不大，在寺院最好的就是有早晚课啊，有个诵戒啊，大家有一些交流的这样一些，比较明确的交流的角度，但要是在这个地方不真诚，不依法而行呢，你的心地跟世俗的差异也不敢说有多大。环境你还真是有些差异，因为大家在世俗中就直接的利害关系，在寺庙里利害关系就掩盖了一些，或者有一些变化。我们要真正做一个学佛的人，想利于别人呐，就像那个第二门一样的——慈悲门，远离无安众生心，那你要真是念阿弥陀佛，阿弥陀佛的48个愿都是为了利益众生，我们看我们一天有几个愿望是利益有情呢？包括自己的亲人。怎么利益他们呢？

刚才有个居士，做妈妈的居士给我说，她希望自己儿子怎么样，我说我们就多祝福他，像现在亲人之间、朋友之间祝福的人就很少，我们就说祝福这个事情，看着很简单，我们做午餐的时间我们就会唱供养咒，南传的就会唱“萨比底幼”来祝福，谈这个祝福十分地简单，但你要是用这个祝福的心去面对我们周边的人呢，那我们能利益周边的人，很多人对自己的儿女亲人相互地诅咒，啥叫诅咒呢,说这个人不可救药了，这个不行那个不行，诅咒是啥？他不断地把这个恶性的概念加在自己的亲人身上，朋友身上，子女身上，夫妻身上，让对方感觉到难堪难受，甚至不好调整了。祝福是什么呢？是不顾他的恶缘与恶的状态，给他一个正确的引导，向上的、善良的、松开他身心的一个引导，给他这样一个温暖的语言、意识、法则的一个环境，使他改变自己，使他变得有一个良好的趋向，这样一个选择、一个目标、一个动力。我们要是每天祝福自己的父母，祝福自己的亲人，祝福自己单位的人，要是有家庭祝福自己的伴侣，你的心一定会很亮堂很轻松。但要是天天埋怨指责，那就会伤痕累累，令亲人伤痕累累，你自己也会伤痕累累。

远离无安众生心，我们有拔众生离苦得乐的这样一个，拔众生苦的这样一个心愿，那么你这个心愿一旦真正在我们心中孕育成熟了，那我们也会像佛陀菩萨一样的，去祝福于有情，用善意的、清晰的愿望去引导他们，辅助他们的生命与作为，辅助他们，就像我们说助念这个事情一样，我们要去助念而不是去指责他，也不是判官，现在生命中的判官太多了，亲人之间的判官，朋友之间的判官，家庭之间种种这些判官，就是把这个人说好人啊坏人啊，称自己的意啊，不称自己的意啊，都会有一个判定，而不是去辅助他向善、安乐、健康、远离诸过患。我们真有这样的祝福，那第二门我们一定会去做的，就是慈悲门。虽然这个祝福中有究竟的祝福，也有方便的祝福，你看我们读药师经啊，药师佛有12个大愿，我们读无量寿经啊，阿弥陀佛有48个愿，他这里面的祝福啊、劝慰啊乃至说你往生我的国土，我的国土有些什么呀，都是在安慰劝化引导众生，趋向于圆满，趋向于菩提的。

因为一个世间的欲望、愿望导引其往生成就菩提道业这样一个事实，就是由世俗因缘世俗的这种慈悲方便给予导引其趋向于菩提。这种导引对我们每一个人来说很重要很有意义，我们要有这样的智慧观察，不为自求的观察，我们这个善意善心就是慈悲心也就会生起来。刚开始可能我们还不太习惯，因为我们过去没有学这样的教法，但我们一旦熏习了这样一个智慧、慈悲、方便的教法哩，我们就会这样作为，好比说别人对你起嗔恨心了，你心里祝愿他，以德报怨，以德回施。那你说我做不到的，那我们可以发这样的愿来做到，发誓立誓，我们习惯中做不到，这个习惯中啊，这个习惯的意识是很强的，但我们一旦立个誓哩，它就不一样了，它就可以改变你这个习惯，因为这个誓愿可以清晰我们的心理、心理的选择、作为的方法。

去年我们讲过我们在发菩提心这两个作为上，一个意乐呀，一个立誓啊，立誓对我们普通的凡夫、习气厚重的凡夫是十分有意义的，当然意乐啊，那你通过很好的观察，你这个意乐，这样地去做，那就更方便的，那是由心而发，我们说由智慧门引发出来的，这个地方可以来使我们意识清晰、意识清晰起来了，尤其是可以使他清晰，他不徘徊了；这个是意乐，可以滋润，可以来滋润我们的，滋润我们的这个心理意识，使智慧呢、使我们的生命意识呢得到滋润、滋养，那么这个呢可以清晰我们的意识，清晰我们的作为，不造成矛盾。而我们在生活中呢，许许多多的矛盾的心理消耗了我们人类的大部分的时间与精力。人类实际最痛苦的就是这个二元的对立，就是这个徘徊的这个矛盾心理啊，这个矛盾心消耗了我们大部分人的大部分的精力。得失啊、善恶啊、大小啊，心里一个事情徘徊很久，尚不能决定。但一旦立誓了呢？有意乐呢？它就可以滋养我们的这个人心道德。所以这个立誓对我们作为一个念佛人来利益世间、利益亲人、利益师长等等，都是十分有意义的。

我们现在经常听到父母说孩子，说自己的亲人呐，说自己单位的人呐，多生怨言。怨，怨恨哪，怨怒哪，心里就是有很多这些东西。所以说念佛的人要立一个誓，无怨有喜，什么喜呢，有喜悦的心与人交往，这个喜呢是一种意乐性的一种指导，就是不染著于对方。好比说我们对亲疏的概念给我们带来了很多的烦恼，有的人呢亲人之间纠结，有的太亲密了有很多不满的地方，就开始产生怨哪，幽怨。这个幽怨的积攒，那下面就拜拜，就不过了，对不对？你看我们闹出来很多矛盾。单位的人亦复如是。我们同一个寺院的同参道友都是莲友呢，本来应该是以这个劝慰、祝福来交往的，结果不是了，变得敌对了、变得伤害了。它这个亲疏心很伤人的。

它这个誓愿呢就是说不为自求、不为自求、拔众生苦，那就不管对方是什么人，就像《应作慈爱经》讲的一样，不管他是你的亲人、是你的仇人，是远方的、近距离的，是长是短，是方是圆，是大是小的这样的生命，我们都祝福他们，使它们生在安乐处。像我们现在学大乘，学净土这个教法，使他们往生极乐世界，完成无上菩提。就这样一个祝福，你的心就会生起喜悦、健康，你传达给对方的也是喜悦、健康的气息，这种气氛、气息。但我们要用怨哪、恨哪、怒啊这样的东西呢，也可以，但你会受到伤害，对方呢也会受到冲击，那么积攒的久了，大家会产生那种仇恨的东西，不谅解的东西，那结果就造成了未来我们说的共相对生，转相报复，那伤害就更深了，此一生是小怨小悠，来生就拔刀相见了，那就太没有意义了。

那我们所以说这个誓愿啊，我们的意识中充满了对自己亲人、朋友、周边人的祝福、赞美、爱戴、引导，远离这种怨，远离这种怨、恨、怒恼，这个我们主要是自己不好的习气，我们每个人都有，都在这样做过，但是我们现在开始，从现行中念佛、学佛了，来学佛的慈悲、学佛的善巧、学佛的无染，远离矛盾的心理、远离亲疏的心理，我们看看是什么样子，我们来运用这种智慧无染的清净心，你会是什么样子呢？你会如实地安住在你生命的相续中，我们会真正的，因为你一旦为自求，就有亲疏好坏得失了，这个东西就会压迫你，给你造成一种比较紧张、逼迫的心理。那我们这样呢，这个誓愿一旦建立起来，就像我们每天的功课一样的，我今发心不为自求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨。我们真是这样去思考、去观察了，你的心是松散的。

今天我上边有一个小小的水池子里面养了几个莲花，开得很舒展，你看它那个绽放的过程呢，你感到心就特别地喜悦，特别地喜悦。那喜悦是什么呢？因为它是绽放的。而我们的心要是没有这种祝福，有怨恨，它就裹得紧紧的，那人就心里很痛苦，不舒展。那我们学佛就是真是为了自他二利，这个自他二利对我们每一个人来说都是十分重要十分重要的。这个居士提出来这个，我们不为自求呢，恰恰就是一个利益他人、饶益他人、使佛法住世的一个最简单的方法，也是一个自利、以利他为自利的一个最殊胜的因缘、最殊胜的因缘。

看似简单，这个立誓呢。去年我们在那个山上立了一个什么平等誓，说平等安心一切时，你不安心了，你就违誓了，违誓了应该忏悔的。哪个人说，我不安心了我就忏悔的？大部分人不安心了就会去找麻烦，哎，我怎么心不安了，你应该忏悔对不对？你找谁去啊，你跟自己说！要真正立这个誓了呢，那我们心不安了，那就忏悔。那随顺佛愿无有间，意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。我说你一念感觉都很好啊，那你为什么不念呢？你为什么要念烦恼呢？念怨恨呢？我们没有依法而行。法其实很简单的，法十分好用，主要是什么呢？去用它。那么立这么个誓——平等誓，不平等了，心起伏了、烦躁了，你应该忏悔的。忏悔什么呢？你犯业习了，什么业习呢？爱憎的业习、是非的业习、执著的业习、烦恼的业习，我们修什么呢？实在应该在现行中运用这个东西，恰当地运用它。别无什么，再有什么玄妙的东西，拍一巴掌成佛了，那拍的那个人要累死了。大家还要需要去运用法则，运用自己的现行，尊重自己的现行才有意义，有价值。

我们变得有主动，有喜悦，那就很安乐了。这个没有强制性，但立誓十分重要十分重要的。因为我们去年谈了，所以今年不再反复讲它。但有一点，我们要学过就去用一用，用一用。这样呢，就我们心里有喜，有法的喜悦，有祝福的喜悦，我们可以偷偷地祝福祝福人。你这个人呢就是祝福人的习惯没有，你说，哎，我们念诵南传祝福最后那一句“阿幼湾诺苏航巴朗”什么的，祝他健康美丽长寿有力，你心里想一想，哎呀，这几个词都很美，怎么美呢？很有力量、很健康啊，很美丽呀，这么样的。我们把这个祝福要送给我们周边所有的人，你的心就很健康啊，很有力啊，你的心就很美啊。我们都知道，哎哟，我把一个鲜花送人啊，你看，手上先有香气了，谁都知道，对不对？但往往呢我们把臭叭叭给别人了——这个人怎么坏怎么坏，怎么怎么怎么的，对不对？啊，你先把自己给搞上地雷了，那就麻烦了对不对？我们要给人鲜花的时间肯定自己先喜欢这个鲜花的芳香啊、它给你带来的喜悦啊，这是一定的。

那我们人人都知道我们为什么会不那样做呢？因为我们有坏习惯，有不好的习惯影响了我们——怨恨啊、指责啊、是非啊、人我呀，昨天我们在一起就说这个事情。我说你念佛怎么念都越念越清晰，说是非越说越混乱。不管任何人呐，我们都知道不对？那你立个誓，发个誓愿，说我不说人家是非了，我说是非我就忏悔，你这个人马上会改变。那我们遇着是非这个业海啊，你越在里面拱越深、越深、越深，你越出不来。那你越念佛越念越清净，越念越干净、越平等、越真实。你为什么不念佛呢？所以立誓念佛，你看，念佛这么个事你要不立誓愿你念不成！不念是非这么小个事你就念不成，你就，你单就说是非。我们大家人人都知道很辛苦呀，别人说我们说得也辛苦呀，是非无涯呀，无有边际啊，都知道，但耐不住又去说去了。就立个誓，忏悔，以后相互之间谁说是非谁忏悔，大家都监督他，可能真是好了，是非太辛苦了，是非太搞不明了，越搞越不清楚。越纠结越混乱，越纠结那个心就越乱，你搞不懂了，你最后干脆你就不知道咋回事了。它衍生它派生出来，一个是非复制出来，一个是非一个是非一个是非……最后你看不到是非的根源了，就是你的心乱了。

那我们作为念佛人呢，一定要知道这些方法，那我们就会远离这个矛盾的习惯，远离是非的习惯，那我们使自己的身心安乐下来，就是祝福世间，念佛祝福。你要感觉到我很多祝福的时候拿不准啊，或者说的就是究竟不究竟呢？彻底不彻底？那我们就念南无欢喜光阿弥陀佛，祝福别人。南无智慧光阿弥陀佛！南无安稳光阿弥陀佛！对不对？你可以送给别人。想起来你的怨怼了，你多念一句欢喜光、不思议光、无对光，慢慢这东西都解除了，要不然那个对立很辛苦啊。我经常看到，我有时候也做很麻烦的事，和人对立的时候，那人一过来，排山倒海的，你感觉，哦……因为啥？人那个气息不得了。那要是人呢，相互之间充满了这种尊重啊、平和啊，人过来，人悄然无声地，大家谁也不会冲击谁。那要是有怨啊，有怒啊，那不得了，很远一看就赶紧想溜单。因为啥？难受啊。你何必呢？我们有一个学佛的机会，我们去制造这些苦干什么呢？制造这些难干什么呢？那不是智者所行，是一切智者所呵，呵斥的东西。我们看到这一点，我们了解不为自求的重要性。

我们立这个誓呢，看似不为自求，实为根本自利啊！因为它使你这个单体生命脱离了生死轮回的这样一个大的恶业的一个惯性。我们利他呢，多祝福，多用善意善缘祝福，像佛陀一样的那样祝福。你看我们读《药师经》，读药师佛的第一个大愿，设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，他成佛干啥呢？光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十种好，令一切众生如我无异。那心啊，你念一句你那个心就绽放，绽放一样的。你还需要什么呢?我们要立这样的誓，有这样的愿望，我们心情是怎么样呢？充满了健康、放松、平和、真实。我们读任何一个佛愿：我国无有地狱、饿鬼、畜生，往生我国不复三恶道。你这样说：跟我打交道，你不复三恶道。你看怎么样？

那我们有一个愿，你把这个你看得越清晰，你的作为就越简单，矛盾就跟你无缘了。那我们生命就省出大量的时间了，使我们能清净安住，使我们健康地安住，乃至使我们有意乐、有清晰的作为。誓愿就是清晰的作为的指导与抉择——立誓。最早我们净土法门的这些中国的祖师，我们都知道远公大师在庐山，西林寺建完了又建东林寺，东林寺建了为啥呢？西林寺太小了一些，又去东林寺，然后与出家在家的，大家在一起立誓发愿，干什么呢？要往生西方极乐世界。很多人都读过那样一个发愿文的，你看就念佛这一个事，他就要立誓发愿的。所以建立白莲社，干什么呢？念佛，欲令大家往生极乐世界。我们现在的人的作为呢，就是思想漂浮不定啊、随业流转啊、随习惯妄想流转啊，消耗了大量的我们这个宝贵的生命、我们宝贵的时间。这一点希望大家能引起重视。

可以继续提一提。

弟子：师父。

师父：啊，你说。

弟子：我有一个例子，关于这个愿望上的一个感受供养给大家。

师父：嗯。

弟子：以前就是，在这个无限的愿望和用对称的愿望，我是不自然的。就是觉得，比如说遇到具体的事情的时候，想做对称的事情吧，又觉得好像违反违背了佛的这种圆满的愿望。有天师父讲了这个，对称的愿望和无限的愿望，这两个才是完整的一个愿望的时候，我的心就松开了。松开了然后呢，在实践的时候，去实践每一个对称的愿望的时候呢，反而觉得这个无限的愿望，它不是那么地空泛了，就觉得它这个无限的愿望，本身就是无限的一个一个的对称的愿望组合成的一个……

师父：广大的誓愿。

弟子：对！对！广大的誓愿，然后，这个状态，原先在做的时候，觉得做这个事好像是不自然，但是又不得不去做。现在觉得它本身就是一体的，这样就稍微能理解，就是说这个愿望它就很多了嘛，就是每一天它都充满你的意识。就是稍微理解了普贤菩萨那里面他怎么会有那么多愿望。稍微有点感触，供养给大家。

师父：好，谢谢！啊，你讲，某某讲。

问：师父，我知道我的冤亲债主很多，以前啊。我知道他们也很想往生，我也知道这个道场里有很多众生也想往生。然后我就发心为他们念佛，我这个发心出来了，我受的加持也很大，但是我也很冷，就是穿多少都冷。有的时候我念两声，我就不想念了，太冷了。我知道发了这个心，要不去做也不行。我这个地方不知道怎么办？我发了这个愿……

师父：听懂了，听懂了。就像那个菩萨发那个愿一样，要到地狱里面（替人受苦）。具相，她这种具相的选择，她出了一个问题，她着实了。着实了，这个着实会出现一个什么问题呢？她认为她的怨怼啊、怨家啊、阴性众生啊，她一念佛就会围绕在她身边，前后围绕啊。前后一围绕，她不冷才怪，她召唤来了。召唤，她召唤来了，使自己的心有一个阴性的对称，这样人就会冰冷冰冷的，这个时候真是愿力不可思议，业力也不可思议。那我们要是念佛，这样说呢，可能换个角度来说呢：一切怨怼、一切冤亲，他们早已成佛了，我是最后成佛的，我念佛呢，希望跟他们相应。你的这些所有的冤亲也好，早已成佛了，你念佛跟他们相应，看看怎么样。你说，我的怨怼都是在堕落的，都是在饿鬼道的，都是阴性的，那你就发冷了。你要说我的怨怼他们早成佛了，你看我现在还没有成佛呢，你们来帮帮我吧，阿弥陀佛！

就是这个心作心是，很厉害，心作心是什么呢？你把它们当成鬼神，就是孤魂野鬼，你说这才是你的怨怼。因为我们流浪三界啊，以习气为生命的支撑，我们的怨怼早成佛了。我们的怨怼是什么呢？那些觉悟者。我们流浪三界，实在是我们造的恶业太多了，我们把自己埋没得太久了。那些早就觉悟的人呢，可能是我们以前的亲人哪，我们以前相认识的人哪，但他们早已成佛道了。

有人一发心就是哎呀我发心了，那么利益一切众生最后成佛，有人发心呢我先成佛我来帮你们，我成佛也不是为自己，是为了帮你们的，帮哪一些众生呢？帮沉沦的众生。行不行呢？都可以，但是一定不为自求。设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时光明照耀无量无边无数世界具三十二相八十种好令一切众生与我无异，他有一个愿望说我成佛时，那是先成佛欲利益世间，你这样说他们早已成佛了，我念佛是为了跟你们相应，为了供养你们，看看冷不冷了，你也可能会热起来。主要是我们自己认为，或者轻易地听别人一说，这个人有这样那样那样的业障，一听哎哟，我是很多业障的。别人说，哎哟这个人身上这个东西那个东西那个东西的时候，你说哎哟，那么多东西哟。着实了，着实了你就被他们制约住了、困住了。

所以很多东北的，包括像山东那一带什么的，都有很多这个附体那个附体，这个说法那个说法的，他原本是个好好的人，也没啥，结果三说两说的，人都成那个样子了。实际就是个平常人，不要把自己搞得妖魔鬼怪的，你就把自己看成个平常人就好了，念佛供养天下有情很好了，你非要把自己打到那个十八层地狱底下，然后把大家那个阴性东西都摄到自己生命中，也行，但是你要看得明白你会面对些什么。我说你的怨怼早已成佛了，就剩你一个人了，现在都不是你的亲人，你的怨怼呀什么的都已成佛了。你看看咋念，念佛供养他们，跟他们相应。我们不能把一个东西着实，往往听别人一讲啊就会着实，着实对我们的危害很大。

问：师父，弟子上山的路上，可以大声地念一下无量寿经的那个偈子，“正道大慈悲，广大无边际，众生所愿乐，一切皆满足”，可以大声地念吗？

师：可以！

问：念完之后觉得特别鼓励自己不为自求。

师：可以！这有啥不可以呢？这不应该问我。

问：可我怕扰民。

师：大家都上来完了，你在最后念，你不要在最开始念。这不应该问，这是自己的爱好。我们学这些教法啊还是要开发我们生命平时的运用、平时的运用、一点一滴的运用，一点一滴的，一定要去运用它，不运用人就会拘泥一个状态。好！

问：师父，我们道场也是净土道场，听年轻的师父就是说一声佛号念到底，然后吧，我想问啥呢，我的师父又去学净土，学过来就是说，出家人不需要持戒，一声佛号念到底，管它妄想来不来，石头压草长不出来。我的心里有很多的障碍，和她对着干,我就觉得是不是这些师父是要把这些有缘的众生带到地狱去，这都是打着阿弥陀佛的旗号，把这些人荒废掉，所以我的心里一直在猜我的师父对不对，我的师父也不高兴，我也不愉快，我自己现在心里很迷惑。

师：好！这是个大事，真是个大事，因为现在的这个教法的流传啊，信息量的这个方便哪，过去我们要是参学，从南到北参学是很难的，现在信息量一大，国内国外、全世界参学都不成问题了，甚至我们现在对外星人都开始参学了，所以这个已经没问题了，现在，这个大家都很方便。结果带来了大量的信息，这个信息有的人就能筛选掉，就是说有利于我们的可以实践的，有的人就筛选不掉。筛选不掉他就会去执行这种信息，这种信息就会来指导他。这里面要是这个执行呢是佛陀的教诲那对大家是有益的，要是执行的不是佛陀的教诲，那可能就会出现一些麻烦。那么这个尼师讲这个事情，在我90年代的中叶开始，遇到很多道场，大概我去了不下几十个道场都是有这样的讲法。尼师受冲击是最大的，比丘寺院呢好一点点，但是呢，造成了大量的这个过去的学戒的人直接把戒律给废除了，有功课的人直接把功课给废除了。直接寺院变成一个，就是根据一套，或者现代的人编制的一种方式来把过去或者千百年来形成的一种佛教的体系给冲击了。这个在我们国内是十分厉害的，大概的口号都是一样，来自两方面，但是口号都是一样的，就是一句佛号念到底。大概都是这一句口号，这是一句口号。这句口号十分地厉害，召唤力也十分地强，许多寺庙的出家人不作出家人了，为什么呢，那你一句佛号念到底就行了。

今天我还听他们讲一个故事说，一个道场大家怎么批斗出家人，因为就是他们接受教导的就是出家人，现在出家人就是最糟糕的人才出家嘛，然后这个出家人犯过失了，居士都围着这些出家人都围攻，然后就打呀、忏悔啊。我就很震惊啊，当我第一次听到这样的话，像遇到这个一句佛号念到底把佛教的所有东西废掉的地方十分多，在我们国内，可不是这个尼师讲她这一个寺庙，十分地多。那我们面对这样的信息、面对这样的状态我们怎么做呢？我感觉到呢，别人我们可能是没办法去，因为人呢我们这个本质的作为呢，好比说出家人学戒啊，运用自己的这个戒律来作为啊，住持圣教啊，好比说僧人能使寺庙住下来，那经藏能住下来、保持下来，教法保持下来了。它可以使佛法呢，起码说在南传的授记中，五千岁中都可以广泛地利益世间。我们大乘佛教的授记中是万岁、一万年中可以广泛利世的。那么这个在南传的授记中五千岁中都一直有圣人出现，有圣人出现就是有僧法的，这个戒法有成的。那么这个戒法一定是有成的，在这五千岁中。那么在这一万岁中呢，佛的教法普遍是有成的，万年佛法灭，佛在经典上有授记啊，说万年佛法灭的时间呢，这一句阿弥陀佛是留下来了，其他经典都灭了，无量寿经没有灭，这个是有授记的。

但是说现在我们就这一句佛号念到底其他都给你废掉，来得太早了，就是没有跟佛的授记相应，就是来得太早了。因为佛授那个记呢，就是说，一万年以后呢僧人都穿的是白衣了，携妻带子嘛，游于世盗于世，那是那样子一个僧法状态，那个时候就是一句佛号念到底，没有戒可学了，没有戒律可受了，没有戒律可成了，没有环境了。现在你要说一句佛号把所有的教法都废掉，所有的僧法都废掉，跟这个时代不契合、不契合。它的来源我探究不了，我也不想问，但这一句佛号念到底不是灭佛运动，应该是使佛法兴盛起来，一个教法兴盛了其他的教法伴随而来都安稳了，这才有意的，这一朵花开放了，其他花都在凋落，都得给剪掉，这个不是佛法，这有点霸权主义一样。

阿弥陀佛的愿望不是这样的，阿弥陀佛成佛的最初的理由是什么呢？他立的誓愿是无诤为根本，因为阿弥陀佛他应世，他有自受用。他的自受用就是他要守护一个东西，他自受用中就是，他自身要有一个不宣化的戒法，自己守护的戒法，就是无诤为根本。所谓无诤为根本，就是与其他任何的教法不会争论，与其他任何诸佛如来无有矛盾。他立这个教法的体系，以无诤为根本，以摄化三乘为方便，以密护、密誓、密行为真实利益。

因为现在很多人传播净土呢，不知道阿弥陀佛他在干啥，所以说他们就发出来这样的愿望了：一念佛其他都要灭掉。咋灭掉呢？不准看，不准摸，不准碰。那这不叫佛教了，这不是清净平等觉吧？这不是清净平等觉吧？这清净吗？这平等吗？这里面有觉悟吗？我看是充满了杀机，里面充满了斗争，没有清净平等。这个是很多的，在我们国内十分多，把其他的经典都……有的埋到地下，有的就扔掉，有的就烧掉，有的送人，反正就不允许其他经典，只允许什么什么，只怎么怎么怎么。这跟佛教真没关系，佛陀的教言中一定没有这种偏激的作为，焚书坑儒佛陀一定不会做。

那我们要是遇到这样的因缘怎么办呢？我感觉到大家好好地看看，那五念门讲的这个方法很简单：我们口业赞叹佛，身业礼拜阿弥陀佛，不为自求，作佛愿，利益世间，善于观察，善于饶益有情。根本没有必要去——你用那么大精力去灭其他法，划不来，浪费精力浪费时间。有时间我们多念几声佛，多祝福祝福各教兴旺，各个教派都兴旺多好呢，你拿那么大精力去浪费在那个上面，十分地困难。

我到以前一个寺庙，也是一个出家师父费了很大的心血——我以前在一个山上住，大概走了几十公里去找我，脚都打泡了。为什么呢？这个出家师父说，他请了一个法师去了，到了他们寺庙。这寺庙呢，他说，一句佛号念到底，持什么戒？然后就是讲了很多其他法的过失，这样那样。然后这个寺院的出家人开始还俗，一个两个三个四个。最后这个当家师父就受不了了，跑到我那儿去说：师父啊，你救救我们寺庙吧。我说，我怎么救你寺庙呢，我说我是个在山里逃难的人，我上哪儿救你呢？他说，我们寺庙的人都那样子了，都说没有戒可持了，也不要功课了，他们功课全部都不要了，寺院维持不下去了。因为这一群出家人以前都是早晚课啊，撞钟什么打板，现在都不要了，出家人住不住了。哎呀，我说，我咋弄呢？他说，法师，听说你以前也念佛、也学过戒律，你说咋处理？能不能帮忙处理寺庙？后来继续听到很多这样的寺庙，一个一个的。有的人不光是把寺庙的功课停了，诵戒停了，更过分的就是……那就不说了，说不了，心里难受。

因为佛陀的教法，就是为了使一切有情在佛法上得利益，而不是说我这个法最厉害，我要把其他东西灭掉，这肯定不是这样子。要是一个人念佛了，看看其他经典，就会遭到围攻。以前我也挨过批斗的，很多出家师父、居士就说，认为我这个念佛呢，没有把其他东西丢下来，就是你顽固不化啊就这样的。真是阴雨连绵的这东西，很厉害，真是很厉害啊，我遇到这些事情也很多。以前也真是，你也没办法去，现在信息量大了，你不能批评啥，你只能说我们应该怎么做呢？念佛，祝福他们，回向他们依佛法而行，得到佛法利益，其他啥也说不了。因为你一陷进去就太深了。

“这一句佛号念到底”，不知道坏了多少寺庙，我不知道。多少僧人根本不学戒，啥都不要了，就是我一句佛号念到底。念到底念不到底呢？我不知道，因为念下去念不下去我也不知道。因为要是我们的身业、口业、意业、方便智业，随顺这个教导、教诲、传承去念佛，一定会念到底了。但念到底，他会祝福一切，当然包括佛教的教法，会祝福一切有情，包括外道，佛法肯定他不会反对。

这里面没有反对佛法的必要，你看这么多众多的门派啊、作为啊，我们没有必要反对。你有缘了，你可以守护你这个法；人家有缘了，可以守护人家那个法；你何必要灭人家那个法呢？善导大师在他这个《往生礼赞》中有讲，说你要是赞自己有缘之法，谤他人有缘之法，此人灭佛清净法眼。你灭人的清净法眼，你有缘就有缘了么，对不对？龙树菩萨讲：那自法尊贵，自赞谤他，必堕恶道。那我们何必呢？我们印的有《大心材经》，你可以带回家给你那个寺院看一看，给他们这一类看一看。我们印《大心材经》就是为了让这一类的出家师父看的，自赞谤他，我持戒、我禅定、我念佛，我怎么样我怎么样，然后去诽谤别人，他真是这样做——诽谤别人，这样的人堕地狱。经典上讲得很清楚，就是这样，他是真是这样做，还不是骗人，自赞谤他堕地狱。那个《大心才经》，我们钟棚里面有。这个事很多很多的，但是阿弥陀佛的教法中，是一法繁荣护持一切法，利益一切教。

因为很多人不了解阿弥陀佛的自受用，只说他受用。他受用就是摄化众生令生彼国，功德回施，这是他的他受用，就是利益世间的誓愿。他有自己的誓愿的，他自己的誓愿是以无诤为根本。你看看他只要违背了这个无诤，他就不是阿弥陀佛的传播者。阿弥陀佛的教法，阿弥陀佛自身守护的誓愿，第一个就是无诤，不跟人……所以他称为无对光嘛，不跟人闹矛盾。我们没有必要给人闹矛盾，你念你的佛多好？这个地方大是大非说不清，我们就念佛好了。因为现在的信息时代，这个我们大家同样地面对，那我们怎么发一个菩提心，怎么不为自求，能利益世间，这就好了。这些是是非非的，让这些是非的人自己去作为去，我们祝福他就好了。祝福他们早日觉悟，早成佛道，离苦得乐就好了。争论不起，这里面争论不起。

因为我在净土这个教法中，有十年我跟几个传法的法师都有一些争议，我的争议就是认为，我说你要守护阿弥陀佛的誓愿，你要守护阿弥陀佛利益世间的誓愿，你才能真正做一个阿弥陀佛教导的一个使者。整天跟别人斗来斗去的，我感觉到没有意思，一个是违背了阿弥陀佛清净平等觉的这样一个事实；再一个违背了他的内誓，就是他的自受用，就是清净平等的守护，无诤为根本，护持一切圣教，是他的根本所在。他不是说我阿弥陀佛一出来我把所有的法都灭了，这才是佛中之王，光中之尊，这不是个修罗吗？这不是修罗么？这不是阿弥陀佛，这一定不是阿弥陀佛，阿弥陀佛不是发的这样的愿。他这个教法一旦兴旺，就密护一切教法，令一切教法繁荣昌盛起来。这个是佛陀的清净平等觉嘛，就是自己法与他人法，他都是清净平等看待的，这才是佛陀的心智哦。那其他的人要坚持呢，我们祝福他就好了，也不要起嗔恨，多读一读经典啊，多一些回向，我们就有善利，你要斗争也没有必要。因为这是一阵风，在我们国内刮得最厉害的，反而是九十年代还不是现在，现在好得多了。过去就干脆直接把其他东西都收起来，根本不准你念不准看。因为像我跟一些法师的知见，最主要就是因为传承教法的体系认知问题，他们有的来自于国外，有的来自于自己，有的来自于什么，反正不一样，我这是依着《往生论》才安心的。

今天的学习到时间了，谢谢大家，明天继续学习。

文字整理：惠安师，如心，觉尘，明护，惠正，如莲，明圣，正印，明观

一校：惠正，明忻，明华，正行，明灯

二校：明润

三校：欢喜

现行果地觉——为利众生而成佛（第十二集）

慈师2012年结夏安居开示0715

我们来继续学习。

阿弥陀佛这种清净平等的教法，或者誓愿呢，宣化着这个十方法界、饶益着无边无际的有情，那我们一切善恶凡夫都在其中。阿弥陀佛这十劫以来的这种广大音声，乃至说美妙的这种名号的宣化，洗涤着无量无边的众生的心垢，若知不知的。

那我们现在呢，得闻得听，乃至说有交流、学习的这样一个难得的机会。实是威德来自于阿弥陀佛的这种威德，或者仰仗着阿弥陀佛的这种誓愿力与果地的成就的回施。我们方有这样的机会与胜缘，我们泛泛地看呢，这一句南无阿弥陀佛这样的一个持诵，或者说这样一个净土修法十分地易得，岂不知背后孕育着极大的这种积累。这个积累，当然也来自于我们每一个单体有情的自身的本具的这样一个佛性，或者说法性的事实。要没有这样一个事实，阿弥陀佛的这个无量的功德的宣化，一切众生无以承纳、承接，我们没有办法接受这样一个事实。正因为我们有这样的一个，或者说每一个人本来拥有这样一个单体的，或者说每个单体具有的这样一个事实。我们只是在无始以来的业习、作为、所知的这些积累的埋藏下，他不能发挥他本质的作用。看似呢，我们这些作为啊、思考啊变得苦乐交织，有的甚至就去堕落，积累更多的沉重。

大部分人遇到个法则呢会逐渐地清晰。遇到净土这个教法，它不像通常的权巧的教法。因为这个教法是能满足一切众生的需求，予一切众生真实之利的这样一个决定的誓愿下面的这种相续的法则。这个法则千百年来传播在这个我们，尤其是中华大地，就是在我们这汉传佛教是极为普遍、极为普遍的，它普遍到我们已经不能了解、认知它的这种殊胜与难得了。它这个普及就像我们呼吸的空气一样，我们已经恍惚地忘记了它对我们有致命的，乃至说有不可思议的这个对生命的鼓励与作用。那取掉它，那基本上我们的生命就无所依从了，你不能靠吸氧生存。

阿弥陀佛的这种道德的厚重，亦复像大地一样地载负着我们。我们因为生活在这里面，可能是太习惯了，也不能觉知它对我们的这种载负。那我们来学习、了解、交流，从日常生活中认知它，无外乎是来认清这个事实。把我们已被久久地被埋没的，纯正的法性的真如心——觉心，运用在我们的现实生活中。让它真正地自主、自在，表现它的大自在力的一个真实的一面。

像我们读到释迦文佛的因地，他有无量无边的生活的这种像每一个众生一样的生活的一个状态。但因为发无上的心而坚持修持，或者坚持与法相应，完成无上菩提。阿弥陀佛亦复如是，乃至说十方诸佛，乃至我们这些未来佛亦复如是。莫不是来揭示、随顺法性本质的作用，使我们的表相的困惑与环境啊、所知的迷失，从我们的生命中、作为中消失。使我们真正有佛法的喜悦，在我们生命中表现出来它最正面、最积极、最如实的辉煌的一面。我们人生暗淡的一面——负面的、迷失的、执著的、徘徊的、业习的这些作为，会逐渐地在我们生命中被淡化、被化解，我们因为对它有个透视的认知。

像我们前面讲这个三种违菩提门、三种顺菩提门，大家有一个文字的对比与生活的实践，或深或浅。深嘛没有问题，可能是法喜能在我们生命中就充实、相续一些，浅呢，也可能有某些角度的启发，这都是不可思议的事情，就教法而言来说都是不可思议的。因为一切佛陀出世，他一定会有一个最根本的愿望——欲使我们回归到这种诸佛原本的这样一个稀有的本际光明之中。我们流浪三界呢，主要是冤枉，要是不冤枉呢，佛的这个悲心很难升起。我们能不能看到自己在这个三界里流浪、在习气中流浪、烦恼中流浪、所知障中流浪的这种苦呢？因为生活在日常生活中习惯了、习惯了，不断地被这个习惯、习惯意识所麻醉。我们在这个地方呢，有极大的赖它性，已经麻木不仁了，在这个地方。所以这个这样推动着我们的生命，或者说挟持着我们的生命，就这样一天一天地、年复一年、日复一日的，一生又一生地去在六道中徘徊、彷徨。被迫地在三恶道中受种种煎熬，或者说在三善道中或升或降、苦乐掺杂。

那么这个三种违菩提门与三种顺菩提门，所有的提示就是三种随顺菩提门法的满足。它这个主体的教言就是提示我们随顺法满足。我们在世俗中间的生活的满足的机会，往往是疲惫，或者说某个事达成了阶段。在某个阶段，人完成了某一个事项，有一个疲惫、有一个完结的这样一个过程。我们会感觉到一时的需要休息了，有那个休息的过程、似乎的满足，但随时它就变坏了。坏苦就会在我们生命中相续，行苦就会牵制我们的生命，推动我们的生命。这样我们这一生一生就这样、就这样。要是没有佛法的这种深刻的实践啊、认知啊、学习啊、修证啊，那这个“轮回”这样一个圈子，我们就在里面就这样子（师父在打手式）。

佛讲“轮回”这个比喻，印度人最早对这个轮回是有很普遍的认知的。就现在在印度，这个六道轮回在所有的印度教里大概都会承认六道轮回。像我们这个国家这个环境了，我们本土的一些宗教或者说一些文化意识，对轮回的概念是十分不清晰的，在印度教一些圣地，许多的圣地都有这样的设置。这个地方就是焚烧尸体的地方，家里人把这个柴啊什么一堆堆起来，然后把死人抬上去，点燃以后就围着放个米啊、洒点水啊，做一些祝福，隔一道河就是这些要做父母的人要先要受这个教育。什么教育呢？成熟了，好比说人的发育成熟了，到那个年龄就要去受教育，这些教育就是性的教育，怀孕生孩子这样一个教育，有很多很多很多解说的图像什么的，包括一些他们父母之间对儿女的直接的口授这些教育。怎么求子，然后就有求子的圣地，求子的地方，就是在，往往就是他们烧了以后就把骨灰就推到河里面去了，过一道河呢就是求生的地方、求子的地方。他们那个轮回图很清晰，这一个人投生、出生、成长、死亡、又去投生，投生又画到六道上去了。他们对这个认知已经被全民接受得很清晰、很清晰。那这个六道轮回不是佛教所独有的说法，实在是人类的心理业力的一个自动的因果导向与择取，不是说人为的强制安排，这里面没有安排的东西，就是一个业力的一个实际的归向罢了。那当然你要是我们有一个法则的熏修与学习实践，亲证一个教法，那可以逾越六道轮回，逾越这个六道轮回。

因为在印度早期这个所谓的涅槃、智慧，都是有这样的外道的。像我们佛教用的这些词基本上都是当时成熟的宗教言词，只是说佛陀把他完整地运用出来，表达这个佛教的这种法无自性的这种抉择认知，突破了一切人我法我这样的纠结，彻底地解放了一切生命的这种沉沦，或者说这种固执，或者这种执著。我们现在学到的教法，我们能实践多少？现在学佛的人往往就会求全责备，尤其像到处参学的人，会求全责备。那你说他不求全了，他心里就没有底色。那么净土这个教法它就比较简单地把缘起——就是我们忆佛念佛，佛的果地觉为因地心；过程——随顺佛的果地觉来观察、认知、调整我们的生命与实践；结果——成佛。他这个教法的缘起与过程、结果都是十分地明确，没有一点的玄妙的地方，直白透彻。假设真正有了生死的这样的愿望，有修法的真诚，那遇到这样的法门无不成就。就像佛在《圆觉经》讲的一样，你这个盛器大小、心智大小咸得满足。因为这样的无上教法，你要是夸张它就会跟我们拉开距离，你要是轻视它就会消失减弱它的真实作用。那我们就公正地对待它，用我们的心来领纳它，来认知自己的心灵的真正的需要，恰当地鼓励我们对这个法的一个认知与实践的喜悦。因为说爱法、乐法、实践一个法，说着是十分地简单，因为无始以来我们比较顽固于自己的身心的这个受用，或者说对物质精神的贪欲。每一个人在这个地方的习惯呢，可能这个记忆就像《华严经》讲一样，若是有形色，一个人的业力就可以把这个三千大千世间充满，你况且我们的记忆，它会源源不断地相续。好比说我们念到一个善恶是非的东西，你一旦纠结进去了，它就会源源不断地、一环扣一环地、越来越多地聚集到一起展示出来，你感觉到是无穷无尽的。

那我们忆佛念佛，依佛的果地觉为因地心，我们来随顺这个果地觉使我们的现行脱离无始以来的业的积累、业的纠结，脱离。能不能脱离呢？不能脱离，慢慢地脱离；能脱离我们就会了解到这样一个轻松喜悦的事实，这样一个事实。你能达成这样一个事实，那你就把无始以来的轮回就甩到了我们的身后，那你现行就随顺着阿弥陀佛圆满的这个果地觉呢，来运用我们现有的生命与相续。这个相续还是被业力推动，但是你已经不再负重了，不再背负它，不再被它制约，不再被它牵制着你必须这样必须那样，计较得失。那你在这个清净的果地觉的这种回施下、照摄下、引导下，我们来调整自己无始以来的业习、烦恼就变得轻快，变得明了，变得不那么挣扎。假使我们以业习来针对自己的业习，我们用对治的方法来对治自己的业习，许多人是不堪忍受的，不堪忍受。就像一个汽车来代步一样，我们在车里面坐累了，可以下来走一走，你感觉到很轻松。但是要是一直上千公里上万公里或者更长的路途给我们的人生带来许多疲惫，或者在修法中带来许多迷茫，因为不知目的地何在，一定身心疲惫。但要是我们有载负工具的情况下，我们可能也会下来走一走，有时你坐车会坐累，那我们在弥陀这个圆满的报德的载负下呢，这个果地觉回施的因缘下呢，有时候我们的习气也会使我们变得疲惫，那你可以下来用你的自力走一走都没问题的。

阿弥陀佛这个教法不夺人心智，只夺人业缘。夺你什么业缘？就是把你无始以来的业力的负重给你卸下来，那你说我背着行不行呢？也可以的。自以为是的人还是继续背着，那我们要是对佛生起一念的感激与随顺了，我们就放下了。那你那个轻松是未曾有的轻松，就是随顺法满足的一种喜悦、一种轻松，这种轻松我们每一个人在念佛、忆佛、随顺佛愿、随顺佛力的这个当口中，也可能会有时相应有时不相应，有时有喜悦有时没喜悦。就说像坐在车上一样，有的人干脆就睡觉了，他体会不到这个车速给他带来的一路风光，那有的人可以欣赏风光，有的人就昏昏欲睡。阿弥陀佛一直载负着我们，大部分人无始以来就是昏昏欲睡，现在我们提醒提醒，你看看这一路风光很美妙的，比你自己用你的脚力、自力带来的风光更加美妙、自然、广大，变化更是无穷。那我们随顺着佛力我们会看到，或者感知到，或者说从生命中体验到佛陀的圆满的报德果德给我们带来的这种不可思议的心地的风光。这个实践一定是随顺法的这种满足，不随顺这个教法呢，那我们的实践，往往变得呢可能就是跳跃性、变异性比较大。

我们看这个40页第二行的文字，我们借助这个文字，根据这个文字来提示。从40页的第一行。

以令一切众生能得大菩提故，以摄取众生生彼国土故，是名三种随顺菩提门法满足，应知。

这个应知，这个提示应知，是我们应该观察、应该理解、应该实践的这样一个抉择的话。

向说智慧慈悲方便三种门，摄取般若。

这个地方突然出现了一个我们佛教没有翻译的一个名词——般若，这前面有个智慧，后面又出现一个般若，这个是个啥样一个问题呢？是不是翻译中出现了一些什么样的一些状态呢？这个般若的出现，我们看到他这个排列：“向说”，就前面所提到的智慧、慈悲、方便三种门摄取般若，那么这个般若呢，就是佛陀说这个智慧呢，佛陀这个智慧称为般若智。这个无染的智慧呢，他把它分列出来了，把它分出来了，就是这种给我们换来清净心的这个智慧呢，他把它分出来了。那么这个智慧与慈悲、方便这三种门，摄取般若，就是各有般若之份，这个般若呢就含智慧、慈悲、方便，含摄智慧、慈悲、方便。那么智慧、慈悲、方便呢又摄取般若，这个摄取，它就有圆成出世善巧的这样一个实际的作用与趋向。摄取，我们会念到说阿弥陀佛摄取不舍，摄取，那我们再运用到智慧门、慈悲门、方便门，在这个无染清净心、安清净心、乐清净心的实际运用中呢，就会回归到般若，或者说摄取般若，表达般若的这种运用的相貌与内容，它的内容。这个般若是佛智——佛所成就的智慧，前面说的这个智慧呢是无染智，这是佛智的一份，慈悲呢是佛智的一份，方便呢亦复如是，是佛智的一份，这里面的般若呢就是佛所成就的智慧。他没有加个大般若，就是个般若，那么在翻译的过程中，从梵文翻译到汉文中，它这个转换，古代人的这个转换跟我们现代人的转换肯定思维角度有一定的差异。这个地方的般若呢就是佛之心愿、佛之心成，或者说真如心智所现。

那我们从无染清净心、安清净心、乐清净心的三个心的实践过程中呢，我们就远离了三种违菩提的这样的做法。我们普通凡夫有情未遇法之前呢，所有的行为都是违菩提，这是个事实的。为自求嘛，为自身求安乐，无有拔众生苦的这样一个悲心，更无拔众生苦的方便。那我们通过这个无染清净心、安清净心、乐清净心的学习与实践远离了为自身求安乐的心，生起了拔众生苦，欲令众生往生安乐国土的这样一个方法，给众生这样一个方法。你要拔他的苦要有一个方法，什么样的方法呢？摄令一切众生同生阿弥陀佛国土，这就是一个方法。这个方法不可思议的，我们要是劝人修行，看着很简单的，就是有巨大威德善巧的人，劝人修行也不易，但是摄化引导众生往生阿弥陀佛国土呢，这个就变得简洁了。因为乘佛力故，往生阿弥陀佛国，彼国是性德所成。

我们常讲法性这个名词，法性，这个名词似乎给人很纠结一样的，实际上很简单。我们生活的这个情世间、器世间，我们所感知的万事万物就是万法。这万事万物的本质，它的性质是什么？它本来的性质是什么？就讲法性，这个名词呢就来解释它。这个佛教有个决定见，那我们每一个学佛的人呢就要有一个清晰的认知，这个决定见没有啥复杂的，就是一切法性的一个事实状态，我们称为说无自性性。我们常讲秉性、习性、佛性，人家说这个人秉性怎么样，这个人的习惯性怎么样。有的人呢就抓住某个人的习惯性，好比说过去的战争啊，国与国之间的交往啊，就说某个领导人的习性，某个人的习性是什么，人就会设计出策略，就是摸准他的习性了。啥叫习性呢？就是他那个生命阶段的一个状态，但它是本质是无自性的。阶段性它会表现出一种重复，这种重复他不觉悟就表达出一种执著性，这个性呢我们说“有”，就是表现——力，力量的一个趋向、一个轨迹一样的，对别人说是“无”，对他来说这是“有”。习性，所以我们每个人的习性千差万别哦，千差万别。秉性呢那更是，真是在遥远的过去谁知道谁无始以来都做了些什么啊，什么样的轮回啊，轨迹啊，个人差异十分地巨大。但我们的佛性是没有一点点的差异的，你找不到差异，那个觉悟的觉性呢善巧运用是没有一点点差异的。说这个真如觉性啊、真如法性是一如的，在众生边、在佛边、在菩萨边，无有增减变化。

刚才讲的那个所谓摄取般若，这个般若智呢会透达无碍于此，真正抉择这个法无自性性，它的无自性性、不可得性、空性，称为它的本性。我们一般运用的都是我们习性秉性的执著、知识习惯的执著分别，造成了我们随着习惯势力、习惯意识、我们的这种知识意识，建立了我执份相续。所以个个单体生命，你看我们都活活泼泼地在这个地方立着，每个人都有自己活活泼泼的一面，也有自己固执的一面，没有固执我们就散坏了，生命它就不相续，这就是他固执的一面，他灵活的一面。

那我们人类呢，佛讲人身难得，人类是一切生命现象中选择性最大的一个生命了，他的选择性的空间是最大的，因为人类的特质就是选择，一生在不断地选择。现在我看报道说，现在的父母关心学生，看选哪个学校。选择，干什么都要，工作要选择，什么都要选择，选择，家庭对象等等都要选择，不断的，人生一生中就是在选择、徘徊，这是我们人生最大的优势，在这个地方也是最大的一个业报状态。很多人要是警觉这个地方，他就运用这个选择呢——人生极善之源去觉悟，选择无上的菩提道业。因为你有选择的这样的机会，有选择这样的福德因缘，每个人都有，就是极顽固的人都有，极狭隘的人也有，疑虑极大的人也有，但他都在选择。不过疑虑大的人呢，就在疑虑中选择；比较松散的人呢、信根比较具足的人呢，在信中选择；比较固执的人呢，在固执中选择；比较恶性的人呢，在恶性中选择；比较善良的人呢，在善的状态下选择；比较喜悦的人，常喜悦选择；比较忧伤的人呢，在忧伤中还得选择——我们一生就干这一个事——选择。

所以三昧力、禅定，对我们人类特别地重要，佛在讲法中，在大集经的讲法中，对人天的讲法中呢，说摂于人天哪，全在于禅定。就说，你怎么想改变人天的福德因缘呢，因为人天他都有福啊，人的福报就是择取的福，天就是放逸、娱乐的福，怎么能让人天得到增上的安乐呢？三昧力，没有这个力量，人就在徘徊、选择，我们人人如是啊，智有智选择，愚有愚选择，你保准得选择，你不选择你受不了的，我们基本上时刻那个，我们那个心识就像那一个有触角的东西一样，在选择，不断地选择，不断地在晃动。你看吧，你自己越沉静，你看得越清晰，你没有一刻不选择的。你要说这一刻我不选择了，我静一静，大部分又落入无记了。因为啥呢？脑袋瓜子一木睡着了，他不选择的时候，要是用禅定的方式，在一个状态下持续下去，我们称为等持相续，这样的人，那就有改变自己的决定因缘了，就靠自力可以改变自己，人天亦复如是，靠一个方法，用禅定改变自己。

但我们现在靠的是佛力，来随顺佛力使我们身心得到变化，这是不可思议的事情。那么九界众生呢，随顺佛力都可以改变自己，都可以改变。我们人类与天呢，就是比较大的障碍，就是我们散漫在自己这种择取与放逸中。天呢，他这个放啊，他因为福德成熟了，他就要开放了，解放了，他享受在五欲之中，他满足得很，所以说，他根本不去修行、调整自己。人类忙着矛盾呢，把自己消耗掉了，没有办法去使自己升华，往往人类堕落的机会呢，要是没有教法，人类的堕落的机会，说堕落如射箭，这很快，很急速！我们要有方法了，那我们就可以择取善道啊、天道啊、声闻道啊、缘觉道啊、菩萨道啊、佛道啊，择取三恶道的人，我看看，让谁举手还很困难的，很困难。但是有的人造三恶道的苦、业，这个因他是有的，让他说我主动择取那个地方，他肯定是不干的。

有的人说没有因果，但他心里你问他害怕不害怕，越是说没因果的人他越胆小，因为他断灭的心呢，实际是一种他对恶性不原谅的一种自我保护。就像我们怎么保护自己，有时太痛了，人就昏过去了。我们不能忍受自己的业的时候，也昏过去，怎么昏过去呢？就用断灭昏过去，断灭就是昏过去了，就是眼一黑，什么也不知道了，醒过来了，刚才干什么了？这些断灭心，他就有这样的想法，说反正眼一闭，那就没了，没这个因果，那是不可能的。但在这个断灭人的心智中呢，要是十分冷酷地守护这个东西，那就会落入无情种类，他三恶道就不落了，三恶道还有生命现象，还有苦乐交织，还有出离善巧，他就落入无情，那无情需要巨大威德方能激活。

我们有时候会拿一个凉冰冰的无情物，念珠，对，佛教徒拿念珠最多，捻捻捻捻捻，有的人是玻璃珠子、什么玛瑙珠子攥着，凉冰冰的，慢慢慢慢热了，你看无情物也可以暖热的。但你能不能让他变成有情呢？我们一般人没有这个力量，那需要大威德善巧，可以建立法界啊，运用四大种啊——地水火风，运用自如，他运用四大造种自如，运用四大自如，他才能去制造这个世间。那成大梵了一样啊，想应该有日、应该有月……就是我们还没有到那样一个善巧的地方，那我们还调整不了这种东西，那这样的人堕落了无情，堕入无情了。

有没有这样的生命？有，要没有，山河大地怎么建立呢？我们的依正二报都是报所现，报首先就是业所积累、业之事实。你要说没有那么固执的人，我们这人一下都落到太空中去了，现在，地球一下子就化掉了，不知道变成什么了，我们每个人都飘在太空中，现在，都成太空人了，对不对？还是有许许多多十分顽固、坚固的生命去堕入无情界，来载负有情众生。你不能说这是苦乐了，这不是苦乐，这是极顽固知见所造成的一个事实。我们这个娑婆世界，因为我们娑婆世界人的心智刚强，那我们现在越来越，我们这个大地的这种状态啊，那么三恶道那个心智更刚强，就变成钢铁世界了，像地狱界，就是什么鸟都是铁的，狗也是铁的，什么都是铁的，墙都是钢铁的，高四十由旬，因为啥呢？心太坚固了，坚固到那样一个状态，他依报就坚固到那个状态，好比说这个贪欲心、嗔心，火十分大的人，就堕到那三恶道中，那就受火啊、火的欺辱，这火就灌到你身体里面烧你呀，咬你呀，什么的。

我们现在还在择取中，我们还是人类，还有这样的极大的善巧，所以世尊告诉我们人身难得，他这是个事实语，就是很真切的一个语言。像世尊给天人讲法，我们很多人读过地藏经啊，那就是世尊到忉利天三月说法，干什么呢？以报答母亲的生育之恩。他母亲那时候已是个宝身之体啊，就不是男也不是女了，就是一个宝相身，听他讲法。她听他讲法，那时候世尊要变得比天人的五欲之乐更大的快乐、光明相、喜悦，更多的喜悦给予大家，给大家展示更多妙严世界，使这些天人生喜，才能听法。

像我们人类呢，我们要把佛法最美好的东西供养给大家，大家听了，哎哟好啊，我才来听，要不然呢，人类的择取心就跑了，它到其它地方择取去了。因为啥呢？人类永远向往美好的东西，择取心太强了。那世尊在天界讲法他一定要把无量的这种诸佛的国度啊、刹土的美妙啊讲出来，来使天人生起喜悦与向往，放下自己眼前的那一点五欲的放逸的这种环境，使他们趋向于这个。那我们人类呢，在遇到佛法的教育呢，那么表达这个极乐世界，实际近似于天的说法了，就希望我们了解这样一个殊胜的因缘，来择取。十法界绝对是由心呐，由心而择取，由心的作用而趋向，那我们每一个人的生命的单体的趋向呢，亦表达了这样一个状态。

那我们今天有谈论佛法的这样一个机会，也一定要把佛法的超越人类择取的这个徘徊的优势的地方显示出来。我们以前念般舟三昧乐、往生乐、献花乐、念佛乐，那个乐呢实际就是，我们犹豫徘徊就是苦，矛盾对立就是苦，行诸堕落业一定是苦，不究竟的心没有真正地落实下来也是苦。那我们通过对佛法的认识、了解，这种智慧、慈悲、方便，对我们人生带来的真正的乐趣，我们才去择取它，才去抉择它。我们真正地在佛法中得到了智慧、慈悲的这样的善巧与正见，我们才去择取它，才去令自己的身心安住于教法，实践这个教法。这一点呢，就是我们人类的一个特质。我们自己要了解自己，我们可以观察自己的。

所以这个地方“是名三种随顺菩提门法满足，应知”，这个应知一定是提示我们这个地方不敢马虎，不能一带而过。

“向说”，如前所说，“智慧慈悲方便三种门摄取般若，般若摄取方便”，这个方便是大方便，第一个方便是你得到解脱利世利人的方便，这个地方的方便呢是自他二利的方便，此方便非彼方便。所以“般若摄取方便，应知”。

天亲菩萨为什么说一句话就提醒我们“应知”呢？往往我们对自己的现状、对教法的认知不是十分地清晰，有的时间我们认为自己已经明白了，结果一静下来还是不明白。自己明白是一个想法，事实上还不够明白，所以这个法的串习对我们每一个人十分地重要。像过去早期出家的出家人，像八十八佛的一般的要求，八十八佛要这一生一定要诵够八万遍。

我们一天念八十八佛念一遍对吧？八万遍是应该多少年才能念够八万遍呢？二百多年，那我们能不能活二百多年呢？关键是，人寿八万岁了念八万遍肯定没问题对吧？一年念一遍就行了，对吧？但我们寿命太短了，怎么念够八万遍呢？过去的善知识就要求我们念八万遍八十八佛，干什么呢？以清除自己的心垢，以八十八佛来加持我们。我们说诸佛世尊当证知我当忆念我，干什么呢？消除我过去无始以来的若知的若不知的，若忆念的若不忆念的，见做随喜的过患，令我们发无上心。念八万遍干什么？就是来洗你的心垢的，串习。那么现在大家能不能念够八万遍呢？我们能不能要求大家去一定念够八万遍呢？现在要是真是压到你头上你试一试，要真正地念熟了，跟自己的生命整个契合了，用一段功夫去闭关这样念，你这个人整个都改变了。因为啥呢？他每一时刻就请佛陀来印证自己、忆念自己、加被自己、提携自己，这样呢自己要唤醒自己的对过去的业、现在的业、乃至未来的业的认知，归向于无上的菩提，这样一个殊胜的引导。

串习很重要。我们现在呢就是人太懒了，择取放逸，为自求，我们没办法去做。你坐坐还不如睡会儿觉呢，干什么还不如这样，还不如那样，那样那样……，结果我们就造成了堕落的选择。我们人类最大的壮举就是选择嘛，最多的作为就是选择嘛，我们选择了堕落，放逸就是堕落。那未来的果报就会使我们堕落，会使我们这个单体生命堕落，其他的人，人家可能是精进去了，去依正见而行持佛法去了，那人可能升华了。那能不能一个人带一个群体升华呢？那大家要齐心协力那也行的。在一些故事中，像藏地有一个故事叫十万虹化什么的，就是大家在同一心智，一个人虹化了，大家伴随着同时都虹化了。像我们中国道士讲的一样的，说一人得道鸡狗升天，拔宅飞升，就连房子都带走了。那我们现在这个心的这个同智啊，这个心智不够的时间呢，可能一人往生了，其他人他还没有那个心智。所以这个串习对我们十分地重要。那么这个“应知”，我们要读到这个“应知”要提醒自己是不是真正地了解、知道了。不了解要多串习多认知。

好，休息十分钟，继续学习。

因为文字本来就不多，几页文字，那我们希望呢以文字做为一个主线，来导引我们对这个法的认知啊、实践啊、深入啊、达成事实啊，让我们这个善择取的人生呢，真正的有一个善择取。人生这个择取意识啊，我们每一个人在自觉不自觉地运用它，要是运用得自觉了、清晰了，我们就会得到一个自主、自在。我们很多人都知道，说佛是大自在者，他不是大自在天，他是大自在者。得大自在，一些佛的那个殿堂里面就写，北京就有一个这样一个卧佛啊，那个上头写了一个牌匾就是：得大自在。那我们每一个人，我们这个善择取的心，能不能归结到一个真正的像佛陀这样一个完整自在的一个事实呢？那就看我们随顺的这种佛力，来做我们现行的一个实际的抉择性的指导，或者说我们把我们对整个的生命，过去的东西彻底告别，现行中呢来运用这样一个果地的觉悟，让我们在相续的现行中一个一个地这样来运用它，抛弃过去的繁重、负重，或者迷茫，清晰地来运用果地觉为我们现行心，这个现行就说因地吧。那这样我们就，做为每一个学佛者，应该是亲切，那现行中再不亲切，你上哪个地方能跟佛法亲切呢？我们在这个地方，可能说大家在实践啊、认知啊、生活中都有一些可能是比较实际的一些作为、内容、阻碍、利益，可能是千差万别。大家这一节课的交流实在是，本来是，原本是为了安居，因为安居总是要有一节课一样的，或者说就是放光寺的一个例行的这样一个，过去是出家的一种生活，现在就是说稍微开放了一点点，有时候居士也参与一下。

那么就是我们来讨论一下，这样一个我们对这个法的这样的一个实践啊、认知啊、感受啊、障碍啊、误解啊、或者说什么都行……最主要是要碰撞，一定要碰撞的，因为我们私下里的一种自我碰撞，有时候碰撞的力度呢不够深，碰撞到正报了，没碰撞到依报；撞着习气了，没碰到秉性；有的习气秉性呢都有点动摇了，但是呢没有撞击到佛性，平等性没有真正启发开来。那我们在大众中的这个撞击性呢，稍微就深一些、强一些，那些共性的东西呢稍微就可以讨论引发一些，或者细致的、多方面的对这个法的认知。好，大家还按照我们课程的程序，继续大家来用这种面对面的这个谈论的形式。我们来完成这下面这几十分钟。

问：师父，师父这几天都讲到不为自求，使我们认识到不为自求的重要性，弟子目前的状况是：当我的心比较轻安、宁静的时候，我做事情的时候，心里非常欢喜，也会时时地涌现出不为自求的这种心理。可是当我升起烦恼的时候，这个心它就到拱一起去了，那个不为自求的心好像就没有了。这说明弟子这个不为自求的心是不究竟的，或者说，还并还没有真正地升起不为自求的心。那弟子现在的问题就是，如何令自己升起真正的不为自求的心，并且令这颗心永远不散坏？阿弥陀佛。

师：嗯，好，挺切合实际的一个问题。他这个三种违菩提门中的第一个门呢就是，第一个，我们这个违菩提、违道业的这个心呢，就是违菩提门，为自求，那它就会闭塞我们的智慧，关闭我们的智慧。这个智慧呢，因为后面它有般若的这个讲法，好比说念智慧、慈悲、方便摄取般若，它有这个般若的说法。那我们这个智慧可以翻译成无染，翻译成无碍、无对、无染等等。

不为自求，要是我们对这个智慧的认知不够呢，那就，我们就运用、做不到。真正地做到，真正把它做到就要了解这个智慧，真正做到不为自求。真正做到这一点，那你就，你要了解这个智慧，运用这个智慧。可能你说我们这个凡夫为自求，最主要是没有智慧。因为我们染着啊，好比说染着于得失，染着于善恶是非。我们有对立啊，什么叫对立啊？这是他的啊那是我的啊，人我是非。总是有碍啊什么有碍啊，有畏不敢做啊，不能通畅它。那这些由于没有智慧，由于为自求啊，就会患得患失，就会染着这些东西，那就会产生有畏、有碍、有染、有对待，这样一种粗重的习惯与感知。这感知就闭塞了我们的智慧，关闭了你的智慧的运用在生命中。所以不为自求呢，实际是为了避开这种愚痴的作为，或者说这种苦难的作为、有碍的作为、有染的作为。有染着就会变得沉重；有对立对待你就会变得嗔啊、染着啊、伤害啊、相续啊；有碍呢很多事情就变得无所作为，无所成就。那么为自求必然会有这样的障碍、畏惧、染着的负重、对立的碰撞，障碍呢无所事事，无所作为。

那我们要不用智慧门来观察，不以智慧观，就是无染心来观它呢，不能深刻地观察，那为自求呢似乎是必然的。就是造诸愚痴业——负重、对立、爱憎、染着等等。那就闭塞了智慧，行诸障碍，行诸对待，行诸染着。这个不为自求呢，实际是一个巧方便哪。前边讲过啊，巧方便回向，巧方便回向，它是个巧，善巧，避开了我们的负重，避开了我们对立、障碍这样的一个业报相续的事实。

不为自求实际就是超越了自我的执著、自我的爱憎，走出自我的一个方便说法。说不为自求哪，说种种无始以来的业，走出自我，走出自我的困惑，从自我中走出来，解放自己的一个这样的一个名言。真正地来达到解放自己，用智慧来解放我们的这种妄想、执著、分别的自我、自我意识，或者是色身的执著、法的执著。法的执著背后产生很多细分了——世俗法、出世法的执著。就是以我为尊贵啊，以我为真实啊，以我为对啊，别人都不好啊，就是这个样啊那个样啊，相互的这种障碍就出来了。他就没有巧、善巧，造成生命的粗重、生命的障碍、生命的苦恼、生命的狭隘。大部分我们都有这样的困惑，都有这样的一个死角，走不出自我嘛。那我们在自己的状态下，就这样年复一年，一生一生，一劫一劫，这样的在轮回着，轮回着，轮回着；那佛菩萨呢，他们已经走出自我，你看观世音菩萨，以什么身得度我就现什么身，令众生成就菩提，得度嘛，出离生死苦海。他已经走出自我了，他不需要这个我份的相继，他只是以众生的需求来再现生命，以众生需求而表达生命，以众生需求来表达法则。那我们呢，掐掐算算都在为自己，所有的作为都在为自己。都在为自己，为啥啊，因为习惯！这个习惯就是，这个一定是，就在我们的生命中就像虚空一样包围着我们的生命，我们整个生命都被它托着了。为自求！所以我们生命就多有障碍，多有沉重，多有烦恼，多有对立，很多这样的。

那个不自为求呢就是走出这些。所以入智慧门哪，不为自求，不为自求。不为自求！这个文字上讲得是很清楚哪，这个不为自求啊，远离我心贪著自身心故。远离这个！你要不依智慧门观察，你没有理由不为自求。我们中国人说得最准确，说人不为己……后面那句话特别重。我不说它，大家各个清楚对不对？我们人类已经形成了一个为自求的一个习惯，所以造成了我们的生命的各个的单体性。

在过去的佛教呢，这个出家的沙门法中有这个羯磨法 [3] ，很多人看到那个藏传佛教里有那个十字杵一样的，就是羯磨，羯磨！这个羯磨指的是啥意思呀？就是一群和合的，有共同的戒法、道德、意识、修证、作为的人在一起，用大家的力量做一个事情。用这一群人的，四个人以上人的力量，羯磨要五人吧，有五人羯磨，十人羯磨，二十人羯磨等等，可以做一切僧事，包括受戒呀、忏悔呀、除罪呀等等。那么这个羯磨法中呢，不管白、单白啊，或者什么白二、白四啊，什么羯磨，这个羯磨法，就是大家的力量。当然说，五个人以上或者四人以上的这种，最少四人呢，大家的一个共同的力量、智慧善巧达成一个事情，来消除，以羯磨力来消除一个人的恶业，很快就消除了。说一切忏法中，羯磨忏，作法忏是最上乘的忏法。就是大家直接给你个清净，你站在这儿就清净了。说忏悔者得安乐，不忏悔罪一身，为啥呢？好比，这几个人给你作证，说“哦，你忏悔了，还你清净。你清净了，出去吧。”又回到原来的样子。就是在这业力的份上呢，直接消除了。

你像取相忏悔啊、无相忏悔啊，你都要有征兆，身心轻安啊，自己对这个事情无所牵挂啊，真正地包容透视啊，你才能去忏掉这个罪。但在僧法中呢，几个人给你做一个对首忏，一个人，一个人，到一个地方，说大德，某某某，如何如何如何，在这个地方忏悔了，你与我作证，忆我清净。对方说善，结束了，那不得了啊，那是对首忏。

那要是集中忏呢，那力量不可思议的，一个人呢是个普通人，二十个人、十个人，往这儿一坐，一受戒，“汝是比丘否？”“是。”“你是丈夫吗？”“是。”“你是菩萨吗？”“是。”结果呢戒一受，他成菩萨了，他就是比丘了，不得了了，那不得了了。因为啥呢？一真位置给他了，那是一个不可思议的事情！那现在呢，这个作为能不能成就呢？这个羯磨法能不能成就呢？像我们现在这个作为呢，实际是阿弥陀佛乃至十方诸佛所成就的一个果地觉回施给众生，也给你授受，授受给你。然后呢，你来运用这样一个教法，作一个……你为什么自求呢？为自求就是个狭隘的单体性，所以这个羯磨法呢，摧毁个人执著很方便。

那诸佛如来这个圆满的教法，来消除我们个人业力的执著呢，也很方便。他有智慧，这一条来观察呢，也很方便。这个智慧呢，是佛所亲证，是佛所回施的。那么与真正的不为自求，就了解我们的生命，好比说我们这个五蕴身，有四大组成的这样一个聚集的生命，你把它一拆就是个四大，加上所生识、命根、净识等，就这些玩意，它没有什么东西。但我们要运用它，运用它，它他就会产生苦、乐、升、堕这样的一个现象，当然会回归到一真的事实上去。一真的事实，就对我们很多人就，一想这个地方呢，有一些模糊，赶紧先放一放，回到极乐世界，清净、庄严、妙相庄严。彼国人民，如何如何，我们都读过《无量寿经》啊，具足八万四千相好，一切天人所不能及，彼国庄严清净，彼国广大，彼国你可以，饭食顷供养十方诸佛，供养十万诸佛，供养无尽的诸佛，可以到，可以分身无数，可以受无量的教法，一时领纳。也可以分身无数，到无数的世界上去游化方便，显现种种不同身，偿还你种种不同的想法与业报。你像我们往这儿一坐，唉，一块肉就堆到这来，这就是我，你也很辛苦，对不对？佛菩萨看这人太辛苦了，抱着这一团肉，无明，他说是自我，拿着妄想、业力——痛啊、痒啊、酸啊、愚啊、智啊就说这是我，很快就坏了。

所以，诸佛如来这些大善知识呢，以极大方便，来认知这个法性的运用，生命的妙用，生命的广大性与真实性，我们运用的都是生命的狭隘性，也是生命，没问题的，智慧觉悟的狭隘的一面，我们运用得都很纯熟，所以就生活得不自在。你像我们现在看到，很多人去看这个电影啊，看一些什么，叫什么电子游戏啊，这个人，呜，飞了，那个人飞了，人就呜呜——感觉着心就跟着飞了。实际我们比这能力大得多啊，但我们现在都飞不起来。所以人家搞个什么，设计一个3D的一个样子，呜一下子就飞了。

真正想了解不为自求，就要了解这个我，这个我是个妄执的假设、妄想的相续、习惯的相续、所执的相续、无明的一个相续罢了，这样一个业聚身在相续。

你要是了解了这个业聚心、业聚身的相续，你就不会为他求了，你也不会去伤害它，因为啥？这个“是众生等”，这个会产生事实的，就是你的平等心会产生出来，你怎么对待自己，也会怎么对待别人。你令自己如法行啊、喜悦行啊、安乐行啊，你也会希望别人如法行、安乐行、喜悦行。你会里表一如地去做一个事情了，你不必要去对立地做个事情，人前一个人后一个，那你自己知道。自己这个地方的业习很重了。随时改正，不改正它就惹你麻烦，让你不痛快。

那这个，把视众生一如呢，就把自己跟大家都会放一个平等的位置上来，作为啊什么的。能不能真正达到这一点呢？那就给我们对这地方的认知，彻底地认知，产生这样一个力度了。刚才那个沙弥谈的这个话题呢，实在是我们应该反复去思考观察的。佛讲这个三法印啊、四法印啊，实际让我们反复审视我们自己的作为呀，果地觉为因地心，也是让我们反复地认知、运用自己的生命，看他适合不适合，怎么运用得真正地得大自在，真正地得完整性的一种健康的自由，有序化的自由，有序化的，有序化的自由。

这个话题呢，一时给我们，就是，哎呀，就是，不要给自己太大的压力，要多想、多思维、多观察。因为呢，平时我们的生命啊，交流到这个东西很少，固化自己的东西很多，固化自己啊，基本上是我们从娘胎里生出来的那一刻钟，就开始完成了，固化，结果呢，固固固……人的那个皮肤越来越来老，人越来越老，最后到，反正一生就死掉了，结束了，这个固化过程结束了，固化到那个匣子里面了，那就盖棺定论了。人就说这个人这一生，原来那个业力相续中，一回头一看，哦，那个人那一生。或者说，那就是我，不是，那是过去的我。

有一次我走到一个地方来，他们给我说，他们有点什么感觉的人说，这就是什么呢？说是我的过去的墓，是他。我说我不知道，我说，我要知道呢，我不跟你站在这儿，不跟你混了。咱没有那个透视力，别人有，那是他的事儿，咱不知道。我们身心障碍太多太多了，我们身心很大的障碍啊，跨越不了我们这一生对我们的封锁，我们不了解自己的未来究竟会是什么样子，所以说我们要掌握当下。因为我们可掌握的只有当下，那你对你的过去能了解几分呢？

我们大部分从自己身上的作为、意识、习惯就知道自己从哪一个道道里来，有的人贪吃、有的人贪睡、有的人贪财、有的人贪色、贪什么样的人都有。因为来源不一样，有的人清洁自己，有的人乱造自己，有的人混乱自己，有的麻痹自己，有的人健康自己，有的人疾病自己，有的人急于把自己折腾死，你看很恶的陋习的人就把自己直接折腾死？有的人去跳楼。有的人天天去锻炼身体，想让自己多活几年。你看这人类就这么发达，对不对？但是他都是……大部分不为自求的概念不清晰，就是对人类择取意识认识清晰的人不多，那我们慢慢地学习了解，学习了解，学习了解，我们就知道人类就是这么一个过程。

就是我们的因果投到这个人生的这个一个环境中、天地间，就是一个择取的环境、择取的一个果报、不定性的一个果报。所以说就是难得，难得什么呢？就是他这个果报呢，就是择取性十分大，十法界由人心而生，你可以都择取的。很多生命是没办法择取了，像地狱的，受了刑罚，扔到火里，刚烧死，风一吹，又站起来了，再烧死……它上哪儿去修行啊？择取啥？它要能择取，就不叫地狱了。

畜生，哎，小狗去哪儿了？你看它睡得再好，它已经钻到它这个皮里了，我要它念佛，它念不成，它一念，就汪汪汪，它念不成，厉害得很啊这个果报。那这我们看得见的，真正来了一个鱼张开口“阿弥陀佛”念一句，你不吓得跳水啊？人类念一句阿弥陀佛，这么简单，对不对呢？就是我们的择取性太善巧啊。我们人呢，太有这个福德因缘了，所以佛说人身难得，要堕到饿鬼道里，你天天就吃(不饱)，就饿的眼都睁不开了。闻到啥香味就跑过去了，一跑过去一看呢，就成脓血了，你还想发心呢，发无上心呢，吃完饭就是无上心。没有机会啊！那我们这个人身呢，我们千载万劫难遭遇，我们遇到人身了，我们落到这个人身了。我们怎么珍惜它呢？不为自求，你再为自求，这个选择的过程中呢，又，啪，又不知道落到哪儿去了！你说我为自己，你为自己，你最多选择一个——天、人，你不可能选择修罗吧？也可能有修罗心，但真要你做修罗，一般人也不愿意干，除非这个人真是有特殊的敌人了，说我变成个大修罗，要给你斗到底啊。但这样的人，一般不发这样的，三恶道的心，人一般不发，三恶道的业，一般人都做的。心他不会发的，他怎么会作业呢？因为习惯、愚痴、无明、环境推动、共业牵制，并不是他的心，哪个人说从心愿拿出来，我要去三恶道的？你想想看哪个人说把自己……。

地藏王可不是落三恶道的，你知道吗？地藏王人家说地狱不空誓不成佛，并不是说他是三恶道的众生，你知道不知道？我们知道这个地狱中有两种人可以去，一个是业报成熟的人，一个是乘愿去的人。人家是乘愿去的，你可不要混淆啊。那我们要说我有发愿，我要到地狱去度化众生，伴随着地藏王菩萨。你发发试一试，今天晚上你就有戏唱了。很多人真是这个慈悲心很深呐，说地藏呢有这样的大愿，我也有这样的大愿。我们严格地来说呢，真是发阿弥陀佛这样的愿呢，往生阿弥陀佛的国土呢，来摄化众生离苦得乐呢，比较真切。地藏王菩萨呢不能说他不真切，他是一个对于那些连点滴善根都没有的有情来度化的一个方便，善根坏尽，已经。我们不想把自己的……怎么落到人的身上，不能坏尽的善根哦，还有一点一滴的善。

所以这个不为自求呢，我们要多观察，用智慧观察，智慧观察，智慧观察，观察此色身之执著、包括法的执著会是个什么样子相续，会是个什么结果。我们为自求会是什么结果？不为自求会是一个什么样的去向？这些佛菩萨为什么个个不为自求？众生为什么个个为自求？个个为自求为什么成为众生？佛菩萨为什么个个不为自求成为佛菩萨？我们可以观察。观察到我们这个善择取的人类，我们就可以运用我们这个人类的特性，我们择取一个方法去实践。就是表达我们一个真正的愿望，由心而发的愿望去实践，去使自己人生的路、这个短暂的人生路，清晰起来，达到一个事实。

很多人读到《阿弥陀经》、《无量寿经》这一类说。念佛人啊，阿鞞跋致，十方诸佛摄化，令其不得退转。很多学习教法修行的人啊，就会为之一震的。这个不可思议啊！一生得阿鞞跋致，即生即得往生，即生成就，这都是不可思议的。因为果地觉为因地心这个事实不可思议，这个果地回施不可思议，这个教法的缘起不可思议，就是他的功德不可思议。很多教法是可以思议的，像些权巧对治的教法，很有意义，很有感应，但它不究竟，不究竟。它不能使人真正这一生中，我们难得的这一生人中，真正得到究竟圆满的解脱。

你一生得到稍微的法义，或者说改变了使人生天什么的这样的，难不难呢？还是往生容易，还是真正又得到人身、天身等等容易呢？我们看一看，往生容易，六道轮回难以把握。要是天身易熟，这个这个这个这个，人身易熟，我感到我还是会鼓励大家继续为人，继续为天，或者生天，或者为人。为什么这么说呢？我们近啊，这个气氛近啊，就太不好做了。现在搞搞社会调查就知道了，现在具五戒之人，具十善之人，五戒十善具足，人类相续。我们可以搞搞调查，那一看看算算还有几人？

因为这种大的、这种媒介环境啊给我们带来的这种共业的交织，许多人呢做生意就要说妄语啊，许多人交往的地方啊就要很多……，已经是时代的状态了，共业造成的一个巨大的事实。这个事实面前呢，我们欲得人身与天身呢，就是这种维护与增上的这个机会就很少的，堕落的机会处处皆是。那在这样的大的气氛下因缘下，往生极乐世界反而更方便。为什么呢？佛有愿力，你愿意去，你随顺这个愿力就可以往生。清晰、明了，可以操作。但是六道轮回的择取，因为你没有真正地持戒，严谨地持戒，严格地按照人、天的标准来作为，反而不易。

所以这个不为自求啊，要是从这个智慧门来观察。我们读这个经啊，讲得很清楚，依智慧门呢我们就会入无染清净心的这样一个清净心，来忆佛念佛。后面呢会生慈悲心，为利众生拔众生苦念佛，发起广大念佛的圣因。你为自己就是很狭隘，你为一切有情就很广大，包括我们说，我说这个有限的一个愿望，有范围的愿望，你给自己的亲人一个祝福，给自己的仇人一个祝福！自己的仇人，那你要真有仇人了，你给他祝福，他看到你，啊，那个恶念一生起来，他就没有力气了。因为啥呢？你给他祝福了，你把念佛的功德回向给他了，那个恶东西不对称了。那我们这个时代呢，把念佛的功德回向给人，那是最为方便的时代，消除我们所有的生命中的障碍、意识中的障碍、修行中的障碍，有极大的方便。

所以不为自求呢，是我们的修行方便、回向方便、出离生死的方便、成就菩提随顺佛愿的方便。我们慢慢的就习惯了，一次一次一次一次地观察实践观察实践，慢慢地就了解它了、它的实际内容了。因为人类有这么个自由的权力，我们来择取择取择取，那我们择取了一个准确的东西。突然找到了，我们运用这个就行了，那大家就会法喜充满了，依法生欢喜！

你依业习，你为自求，往往就是沉重、障碍、烦恼、矛盾；依法就会清净、无碍、喜悦、明亮，它是必然的去向，两个必然的不同的去向。当然就是这个需要去用心观察，因为我们对这个地方并不是太熟悉啊，所以说要用心观察。当然有的人呢可能是宿世的善根很深厚，一闻法，就闻法即行；那有的人闻法就将信将疑的，学一点是一点，有时候排斥了，有时候学习，那学习学习，刚刚相应一点了又怀疑起来了，这样的呢也很正常,有的人心里就是嘀咕嘀咕嘀咕嘀咕，也没问题，阿弥陀佛的无碍光正照着你。哪一天你突然回头一看，哦，真是有光，那没有问题了。没问题，这个没问题的。佛这么慈悲，这么这么，用无量寿无量光照着我们，这么大的耐心，这么大的善巧，你总要放心。所以我们要对一切人都要放心啊，我们是念佛人对所有的人都要放心，不要去跟别人瞎着急，“哎呀，这个人你怎么不念佛怎么不学佛呢？”不用着急。包括自己的亲人啊朋友啊，很好的关系啊，你就念佛回向给他们。佛有这么大的耐心、慈悲，来惠予众生利益的这种彻底的愿望。我们就是接纳、欢喜，接受他的这个教法就行了，忧伤啊迷失啊什么，都是众生心，我们要随佛心来认知。那你说为自求呢，它就没法安立了。

这个沙弥提的这个问题，我们下面呢要多思维。我们学佛人呢要多予人快乐，就是把念佛的功德，把圆满的、清净的、无染的功德多回向给周边的人——自己的同参道友啊，同一住室的这个莲友啊，同一修行的这样的出家、在家的菩提眷属啊，多给喜悦的真诚的，多把这东西给人，不要相互指责啊埋怨啊，那很无意义的。那个东西呢是习气，我们都有，及时忏悔！升起了马上忏悔。给人的要是喜悦啊，是安乐啊，是慈悲是无染的东西，给予人祝福，回向给人，不断那样做，把我们那个怨啊、幽怨啊、迷失啊、对抗啊慢慢就消融了，那个坏习惯就丢失了。那我们就无意识中就与佛心相应了，你看佛欲拔一切众生苦啊，予一切众生真实之利，那就是祝福一切众生又给一切众生方便，祝福、引导、给方便。你看你我们平时给别人的都是啥呢？你做错了，他做错了，总不说自己错了。哪天说他自己错了，又咬牙又委屈不得了。人一自己忏悔又开始指责自己了，那也没有用，伤害自己。所以我们忆佛念佛，是为稀有方便的这样一个难得的方法，予人乐、予人喜、予人无染。

好，大家可以提一提。

问：师父，刚才讲的那三种门摄取般若，般若摄取方便，这个摄取直接用的时候能不能再展开一点。

师：好，好，好，好。因为我们这个文字很短哦，就没有太提问。希望呢把大家生活中的东西能有一个交流。

摄取，两个东西相连接的时候，取，拿过来，取，把这个东西取过来，把一个东西取过来，那么取过来，这样取过来。摄取不舍，弥陀教法中呢，它因为它是在这个平等回施中饶益众生。实际这个平等的愿望一旦传播出去，就在摄取众生不舍的力量已经成就了，只是我们顺应摄取就行了。你好比这么说，我们闭着眼被你牵着走的时间啊，我们不知道看到的景象，对不对？那我们睁开自己的眼睛了，别人不用牵我们就可以走了。阿弥陀佛这个摄取不舍呢，实际是一个唤醒我们内心的智慧、慈悲、方便，这是一个最重要的。再一个就是，召唤你，就你眼睛真睁不开，你没有你心里那种平等啊、清净啊、智慧啊，没有升起妙用，他引导你一个心——往生，往生极乐世界。你看这个《阿弥陀经》中，这个阿弥陀经讲一个什么呢？什么什么闻说阿弥陀佛执持名号，乃至什么临终啊阿弥陀佛与什么，像这样这样来接引众生。

他这一类说的是什么样的有情呢？他这一辈子都没有运用清净平等，没有智慧慈悲，一辈子都没有用这个。但是他念佛呀？人家念佛啊修自己呀，这样的人呢佛一样接引的，因为啥？他应佛愿了，愿生彼国。所以以自己修诸功德，积累功德回向彼国，阿弥陀佛也摄化这样的人往生彼国的。实际这样的人很顽固了已经，阿弥陀佛已经给你圆满，你不要，你还要自己干这干那。没问题啊，你要干就干吧，一样摄取不舍。

那对我们真正地摄取不舍呢，就是唤醒我们的清净、平等、圆满的法性心，直接让它起作用，这是最重要最重要的摄取不舍的事实，唤醒我们这样一个现行中即得现实利益的一个事实。那临命终时，实在是对这一类生命顽固、固执于我执、我报的人，就是“你能做我也能做”这样的人。他最后实在没有力量了，那阿弥陀佛吧。就像那个《观无量寿经》讲，此人一生造诸恶业啊，乃至说下品下生讲的那一类人，一辈子啥都不信，最后呢苦不堪言，地狱什么相都现前了，恶相现前，这时侯有人劝他念佛号，念彼极乐世界，亦能往生，这一类特别顽固特别顽固的。

这摄取不舍就是平等摄取，他并不是说我对某一类人摄取不舍，不是，他是平等摄取，他这个平等回施。平等是最重要最重要的一个随顺法性回施的一个教言，揭示我们的内心的真实，去除我们表相的蒙蔽，使我们内心真实呢发挥它的真正的作用，内心的真实作用。

摄取不舍，要是阿弥陀佛的光是带钩的光，就是它是无量寿无量光，它以未来际来摄化众生。从十劫前开始到未来际，摄化众生，就是他没有间断地摄化。他不是说我摄化众生一百年，我就取灭了，他没这样说，他以无量光无量寿摄取十方众生往生彼国。这就是他这个教法给人最大的一个安慰，就是我随时等着你，这不可思议啊。我们再找任何一个人，跟任何人一个约会也不能随时等着你，只能说某一分钟某一天某一个时间等着你，对不对？阿弥陀佛随时等着我们去，光明照十方国无所障碍，摄化众生不舍。阿弥陀佛入法界身，入一切众生心想中，说你你发愿愿生即生，就与他相应。你不愿意生，不愿意生他也照耀着你，他这个心愿没有舍的，没有断，没有出现断层。好比说我不愿意往生这个愿就没有了，不是。愿望不舍，众生份就有取有舍，佛陀的平等心智、大悲心愿无所取舍，所以平等摄化，摄取不舍。

《观无量寿经》那个词，我们殿堂门前挂的那个词，说阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，摄取念佛众生慈悲不舍，那是真实不虚的。他这个地方的摄取不舍呢，实际是讲大用现前的意思，讲十劫以来阿弥陀佛都摄取我们不舍的。但是我们常舍，自我蒙蔽，逃逝，说如母忆子，子若逃逝，母忆何为。《大势至念佛圆通章》有这样讲，提示我们。若母忆子，若子忆母，如母忆时，母子不相离远，这里面就会常常相见；若母忆子，子若逃逝，若见不见，或有见或有不见。二人相忆，必然相见。你看我们现在，你不相信，谁忆念谁了，很快就相见了，你只要强烈。那我们念佛的亦复如是，佛在《般舟三昧经》中有讲，举了三个例子，三个城里有三个什么样的女人，有的人有淫欲心就去忆念她们，然后在梦中就见了，然后他们就觉悟此事说，人无来去，原来是心作心是。很多人读过《般舟经》吧？这样一个故事，这样一个比喻，就是把人的情欲啊，因为我们是欲界众生，情欲是最大的一个牵制了，你忆念彼，彼就现了，因为太强了这忆念。那我们念佛亦复如是啊，心净见佛，那就是忆念啊。

这个摄取，这个平等摄取是不间断的摄取。这样我们就很安心了，也不会因为我们的作为的间断、若信不信而出现间隔、间断，只是用与不用罢了。要是大用现前的人，就是彻底安心的人，在这儿被载负啊，安心于此，或者说这个心智被载负了，已经。你这种被载负的这种彻底的感觉，就像地球载负我们，我们永远不担心地球哪一天放弃我们。你不会担心说地球哪一天会不会把我给丢掉。阿弥陀佛一直载负着我们，摄取着我们，这个不用我们担心。那我们安心于阿弥陀佛的这个摄取不舍的载负。这样摄取不舍的这样一个平等的摄取，我们就不会……，我们最多对我们自己用与不用，自己可以审视了。你用与没有用佛给我们的功德，给我们圆满平等的回施，我们用还是没用，你没有担心了，只是说你用与不用的问题了。

就像我们有父母，有家长给我们留下一笔财富，你要是说你就行乞丐，你就去讨饭，你去奋斗，也可以啊。但是这笔财富呢，本来可以支持你安稳地作为，对吧？清净地度过这样一个生活。你也可以创业，但是你创业跟继承这个完整性的一个取之不尽用之不竭的家产的人不一样的。就是我们在佛陀的摄取的这个地方呢没有顾虑，平等摄取。所以十方九界众生欲生我国，咸得往生，若不生者不取正觉，乃至十念念于彼佛，就是决定念者，个个往生。那你说不念的人他也摄取不舍，只是你不能启用，（这个“启”）。你要启用这个东西，你把它开启，你要把它打开，来运用这样一个作用力。你不运用它，它就不起作用，有这个东西它不起作用了。我们现在最主要是用与不用，用与不用你不担心了嘛，这不能怪别人，你在你自己，你用了你不用了，你为啥不用？你问问你自己。为什么要用业习，不用佛的圆满回施呢？我们这样可以问自己了。很多人实际就是担心顾虑才念佛的。这个消除顾虑，欢喜念佛，安心念佛。顾虑永远在众生的那个分别执著边，没有在佛边的。

佛的回施就是消除你的顾虑，说一切诸佛如来出现于世，就是为予众生以真实信心啊。那我们相互之间的业力的撞击、削减就是毁坏我们的信心，人与人之间的恶业相加，就是减弱我们的信心，挫伤我们的信心，使你的信心变异，那都是恶业。佛陀的回施一定是给你一个圆满的信心，给你一个安心，给你一个安心的事实。

所以这个摄取不舍是佛的真正的一个慈悲、智慧、方便的实际内容，他的表达，让众生放心，让一切有情放心。放心、安心就是阿弥陀佛摄取不舍的事实。你说我心忐忑不安，你能观察了，保证是你心里的业力、分别、执著的习惯造成的，不会是佛造成的，佛不会给你造成不安心，佛没有必要给我们造成不安心，他出现于世给你造成不安心干啥啊？就是为了让你安心、放心。这就是佛陀的慈悲、智慧、方便所产生的关键所在——就是一个关键问题。要真正作为一个念佛、忆佛、学佛的人，人一定是安心的。那我们要是放纵自己的习气，随着自己习气、所执去作为，你大部分时间是不安心的。也可能有相似的安心的一个状态，但是很快就会变了。要运用随顺佛力随顺佛愿，随顺佛的圆满回施，这个安心是必然的，是彻底的，是不会被颠覆的，它没有被颠覆的理由。就像大地不会放弃我们，它载负人类的这样一个业报事实，它不会放弃。除非我们乘着太空船飞出大气层外了，你放弃它了，它还没放弃你，因为啥呢？你还得回来。有的人说他要移民火星，我们给你随喜就是了。那它这个载负力，它就是干这个事情的。

阿弥陀佛就是干这个事情的——安心，给你安心，给你一个安心让你放心，给你这样一个实际的利益，给你一个圆满的信心，给你一个清净的信心，给你一个如实作为、不再求患得患失的一个圆满的心，不再染着的一个清净心，事事无碍的一个，这样一个事实的不为自求的心。那你要不为自求，你怎么会有障碍呢？障碍一定来自于你为自求。你可以观察，我们只要一为自求，那障碍马上就会现前。不为自求，何以设障呢？谁来给你设障？你不为自求障碍从哪儿生起呢？没有理由，没有支撑。

谢谢大家，明天我们继续学习！

文字整理：惠安师，如心，觉尘，明护，惠正，宽霖，常华，徐薇

一校：明敬，明灯，一心师，明华，惠芳

二校：明培，明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十三集）

慈师2012年结夏安居开示0716

我们接着昨天的学习。打开四十一页，我们把这个文字继续来顺一顺。

昨天我们读到这个“三种门摄取般若”。这个“般若”是佛所亲证的大智慧，它具足慈悲、智慧、方便，有这三种功德。那这三种功德呢来彰显般若的内容——就是所谓的智慧、慈悲、方便。那么佛陀的教法它没有离开这三个——对我们人生极为有意义的这三个角度，就是智慧、慈悲、方便。

要是人生活在一个没有智慧、没有慈悲方便的这样一个生活状态呢，我们人类就会变得愚痴，变得诸多的障碍，变得相互的就没那种真诚相待的这种交往。那么这个慈悲、智慧、方便给我们带来的，就是这种佛陀所证的这个般若之智，或者说彰显这样一个内容。那同时，智慧、慈悲、方便亦会使我们从某个角度导引入佛智、佛心。因为我们看《无量寿经》啊、《观无量寿经》啊、《阿弥陀经》啊，它贯穿始终的教法引导我们来了解这个佛的果地觉——他亲证的是什么，他作为是什么，愿望是什么，其结果是什么。那么这个般若来揭示佛心，我们了解果地觉为因地心我们方能用这个果地觉，那么这个也是一个揭示的方法。我们看下面的文字。

般若摄取方便。应知。

那么这么说，前面讲三种门来摄取般若，般若摄取方便。此方便为大方便。

因为我们都知道方便中有细微方便、对应方便、权巧的方便，也有总持的方便。像人一旦证得一切智，他有总持方便。这个总持方便就是遇到什么事情，他就会从清净的缘起来审视、来作为。那么这个方便是大方便，是一切诸佛——像我们说的这个十八不共啊、十力、四无畏，乃至说这些一切诸佛如来的这种不共的法则的成就中呢，说这个方便。因为这个翻译它没有设，应该加一个“大方便”。因为前面的方便跟这个方便是有差异的，前面是分类的一个方便，这个方便是一个总持的方便。

应知。向说远离我心不贪著自身。远离无安众生心。远离供养恭敬自身心。此三种法。远离障菩提心。应知。向说无染清净心。安清净心。乐清净心。此三种心。略一处成就妙乐胜真心。应知。

这个“略一处”说，是我们应该关注的地方。那么无染清净心、安清净心、乐清净心这三种，来展示智慧门、慈悲门、方便门，它所产生的心理效应，或者说一个心理状态。我们学佛离不开自己现前的这一个心念，每时每刻都离不开这个心念的。那我们最重要的一个心念就是一个现行心念，这“略一处”是回归于现行。“略”，我们所观察的对境无量无边，我们所觉知的对象无量无边，当我们回心呢，来回心反思只有现前之这一念、这一处。所以人要是于法欲得自在，先从简略处来观察、运用，那就是回观自心，纵使世间千头万绪，回心一念即得明了。就是看看你自己现前的这一个念头、思维，你马上就能了解到它的状态。因为我们在外面巡视、观察，是有无量无边的对境、无量无边的这个差异，那我们简略地来回心、来审视，不管是无染清净心、安清净心、乐清净心，一旦我们回视自心，我们就会了达自己的现行。这个觉悟现行是十分简单的，十分有意义的，也是每一个有情唯一可以把握的一处善巧。那么我们在成熟了这个善巧，后面相续的作为中，那我们就会得到不可思议的自在力。

昨天，我们讲到“摄取”。像密乘里讲，它这个摄取就是自主与安立。那我们能不能在这个自主上去安立这样一个所谓的照十方国无所障碍，如佛心，自心与佛心完整地相应与随顺呢？不能相应你有随顺分。那我们自己平时的生活呢，大部分我们随自己的是，自己的习惯性的意识、习惯性的作为、习惯性的思考、习惯性的……这样一个习惯选择。

真正的随顺佛陀的知见，来与佛陀的这种知见作为相应，尤其是相应，对我们普通的一个实践者来说，往往我们有一个分别对待的设立，就是二元心智在我们每一个人的心智、生活中是十分纯熟的，这个纯熟造成了我们这个依正二报。那么我们怎么回入这个真诚的法界呢？就是无所对待。无所对待，我们运用得不方便，那就先从随顺中得入，随顺中得入！

这个“略一处成就妙乐胜真心”，这个“略”就是回到简略的方法上来。我们每个人都在这个六根、六尘、六识啊，我们在观察着这些，在这十八界里我们在奔波着。若依简略的法则，那就反省、回观。我们所能用到的技巧，生活中实践佛法的技巧，那么反观自照是一种最简单、最直接的方法。自心最为直接，简单、直接。你心里的状态你是可以知道的，不说它善恶、是非、大小，它怎么一个动态你是可以了解的。它怎么样一个动态，我们是可以了解的，你不管它思维的是善是恶、是染著还是清净，你可以回观它。“回观”这个觉悟呢，就是一个简单的心，这个简单的心就可以说是一个自主的状态。

人想解放我们无始以来的纠结，看来容易，那就是回心一念，做来难，就是我们不愿意去随顺这个回心一念的这样一个现行。在现行中去回观自己，你不要管他的这个——你这个念头的好坏、作为的善恶，你只去回观它的状态。这样我们每个人都可以十分坦荡地、如实地去观察我们现行的这一念。

那认识自己觉悟自己不难，关键是我们有没有觉悟自己、认识自己的这种愿望，有这种愿望就有这种方法，那我们运用这个方法就可以回观自己的现前的心理动态，这个动态不计它的善恶，只是观察它、了解它、认知它就可以。这样我们的自觉分中就会得到一个十分美妙的觉受，这个觉受是需要实践，从别人那个地方得不到。别人都是一面镜子，最多给我们有一个自我意识的照见，自我意识的照见。那最主要还是我们自身，自主自立地来觉悟与运用。这个运用是我们学佛也好、做人也好，一个最重要的一个智慧的实践，就是作为一个觉者、自觉者。自觉不是我们把它分别成善恶得失大小的——这个是毫无意义的事情，这是一个世俗沉沦的一个黏着、染着、对待的一个边见造成的一个所谓的凡夫业习——那我们只是觉悟它的状态，觉悟它的本质，觉悟状态回归到本质上来，各个得清净，各个得心里的觉悟的妙用。

这前面讲这个无染清净心、安清净心、乐清净心，让我们远离为自求，远离无安众生心，乃至说有安众生心的善巧。这所有的作为它达成了一个事实，就是所谓的妙乐胜真心的事实，实际就是一切诸佛所成就的真实功德相。诸佛如来一定不比一切众生有什么过多的东西，他只是回到这种最本质的清净心上来，把它运用得最得当罢了；我们把我们最得当的心，用业习、烦恼、无明把它封闭起来了。我们把自己的业、业缘割裂，与这个法界割裂开了，建立了一个所谓的小我，一个是非的我、一个人格的我、一个自私的我、一个感受的我、一个群体的状态的我、一个所谓法则守护的我等等。有人说是神圣的我，有人说是卑贱的我。这个“我”背后就是一个与平等法界的一个割裂，我们割裂了这个法界。

那我们怎么回到我们原本的这个清净的心上来呢？净土教法这么简单地希望我们随顺阿弥陀佛的果地这样一个心智，照十方国无所障碍的心智。十二光明来解释他的不同的角度——什么无边光、无对光、无碍光、智慧光、欢喜光、不思议光、超日月光……种种光明，实际是无量无边的光明来消融我们心地的执著与对待，这个消融的过程中就显示了我们本有的法性，与佛无二的法性。那离不开我们回观自心，回观自心莫过于——它最直接的因缘莫过于现行，现行的真实莫过于我们去觉悟自己现行的状态，从我们过去是非、善恶、凡圣等等对待心智中解放出来，只觉悟它的一个状态，觉悟它的本质。这一点我们在现行中人人都做得的，就是要有这个意乐，这个意乐会给你带来一种——这个上面讲这个名词——成就妙乐胜真心。

因为这个应知啊，应知，应知，前面讲了很多“应知”，因为我们远离了三种障菩提，远离了这种做法。我们去实践三种清净心，入智慧门、慈悲门、方便门，而得见妙乐胜真心，成就妙乐胜真心。那我们要是没有实践过这种无染的心、安清净心、乐清净心，就是拔众生苦，欲拔众生苦的方式，令一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土的这样一个实践，这个妙乐胜真心，我们对它的审思，那就是现行的一个一念的回观。若实践了，你这现行的一念回观就了解它的深刻，它的广大挥泛出来的不可思议的光明、作用力、智慧力、慈悲力乃至方便力。

所以这个“略一处成就妙乐胜真心，应知”的这个应知，我们前面提到了，主要是去实践、去观察。阿弥陀佛他这个应世，从某一个角度来说，他是从妙观察智来彰显出来这样一个事实，彰显这样一个事实。妙观察智反而是一切众生有生具来的一种智慧，这个智慧不需要从外得的，只要你用它，它就会彰显出来。就是个个具有，每一个生命的单体都具有这个智慧，不需要学习，也不需要什么，但你只要有一个方法去运用它就行。阿弥陀佛在某个角度是妙观察智成就的，像在五方智的彰显中，西方阿弥陀佛就是妙观察智的一个彰显、一个表达。

那我们来从观察这个角度来入手呢，莫过于随顺观察，就是随顺。所有的净土教法它这个主要的焦点就在随顺上，我们所有的轮回的业的沉重，就在我们不随顺。我们基本上随顺自己的积累、习惯积累、无明业力的积累、我们所知的积累，就是知识的积累，给我们带来了疲惫、迷茫，或者说我们不清晰自己应该来怎么运用自己的生命。那么随顺阿弥陀佛的这个智慧慈悲方便，随顺阿弥陀佛的这个报德或者说他的果地觉来作我们的因地心，在这个随顺的过程中，我们会走出无始以来的业的积累，就是所谓的横出三界这样一个事实。那我们的心中有没有这个随顺的愿望呢？要是了解了这样一个结果的事实，那人人都会去随顺他的，就是再固执的人，私下里也会随顺了解他，因为这样毕竟给我们带来一个不可思议的这种喜悦、安乐与入世的善巧。

因为利世，所有的像第三门——乐清净心是表明了一种方便，这个方便实是入世方便，就是与他有情交往的方便。若人具有智慧与慈悲，必然于众生、于其他有情的交往上，会产生方便；若是我们不具足智慧与慈悲，交往的时间往往多有生涩，多有对立，多有闹矛盾，或者说产生诸多不愉快。

那这一段文字提示我们略一处成就妙乐胜真心，从一个简单的角度来说、来提示这个“妙乐胜真”，它是一个对阿弥陀佛的这样一个心愿的一个完整的表达，对智慧、慈悲、方便的一个集中表现的一个说法，就像说智慧、慈悲、方便，摄取般若，般若摄取方便一样，这个方便，所谓的大方便，就是妙乐胜真心。

我们一般有没有妙乐呢？实际我们遇到每一个，我们在每一个现缘中真正能反观去觉悟它，一定会生起觉悟的喜悦的，因为这个喜悦会给你带来从法性随顺上得到的喜悦。那么这种喜悦是每一个实践者必然会感受的这样一个觉受，这个觉受虽然是变化的，但随着每一个现行在变化中去随顺了它的法性与本质，那就会得到一个在现行中解放我们无始以来的沉重、负重、蒙蔽、业力这样一个舒快、速疾的一个事实，就是一个彻底的法益。

因为我们一直在谈这个现行，这现行实际说是我们常谈的当下、当念、当事，就是我们在每一个作为的当口，我们去观察它的一个状态，不去给它有一个什么得失上的、善恶的、边见的、是非的排列，而是给它一个名字，随着这个名字来观察它的法性，觉悟它的本质，那我们心中必然生起轻快、明快、解脱的这样的喜悦。因为我们每一个思维、作为，乃至交往，多以得失、对立、知见建立，所以人就开始犹豫、徘徊、患得患失，使我们的身心蒙受疲惫、负重，乃至说心里造成了一个，内在的一种自我矛盾的伤害。

许多人在作为中、一生中，我们昨天谈到我们这个人类最大的东西就是择取——徘徊与择取，一生中我们大部分的时间都在对立中徘徊。你可以观察，任何一个小事情来，大事情来，你都要徘徊很多次，你这个思想就会画很多往返线——这样对、那样错，那样错、这样对，就会画很多线，一直把脑袋瓜子画热以后累了，休息一刻钟，然后继续画。我们可以观察得到的，就是徘徊。因为徘徊是什么呢？在是非的教育上我们养成了一个是非的习惯、得失的习惯、好坏的习惯、凡圣的习惯、应做不应做的习惯，这个习惯造成了我们必须去不断地在往返中去思维观察。

那你说这个思维观察它有没有意义呢？就世俗人来说，已经养成了这个习惯，这个教育基本上也是这样，我们从幼年一直到我们成年，所有受的教育就是这个教育，让我们在这里面找到一个合适自己的一个该做不该做的事情，那么给我们身心带来了，尤其是意识带来了疲惫，当然有的人在作为中也带来了疲惫。

那佛教它使我们在这个现行中直指这个事情的状态，然后去观察它的本质，在本质上得到抉择与安住，就是我们脱离了得失对我们的纠结、善恶对我们的制约。那我们这个身心就会有一种自然的、本质的清凉就会生起来，自然、轻松的、顺性的喜悦也会生起来。

实践这个法则是十分重要，讲了听了，很快就滑过去了，但是实践、运用这个东西，就需要我们每一个人对自己有一个真诚，有一个负责。这个真诚是很重要的一种对法的实践，我们要是在业相上去做真做假的，那你这个真诚就很容易被你那个真假所蒙蔽。我们知道世俗的人，越较真的人，就越烦恼。爱憎越分明、是非越分明的人，烦恼就越炽盛。那些相似的、比较糊涂的人、比较模糊的人、和稀泥的人，他活得还轻松一些，他活得相似地宽松一些；那些爱憎分明的人，就越来越刚强、刚烈，伤害自己同时会伤害别人，嘴巴像利刀一样，来一个砍伤一个，可以的，但最后毕竟还是伤害了自己的依正二报。

因为我们没有觉悟它的本质，一旦觉悟了本质，你自然会，心智必然会柔软、柔和，我们必然会调柔自己的心智。因为啥？他不计于得失，不计于善恶凡圣，他只是说在本质上去安住无疑，来回观现前的这种大家计较得失的苦难，他自然会回施以慈悲。那提醒人们不要在患得患失上去用功夫，患得患失必然给我们造成伤害与冲击，必然是一个表面的现象，其实质是无所得失的，真是像做梦一样，我们在任何一个美好的梦中，你得到任何东西，醒来了无一物可得。我们做任何一个事情患得患失，我们很努力地做了，但是这一个事情过去以后，实际任何得失都是不成立的，都是一个假设。

所以我们要不回观这个事情的本质，不随顺法性来观察生命的每一个现行，那我们就擦肩而过，不断地擦肩而过，积累业力，制造无明，制造无明业的习惯，建立爱憎的习惯，那使我们这个人就不从容地生活在这样一个本来一如的、平静的法界中，那就建立了很多娑婆世界，就是不堪忍受的世界。

这个意识法界中的调整呢，那我们回心一观是最为方便。现在大家在这个世上，我们这个时代，因为信息量、交流、工作比较紧迫的，人的怨恨就比较多，经常听到社会上人说怨夫、怨妇，一张嘴就是埋怨啊、伤害啊、仇视啊，就是说怪话啊、恶话啊，反正就是恶业都从口中出来了。那口中出来的东西是表达着心，心里面的怨积攒得太多了。为什么呢？失心了，不知道自己应该尊重自己的意识，尊重自己的作为，尊重自己的选择，尊重自己的环境，尊重自己的生命，尊重自己的语言。因为我们动个心念是力量，说一句话是力量，我们的作为是力量，这个力量你不尊重，他就得不到尊重的事实。你用这种埋怨、推托责任、相互指责，那最后你就是失心之人，你的心、心地不得安稳，不得健康，不得尊重。我们看到这样的事真是触目皆是。

以前我听他们说，说去寺院如何，说到某些训练心灵什么学习训练的地方去，我有一次到深圳参加他们这样一个心灵辅导，他们邀请我去，我去参与，他们当地有居士就阻止我说：“哎呀，师父不要去那些地方，那些地方都是怨夫怨妇聚会的地方。”啥叫怨夫怨妇？就是大家都是一肚子怨恨，你去了你听了受不了的，会把你淹没掉的。我后来就去听一听，说的有一半是相应的，一半不相应。那一半相应的是他说的，一半不相应的是我的心理。因为啥呢？他在怨，你自己不接受这个怨就好了，你去观察人生活的状态，失去了自己心里的依靠，就是自己自我的尊重。他对自己的心不尊重了，生命不尊重了，环境不尊重了，自己的作为不尊重了，没有责任感了，就开始指责社会、家庭、父母、单位、制度、气候、衣服、车子……什么都会指责的。水，喝的水，这个水污染了，没有一个不指责的；穿的东西，伪劣商品；吃的饮食，有毒……反正所有的东西肯定都是埋怨、怨恨，怨恨交织在自己的生命中，人怎么能活得健康呢？

和我经过一段交往，大家也不愿意这么做，人人都愿意尊重自己，尊重自己的心，尊重自己的选择，尊重自己的环境，尊重自己的生命，尊重自己的交流，人人愿意这样做。只是说他不明白应该这样做，他就开始怨，从小怨父母、怨学校、怨老师，长大了怨单位、怨朋友，再长大了呢，怨孩子、怨对象，再大点呢，怨年老、怨退休工资低、环境差……那一辈子就怨过去了，这一辈子就是怨声载道，那这样活人是啥意思呢？

有人把这个怨恨，表达这种怨（来）表达自己的高尚，实在是把自己丑化了，对自己的整个生命没有一点点的责任感，我们要有一丝责任感，我们就先尊重自己的心念，尊重自己的生命，尊重自己过去制造的业报、自己现在受的业报，尊重自己的作为。那我们就会踏踏实实，对自己的善恶、对自己的生命、对自己的依报环境负起责任来，重新收拾自己。

推脱责任他造不成觉悟的事实，只能使我们的心越来越零乱，使我们的作为越来越不能把持。你看我们在人群中听到这个怪话，你要录上音呢，是怪话，一百句中有九十九句是怪话，就一句说的是人话。什么叫人话？就是自己受用，他人受用，相互地给予真诚与安乐的话，其它的话都是相互地，反正是你刺我、我刺你，你挖我、我挖你，你给我难堪，我给你一个什么，你给我个初一我给你个十五对吧？看谁说话刻薄，看谁说话会伤害人，那这样我们的生活变得就是浑身就要长成像那个刺猬一样才行，每一个表达都要扎一下人才好，要不然你活不下去呀。那我们这个生存环境就会被我们彻底破坏掉，我们的心理卫生就会被我们彻底污染掉。这一点你要不警觉，那你就是没有尊重你自己的心，没有尊重你自己的生命，没有尊重你自己的环境，没有尊重你自己的作为，那我们下面就完全地生活在不自尊的状态下。

以前我听到出家师父跟我说，出家多少年了，在寺庙呆多少年了，浪费了自己的青春年华。我就说：这个青春年华是谁让你浪费的？我们自己要真正冷静问一问，你来到寺院，是你要来的还是别人要你来的呢？别人要你来，你为什么不尊重自己要来这个地方呢？你自己的心理作为是什么呢？你怎么不选择你自己值得作为的事情呢？为什么没有自尊呢？不管出家在家，为什么不尊重自己的心呢？不尊重自己的选择，不尊重自己的言说呢？不尊重自己的环境呢？啥叫尊重呢？实实在在地面对它，爱护地面对它，无有责怪地面对它，坦荡地面对它，健全它，调整它，使它变得我们在这里面生活得踏实、真实。要不然你这个人，你表现一圈只是说你只是一个自责的人，责怪别人无外乎是自责。

所以我们生活在这样一个时代，我们就要警觉自己，警觉自己的现行，生起真正的尊佛一样的尊重，所以我们说佛的果地觉为因地心，就让我们尊重，尊重，佛心怎么会不尊重呢？他是完整的、清净的、真实的，他是彰显法性的，他是如实的，是尊重的，是彻底的，是没有障碍的、没有疑虑的，他运用这一颗心，他面对自己的生活、言说、思维、交流，他都会生起真正的尊重。这个尊重不是别人强要我们的，是我们自己是不是需要呢？

所以这个妙乐胜真心，略一处回观自心最为方便。我们审视环境，环境是一个巨大的工程；审视我们这个生活的群体，这也是个巨大的工程；我们去审视别人的生活状态，这也是个巨大的工程；我们审视自己的念头，一念就可以了，回心一念，马上这个问题就观察得到，了解得到。所以自觉是最为方便的人生处理方式。

妙乐胜真心，应知，如是菩萨智慧心、方便心、无障碍心、胜真心能生清净佛国土。

这文字跟我们就直接地、没有什么客套地讲：如是菩萨智慧心、方便心、无障碍心、胜真心能生清净佛国土。啊！原来佛国土是由心而生，非是我们相互地埋怨、迷失、不负责任能生清净佛国土的；也不是你达到什么功夫、达到什么状态能生清净国土的。是什么呢？是无染清净心，是方便心，是妙乐胜真心，这样的心能生清净国土，十法界未离现前一念！

那我们学习佛法要是离开心念，我们学的是什么呢？无疑我们是背道而驰了。所以人多是取相修持，而不是心地之妙用；而有的人认为自己知道了心地的妙用，而昧失于事，而丢失于事相，那样亦不得受用。所以事相与心地的这种里表一如的自在力，对我们每一个修行人来说，或者学佛之人来说，是十分十分地重要的！

可能我们学了这样一个阿弥陀佛的果地觉为因地心，我们不要做怨夫怨妇了，起码要做一个觉悟的人、无染的人、具足慈悲的人、具足方便的人，要不然我们离阿弥陀佛的国土太遥远了。我们的心中有极乐，也有娑婆。那你要是放纵习气，相互怨恨，那就是个不堪忍的世界，那就是娑婆世界；那我们要是相互予以慈悲方便，那我们现行中即得往生阿弥陀佛国土。为什么呢？心与佛国，心即是佛心故。你说这个依正二报的这种改变，正报改变，依报必随之，相互地它就会影响、转化的。你虽然变化不成琉璃宝地，但你心里也感恩大地、大地给你带来的从容。

实际我们人类要是回想过来，方便地看我们人生，大地已经给我们了一个载负，让我们这样地生活着，我们还需要什么？虚空已经包容了我们，我们还需要什么？需要饮食，你去饮食；需要休息，你去休息；需要作为，你作为；需要交往，你交往；需要调整，你调整……我们有什么怨的呢？就是一个迷失与对立、一个攀比、一个贪欲、一个占有，造成了我们本来应该轻松喜悦的生活，本来应该具足智慧无染的生活，我们丢失了这样一个应该。这样一个应该是什么呢？实在是我们通过观察对比应该择取的这样一个方向，就是我们生命进趣、思维进趣的一个方向。

学佛的人应该给自己带来真正心灵的解脱与喜悦，也应该给对方、有情带来真正的喜悦与方便。没有带来，要调整；没有带来，习气使然。那我们要忏悔自己的习气，调整自己的身心，这样是很有意义的事情。以前做不到，现在应该做到，现在做不到，现在应该及时调整。这方法就在我们每一个人的举心动念之间，就可以来运用它，并不遥远。所以觉悟不在佛边，在每一个众生边，那你要推到佛边了，那你就真正地落入众生的轮回了。

那我们看他这文字写得是十分地直接，所以“这三种心能生清净佛国土”，我们在这个文字上能亲切地体会到，佛给我们的教法是一个如实的教法，就是说那么十法界由心而生。这个心完全在我们每一个有情的这个单体生命的择取上而显现它的作用力，在你生命的单体的作用上显现它的作用力。你怎么择取，它就有怎么样一个作用力，你没有什么权利去责怪别人，责怪环境，责怪寺院，责怪社会，责怪家庭，责怪你周边的任何人，你没有权利。你责怪的同时，你丢失了你的心地的安乐与尊重，你丢失了自己的尊严，你丢失了你自己所作为的因果的相续，你把你的因果给出卖了，你把你的心给出卖了，你把你的尊严给出卖了，这个出卖是你自己出卖的，那是很痛苦的一个事情。那我们每一个学佛的人，应该思维，应该观察，应该确认这样一个事情。

所以这个

三种心能生清净佛国土，应知，是名菩萨摩诃萨随顺五种法门所作随意自在成就。

我们读了这一通篇的文字，很多就是随顺、随顺、随顺，“菩萨摩诃萨随顺五种法门所作随意自在成就”，那我们不管是从身业、口业、意业、智业、方便智业，来做对阿弥陀佛果地觉的随顺，通过礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这种随顺，我们得到随顺自在的这样一个成就。为什么他说这个菩萨摩诃萨的随顺五种法门呢？就是我们的身业、口业、意业……，在随顺诸佛如来的这个果地觉，运用我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这样我们会体会到这种随意自在成就。这个随意呢，就是随现行而成熟的一个事实。

随意——我们国内以前有一个宗，叫天台宗，天台宗就有三昧力、三昧修持的四种判法，其中就有随意三昧这样一个三昧力的修持，一行三昧、常行三昧、法华三昧与随意三昧。随意三昧就是一切时处现行之修持，随意三昧。这个地方讲的“所作随意自在成就”，那就是我们的现行成就。现行就是每一个当下我们是不是运用，这个时时刻刻可以提醒我们这个法的一个自在、这一个法的普及、这一个法的随缘。你这一刻没有觉，下一刻；这一念没觉，下一念；这一世没有觉，下一世。你可以学习的，可以实践的。可以不实践。但他就把这个方法给予我们了，把这种方法给予了我们。那我们去不去实践呢？这看我们每一个人的择取了。那有的人就固执于不择取，也没问题的，他毕竟给予你了，他的悲心、方便已经完成了，下边就是你运用不运用他这个智慧与慈悲的给予，你要运用就得到这样的利益；你不运用呢，这个财富他就放在你身边，你随手可以取用的。所以我们看到佛陀的这个慈悲与方便，无有强制，这样的诸多善巧。那要是其它的教法呢，它一定要你立誓的、立愿的。那这个地方来引导我们自己去用观察的方法，去深入这样一个法则的体系，若行若不行。

是名菩萨随顺五种法门所作随意自在成就。如向所说身业口业意业智业方便智业随顺法门故。

这讲的都是随顺，前后有多少个随顺，我们可以读这一篇文字。所有的使然呢，就是使我们真正地对这个法产生利益，就是随顺，所以净土一法是随顺得入。这样一个身业、口业、意业、智业、方便智业，通过礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，来体会佛的这种果地觉，来做我们的现行心，使我们每一个现行都有觉悟的机会。礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，实是随顺的一个名词的指导，也是一个教法的指导。那我们看看自己日常生活中，是不是把我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，运用在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向上呢？礼拜者少，身业还是身业，自己还是要用自己的这个身业。口业赞叹佛陀了吗？与佛光明相应了吗？没相应还是在造自己的口业恶业，恶口啊、两舌呀、绮语呀。意业，我们的意业在做什么呢？是清净吗？还是依佛愿来回施众生，祝福有情啊？还是我们那个意业充满了贪嗔痴慢疑的迷茫、挣扎啊？智业我们真正会观察吗？善于观察吗？生起正念了吗？我们通过观察的正念真正运用在生命中了吗？没有运用那你这观察跟你还是不相干，不得入智慧之门。那后面这个方便回向于众生，不为自求，这样一个成就大悲心的这个现行，那离你就很遥远了。实际这个全在于我们自己的选择，习惯性的选择。要突破你的习惯，你才能去随顺。提醒自己才能随顺，要是不提醒呢，随顺十分地困难。所以说我们这个作意修持呢，最早的作意修持，十分十分地重要。

好，休息十分钟我们继续学习。

这半节课可能更快一些，每天大家都这么个，一天我们解决一个话题什么的，但要是我们能始终地去令这个相续，虽然时间很短，也可能会解决我们一些生活意识中的一些实际上的问题与障碍。那我们还接着这种问答学习。

下去的时间也有出家师父、居士提出来这个小参的问题，小参问题涉及到我们在安居、安居的功课，所以就比较不容易。因为像很多人在南传都禅修过，知道这个小参，小参就是围绕一个禅修，以禅修为中心，他把整天的时间就运用在一个禅修上了，所以它有一个小参是有充分的时间，他把主要的精力全部都用在这样一个禅修的过程了。那我们这里还要维护常住，还有很多安居的功课，所以这个小参可能是有一些时间性的障碍。但我这样说，就是大家真是有一个障碍着自己学法，或者说我们真正地有对这个法则上、生活中的某些特定因缘有障碍呢，不妨下了课以后我们可以去坐一坐、说一说。大部分人还感觉到时间是太紧，很短暂，就是刚刚有一点接触，这一节课就结束了。因为这是安居时间，我们这个课程又是插进来的课程，所以说安排小参可能就有点难度，对大家来说也有难度，因为对寺院的管理者啊，因为他每一个角度都有一个自然的次序，我也不想打乱这个次序。所以说我们还是时间短就短用，真是比较逼迫的事情了，可以我们下课以后，大家可以去相互地提一提。

我们就这一段文字，或者说这个《五念门》我们有什么样的实践、参与，类似的问题我们都可以提一提说一说。

问：师父，您刚才说十法界是现前一念，是不是就是说我们每一个念阿弥陀佛，它就可以化现成十法界，可是我以前念阿弥陀佛就非常执著于那六个字，然后其它的事情全都被我排斥掉，连吃饭都不愿意干了，就直接是阿弥陀佛那六个字了。

师：好，懂了，听你说了，搞明白，好，坐下。这一句“南无阿弥陀佛”这六个字啊，虽然很简单，实际它可以繁衍出十法界，它也含纳着十法界，可以说这一句南无阿弥陀佛就是实相，也可以说是真如，也可以说就是这样一个音声对法界、法性的一个展示。我们念这一句“南无阿弥陀佛”，你看它也没个生也没个灭的，但是在表达它一个作用，这个作用就是实相的作用，就是不来不去、不生不灭、不垢不净。它没有增减我们什么，但是要随顺它这个法性，随顺这个实相的事实来念佛呢——过去有实相念佛法，就是在这个无得无失、不生不灭、不垢不净的这样一个法布施心理状态下，就是真如心智下，去称念南无阿弥陀佛。唯有清净称念，这里面含有慈悲方便，就是你没有利人之心，这一句弥陀名号也在利人。我们都听过六祖大师的故事，六祖大师在听见有人颂一个经典——这经典它是什么经典呢？是《金刚经》——有人在读诵，他打柴的时间，为了生计，他是个樵夫，听了人读“应无所住而生其心”，心生欢喜，就不能自制，管不住自己了。然后就到处打听这人读的是什么，人说读的是《金刚经》。说读《金刚经》，他就去，就一直跑到弘忍法师那个地方，去印证自己的心智，他就听了这一句话“应无所住而生其心”。那你说人家有根性嘛！实际我们人人都有根性，因为都有佛性，佛性是我们每个人最真实的根性。这个佛性，我们干脆把它解释一下说觉性、觉悟。哪个人不能觉悟呢？我们都能觉悟，不是不能觉悟。我们随顺法性去运用它就是觉性，我们随顺了万事万物的本质，我们随顺了这个本质，我们的觉性就会升起来。那你随顺你的业力、你的喜忧、你的习惯、你的无明、你的知识，那你可能就觉悟不了，那你可能就是一个习惯的推动、习惯的逼迫、环境的挤压。那这个佛性没有什么，这个佛性不是说那么玄乎的东西，是我们一呼一吸、我们一举一动——那都是佛性在起作用，你一个怨恨也是佛性起作用，你赞美也是佛性在起作用，你只要觉悟它。你不觉悟它，你就迷失于怨恨，迷失于赞美了。

那刚才那个菩萨讲呢，实际她就是把这六个字，当成一个什么东西去念了。那她就不知道它的实相义，不知道它的为物身，这个地方为物身它就代表着报德。什么报德呢？就是它有事实的作用的，它代表着清净，代表着圆满，代表着无碍，它有这样的力用的。那我们要运用“南无阿弥陀佛”，一切时处运用这个无碍力，那么这个南无阿弥陀佛就是无碍；那你运用它不增不减，那它就是实相；你用它圆成一切无所对待，那它就是圆满。那么这一句“南无阿弥陀佛”，它可以含摄十法界。这个没问题的，含十法界没问题的。我们任何一个人的点滴的作为、举止言行都含十法界，只是一真皆真，一妄皆妄罢了。当下运用的妄多，这个妄没有什么，就是妄妄相续；你真多呢，就是即下觉悟。妄妄相续是什么？就是把一个业习加在一个业习上，把一个无明业加在一个无明业上，把一个被迫加在一个被迫上，一个迷失加在一个迷失上，那就先产生了这个六道轮回的法界。

这句“南无阿弥陀佛”从本质上讲，它就是实相义，它就是实相义。那真正会念佛的人知道它是实相，为什么？它没有生灭，也没有来去，也没有增减，无所对待，你找不到它对待的东西。它这里面圆满处就含着诸佛的大愿，它是圆满的，好比说我们念这一句佛号可以往生阿弥陀佛国土，因为生命必然在相续，作为必然在相续，断灭的人十分少，有断灭见的人不敢说有没有，但是断灭心的人不多。有的人说断灭的话，但是他怕断灭。说你死了什么都没有了，实际他不敢承担这个东西。有的人会说断灭的话，好比说制造恶性因果的人，不能原谅自己的人，他就会说断灭的话。有的人做了一些事情，他实在原谅不了自己，他就跟别人讲没有因果。为什么呢？为了让自己的心安顿下来。但你要说断灭，他并不相信。没有因果世间怎么相续啊？那么这个就代表着圆满，也代表着无碍。

当然有的人念这个呢，一样代表着恶业。我们很多人没有读过像《念佛三昧海经》这一类的经典，那些念佛的人，因为骄慢，因为增上慢故、妄语故，堕地狱。为什么呢？这里面含着地狱嘛，因为他恶心使用，一样会堕地狱的，他是恶心使用。说这个法性清净，所谓清净就是因众生需求而展现他的实际作用。你需要什么作用，它就会展现什么作用，所以故说它是清净。很多人把法性当成上帝，当做主，当做真我、天等等，那么它有一种强制性了。在佛教里，说阿弥陀佛的圆满报德具足了悲智方便，它没有强制性。

那佛教它所有的这个教言机制，它主体是无我、法无我。那你这个阿弥陀佛，他表达的实相义，也是无我义，无有自性，无来无去，无生无灭，非是增减法。所以我们称念南无阿弥陀佛呢，是以有为而趣入无为，是有为即无为。南无阿弥陀佛，它本来就没办法得失，就使我们超越得失的习惯、轮回生死的习惯。这句南无阿弥陀佛就是实相义，就是为物身，就像我们这个色身是一样的，他是有力量的，那就是阿弥陀佛的报德；有力量，是阿弥陀佛的化德；再一个是清净义，就是法性，它代表了法性真如实相。

还是建议大家，有时间读一读我们印那一个《心材经》，读一读。大部分出家人、居士还是不太读，要读了我们就知道，人不敢轻易去诽谤别人，不敢拿自己那一点点滴之善去攻击别人：持戒的人说别人不持戒，精进的人说别人不精进，念佛人说别人不念佛，有点禅定的人说别人没有禅定。这样人都堕地狱了，这样的人现前在受苦，未来的果报还是苦。那一部分人张嘴就念佛，心里都是恶怨恶意，对别人都是敌意的东西，嘴上再想，心里再想，你最后果报……，为啥呢？心作心是故。所以我们念佛，要运用慈悲智慧，要不为自求，饶益有情而念佛。那么这个有为，就步入了一个无为的事实。就是一个有为看起来在造作，但它的内容都是利益世间的、不为自求的，所以于自无染，于自无为。于自无为就出离生死，生死不相干系故，它没有这个牵制了，也没有这种制约。

那么这一句南无阿弥陀佛，要从实相义上去念，从报德上去念，圆满的报德上，去用无碍的应化去念它，用智慧念它，用慈悲念它，用方便利益有情念它。像我们五念门中，身业、口业、意业、智业、方便智业 ，都是南无阿弥陀佛。 礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，都是在念南无阿弥陀佛而表达的：念阿弥陀佛，为生彼国意；念阿弥陀佛，与光明智相相应；念阿弥陀佛，佛愿即自己的愿望；念阿弥陀佛，产生智慧、正念，观察世间，了无染著；念阿弥陀佛，拔一切众生苦，成就大悲心。这都是一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛有殊胜方便，五念门就宣化的这一句南无阿弥陀佛。

一句佛号念到底，我听到很多人这样讲。以前也经常遇到出家师父也呵斥，经常也听到别人呵斥就是：你怎么不一门深入呢？要是有五念门的相续认知，一门深入是很容易做到，因为有内容、有方便、有做法。但要是单单的提句佛号，不知道他的内容，不知道他的善巧，不知道他的发心，很多人念不下去。就生硬的这六个字是念不下去的，这一点我们可能会反复地思维实践，实践观察。

顺佛愿、顺佛心来念佛，是什么？顺慈悲心、智慧心、方便心念佛是什么？顺我们的习惯、计较、得失、埋怨念佛是什么？你可以实践的，可以做一个实践的记录。我们人生就拿来实践的嘛，你实践佛法也好，实践你的业习也好，你都在实践。每天我们的生命在相续嘛，可以择法而实践于法，也可以迷茫而实践于生命。迷茫就是无明业力下的生命；那你实践法则，就是以这个教法导引生命，使生命依法而行，那就会得到不可思议的利益，走出无明业。

大家还可以提一提。

弟子：师父。弟子有一点心得，想供养大家。弟子这样实践念佛法门的：首先在遇到什么事情的时候，以一念法来安心，一念法打包过后，供养给阿弥陀佛，把所有的作意、作为。然后另外一个，在随后的事情或日常生活当中，以平等安心誓愿戒来守护，那么以它作为观察。观察就是说，观察事情的起心动念，是否是以平等安心的，然后是否是随顺的，随顺有随顺佛愿的，可能也有随顺比如说任何的对景，包括自身的一些状态。然后在过后的思维，就在过后的事情或者动念之后，以吉祥偈来做思维观察、反思。那么在整个里面，我觉得在每个现下的动念里面，就有这么几个名词：平等安心，然后随顺佛愿，然后觉悟起心动念间，然后无需造作，然后是调御自心，抉择。然后剩下来，我觉得就，整个弟子的感受下来再念，念佛也好，口里面念佛也好，或者没念佛的时候，是安心的。然后以旁观者的那种，观察自己、观察他人、观察共业，没有什么逼迫，也没有责问，也没有自责，也没有压力，觉得还是比较安心。以此作为一个供养。

师：嗯，很好。这个居士他可能是，这两次在极乐法会提的这个偈子：平等安心一切时，随顺佛愿无有间，意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。他对这些偈子，他能了达自如，他能运用。就是我们要把它当成一个戒了，平等安心就是戒，违犯了平等安心了，那就犯戒了。我们在第一次受平等戒的时间，实际受戒的人也有那么一群人，大家运用得得当不得当呢？运用得当的人，那就是有福报；运用不得当的人，我们慢慢地来成熟这个善缘。那其他人没有参与过的，我们平时来学习学习这个偈子，真是十分有意义。

过去叫口诀，这个口诀、这个诀是十分重要的。九九八十一，不需要思考了，结果出来了，那么平等安心一切时，那也不需要，也像口诀一样。你不安心了，你无量的不安心，就需要调整了，犯戒了。犯啥戒了？犯这个安心是你应该守护的，不安心了就造业了，马上应该觉悟，应该觉醒了。那我们就该善于调整，调御自心，得见方便。那念佛可以调御自心，可以驾驭这个心。驾驭这个心，让它清净啊，让它平等啊，让它圆满啊，让它具足智慧慈悲啊，让它明确，让它不模糊、不迷失、不挣扎，我们可以运用这个了。

那个吉祥偈呢讲说：现行总集自解脱。那我们每一个人要认识到，你现前这个东西是个解脱路，你那个假装的东西、敌对的东西、迷失的东西、自我背叛的东西、不尊重的东西，你也找不到它。因为啥呢？它在每一个显现的是表达了一切皆是解脱，一切皆是不可得的法性事实。就是说一个显现，就是一个法性的显现；一个现象回归，你去除表面现象，就是实质的显现，就是法性的显现。所以这个总集，就是表达了一切法的本质。一切法的本质，就是无所得，无所得就是解脱。所以呢，我们一读那个：一切现下、一切现行，总集自解脱。总集就是表达一个本质，本质就是总集，总集是什么呢？解脱。解脱什么呢？显现。显现什么呢？现行。那我们现行不解脱，那你应该调整了，应该觉悟了，应该念佛了。

所以说这个居士他这个作为呢是很……，这个利益呢就是十分地清净，直接运用了这种口诀的一种形式，九九八十一，我不找那么多麻烦、不找那么多理由来说服自己，我就直接运用它了，把它当成口诀了。什么？安心的口诀、吉祥的口诀。谁用谁方便，不用那就是业相续。用者得方便，这个的确是……。

因为一念法，我们从去年那儿讲，在几个地方讲，真是引起了很多人的关注，很多人实践的确很有意义。因为，像我们这儿住得比较近，大家比较熟悉，用得反而少一些。外面的这个居士、出家师父，反而真用得是特别普遍，念佛的人很普遍。经常很多人就是打电话表达这种对一念法的这种感激。因为无始以来的业我们可以把它一起供养给阿弥陀佛，他就在这一念中随顺阿弥陀佛的这种愿力，依愿力来安住自心，随顺愿力就像随顺大地，我们的生命随顺大地一样得到安住，随顺虚空的包容一样得到满足。因为他心智平淡了，他会感激大地、感激虚空、感激一切，他会生起感恩的心。这感恩是由内而发的。那我们永远不满足就永远烦恼。回到内心呢真正最平白的需要，实际人的需要是最简单的，需要休息、需要宁静、需要安乐、喜悦，需要明白。你回到你内心的需要都是很简单、很简单的。但我们回到业习上就变得复杂了，对比、攀比上就更复杂了，社会环境的牵制简直就不可思议了。

这个菩萨这个讲法呢真是我是很感动的，起码做得比我好。虽然我是个讲者、传播者，但是我这个作为上呢有时间呢真是还没有做这么好。因为大家要依法实践，法不在于多少，也不在于大小、高低，就在于是法平等的认知与运用上了。你认知它，它就是一个总持的法门。法真不在于多少。这样大家呢重在于实践，不在于复杂哟，复杂太……我们这人生是最复杂的时代了。人到人生，再复杂到人寿十岁，人寿十岁的时间，那种复杂到极致了，极致就是人整个就是崩溃状态，两个人一对眼了，要把对方杀掉，因为忍受不了任何的一点一滴的压力了。现在我们作为学佛的人呢要是相互地不给压力，那就不得了。起码说我们从这个现前的这种困难啊、这个逼迫中啊相互给一点空间。

这个时代的逼迫性比较强。我回到放光寺给大家开的第一个会我就讲，我说我给住众任何人一点压力都不给，我只希望你觉悟，只祝福你觉悟，一个法的供养，其他的压力不给。但你要是说认为我这样对你就是放逸的机会了，所以很多出家人回来给我说，说现在寺院太乱了，你太没规矩了，哪个房间都是电脑室，大家都通宵去看电脑，上殿都睡觉。结果呢我一看，上殿，不是上殿，就是往那儿一坐人，那个眼睛畏缩住。那个眼光，过去的眼光是一尺半，现在的眼光两寸都不到了，因为啥呢？没有眼光了，他没有神气了，消耗在电脑那个屏幕上了。也没问题啊，这个没问题。但是我们自己说，哦，我跑到这么高的山上来看电脑，也没问题。这个不是个事情，但是不如在都市里更方便一些。那你这个也不能反对，因为现在网络发达了，我们这儿也够发达了。

那我们相互呢能不能给压力呢？我感觉到呢自己应该给自己一个提示，别人提示我们真是没太大的意思。我们自己要是学佛做人不警觉自己，别人又有什么用呢？千佛住世又对你有什么意义呢？教法无量对我们有什么作用呢？没有用。所以呢不给大家压力并不是说让大家随意地放纵自己，我不鼓励这个，我起码说希望大家身心愉快、轻松，去择自己喜欢的教法去实践。你说我不管那个，我就搞我这一套。我还是祝福你，早早如法行，早早地远离这种迷失。我回来说，基本上每一天都有人给我说这个事情，现在放光寺成电脑房了。基本上每一个房间里大家都在嘀嘀嘀嘀嘀嘀嘀嘀，那我说这个咋办呢？我们回头我们建一个大电脑房，让大家的电脑都集中到一起，按点去上电脑。我提了三回了没人有反应，那大家现在个人开个人的电脑房。但是小心，因为我们放光寺电脑房呢已经回去了一批了，那可能第二批也等着的，那没问题。因为学法的这个寺庙里面人来人往啊，来来去去，喜法者自然爱法、乐法、实践佛法。不实践呢，生活，也行。

但有一点，这个电脑可以看、可以学、可以用的，最主要的是不要把自己的整个生命就搭在那里面了。要不然那我们，现在很多父母担心孩子，说网络把人都给杀掉了，不愿意学习了，不愿意生活了，不愿意吃饭了，很多孩子就猝（死），突然就死在那个电脑房里了，没明没夜的。以前放光寺那个建设办的那个，我买了3个平面电脑，2个都烧掉了。因为啥呢？24个小时工作。哎，已经，对，那你咋办呢？你说，现在人的福报又大，因缘也好。但有一点呐，放逸只能自己管，他人管不住的。你要放逸怎么管都管不住的，他那个心要放逸，你怎么能管得住呢？所以，大家一定要自己去明白自己的心哪！心在择取呀，心在择取呀，我们每一个人心都在不同的，心里头都有它自己的趣向。我们怎么明晓自心究竟会是个什么样的趣向呢？每个人要对自己负责的，负责任了，那就不假别人用力，最多就是善缘相助，大家都是个善缘相助。善缘相助，你自己发心，明确发心了，那我们就可以运用自己。要不然，那你说谁制约谁呢？

寺院呢它是一个公共设置，这个设置是大家所拥有啊，你说咋办？所以说属于大家的这样一个环境。这样一个环境怎么办呢？大家只能协商了，要么是规矩，要么是戒律，要么是什么，什么样一个公约次序。要没有这些东西呢，那我们就靠自觉了。现在呢，放光寺自觉是最重要的。我希望大家自觉，我唯一的心愿就是祝福大家要自觉。别人给一点压力呀什么，感觉到没有啥意思。你要是不自觉，你全然无用啊。我们学佛为了对付、应酬，那你实际咋办啊？你咋搞呢？因为我这个耳朵灌得太多了，我也不想说这个东西。因为我们学佛啊，来赞赞佛多好呢！说这些业力、业趣的也没啥意思。那还是希望大家呢，自己对自身的作为负起责任来，适可而止。电脑很好的，给我们提供了很多方便。但是我们怎样能恰当地用它呢？不要减损、伤害自己。起码说不要伤害自己的运用它，不要浪费自己宝贵的生命与资源，浪费完了，业报成熟了，那你自己就去，还是自己的作为自己去承担了。所以呢念佛人呐要警觉自己，要自觉、自爱护、自我尊重。其他人呢对我们的提示啊，乃至说一些，有时候甚至会有一些可能呵斥啊什么的，都出于一个真诚哦。但对自己，自己对自己的真诚是最直接的，自己对自己的欺骗与伤害也是最直接的，他人对我们毕竟是间接的一个东西，间接的。

像我们这么高的一个寺庙啊，很多人呐，前几天一个出家师父给我讲啊，从外地来的出家师父给我讲啊，说很多人在外面说你们放光寺多好多好多好，但我一看，个个捧个平板电脑什么怎么样怎么样的。我说我不知道好不好，我知道放光寺原来就是个茅棚啊，大家凑到一起了，就住一住啊，学学佛啊。那现在发展到什么样子我也真是不太清楚啊。这一点呢，给大家做一个提示，没有啥其他的障碍。应该注意的还是自己要调整，自己要调整。

师：还可以提一提，那小伙子讲一讲。

问：师父，我提问题之前先讲我这次听师父的课呈现的两种状态。第一种是属于那种比较三心二意的，就比如说一会儿一只苍蝇过来了，思维就跟着苍蝇了；一会脚麻了，意思就跟着脚跑了。第二种状态就是说，当自己心中生起意乐的时候，听课就变成了一种享受，然后突然会达成一种非常非常专注的一种状态，好像有就是超越那种时间的概念，感觉就是一节课转眼就没了。当我专注的时候，就是说思维会非常广阔，而且感悟会比较深，像杂念啊什么就是感觉就是很难生起。现在问题就是说，在生活当中很多事情，我们如何生起意乐，保持一种专注的状态。然后第二个问题就是说，在我们保持那种专注的状态的时候，如何避免一种游览的执著心。

师：好！谁会我们那个《吉祥偈》？谁会念？你应该会，给大家大声地朗诵一遍就行。

众念：《吉祥偈》——现行总集自解脱，安心不在别处寻，当体即是见实相，无须造作行圆满，烦恼菩提本一如，觉悟起用动念间，调御自心善抉择，从容处处妙吉祥。

师：很好！这个偈子回答这个年轻的居士的这个问题是十分得当的。你可以把这个八句偈子记一记、读一读，解决你的现行问题是没问题的，它是十分有意义、十分有作用的。你看他们大部分人都会背，这个偈子对我们生活是有一个很好的指导作用，因为人生实际缺乏的还真是吉祥。这个吉祥，我们经常会在春节的对联上啊、什么重大的节日啊，会出现这两个字。佛教真是会给我们带来“处处妙吉祥”的真实功德与利益，只有我们依法行，我们人生就充满了吉祥这两个字。这个字，它是有内容的，就是使我们的现行变得智慧、变得慈悲、变得轻松、变得明了、变得广大，那么这个是吉祥，它有广大的内容，这个内容那我们是依法行而得到的一个事实。

第一句话是特别重要的，它这个有个总集，有个总集自解脱。那么这个现行总集——刚才这两个字讲了一下，这个总集——就是表达了万事万物的本性，每一个现行都在表达万事万物的本来的状况。本来的状态是什么呢？是自显自解脱。自显自解脱是它的本质，就是它无自性嘛，生、生时、灭时了无所得。

总集，表达了自显自解脱的实相、万事万物的实相。一旦我们了解了万事万物的实相，那么一切现行自显就自解脱。自显自解脱不是表达了这一个事的本身，是表达了万事万物的本来的样子，表达了一切事情的这样一个真实状况。那我们的纠结、烦恼、逼迫它就无从建立了，无从建立，就是我们找不到建立这个逼迫、烦恼的东西，我们没有建立的理由了。所以这个总集是表达了万事万物的本质，本质就是自显自解脱，我们可以善自观察的。所以它讲“现行总集自解脱”，就是每一个现行都表达了万事万物的本质，它的本质怎么表达呢？自显自解脱。

我们要细细地去玩味、体验这样的口诀，这样吉祥的口诀，会给我们带来真正的吉祥、生命中的吉祥，你生命充满了从容、自在、明了、喜悦。因为什么呢？不用力啊，自显自解脱，不需要你扎什么架子，装什么模样，也不需要你逼迫谁，它自显就自解脱。那你就充满了调柔、轻松、省力的精彩、真实的摸样，就是我们不涂脂抹粉装模作样，也不需要激光调整，就是自自然然的，天然所成。

可以把这八句偈子不断地去观照自己的生命，但这一句话很重要，后面所有都是围着这一句话来展开的，它把它展开了，让我们省力、从容、安详、喜悦，所有的内容都是真实说、究竟说，让我们的心轻松、自在、安乐。所以从容处处妙吉祥。我们这样的认知与实践一定会使我们的身心回归到处处从容、处处吉祥的这样一个智慧的人生的状态，智慧的人生。学佛的人，就为了使我们的人生变得智慧、变得充实、变得明亮喜悦。

要是一张嘴就像怨夫怨妇一样，你这人不太吉祥了。我们遇到这样的人怎么办呢？祝福他、远离他。先祝福，再远离。下次再搅到一起的时候，他再怨的时候呢，祝福他、远离他，一定不要跟他搅到一起，要不然你也变成怨夫怨妇了。这有克隆、传染的效果啊，很厉害的。他这个复制效应特别快，一个人说怨言，大家把怨言都捞出来了，一卷就成了飓风了，龙卷风一样地把所有人都卷进去了，所有业都变成一个东西了——破坏！破坏一切。

心在起作用啊，心作心是啊。所以遇到怨夫怨妇了就合合掌说句祝福：“祝你快乐！”可以了，赶紧远离他，为啥呢？要不然他给你卷进去了，两个人一说，越来越多、越来越多，开始龙卷风——是非龙卷风、怨恨龙卷风，把成天唠叨的这些垃圾、污泥浊水全部掀起来了，然后猛倒到现在的人身上，人家本来可以清清静静活人的，结果活不下去了。这样的人结果就是这样子，污染社会，埋没人生，把黑暗的一面掀起来了，把光明、灿烂的一面给遮盖了。那我们学佛的人要把灿烂的、正面的、光辉的一面表达出来，让那个龙卷风去找那没人的地方去卷去吧。小小的一个单位，像我们这小小的寺庙，一个龙卷风就可以把它卷掉了。但是一个人，有正知见的人，也可以避开这个。就是一定要祝福这些人，怎么祝福他呢？祝福他吉祥，祝福他远离是非的这种纠结，远离这种怨恨的痛苦与迷失，让他回到吉祥的佛法中来。

现在社会上的人，要是不学佛的人，有怨是正常的，学佛的人还有怨，那就是没有学佛。无怨、有喜是学佛之特征，过去古德们对我们都这样教诲的，过去的善知识也都这样引导我们，说你怎么勘验一个人学佛没学佛呢？无怨、有喜，就心中常生喜悦的东西。那要是他脸拉很长，看着像谁欠他几箩红高粱一样，这样的人你祝福他、远离他。要不然大家又搅到一起，心里就像肉给滚刀切了一样地那么痛苦，没有必要，因为一纠结起来，无量无边。所以有喜、无怨，是学佛自我勘验的一个方便。不需要别人勘验，你自己“哎呀！生怨恨了”，说“哦，我没学佛，应该忏悔、应该觉悟。我犯业障了，我被蒙蔽了，应该解脱。在这个现行中，它表现出来，应该不要纠结，这就是智慧。”我们能做得到的。那我们纠结都做得到，纠结实际是我们无始以来的一种沉沦的样子，不纠结、超越是我们解脱的样子。喜悦是我们真实的佛法的利益，那种幽怨实在是世俗的堕落。何去何从，大家自己来选择。

问：师父，我问一个问题，就是在《往生论注》中“如是 菩萨智慧心、方便心、无 障心、胜 真心，能生 清净 佛国土 ” ，这是昙鸾法师说这四种心生到极乐世界，生到佛国土。然后刚才师父提到一点，另一个角度就是说十法界由心而生嘛，就是极乐世界由我们心而显现出来或者是从心生出来。这两个角度是不是？

师：呵呵！我拿住这个对付的章略的——《往生论注》。昙鸾法师讲这是二种业相，二种业相的表达，这两种业，我们往往就会落在一个我们说的就是为物身，干脆说为物吧，就是我们现在的生命状态。过去人说“这个人虹化了”，“这个人飞升了”，“这个人被烧掉了”，“这个人被装缸了”，“这个人装在骨灰盒子里了”——这是物嘛！物在变化，对吧？我们色身、此界彼界，这都是为物。好比说在娑婆，就是恒遍光讲的“在娑婆世界，往生到极乐世界”，就是这样一个过程，“呜——”（到了）极乐！这边呢？娑婆！他那是什么呢？我们生了这几种心以后就有这样一个过程。“呜——”就过来了，怎么过来呢？这个为物身过来了，从娑婆世界到极乐世界了，这就叫往生。对不对？大家一百个人认为这是万岁，这是事实啊。这个为物身，我们能不能像一些人，就说像虹化了一样，指甲头发都不留地往生到极乐世界呢？这样的人可能比较少，也有，大部分人是一个业相续，一个业相续的事实罢了。这业相续是什么呢？由心而生，由心愿而择取。过去说“现在心、未来心、过去心不可得”，这我们要得一次啊，要得一次，因为啥呢？我这个念佛了我一定要得到一个心，什么呢？往生心。

往生实在是跨越了现在、过去、未来，跨越了彼界此界，称为往生，说是为回归事实。有四料简中说：“生者实不生，去者决定去。”怕给大家惹麻烦，不要讲那么多。所以彼国即是无生国，极乐世界是个无生国土，我们这个娑婆世界是有生土。很麻烦啊，现在出事，出来一个很大的问题。这是有为嘛，对吧？这是一个无为的国土啊！

我们脑袋瓜子空白了，你不空白也得空白。你一想就出问题。想什么呢？想象彼国二十九种庄严，可以了。要不然你想其它东西，一想就出问题。天亲菩萨肯定——包括阿弥陀佛，包括释迦文佛——早就看到我们脑袋瓜子里空空荡荡了。因为啥呢？你没有见过彼国什么样子，你一想就是空白，告诉你。那么阿弥陀佛彼国土依正二报，情世间、器世间的二十九种庄严，是给你介绍的，是说明书，你看那个去，要么你一想就是空白。很多人认为自己能想象出来个极乐世界，你想不出来，因为啥呢？你没有那个底色，你没有到过彼国。

所以我们这个只能随顺，随顺佛力无有间，随顺佛愿无有间，随顺佛心无有间，随顺法性无有间。你想自己编个故事，你编不出来。那么现在人认为的往生呢，实际是想满足一个自己编派的极乐世界，自己编派的往生，不是随顺佛愿、随顺法性、随顺愿往生的意乐而达成的安心的事实，而是想编造出来一个故事。那你编造不出来，对此他给你封闭了，说“菩萨及声闻，犹如从生盲”，普萨都没有看到，没有这个眼力。因为啥？有十万亿佛土这样的距离。我们都知道阿罗汉可以观一大千世界，我们这三千大千世界是一佛土。你要想跨越十万亿佛土，那你的妄想心就要达成一个什么样的事实呢？所以凡夫力、圣者力、菩萨力所不能及，唯有佛愿载负！不给你第二条路！唯有随顺佛愿得生彼国。我们心力不及啊，菩萨。不要说你了，观音势至拿过来，他跟你说也是跟你说喻说，他只能跟你说你这个世界有的东西来做比喻——七宝池、八功德水、白色白光、红色红光、蓝色蓝光、紫色紫光，他只能跟你讲这些比喻。你咋办你说吧。

所以我们对法性实际的妙用庄严、清净真实圆满，我们不得见，因为啥？你没有亲证，你这里面只有随顺，不要打妄想。随顺佛愿无有间是方便，要想观察，读那二十九种庄严，还有少分喻说——跟你比喻比喻。“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀……”都是比喻！

因为我们没有触及到法性真实的这样一个清净庄严圆满的国土，我们只是在妄想，那你这妄想越多，离彼土越远。很多人的心净就见彼国土，在现实中。以前我在一个念佛的环境中念佛，基本上到念佛场三天的人都能见到这个那个，那个个让他们闭嘴。他心一静下来，环境那个气氛浓烈，很容易就看到什么这样那样了。他们一张嘴说“妙不可言啊！”不可言是真实的，比喻说是很为难的。因为彼国是无生土，是顺应法性所展现的清净庄严完美的国土，我们想象不来。我们想象是我们业力的积累、知识的积累、造作的一个积累状态。你的底色中都没有，要有了我们就不需要了，就简单了。所以有佛性而没有佛性之亲证。

随顺佛愿十分重要，在念佛这个教法中一定不可忽略“随顺”二字——随顺成就、随顺法满足、随顺安乐、随顺往生——一定不要把这两个字丢了，一旦丢了，我们就开始造作了，开始惹麻烦了，开始打妄想了。净土一法的殊胜就殊胜在这个“随顺”二字上了。你看我们读这一段文字反复地提示我们：随顺法满足，随顺妙，得到这种妙乐胜真心，随顺，这都是随顺，没有讲其它的。我们欲想有新的突破口，那净土这个教法不是最好的。但净土这个教法这么彻底这么完整地给我们一个利益，主要是我们不安心，就是心不老实。心不老实，总想再找一个什么突破，就会遮蔽我们，使我们生出更多的妄想。

“顺佛愿无有间”这个话，实际就是随顺法性，随顺佛愿的同时我们随顺了法性，随顺的同时远离造作。造作的时间，我们觉悟自己。觉悟自己，有为即回归无为。无为随顺佛愿，随顺佛愿安住、安心、歇心、放心，此处即佛恩，即是清净，即是圆满，未生已生。

那你说：“我已经生了，我还会不会在娑婆世界再沉沦呢？”你要抉择了就没有再沉沦。因为啥？佛力住持了，在佛力住持的事实上已经认了，那就没有退转，阿鞞跋致；但你还在自己的妄想中徘徊，选择中徘徊，那就是自力进退。说自力业分中不能说是阿鞞跋致，有进有退。佛力中佛力住持故无有退转，一生必然成就。这一点重要，随顺！

明天继续学习，谢谢大家。

文字整理：惠安师，如心，明敬，明护，惠正，正印，妙音，明圣，明空

一校：明忻，正行，惠芳

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十四集）

慈师2012年结夏安居开示0717

我们接着学习。

因为我们现在学习这个，净土这个教法的体系呢，是依着三经一论，或者说现在印的五经一论。这一论，它的这样一个对于净土法的一个解释、一个传达，来揭示我们这个心地的光寿、揭示我们心地的真实，让我们每一个遇法有情，能来觉悟人生，乃至说利益世间。它的目的所在无外乎于此。我们依经依教的目的呢，是为了使这个法的传播无误，不予增减它。因为任何一个教法，我们呢作为一个普通的人来说，只能去接受。在接受的过程中，去按照它的这种教诲来实践。

实际世尊出世，像我们这个贤劫以来的这个第四佛——释迦文佛出世，在人寿百岁，他所有的教法也都是果地的觉，来回施我们这些凡夫有情，欲使我们有一个无上的、清净的、圆满的回归。这个回归呢，没有离开我们的现前这一念。这一念心是他回归的一个最准确、最可以用得上的这样一个机。这个机，我们在现行中，每时每刻这一念都在起着作用。这一念，可以使我们在这十法界中迷失、流浪；也可以使在我们某一法界中抉择、运用。那我们这个念佛法门它的教诲无外乎是表达了，使我们如佛一样地来安住着本来清净的法性，彰显它本来圆满的事实，运用它本来无碍的这种作用，让我们每一个人真正地、如实地、有自尊地、真正有价值地来运用这个人生的生命，真正地体验了它这种生命的真正的乐趣、健康、有力，这种正面的这个事实上来。

人身十分地短暂，但人身又十分地难得。正因为，它一个短暂又难得，所以世尊在我们人类示现这个成佛，来宣化这种教言、教法，欲令有缘、有情依法而成就；无缘有情呢，结一个胜缘。世尊已经取灭了，起码应化的这个世尊取灭了；那么报身如来呢，是无以取灭的；法身如来呢，也无以取灭。就是我们说，业力的这种相互的业相的执著，这种业相身，称为应化身，我们看到释迦佛已经在——记录不一样——三千多年、两千多年前取灭了。记录不一样，但是他总是取灭了，取什么灭呢？因为众生呢，执著于业相、分别，那么这个执著呢，蒙蔽了我们的心智，造成了这种我们与清净的教法的这种距离，世尊住世呢，也无益于大家了。所以呢，我们慢慢地从正法、像法，到了末法之际。这个“之际”，那这个净土教法呢，显了它的独特性。它的独特无外乎彰显出我们以佛为师的这样一个唯一的事实。

我们知道许多教法呢，要有一些特定的设置、说法。那么净土教法呢，就直指我们忆佛念佛。我们唯一所依，也就是以佛为师、以佛为导、以佛国土为真正的回归、以佛名号为我们的称念、以佛的功德为我们的依止之处。它整个的作用呢，那就围绕着佛陀的这种果地的觉悟与愿望，让我们来观察、实践、融入，乃至说安住于此。这种教法在这个时代呢，是尤为地尊贵、难得！本来人身很难得，那我们有人身的这样一个机会，有这样一个因缘，这一生有这样因缘，又遇到这样一个难遇的教法，对我们每一个听闻、学习、交流的人来说，那真是一个旷劫以来的一个胜缘。

我们要假设是，仔细地审观了，我们对佛陀的这个，说人身难得、佛法难闻的这种事实呢，我们会观察得到的。尤其是遇到净土，那我们的心要沉静下来，才能观察，才能真正地生起对法的尊重，回归到对我们自身的人身的尊重，就是对我们人生的自我价值的尊重。这个尊重呢，是我们每一个学佛的人，刻不容缓的一个应该作为、应该观察、应该实践的这样一个心理准备、作为，乃至说一个真正的回归。要是我们真正地能尊重一切众生、尊重自己，达成像尊重佛陀一样的事实，那我们处处呢，就会得到佛法真正的利益。

念佛，这个过去佛、现在佛、未来佛。阿弥陀佛呢，是揭示了十方诸佛的这种真正究竟的愿力与功德。这个功德，每一个众生呢，具有而不知，业习蒙蔽故，称为法具、性具。那你具有，你怎么不运用它呢？我们的习惯哪！分别、执著、骄慢、自卑已经在我们生命中产生了一个巨大的这种事实。所以往往我们运用不起这种清净、平等、圆满的功德。那我们通过对净土的学习，对阿弥陀佛功德的观察、审视、了解，随顺着阿弥陀佛的身、口、意、智、方便智，来开启我们本来清净、具足、圆满的这样一个法性的事实，让它本有的无量光寿，在我们生命中发挥它的正面的作用。那就是我们念佛人，或者学佛人的一个很具体、很现实的这样一个作为，这样一个对应的结果。

我们学习《往生论》五念门这个目的，大家要反复地去思维、去观察。因为《往生论》的这个文字是篇幅很小的，那重在我们怎么去认真地、反复地去玩味体会，去深入理解，去实践它，这变得就比较重要了。因为大道至简！那我们都知道现在文化知识这个东西，那就真是用浩如烟海来表达是绝对没问题的。但这个真正的教法、简单的教法、认真深入的实践，对我们每个人来说反而很重要。知识也可以把我们给淹没掉，当然也可以使我们解放，顺着知识的指导解放自己。在这无穷无尽的知识的海洋中，阿弥陀佛这个教法尤显他的尊贵、清净、圆满与究竟。实际我们的学习无外乎是相互地帮着，大家相互地帮着，来把自己的身心梳理得清晰，我们对这个人生有一个清晰的愿望。那我们这一生能达成一个什么样最如实的，对我们来说最有意义的这样一个目标、这样一个结果，这对我们来说，我们相互学习可能就是为了这样一个作为。因为法门无量无边的，有时候我们自己择取看似很简单，往往遇到实际的问题上，实际的现缘一旦表现出来，人就会迷茫、徘徊、犹豫不定的，那生死大事一来，那我们就真正地乱了阵营。所以在我们还健康、清晰、有力的状态下，我们来学习、来观察、来抉择，使我们对这个教法有一个清晰的抉择性的认知，抉择性的。

我们昨天把这个三心——三种障菩提门、三种违菩提门、三种顺菩提法满足，这样的一个文字作了一个读诵，如是身业、口业、意业、智业、方便智业这种随顺法的这种功德。文字的提示十分地简单，那我们的身业、口业、意业的作为呢？有没有这种对机与相应呢？

昨天大家提的也有问题，提到这样一个往生的这样一个问题，实际还是就是我们的意业。忆佛念佛这个法门它十分地特定，像第三门说意业，意业观察，意业的心常作愿，心常作愿——愿一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土。实际是慢慢地来引导我们的愿望与佛愿相应，从有对象的、无对象的、有限的、无限的、有方位的、无方位的种种角度，我们去实践自己的意识与愿望，使自己的意识与愿望表达在一个最清晰、如实的状态下，使我们的意念清晰起来，这个意识是我们最好把握的一个角色、一个角度了。那我们往往生起了，能不能对他人生起令众生往生彼国的这样一个意乐呢、愿望呢、祝福呢？或者这样一个抉择呢？那就是我们看看是顺佛愿，还是顺法性，还是顺自己的现前的想法。

去年我们把这个三种决定往生的意乐都做过提示，前年我们也做过提示。这个意识的抉择会导引我们的口业，导引我们的身业与作为，来指导我们的正见。所以这个“意”——第三门的修持，对我们普通的念佛者十分地重要。因为我们的意识、现行的这个意识是最活泼的，又最隐蔽，当然它再隐蔽它也是表现在我们的语言、作为上、表情上。意识的操作是我们最重要的一个心灵的作为。这个所谓的心作心是，心作心是，这个训练的完成，对我们今年学习这个即心即是，或者说这个果地门十分地重要，这个地方不纯熟，我们直接去讲即心即是会有一种巨大的距离感。若是我们在心作心是能上纯熟起来，让心真正地在作意的引导下能休息下来，能随顺佛愿休息下来，随顺名号功德休息下来，随顺法性休息下来，再来提这个“即心即是”，那就是十分地方便简单，距离感、那种思维的距离就会从我们的习惯中消失。

我们这几天学这个文字中，所有的提示就在这个“随顺法满足”，他做了一个点眼一样的提示。不管是障菩提门还是随顺菩提门、三种清净心，或者是妙乐胜真心等等，莫不是依随顺而得到的满足与运用。那我们的意业有没有随顺佛陀的意业与愿望呢？我们自己比较好观察一些，这个角度比较好观察，因为身业、口业这个对应它所依止的主题还是意业。所以说昨天我们学的文字中最后提出来，“所作随意自在成就”，这个随意，我们的口业、身业乃至后面的智业、方便智业，这个意业是根本。在有情的这个作为中，身业、口业、意业，意业是一个至关重要的一个我们好把握又好运用的这样一个角度。

这个随意三昧是修行一切这种等持、正受教法的一个最简单、最周遍的一个修行方法。这个方法在我们的每一个，它不管你的这种环境，没有环境要求，也没有什么特殊的仪轨，也不需要加行，就在我们每一个现行的这个意念生起的这一刹那，我们就可以来运用它。在我们一念相续的过程中，可以运用它，在我们一念之后，也可以运用它。所以说念佛这个法门十分地独特，要是在其他的教法体制中呢，我们没有很好的基础，像这个随意三昧的修持，是十分大的距离的，不容易的。净土它这个教法，主题就在现行中运用。我们很多人都接触过，像密宗啊、一些教下的修持方法啊，乃至接受一些其他的教言机制，它都有一些特定的设置或者加行。净土的唯一的加行就是你要知道自己心作心是，这样一个事实，那我们就可以运用自己的现前的这个所谓的一念，来作为，来选择，选择觉悟，还是选择我们自己的业习。选择业习你能觉悟，选择业习也是没问题的；选择我们的觉悟，不染着于业习，那是直接的一个解脱，那就会回归到自显自解脱的这样一个即心即是的事实上来。为什么说回归呢？因为我们千百年来或者说一生一世、一生一世的轮回中，我们已经脱离了法性对我们的这种自然的、圆满的、清静的载负，我们脱离了这样一个轨道，我们安住在自己的业力的强制、割裂，就是所谓的执著的这种妄想习惯中，我们在这个习惯中，我们的生命在相续着，在六道中不断地变化，不断地在六道中徘徊，在六道中享受着种种的苦与乐的这样的对待的生活作为。这一点我们的意识来指导我们的所谓的口业、作为，要么出生智慧，我们会有智慧正念的观察，能观察世间的生灭变化；要么就会加强我们的这个习惯，加强我们的习惯，所谓的习惯使我们更加分别执著，更加清晰地分别，一轮一轮的这种轮回业力就由此推波助澜，一生一生。

我们遇到净土这个教法，尤其是现在我们以五念门的这种修持的方式，意业的修持、心作心是的修持、意业随顺佛愿的观察、与佛愿相应的这个意业，这种意乐是要培养、要重视、要认真。它的操作是比较直接，也比较方便。以前有居士，也有出家师父，在五念门中各有择取修持。那么今天，就比较突出地提出来我们的意业，在这个地方的一种敏锐、方便，或者说念佛法门中的这种随意自在成就，它的关键在于这个意识能随顺佛愿，会能使我们迅速地回归到这样无量寿无量光的即心即是的佛心上来。那我们知道这个果地觉为因地心那，这个“为因地心”，是要通过劝导、引导、熟悉、认知、作意，慢慢地我们了解，佛心何以清静，何以圆满，何以无碍，来回到佛心上，来随顺这种佛心得见法性。使我们每一个学佛的人呢，能真正地安心下来，佛愿、佛功德真实圆满，我们在随顺的时间呢，随顺的作为中呢，能使在法性的回归上达成事实。

无始以来这个法性没有增减，也没有生灭，它的增减相是它的这种真如实相的一个不可动摇性。我们念那个“妙湛总持不动尊”，就是赞叹这个法性的事实的，那我们念阿弥陀佛的这种愿望、心地、作为、国土、他种种的这种依正二报的功德，无外乎是令我们一切众生彻底地回归到法性的这个事实上来。让我们突破我们业习——执著分别的这个业习，脱离了正常的法性载负的这种习惯性，脱离它，来解决这种脱离的习惯、割裂的习惯、对立分别的习惯，使我们的心、身、生命作为，真正地回归到法性的这样一个圆融清静无碍的这种本质的作用上来。意业的观察呢，对我们每一个人，因为我们去年虽然学了五念门，那么回过头来审思审思呢，还是鼓励大家在这个意业上多加注意。在这个心作心是上，要重复地、纯熟地去串习它，运用它。要不然在这个地方再讲下去呢，它往往就会又回归到我们凡夫的分别执著、是非对待的二元的这种世俗心智上来。我们这种单一随顺的习惯呢，我们还不能纯熟地运用。分别执著还在造成我们的这种思维、言说、作为的这种常规的习惯，在我们生活中、学习中，还不断地会表达，这个表达它当然是重复的。虽然我们要有耐心去处理它，但要是我们随着意业观察，这个意业呢随顺佛愿的这个意业呢，我们很容易地在这个心作心是上，使自己从过去的对待的心中解放出来。

我们这个对待的心十分地坚固，这个坚固到什么程度呢？可能大家在日常生活中运用的，一张口就是对错，就是人我，就是是非。那么这个对错呢，指挥指导着我们的整个生命、思维意识。那我们随顺佛陀的这个一切众生咸能往生的这种平等的给予、平等的愿望，那我们随顺着这样一个愿望，我们的意识随顺这个愿望，这个意业呢，就会达成一个平等地回归的这样一个结果，那么这个结果呢，就是法性得以彰显，那我们的心呢，就此可以得到休息，那么刹那间的随顺的休息。我们在一次一次地这个忆念上的观察实践，对我们每一个人都很重要，哪怕是你很熟悉这个地方，很熟悉心作心是，那我们多去熟练地、反复地运用它，那么我们就能从缘起上超越这个所有的现缘的缘起。那么在一切事情生起的刹那，就了解这是法性的作用，实无得失，那么能使我们的心性真正地安顿下来，不再起伏，不再随着事相的变化而纠结。因为你的心地的所有的动态，已在这个法性的事实上做了一个抉择，那我们再来谈这个即心即是，所有的这种现缘、自显自解脱呢，那可能形成极大的方便。虽然有习惯的抵触、习惯的蒙蔽、习惯的反复，那么这样一个真实的功德呢，必然使我们超越这种执著、分别、习惯的这种虚妄业。

在一切业力中，就我们世俗的习惯而讲，它就有一真一假，这是我们世俗的习惯。顺着我们的习惯来表达这样一个一真一假，那使我们借助这样一个真实的功德，使我们超越虚妄的业相，回归到无对待的法性上来，回归到我们意业的这种敏锐。不管你是什么样一个烦恼有情，多么固执的有情，我们的意业的敏锐都是不可思议的!就是我们每个人的意识、意念、心理状态，都是不可思议的！这个方法只要运用得准确、恰当，那我们明了了心作心是的妙用，那我们的心就完整地可以贴在、融入阿弥陀佛的心愿中来。我们知道业无所属，一切这种法没有自性，一切法无我，那无我的运用呢，你这个生起就是由清净而生起的心作心是的这样一个作为依止。我们的念头生起来了，那随顺佛愿，我们的念头就是佛愿；那你随顺你的分别执著的习惯呢，那你这个念头就会指导你的分别执著的这样一个习惯，产生一个结果。我们每个人的这种意识的敏锐呢，大家在时时刻刻都能体会得到的，都能体会得到。这种敏锐，哪怕是一个很小、很幼稚的孩提时代的人呢，要是他能运用得得当呢，也能很准确地来与佛法，与佛陀的心念，与一切诸佛的这种愿力能相应，况且我们都是已经成年，这个意识的把持力呢，我们通过受教育啊什么的，自制力都是很强的。

那么在这个地方作为一个心作心是的一个观察呢，一个焦距的一个入口呢，对我们实践这个五念门，或者说心作心是，就比较有一个殊胜的方便。有的人念呢，是用口业赞叹与阿弥陀佛相应；有的身业礼拜产生往生彼国意，达成这样一个抉择事实来训练；有的通过观察门来生起正念；有的人呢通过这个不舍众生回向为首，成就大悲来修持，都是可以的。今天提出这个依这个意业常来观察，意业随顺佛愿，令一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土，这样一个提示呢，是昨天在大家这个交流过程中呢，我是比较有感触。因为我们每个人的意识不管是分别、不分别，它都是十分敏锐的，十分地敏锐。我们执著我习惯的人呢它敏锐，比较松弛的人它也敏锐，这个敏锐是同等的，只是运用的方向有异。有的人学佛对立心就弱，他有平等的敏锐，有的人分别心强，他有分别的敏锐，都很敏锐，这个表达都是直接的，十分地直接！所以下去呢，特别地有感慨，说我们这么敏锐的利器，就是我们人类有这么敏锐的利器，要把它用准确的法则来实践这样一个敏锐的东西，那么能迅速地得到佛法的相应，与相应的利益与结果。

通过几个菩萨的交流，感到有的人的分别心真是十分地清晰，分别是非啊、人我啊，这种习惯的坚固很强，但是他有他的敏锐、分别性的敏锐，一说他马上就会出来一个很清晰的一个这种分别的结果。有的菩萨通过念佛啊，念这个清净平等觉的这个阿弥陀佛啊，他心里平淡下来了、宁静下来了，但这个平等的这种敏锐呢是很开阔的，但他也是很敏锐的。因为我观察到我们这个分别、对待的习惯的这个意识的敏锐呢，并不比那种开放、无对待、清净的意识有什么弱势，它一点都没有弱势。你那个是敏锐的，这个也是敏锐的，只是说这个敏锐不够开阔，不够广大，它就是敏锐在某一个对立分别的一个焦点上了。这个点哪，就关注那一个分别执著对待的点。那平等心智的人呢，他的敏锐是周遍的，是所有的撞击都是平等的，是安住的。那种分别、执著、对立的敏锐呢，是撞击性的、对抗性的，也是很迅速、很急速的。

那我想通过这一节课呢，提示大家，来观察我们每个人都拥有这种敏锐的意识，只是说我们这个意识趣向的问题，那就是我们学佛的一个选择了，我们这个意识的敏锐是随顺佛愿了，还是随顺我们的习惯了，可能这样一个交接点呢，我们就比较容易来辨识我们的现状，就是执著，分辨我们每一个人自己的意识状态，我们就比较容易了解自己。我们能了解自己，真正了解自己了，反而能比较深入地去实践这个佛法。不了解自己，我们泛泛地去外面寻找啊，外面观察啊，一到习惯势利上来，一旦静下来，一到一定的环境中就会迷失。这个意识的训练一旦纯正了、清晰了、明了了、自主了，那么以佛愿为己愿就会达成事实。那么我们的心念就会回归到佛愿的这种愿力上来，而不是在我们泛泛的业力的这种变异中，去矛盾、对抗、迷失、执著啊等等，这些烦恼的作为，我们也会觉悟，敏锐地去觉悟它。能随顺佛愿，那不可思议，不能随顺佛愿，我们也能随顺佛愿的这种因缘的照射下，能觉悟我们每一个现行，这个意识的现行。这个敏锐呢，再迟钝的人都有，都是没有差异的，这一点呢，大家可能通过这一段提示呢，大家都能观察得到的。我们自己对我们的意识、思想状态可以做一个自我的观察。

去年学习这个五念门，大家下去可以去重复地去读诵一下，实践一下。尤其这个我们说第三门，这个意门。第三门它是怎么讲的，我看看文字怎么讲。因为五念门中这个讲法，我们从念门中来返到就是所谓的果地门中——即心即是中，它这个跨度，要是五念门不纯熟，我们直接跨越过来，往往讲的时间还会返回来，大家提的东西，还会返到我们的执著、分别、对待这样的一个心理上来。第三门称为作愿门，说这个作愿门是怎么说呢？

云何作愿，心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如是修行奢摩他故。

它这个原有的文字，是讲我们这种心常作愿，一心专念，毕竟往生，自他毕竟往生阿弥陀佛国土，实际我们在这个不断作愿过程中，我们的心愿靠近、融入了阿弥陀佛的心愿上来，说自愿、佛愿，愿愿相应了，达成这样一个事实，来止一切恶，圆成往生的事实，就是毕竟往生，或者说令一切众生往生，那我们回入了阿弥陀佛的这种大的誓愿上来，使我们的意识融入了这样一个平等、清静、无碍的事实上来，通过这样一个愿望的引导，使我们杂乱的意念逐步回归到清静、平等、圆满、无碍的这样一个愿望上来。这个意识的引导呢，我们就是作意地引导，就是有意识地引导自己，有意识地引导自己，或者强化这个意识，把我们以前的分别、执著、对待，种种杂乱的意念，把它剥离开来，慢慢地使它单纯、清晰、简单、一念达成这样一个事实。

这个文字在《往生论》的第四页，倒数第三行的下半部有这样一段文字，这段文字，我们下去了，可以在这段文字上再去体会体会。因为跟大家交流呢，总有一些法上的现实的一些感触，这个感触呢，平时在各人的修法中，因为每个人的运用不一样，但是一旦跟大家一交流，就感觉到这个角度上的东西很受冲击的。这个第三门，我们说这个作愿门，希望能引起大家的重视。在跟很多菩萨交流净土的这个教法中，就发现大家对佛愿，对自己的愿望呢不太了解，我们会因为丢失了愿望，再谈论其他东西呢都很盲目，很盲目，甚至就会脱离这个净土教法，谈论上世俗，浪费我们自己宝贵的学法的这样一个因缘。这一点就是，昨天受一点冲击一样的，心里感觉到我们有这么敏锐的意识，我们每一个人都会调整这个意识的，都可以主动地来运用它，主动地，或者说我们都有能力主动地来引导这个意念，使这个意念跟佛相应，跟佛愿相应，这是一个最直接、清晰，我们很灵活的这样一个作为，很敏锐的一个作为。这个地方不论年龄大小的，甚至不论智愚的，不论你分别心的强弱，你只要愿意引导，都可以能引导到。就是说我们每一个能自制的人，这个意识的引导呢，我们都会能运用。这一点呢，我们在这一节课呢，希望引进大家的重视。当然希望大家在日常生活中，能在这个地方纯熟起来，使自己的愿望，或者说自己的意识，能与阿弥陀佛的意识，能去有结合的机会，有相融的机会，有完整契合的机会。因为我们这个意识法界是了无障碍的，任何人的意识法界都没有障碍，我们的身、口还相似的都有一些障碍与固执，但你的意识法界是没有障碍的，它是敏锐的，它可以与任何东西契合的。这一点呢，希望引起大家的高度的关注，或者说引起大家心灵上的这样一个认知，那么在这个法的实践上，我们就会加大它的力度，或者说在这个地方反复地锤炼自己。

休息十分钟我们继续学习。

我们还来接着用讨论的方式来学习。讨论使我们大家能与佛、与佛的教法没有距离，也使大家的这个法益上没有距离。一个人的善巧啊、因缘啊，可以给大家带来很多启发与方便，所以大家提一提交流交流，就特别地有意思。实际昨天我讲了一堂课的时间，就是有个感触：我们人人都有一个摩尼宝一样的意识，我们这个意识就像一个功德藏一样的，就像一个大的功德宝库是一样的；但我们往往放出来的东西，都是比较负面的东西。我们能不能把它打开，让它放出来正面的，或者说积极的、完整的、清净的这样一个作用趋向或者表达呢？比较有感触一些，这感触呢不知道怎么来给大家供养，就是还是想通过这个，刚才这个五念门中这个第三念门——作愿门，就能体会到。

这个作愿门像一把钥匙一样，这个愿望呢，可以打开我们这个如意的宝藏，也可以打开我们业习的这样一个魔窟一样的，你把它打开了，放出来什么样的东西都有哦。那我们要是把这一个如意的宝藏打开了，那我们心里就会自在安稳，清净省力、喜悦灿烂，我们人生的正面、或者说积极的、或者说觉悟的那一面的东西呢，都会发挥它的作用。那我们这个意识，要是迷离在分别执著的这种陋习上，那我们打开的东西都是沉重的、对立的、冲击的、有危害的，这样一面的东西的作用。但都是这个意识在作用，都是我们的这个心做心是在起作用。所以我们来运用这个心做心是，或者运用这个作愿门，来让自己的生命变得灿烂、明亮、真实、具足、如实、清净，使得这一面的作用真正地表达规范出来，那对我们每个人来说，就有个正面的加持与引导。

大家这个意识的敏锐，真是没有一点点的差异，很难找到有差异的。你再烦恼的人，你这个意识也很敏锐；特别好对立的人，除非睡着的人，人的意识都那么敏锐。睡着了我们没办法了，人睡眠了，对不对，你没办法了；但我们只要醒着、睁开眼睛，那意识都是很敏锐的。

念佛这个法门呢，因为我们知道净土一法，最主要是彰显佛的愿力，让我们通过愿力来了解佛陀，来随顺佛陀的愿力，来入佛心智，就是来了解佛的果地的觉悟，究竟是什么个样子，达成一个果地觉为因地心的这样一个，修行的这样一个事实，或者说一个法则。那作愿门，无疑是一个最敏锐的一个焦点一样的这样一个修行的角度。

可能是我以前对这一门就比较忽略，也可能是大家都生活在一个表相的一个现实中，听人的言说啊、看人的作为啊，都是取相的。但人的意识的观察，就很少，包括对自己意识的观察，是不是深入呢？可能每个人就参差不齐。我认真地想一想啊，把这个作愿门往往就一带而过了，认为心常作愿，佛这样作愿，我们慢慢也把自己的愿望从有对的无对的，有限的无限的，有方位无方位的，具体的不具体的，慢慢地归结到这样一个佛愿上来，很简单的事情嘛，就一带就过去了。甚至第一天认为很重视地讲了这样一个作愿的提示，但下来一看，还是对这个意识、这个作愿，容易忽略过去。

因为昨天几个菩萨给我提的问题，下去以后我想一想，大家意识这么敏锐的东西，运用得并不敏锐。我们想解决现行的问题，最敏锐的还是这个作愿门，还是这个意识，最敏锐的现行还是这个意识，它最灵活也最敏锐，它最广大。它这个地方无色无相，你很容易从这个地方去把它体会得到，运用得到，当然这个地方很容易失意，很容易混淆到我们生活的那种执著分别的习惯上来，很容易就回到这上面来了。

我们经常会这样说，跟人一交流说：我这个事情这样做对不对呢？我这样思考对不对呢？大家似乎是口语、习惯。但我们要是真正地随顺了佛愿，这个“对不对”我们不会这么说。这么做，是这样的结果；这么做，会这么的结果——他不会用矛盾去交流了，也不会用矛盾去思考了。那我们学佛的目的，就是消除我们矛盾的心理的消耗，从这里面的消耗中解放出来，从对立的心中解放出来，使我们的心清净有力起来，清净圆满起来。

那我们的交流，往往思维都是对立的嘛：对不对？对不对？这样对不对？那样对不对？我们的观察力就受到阻隔、阻碍，矛盾的阻隔、蒙蔽。我们这个敏锐的意识呢，就被搁置在一个对立的一个思维状态下了——对、不对，就开始自我对立起来了，结果就产生了这种矛盾、徘徊，自己消耗了我们生命的这样一个现行，最真实的现行——就是我们现行现行现行组成了生命，组成了这样一个生命的相续，把我们这个相续浪费了，给我们带来了对立的苦、徘徊的苦、都舍不得的苦。两个都舍不得，你可能这样做那样做，这个单位那个单位，这个人那个人，这个事那个事，总是选择不定哦。因为啥呢？他不知道对不对。那佛教的这种随顺佛愿平等观察，这里面没有对错。这样做是这样个结果，这样做是这样个结果——你观察了，就择取一个结果去做了，他就会智慧观察。因为愿望清晰，选择也就清晰了，就不用矛盾的心理去生活了。那我们自己的消耗呢，从消耗的那种状态中、矛盾的那种状态中、二元的心理中，这种知见中走出来了，我们就自我解放自己了。

昨天因为给几个菩萨有一段谈话，自己想一想，一说对不对，二说对不对，三说对不对，我就感觉到自己出问题了，怎么大家还在这儿谈对不对呢？我们讲过心常作愿嘛，必定往生，那从平等上来观察，不能说对不对；只能说这样做，是个什么结果；这样做，是个什么结果。我们就可以解放自己，让我们会多方位地观察，然后择一个心理，择一个做法就行了。我们这个矛盾并举的心理，是我们的习惯，我们往往把两个东西拿到一起是矛盾，就是为什么还有白天还有晚上，你这样就很矛盾了，对不对？但我们生活在这个白天与晚上交织的这样一个世界中，我们这个二元世界对我们太熟悉了。

我们要知道，我们真正解放，要从二元世界中解放出来，要先从意识的二元世界中解放出来。我们的意识能不能真正地平等下来呢、清晰起来呢？它这么敏锐的东西，为什么我们老是去往那个，总是往那个矛盾的状态、徘徊的状态上去运用呢？就是我们这个边见、对立见、分别知见造成的这种，大部分人的生命就在耗在这里面了。消耗，无端地消耗在这个地方，使我们敏锐的意识应该去让智慧、平稳、清净、圆满的这样一个作为，反而变得对立、割裂、残缺不全的状态、消耗的状态。这一点，我们这一节课大家可以相互地提示提示，看有什么感触，可能有的人在这方面运用得比较好一些。

我想这个东西不光是触动我一个人的，因为我们的意识都在那儿起着作用的，每个人的意识都在起着作用。不行了，我们把这段文字再写一遍，大家看一看，我们来再体会体会这个作愿门。作愿门，他讲心常作愿（师父板书），“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故。”这一段文字它称为第三门，称为意门。身口意，意呢，心作愿，心常作愿。

一心专念，实际这个一心，它就有那种，开始是有这个作意与强制。作意，甚至有强制的东西，就把它拉过来的这样一个作为，它这个专，来训练我们这个意识，达成与佛愿有一个相应的这样的一个引导。因为毕竟往生安乐国土反而是佛愿，佛愿呢，是一切众生俱来我刹，闻我名号俱来我刹。设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。闻我名号俱来我刹！用名号功德召唤一切众生往生彼国。实际咸能往生、毕竟往生，它就是一个平等的表达、平等回归。我们知道极乐世界是一个清净平等的国度，那一切众生必能往生，我们要有这样的愿望，我们的意念呢，就会安住在这个平等回归的这样一个平等的事实上来。那你意识，你意识法界中就会展现它平等的一面，清净无对待的一面，有这么样一个作用。

因为我们对立的习惯啊，就有往生的有不往生的。这是一个，念佛法门特别大的一个突出问题。我们经常会听到人说，这个能往生那个不能往生这样的话题，十分冲突。因为啥，说这个人怎么能往生呢？他平时做些什么做些什么，说些什么说些什么，思考些什么，怎么能往生呢？你一听，噢是啊，这就是凡夫分别取向的知见，这达成了一个分别对待的业力事实。那么依着佛愿呢，一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土，我们的心、意识依着佛愿来观察，我们就会安住在这个清净平等的这样一个无对待不取向的一个平等法界、清净法界，这样一个意识法界，那我们的心愿与佛愿就有契合。它有契合点了，我们的心，我们的心意与佛的心意就有契合点了。

意识太敏锐了，意识，你看人的意识一动，马上脸上就出来了，嘴巴出来了，作为出来了。盖不住的，谁是盖不住的。就是有的人很擅于来运用自己的意识，他也盖不住。因为人要是比较平和、平静、清净的人，或者说随顺佛愿的人呢，他就调柔、安详，他没有必要去急躁、对立，他也就没有那种骄慢与自卑，骄慢自卑他就脱离了。但你要是没有这个呢，那他就会要强作，做一个，尤其在人世间，他要表现他强的一面，心里虽然很弱，面上要表现得很强，叫外强中干，就会表现出来这样的样子。就说我们的这种生活习惯，在环境中会表现这个东西，尤其我们汉族人，攀比心啊、面子心就强。面子，面子是第一位的，最值钱的就是面子了。再一个活着最大的动力就是攀比了。那你这样一受蒙蔽，那个清净平等的东西就没有了。攀比就有自卑与骄慢这两个杠杠子就在翘来翘去了。比你强的人啪，你就自卑起来了，比你弱的人啪，你就高起来了，你就骄慢起来了，你看他在那儿翘来翘去的。

那我们真正学这个阿弥陀佛教法的人呢，心，这个意念呢，他是平等的。说毕竟往生安乐国土，是这个愿望，是这个意识，意识的随顺，达成一个随顺的事实，使我们的意识回归到这个清净平等的法性的状态中来。这个法性平等，我们都知道法性是平等的。法性清净，法性平等，法性它有圆满、清净、平等这样一面的事实，那我们通过这个呢，从这一个平等的面契入了法性的回归，那就即心即是了。那回，你要在这个平等上能安住下来，让自己的心平等地安住下来，安顿下来，那你法性的得见呢，就从平等这个地方产生了一个作用力与契合力。那我们的意识中呢，在平等中，就有所回归，在这个角度上回归。回归大家就说往生、往生的利益，你的意识改变了，而你身没往生哦，你意识先往生了啊。

我们一般的人呢说这个东西（指身体）要往生啊，对吧？先训练意识要往生的。啥叫往生呢？回归，回归到与佛无二无别的一个事实上的这个觉知上来，那我们呢在意识上回归了。所以人尚在娑婆，心已早生极乐了。安心于彼国，那产生事实了。你的心与佛完全契合了，你还担心往生不往生那是不可能的，你那个担心就是分别的习惯、执著的业力罢了。那我们一忆佛念佛，这个执著的业力就没有意义了，变得。那你说我们这个习惯中，忆佛念佛的习惯还没有，但我们要运用这个最敏锐的意识，使这个意识形成了抉择清晰、习惯，那么即心即是的回归就简单了，那就是决定意了。我们现在的意识呢，在作，作意，在用意，有意识地，强制地引导它，回到这个平等上来。这样对我们念佛人来说，无疑的是心意在念佛，嘴巴也在念佛。这样呢，他就相应的这样一个，有标记的一个相应，那我们这个念佛的实践，就很容易体会得到这样的一个实际内容，就是相应的内容。

因为前天我们呢，像身业礼拜啊，礼拜门哪，往生彼国意，它还是回到这个意上来。但是那个意是我个体性的、群体性的意识的引导。这个地方是一个愿望的直接的一个引导，那是一个意识引导，这个把意识跟愿望契合了。它实际就是说一个参照的更清净的东西，更清净的东西。我们念阿弥陀佛这个名号，与彼光明智相相应，与彼相应，我们通过他的无碍光、无对光、欢喜光等等，来消除我们的有碍、对待、忧伤或者失忆等等，使我们的心界得以相应，那是一个角度相应。这个作愿呢，与佛愿相应是完整地相应了，把我们的整个意识回归到阿弥陀佛的愿望中来，与佛愿相应。昙鸾法师在这个地方他有讲说，以佛愿为己命，岂可思议？！他把愿望跟自己的生命联系在一起了，那就是以意业为主呢，口业、身业莫不是以这个愿望为根本了，为生命的依托了。他这样一个表达。那你这样的来念佛忆佛呢，那我们就跟佛呢，就是，那就是以佛心来念佛，以佛愿来念佛。这样我们的一句佛号念下去是念到底了的。就念到究竟如实处了，而不是一个在这个妄想的指导下去念佛，分别心的指导下去念佛，或者说分别意识的习惯下去念佛。

那我们把这个敏锐的意识呢，安顿在这个平等的回归上来了，安顿在这个地方，那它再有习惯性的不安顿也没问题，因为你给它设了个平台，随时让它回去休息，它跑一圈了还要回去休息。在一些教法的比喻呀，我们的意识就像那个在大海上的鸟一样，你突然来了一艘船，它再飞，飞得再远它还要跑回来，来你这个船上休息一下落落脚，你只要给它这个平台。那我们的意识呢，给了它一个平等的平台、一切众生毕竟往生的平台。我们的意识再飘出去，再因为习惯飘出去，但它毕竟还要跑回来，必然还会回来。那所以说我们不要怕自己的分别意识的习惯，只要我们这个平台认识清楚了，这个回归的根本、让意识休息的这个平台真正地建立了，那阿弥陀佛这个教言呢，他这个慈悲的心呢，教法就表达出来了。

我们平常的意识是无所休息的，满天下地去跑，随着物欲，随着妄想、习惯、意识、分别等等，不断地在奔波，外境不断地在奔波，奔波得疲惫，还没有休息的地方，不知道怎么休息。那么这个平等的回归、安乐的回归，就是心意的一个回归处、休息的地方。那我们在这个作意的观察中，慢慢地使我们的心有一个公正的自我对待。昨天我们谈到良知哦，说这个王阳明先生有个良知。人都是有良知的，我们在习惯性中，我们运用都是恶意的、割裂的、冲突的、矛盾的这种意识，它都是没有良心的，良知的东西没有出现，所以说它会产生怨恨、相互的逼迫、伤害、强制等等这样的作为。一旦我们的良知，所谓的良知，就是我们的观察力观察到，我们应该让我们的心智回到这种平等、休息、健康、有力的角度上来，你的良知就会生起来，你就会生起意乐、喜、喜悦与轻安，那就有定，就是奢摩他的修持，那你就会有这种慈悲的舍的愿望。那么这个良知，在这个地方讲良知，就是我们会对得起自己，人就会自己呢，心灵会自我做选择的，它会公正地选择。

我们的意识的敏锐，往往我们麻醉它，很多人用习惯麻醉它、用自己的所知麻醉它、用一些外境的攀缘来麻醉它，实际这就是使它受到，宝身受到了蹂躏与伤害。染污的沉重啊、记忆的沉重啊，给它带来了很多的这种烦恼，乃至以致自己不能承担，推脱责任、责怪世间、责怪他人。那我们要是了解了它的意的归向、它的本质、它的法性，是平等的、是清净的、是圆满的。那我们的意识，心常随着这个愿望，就是平等、清净、圆满的愿望，把意识回归于此、安住于此。不知道了，我们就念一句南无阿弥陀佛，南无就是回归啊，回归到无量光寿中，也就是平等圆满清净的这样一个事实上来，那我们这个良知就会产生，心地就会调柔宽松，常生喜悦，那你于他人呢，那常作祝福。要不然呢，我们就没有这种良知性的东西，我们就会心里对自己的承受一旦不够，就埋怨、推卸责任、埋怨他人、迷失自心。这个呢我们可以善于观察的，大家每个人都可以善于观察，不要麻醉自己的意识了，那我们的良知就会生起来。

因为昨天我们在那儿谈这个王阳明啊，这样一个历史人物，谈到他的这种悟境哦。他因为他这样一个人呢，就是一个在当时的这个这个，那叫什么呢？王朝啊，是个地位很高的很高的，就是一个一品大员。突然把他降到一个驿丞上去了，就是一个像过去三百里加急、六百里加急这样一个驿站，驿站里做一个驿丞，就是管理这样一个驿站的这样一个管马倌。他心里那绝对就是……还是发配性的，充军发配性地把他充到贵州那样一个极边远的一个地带，他充满了怨恨，甚至就想自杀哦。

但是在他的生活的后期的过程中呢，他不断地在反省自己、观察自己，无外乎是有教法的提示啊，像这个有出家人哪、道士啊、和尚啊给他提出来一些建议说，你的福报来了。他说，我从一品大员到这个样子，还福报来了，对不对呢？那道士也说他的福报来了，这个和尚也说你的福报来了。他说，这么怪呢，怎么逆而行之呢对不对？谁能受得了这样的冤枉呢对不对？一品大员去管马去了，还说我的福报来了。但是他在这个地方又受到一些触动:他们说的肯定有他们的道理，他就在一个山洞里走来走去、走来走去，就突然呢真正地把这个良知发现了。

良知发现了，原来是这个官位不重要的，养马也好、一品大员也好，这个不重要；自己心里的良知丢了，才产生了怨恨、自杀、仇恨于社会他人等等这种不平。他突然发现，那是良知上出问题了，不是事情出问题了，他就悟到这个道不可须臾离了，他悟到这个地方来了。所谓的悟到，他就认识到，那个道就是你的心念。什么心念呢？良知。什么叫良知呢？感恩。他开始感恩这个世界了，他就说，哦，原来我真的福报到了。他从过去的这种被名闻利养制约的这样一个身心走出来了，变成一个心灵的解脱的一个解脱者了，他心灵重新获得了自由了，真正地自由了，他开始搞教育啊什么的。

这是我们中国历史上的这样一个人物，他那就是一个意识的转换，倒没有什么东西，但通过身份的一个外求，外面去寻找的一个安乐的这样一个状态，突然回到内心的宁静、内心的真实上来了。他真正找到自己的良知，就是怎么对得起自己呢？对得起社会呢？由良知而发现：道不可须臾离啊。不可须臾离，唯有自己的心念，外面的变化呢原来都是财富。所以他从一品大员到一个驿丞的这样一个位置，就是他的极大的福德，由外在的福德变成了内在的智慧的充实与解放。那我们这个念佛人呢，通过一个小小的故事呢，我们也看到，我们这个意念，是不是有良知呢？我们真正善于观察我们自己的人生吗？运用我们自己的人生吗？

所以我们这个念佛法门，这种对比呢，它不但是发现良知，还要发现一切众生的良知的，还要提醒一切众生的良知的；让一切有情都运用自己心中最健康、最真实、最灿烂的那一面，让那种埋怨的、矛盾的、痛苦的、乃至要自我伤害的心理呢，真正地还原到这种健康的、清净的、良知的、有意义的作为上来，解放自己，不再被外面的业相所纠结、所缠缚、所制约，成为一个具足这样一种自净其意志的这样一个善巧者。大家都读过佛制的那一个略戒、那四句偈子：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。那么这个自净其意志，是我们在这个作愿门中，特别容易体会到的这样一个心作心是的一个最直接的教法，最直接的教法。

因为去年的学习的人，可能是这里面有一部分。有一部分菩萨可能没有参加这个学习，所以我们就在这个作愿门上就提示提示大家。那我们运用自己的习惯、烦恼、执著，是一个意识的选择；那么现在有一个方法了，我们用心常作愿，随顺佛愿，令一切众生毕竟往生。我们用这样一个意、这样一个愿望，去观察自己的心灵的感知与作为的趋向，达成一个平等的回归，令我们的身心调柔下来，令我们过去的无良知的矛盾心理、自我蹂躏的心理，回到这个良知上、健康上来，让自己的身心调柔、平等、清净，这个是我们心作心是的一个选择。这个选择它是，要越清楚那你自己知道自己的良知发现了，你自己的这种善良的东西——自净其意志的事实，这个法则你掌握住了。

一旦掌握住了这样一个法则，那我们人生的轨迹由此就改变了，从这个开始就改变它的轨迹了。过去我们的轨迹就是随着习惯、随着外相取舍、随着物化的这种生命状态，去迷失、去奔波、去人云亦云、去所谓的从众心理，往往一到困难来了就不知所措；变到了我们随顺阿弥陀佛的愿望，导引一切众生往生阿弥陀佛安乐国土，使自己清净平等调柔下来；亦使一切众生、也祝福一切众生，清净平等下来；在恰当的机会下，也导引摄化有缘众生，往生阿弥陀佛清净平等的国土；使我们心智中本有的清净圆满无碍的这种法性，在我们生命中成熟地托负着我们这样的一个整个生命，乃至我们的依正二报完整地交给它了，受它的托负载负。这样我们就真正地身心皆有安顿，身心皆有所归向。那我们就在这样一个安乐的环境中、意识环境、生存环境中，去完成我们的未了心、未了愿、未了业，那就是未来。他做一个智慧的行者，具足智慧慈悲方便的这样一个佛子行，可以在广泛的未来，自利利他乃至圆满无上菩提。这样我们人生的轨迹，慢慢地变得清晰、明了、主动，把那种繁杂的、历史的、积累的、习惯性的东西就交给佛陀了，佛陀把它平等地处理了一次，清净地处理了一次，圆满地处理了一次，让我们回归到本有的这个法性事实上来。

法性的事实，是我们真正的安心处，真正的安身立命的地方。那弥陀的报德，实是为了接引众生，回到这种清净平等圆满的法性事实上来。佛之所以成佛，就是为了接引我们众生，给我们一个意识智海的参照，要不然我们不知道什么叫清净平等无碍的法性，我们不了解。佛呢他给你证实了一次，他通过一些作为、愿望表达出来，让我们得见、得依止、得运用、得回归、得契合。完整地契合了，那无量光无量寿原来是一切众生所本具，一切有情所本具。我们每一个人都具足无量光无量寿这样的心智与愿望，那怎么来回归？那我们就来随顺佛愿，观察这样一个作为、一个心理状态。这一点，我们每一个人就可以不断地去在生活中、现行中去运用它，去领纳它。

还是希望大家提一提，参与参与，不要让我唱独角戏。

弟子：师父，意业方面，弟子在作愿门这块一直在实践，比方就是说在听课之前，就有一个祈祷吧，就有一个作愿来承接，希望自己是一个净器，来承接师父这个教法、这个方法。那么在记笔记的过程中，就是我感觉也是在用作愿门，比方说师父所说的每一个方法的时候，当下记得祈愿能怎样怎样，每一个都变成了愿望，那么就不会再还给您，成为自己实践的方法，这样它就成为了一个愿望。那么就是在实践的时候，比方说以前在静坐的时候，外面的环境会受影响，那么就坐不住，就会去跟大家说小点儿声啊怎么怎么样。今天中午在静坐的时候，就不会有这样的反应，就是自然而然的，听见下面有人在哈哈大笑好几次，第一个念头生起来就是生厌心，很讨厌的那种；自然而然第二个念头就是，很清晰的一个念头就是随顺佛愿无有间，一下子心智很自然而然的就平和了。就感到作愿门很重要。

师：对，作愿可以改变我们的习惯性的思维、习惯的作法，它可以使我们……因为我们有一个主动的作愿了，这个愿力的引导可以使我们的一些习惯思维、习惯意识、习惯说法得到改善、改变，使他变得宽容，变得平等。你看我们说平等面对一切呢，那你心就很容易调柔下来，对立就少，伤害也就少。好比说刚才某某师讲她这个经历一样的，有时候我们听到一些音声啊、看到一些作为呀，就会有一些想法。但我们若一切众生毕竟往生这样平等的心，（狗叫，师父说可能又来人了，它这个菩萨护法嘛）那我们慢慢地就变得就比较能用这种平等的心愿，或者说我一个专注某个事的心愿，来不被外缘、音声、作为所牵制，就会安住在一个不动的心愿的相续中。这样呢人的心就会变得随顺调柔，安详如实。要不然我们那边一听一个声音就蹦起来了，然后大家就开始相互地烦恼、制约、指责或者是什么，那可能都会发生哦。

作愿呢，我们这个作愿，这个很有力量，主要是大家去实践，实践就很有意义了。作愿很有意义的，像我们在这个环境中，有的人不知道自己动个念头，实际都在作，这个作什么呢？下面他不见得是愿，有的是习惯。动念呢下面就是一个习惯性的一个感知、念头啊。那么这个作愿就不是，它不让它随着它跑了，我们遇到一个事情、一个声响，它就会动念，然后有习惯性的见、思维呀等等。习惯的一种见，然后习惯的一种作为，这都是习惯性的。我们一动念，这个习惯性的一个知见就来了，习惯性的一个作为也就来了。那你这个作愿，我们这个作愿就是主动地去运用一个愿望，好比说我念佛这样一个愿望，念平等这样一个愿望。我持念平等，持念平等的这样一个无对，这样一个心念，什么来了，我就用清净无对的这样一个心念令其相续。那么他还产生动念、作为，但是他一直依止着这个愿望去相续，其他的来了呢，他就把它消化掉了。那我们就从这样一个作愿的一个作为中，心作心是的作为中呢，使我们走出自己的习惯。平常我们的习惯，像某某她讲这个呢，是很自然的，听到噪音了，动念了，然后就有一个习惯性的想法、感觉，然后就自责啊、调整啊、呵斥啊，或者什么，心里喜啊忧啊等等。

那这个地方的作愿，对一切事情用平等、无对的祝福，什么来了，你能安静下来去祝福它，平等地对待它，平等地观察它，观其无自性，你的心念就会这样平等地持续下去。像我们一般的上坐之前都要作个愿，不作个愿，我一喊就站起来了，你看有事情，那你打不成坐了。有人想做一个有持续的事情，没有力，没有发个愿，别人一打招呼，一有个事情一冲击，人做不下去了。像我们过去安居要立个愿，我这个安居在90天、120天，我要在这个地方要怎样怎样相续，这样这样……外面再有动作，我不去的，为啥呢？我有誓愿啊，外面的习惯性的说得啊失啊什么，我不管的，我可以祝福你，我这个事做完，我再说那个事。那是这个作愿呢，它很有力量很有力量的。我做一个事情要善始善终，你生了这么个想法了，中间出现什么冲击了、矛盾了、变化了，不，我有这个愿望，我一定要把它做下去。那么你的习惯性的冲击，对你的改变就影响不了你了，使你建立了这样一个有力的相续的作为。所以很多事情我们就要立一个愿望。

无愿之人等于是无信之人，无信之人是不可靠之人，不可靠之人是不知道他下一个作为会达成什么样一个业相。这样的人呢，人不知道是什么人，人跟他人交往呢你不知道他是什么人，你自己也不知道自己是什么人。因为啥呢？你随时都会变化，你变化是不可制约的、没有参照的，谁也了解不了你，你自己也不了解自己。

那我们要有个愿望呢，哦，我把这个事情做到什么样子，啊，有约定。对，那个沙弥某某啊，对，去年他妈、爸就有个约定，说某某修学一年，来寺院来过过出家人生活。那有个约定，到时间了，某某把头发一留，我们说你回家吧，他妈妈爸爸一来接他。哎，这就是个事实，这要约定，约定就是个愿望，愿望的一个表达，它很真实啊。那大家这样呢就是，知道什么时间该做什么、应该怎么做，你再有变化我们不管的，我们有这个约定，按照这个约定来作为，这样人就变得清晰、次序，我们在这个社会上就会次序。很多人做事没有约定，也没有愿望，没有愿望的支持与串联，所以说你不知道他下一步会干啥，他自己肯定也不知道。跟这样的人交往你就像掉到无底洞了一样。因为啥呢？你不知道是什么结果。所以这样的人没办法，没有愿望他也就没有信仰，没有信仰大家没有信赖，没有信赖也就没办法，很多人没办法交流，你没办法去来往啊，没办法去作为，一旦作为了，突然就落空了，不知道因为啥这个人没了，不相续了，突然扯断了。要是建个大水坝，这个人脑子一热，不建了，那边的水没法灌了，对不对？盖房子盖一半，不盖了，走路走到半路说，我不去了。吃饭吃一半，我还得吃到底，不能饿肚子对不对。

这个愿望很重要，对，愿望很重要。那我们这个平时的习惯呢，我们没有这个作愿的时间我们都是习惯性的动作，习惯的动作我们往往呢越来越重复、越来越坚固、越来越坚固。好比说有的人呢忍耐性强一些，好比说听到动静啊什么的。在佛经上就有讲故事啊，就说一个比丘在树下经行啊，被树叶子碰了，他就，就就就就，第一次呢原谅这个树叶子了，第二次也原谅它了，第三次就把它扯下来了。然后扯下来就是说，这个戒律，就诽谤这个戒律。说这这怎么样不能，就是比丘戒中有那一条说，这一扯呢结果就变成一条恶龙了。为啥呢？小事情能为大因果呢？因为那个嗔心，嗔心。那要是有愿望了，他就发了一个愿，平等地待一些，他心里没有这个嗔心，宽松一些，碰一碰他避开就行了，对不对？绕一绕就行了。但那一念嗔心不得了。很多人读过那一段故事，迦叶佛时代的毒龙、恶龙，现在脑袋瓜上还起个大树，在那儿晃呢，一直到弥勒佛成佛，它才能脱离这个苦难。

那就是我们习惯造成的东西。但我们要作愿了呢，好比说作一个慈悲、平等的愿，如佛一样的愿，那我们可以避开自己很多恶习、陋习，那种逼迫、不包容、敌对、伤害，相互的那种不必要的那些东西，我们就可以避开，使我们的习惯慢慢变得调柔、善良、宽松，像佛菩萨一样具足智慧、慈悲、方便。那我们不把这些什么东西当真，别人做一个不好的事情，也不必要当真，可以去面对它，但是不必要当真。你当什么真呢？它本来就是无自性的。只是说他是一个自作自受的相续，那你给他一个祝福，给他一个宽容的这种一个劝化，或者说使他警觉起来，那就很有意义了。但往往呢，现在我们很多地就会出现这样一个事情，就是把别人的罪恶作为自己的严饰，就是来庄严自己，以别人的恶缘来作为自己的严饰。就是来庄严自己，像挂在自己脖子上的璎珞一样，就把自己的业缘放在自己心里了，就很容易生烦恼。这样的烦恼呢，因缘就感召得太多了。那我们把一切别人的作为，都当成我们祝福的对象，慈悲、无染、平等、回施的一个对象，那就变了，那就会变得调柔、宽容、理解。可能慢慢呢我们的一些坏习性、我们每个人的坏习惯、坏的作为的角度，就会达成一个智慧、慈悲、方便的这样一个如法的，这样一个法的实践者。

今天提示大家在这个作愿门上，希望引起大家的这种意乐与认知，在这个第三门的作愿门中，我们下去呢，也可以多交谈、实践。因为这一门就是我们的意识的敏锐，我们心作心是的方便，我们每一个人可以如法地去实践它。希望大家引起关注与实践的这样一个意乐。

谢谢大家，明天我们继续学习。哦，明天诵戒。

文字整理：惠安师，如心，明敬，觉尘，明真，明观，一心师，明圣，如莲，徐薇

一校：明缘，正行，乐一

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十五集）

慈师2012年结夏安居开示0719

我们来接着学习。那我们这一段，把这个菩萨巧方便回向，远离三种违菩提门，随顺三种菩提门法满足，使我们来在这个法益上有一种随顺、观察、实践，每一个现行中的这种法益的事实，我们来学习、来参与这样一个日常生活的佛法的运用。那对我们每一个学佛的人来说，那么这个菩萨巧方便回向，所谓的不为自身求安乐，欲拔一切众生苦，予一切众生清净教法的这种实践。

昨天我们把这个意门，五念门中的意门，额外地提出来，希望大家关注这个意门的入手的方便，也就是所谓的意根的这种敏锐。我们每一个普通的人，不管是觉悟的这种敏锐、智慧的敏锐，或者习惯的敏锐，我们每一个人在这个意业上都是十分地敏锐的。那我们怎么把它运用在我们的生活的现行中，让这个敏锐的意根，或者说意识，发挥它最喜悦的、健康的、有意义的，或者顺性的一面，使我们的人生变得充盈、变得有意义、变得真实、变得自主；使我们慢慢地从那种世俗的生活的迷茫、挣扎、对立、矛盾中走出来，变成一个喜悦、灿烂、清晰的这样一个学佛的智慧的人生。那我们学习这个五念门的主体的意识，过程、结果呢一定是会使我们的人生变得智慧、变得充盈，就是具足慈悲、方便。

智慧是我们每一个人原本具足的，不假于外来的任何的引导，或者说增减于它。那你这个具足的智慧，怎么来启迪呢？这是一个重要的问题，或者说我们往往被习惯、烦恼、执著、所知蒙蔽了我们原本清净的、智慧的这样的心地，使它有很多习惯的、意识的、知识的这种垢尘。我们原本的智慧的光明呢，就被这些东西蒙蔽着、遮盖着，我们被生活的种种尘染、种种习惯、种种知识、种种世俗的教导，把它遮蔽在越来越深的地方——就是业海之中，就像摩尼宝珠丢在深海之中一样，没有三千、五千公尺的这种下海的这种潜水能力，你无以把它取用。

那么净土这个教法呢，像我们现在中国实验这样一个什么样一个潜水器一样的，可以深入七千公尺的地方，把很多我们平时被业力深深埋着的东西呢，见不到的一些生物、一些资源、一些矿产，挖掘出来、运用出来，来了解它。我们这个埋在很深很深的业力、习惯、所执的这个深海中呢，我们这个本有的智慧的摩尼宝珠呢，那我们通过净土教法的这样一个特定的方式，我们意根的敏锐与猛利呢，就可以深入到十分深、十分深的我们的潜意识、意识海中，把这个摩尼宝取用出来。

现在我们来学习这个净土，身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，无疑是开启我们，把我们心中原来、原本拥有的这个智慧的宝藏，毫不迟疑地把它打开。关闭我们的过去的习气、所知、烦恼、矛盾、被动的这样一个业力的、烦恼的、堕落的这样一个道路，使我们变成一个趣向于解脱、圆满、清净、光明的这样一个金光的途径。闭塞恶道通达善趣，这是我们学习净土的这样一个唯一的一个目的，使我们圆成无上菩提，是它唯一的一个结果。

昨天我们把这个意根的敏锐，给大家做了一个提示。希望我们在这个广略修持中，或者说普遍的社会观察中，乃至反思到内心一念这样的一个现行方便中，来使我们在日常生活每一个现行中，把佛法真正地运用出来。摆脱我们无始以来习惯的这种负重的包袱、染著的这样一个背包袱的这种习惯心理，使我们每个现行都能彻底地、或者主动地走出我们无始以来的纠结。那么我们每一个现行就变得：我们运用灿烂，那你的心就会灿烂；运用业习，就会是业习的表现。我们都清晰地认知了这样一个心地意识的选择的敏锐，那我们运用这个敏锐，使这个敏锐力变得主动、清晰、自在。在我们每一个现行、每一个作为中，使这样一个轻松、省力、自在的作用力在现行中体现出来。不费力地去来体会佛陀所谈到的智慧、慈悲、方便。这样呢，我们在现行的趣向中，能如实知自心，也就所谓的成就菩提心智。

我们每个人的心念，的的确确是我们每一个人的每时每刻都在运用，若主动、若被动。主动者，我们就是一个如法的、随顺法度的这样一个实践者；被动者，往往是被业力、习惯、烦恼所蒙蔽、所支使、所逼迫。那我们作为一个普通的人，接触到不可思议的佛陀的教法，那我们不能在我们现实生活中，甚至每一个当念、每一个当下、每一个现行中把他运用出来，那我们学习这些佛法，就会变成所谓的佛教、变成所谓的普通的知识、变成人普通的言说，然后变成毫无价值的这样一种束之高阁的这样一种理论，那对我们来说就毫无价值。

那我们学习佛法，把这个现行运用得纯熟，我们可以在纯熟的这个过程中，再我们慢慢地把每一个现行运用得清晰明了、清晰明了，那我们从现行中可以彻底地解放自己。现行解放自己，是我们每一个人的权利，每一个人都具有这样的权利，那你关键问题在于，我们实践与不实践。

净土教法它就是横断生死的这样一个不可思议的教法，横断生死，不是渐次修持，是阿弥陀佛的这种亲证的果地觉，回施给每一个众生，令我们在现行、现缘、当下这样一个因缘中，横断无始以来的生死纠结、习惯、意识、秉性，一时令我们超越。那你接受了这样一个教法，你实践这样一个教法，你在某一个现行中确认了它，那我们人类的法性、佛性、觉性，不管改换什么样一个名词，对我们来说，就变得十分地有意义了。我们现行中可以突破一切业力的这种对我们的逼迫，或者习惯意识对我们的制约。

昨天说到所谓的我们的敏锐的这个意识，第三门这个修持。许多菩萨下去跟我谈这个事情，因为我们这个意根的猛利，我们只要能沉静下来，我们去观察它、运用它，你就会变成一个自主、自在、自利、自由的这样一个特定的一个不可思议的智慧的状态中。只要有冷静的、清晰的这样一个观察的愿望，顺法度的观察、顺阿弥陀佛回施的这种愿望的这样一个观察过程，那我们敏锐的这个意识就可以作主动的抉择。在每一个现行中，你可以来抉择你的意识趣向，导引你的思维、语言、身业，乃至说影响你的依报，这是一个不可思议的教法的所指。

净土教法传播到我们中国，突出地标显在远公大师这样一代一代地传下来，传到我们今天。虽然种种教法、种种说法，它的根本没有离开果地觉为因地心。果地觉为因地心它突出地选择了两个点，我们要看得清晰。这两个点一个是人人都有觉性这样一个事实，人人都有佛性这样一个事实，万事万物都有它的本性这样一个事实。诸佛如来已经证得这样一个心佛众生三无差别的这样一个功德，认知、证知他在一切时处平等运用了法性，运用了我们的本心，或者说本性。本性的光辉已经在佛陀的身边、依正二报中，普摄着法界，他充满了从容、喜悦、宁静、灿烂、光辉的那种事实的作为与生命的状态。那我们每个人会看到佛像的这种，我们从种种形象来看到佛陀的这种不可思议的表象、内涵、作为、法力、通力、三昧力等等。

我们对佛陀的赞叹：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。对他这种名号的功德的赞美，完全是充盈的、真实的、不虚设的。因为一旦我们随顺了法性，都会有法性的这样的感触与观察。那每一个平常的凡夫有情都具足这样的本质的功德，佛陀证的是本质功德，非是增减加法所设立。那我们这样地回观,我们就有一个机会，就是平等心中能感知到佛德的这种不可思议的内容，或者说我们在意识海中，它有它的平等的状态：诸佛的意识智海周遍法界，每一个众生的意识智海亦周遍法界。

我们的意识智海，每一个再愚痴、再有智慧、再顽固的有情，它的意识海也是无量无边的、不可限制的。那我们会被习惯、烦恼、知识所制约，这个制约把我们特定在一个割裂的自我意识、知识意识、习惯意识，这样一个特定的状态。那我们念佛忆佛，以果地觉为因地心，无外乎是解放我们这种习惯、所知的习惯、习惯性造成的这种思维参照。那我们把我们的意识回归到这种三无差别的这样一个实际状态、实际谛理上来，那阿弥陀佛的无边光、无碍光、智慧光、欢喜光、解脱光、不思议光，乃至无量的光明呢，会从我们这种三无差别的心智中自然升起它的妙用。所以忆佛念佛即见方便，古人讲，说我们持名号，以名召德，以德显心。什么心呢？众生心与佛心本是一心。

那我们学习念佛这个法门呢，它的特定意义就是直指现下心智之大用，非讲过去。过去无始以来的业，幻化，它如梦如幻，世尊在讲《金刚经》给我们提示，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。观什么呢？过去心、现在心、未来心不可得。这个不可得不是断灭，是它的本质不可得。业相纷纷，众生随业流转，各有因果，究其本质，了无所得。所以佛陀亲证本质功德，运用于本质事实，究竟解脱，圆满阿耨多罗三藐三菩提。凡夫有情各人地、各式地执著自己的业相、分别、妄想，令其相续而产生六道差别，是诸业力由此执著分别而相续。诸佛如来菩萨因其认知本质、随顺本质，见本——本自解脱，无所增减，所以回归到清净的法性上来，如实安住。

那我们作为一个学佛人、念佛人，尤其在这样一个信息量极大的时代，那这种清净平等的信息，对我们来说是极为重要的。这样一个教法的信息，我们能运用于现行是极为重要的。那我们对久远的期盼，会蒙蔽我们的现行；我们对过去业力的追忆，会蒙蔽我们的现行。那我们念佛人就要把这个现行运用得清晰明了，所谓的现行，就是我们每一个当下的意识、言说、作为等等。像五念门所讲的身业口业意业智业，假设我们把它运用在礼拜赞叹作愿观察回向上来，随顺法，得到这种平等的满足的安住，那我们都是一个现行的随顺佛心为自心的一个觉悟者。

净土的教法，它的猛利彻底，就在一个现行的真实的皈依，随顺安住，去除烦恼，逾越过去现在未来的纠结，使我们彻底地回归到本性上来，运用这种平等的法性；亦使我们一时意识智海中回归到法性上来，以法性作为一切作为、言说、思维、交流的一个缘起、依托。那我们这样呢就有一个很稀有的清净的现缘，这个现缘会使我们摆脱无始以来的我们原谅不原谅、记得不记得的业力的纠结与蒙蔽，它不能制约你。你只能运用这样一个现前的一个清晰、明了、善良、圆满、安住的这样一个缘起，来观察世间自业、他业、共业、交织业等等，使我们一时走出这样的业力的纠结，使我们站在一个清净的这样一个平台，或者说清净的法性的这个周遍的事实上来。如此回归，那我们就真正地称为一个念佛人、忆佛人，或者说实践净土教法的这样一个心归净土的这样一个事实的守护者。

净土教法在我们中国，虽然传播了，从隋朝以来大家比较如实地一代一代一代这样传播，说法种种有异，但是畅佛普度众生的这种本怀的教法，由这个教法彻底地彰显，平等度化一切众生，三根普被，利钝全收。它是一个事实利益的教法，不是虚设的也不是夸耀的。一旦你实践它认知它，你都能平等地启用这样一个教法的事实。净土教法的传播形式特别地多，尤其到我们中国来说，大部分人就讲自力、半自力半他力、佛力等等。说有善导流、慈愍流、远公流等等说法，这每个法流的说法又有无量无边，有要门说、有弘愿门说，种种说法又有无量无边。但是我们取用此教法的究竟所在，一定是直指心性之需要，我们每个人的心底的需要最为重要，这是一个择法的真诚所在。你要尊重你自己的择法、心地的状态，怎么能跟你契合，这是首关重要的，是一个事实性的一个认知。

净土教法的说法、教材，现在已经出版了《净土大全》，有这么这么多，大概就是一部一部一部有几十部。这个部头是很大的，这种说法呢真是浩若烟海。那要是靠我们的心智，一般人的心智去实践认知了解它，它有密乘说、有最上乘说、有方便说、有显说、有密说、有如实说，也有权巧说、有自力说、有佛力自力说、有佛力说，说法种种啊，纷纷纭纭。大部分人在这个学习的过程中，心智迷茫，不知道何以抉择。

那我们在这个地方学习五念门，来依靠三经一论，或者说五经一论，依靠《往生论》这样一个对法的直指，那就是佛的果地觉为因地心这个焦点，是我们的入手处。佛何以来普度十方众生呢？何以达成三根普被利钝全收的事实呢？我们要抓住这样一个焦点，那我们学习这个教法，就有一个特质的、准确的这样一个观察、学习、深入实践的这样一个直径，或者金光大道。要不然我们在这样一个纷纷嚷嚷的说法中，总是在择法上反而产生烦恼。许多人学禅啊、学教啊、学密啊、学什么的，因为修法而产生新的烦恼。世俗的烦恼已经压在肩上了，又来一个学法的烦恼、择法不清晰的烦恼，把自己压得就压力十分地大。

那我们现在这个净土教法，一定是给我们现行带来解脱、轻安、自足、喜悦、明了。我们要有这样一个菩提心份，就是说直指心之需求，是为菩提心之妙用。你一定要如实知自心，自心的需求最为重要，你现前的需求是什么，一定要清晰明了简洁，刻不容缓地要解决这个如实的知自心。如实知自心，我们再来看对应的法则，我们就有善巧抉择，剥离跟我们不相干的所有的说法，直指地取用我们如实知自心的这样一个方式，达成我们来择取净土教言的这样一个直径、捷径。要不然我们会被许多许多的说法、教法、意识引导、判法等等，会产生新的自我蒙蔽。

我们昨天谈到这个意根的猛利，要是我们假设我们看到这样一个意识：诸佛的意识，周遍于法界清净平等。那我们的意识呢，周遍不周遍？怎么不周遍呢？就是除非你的执著分别的坚固，造成的它不周遍的割裂，是我们自己在割裂这个意识的周遍的事实，我们在阻隔它，我们自己在建立。它原本是：我们的意识智海跟佛陀的意识智海了无差别。我们只是轻轻地回心自观，一念如是，心佛众生三无差别的这个事实，就会在我们的现行中起到作用。

业无所属，法无自性——我们大家会这样说，会不会这样观察这很重要。这样说，是个教理；这样观察，就起妙用。业无所属，法无自性，我们这样观察，那么我们无始以来的业，自业他业共业的纠结，是无自性的、无所属的；那阿弥陀佛的功德也是无所属的，所以取用即得见方便。那我们的烦恼、业习、妄想你取用，亦得业习烦恼的作用；我们取用阿弥陀佛的这种清净光明的圆满无碍呢，一样他会起到作用。这就是你意识自业、意识业的一个极殊胜的方便，那我们很容易观察到这一点，每一个人，哪怕很固执的人，也很容易观察到这一点。那我们观察到这一点，我们心里就会生起一种自觉自主的喜悦，这个喜悦就会超越我们无始以来的业的这种负重。我们把现前这个意识融入与佛无二的这个意识智海中，那我们来取用佛的这种平等清净圆满的智慧来观察，哪怕是名言的指导观察，就会产生不可思议的观察效果。

那我们在作意的过程中，开始就是一个引导、强制——作意作意作意，故意故意。有意识，有意识地这样引导，要不然我们的意识就会偏颇在习惯、所执、从众的这样一个状态中。那你有意识地引导，引导我怎么知自心、怎么了解佛心。自心佛心本来是无自性的，那我们来选择佛心为自心，佛心即自心。

法无自性，是我们学习佛法的一个重要的杠杆力，来可以使我们回归到法性的清净平等上来，翘一翘就回来了。何以故呢？我们没有这样一个感觉的过程、观察的过程、认知的过程，我们就没办法接触到佛法的实质的作用力。这不是小技巧，一旦你运用得上，你会从无始以来的自业他业共业中，彻底地解放自己，就从现行的一念中解放自己。作为一个解放者、自我解放者，来观察这个世间，你就变得智慧、轻安、调柔、喜悦、自在、自主，不被业力所纠结。别人不能原谅，共业不能原谅，交织业不能原谅，你能透过他们不能原谅的执著分中，去观察他清净的本性、无有自性的实质，使我们逾越我们无始以来的业的积累的压迫与沉重，使我们真正一路走出，轻安、喜悦，与诸法性等持安住。那我们这样来学佛，来实践净土教法，或者实践其他法门，佛法对我们的亲近就变得是一个无间的亲近，这个无间的亲近就在于现行的抉择与运用。

现行现行现行，现行这个名词，本来没有什么，但是我们要把它运用得准确，就是我们与真如法性契合之刹那，现行就是一个抉择，现行就是一个超越，就是一个出离，就是一个智慧，就是一个慈悲，就表现它方便的事实内容。现行，我们现在的作为、当下的作为、现在的思维、现在的言说、现在的表现等等，都可以作为现行的一个状态。那我们最敏锐的现行，就在意识这一个焦点上。

我们都知道学习佛法，这个知见是尤为重要。但世俗因缘，知见也尤为地重要，你就是世俗的什么样的一个作为，亦是意识为前导，来导引你趣向于或善、或恶、或苦、或乐、或被迫、或主动，亦是意识在引导。那我们学佛呢，作为一个普通的学佛者，亦离不开我们的意识敏锐的一个引导，彻底不彻底、清净不清净，完全在你自己举心动念，自己的作为选择上起大用。这个权利，佛陀完全地回归供养给我们每一个有情，令每一个有情在现缘中，来真诚地认知自己的自心，了解自己的自心，来运用它纯熟它。

因为这样一个现行的指导，能使我们远离我们无始以来的纠结。这个纠结是我们无始以来的生命的这种轮回相续的一个状态，这个状态很厚重。但是有阿弥陀佛这个猛利的教法，直指我们现下的大用，他不管你过去现在未来有多少的业力，直指你现前这一念中的作用力。他很猛利地把所有的东西都剥开了，直指现前我们的心智的作用是什么，选择是什么，依靠是什么，所缘是什么，回归是什么。哪怕你回归到法性上来、弥陀的心智上来，缘起在佛陀的心智上来、法性上来，所依的佛陀的法性心智上来，你都会得到安稳的、清净的、无自性的这样一个解脱的事实。所以我们不管是回归在阿弥陀佛的这种圆满的果地觉为因地心的这样一个事实，还是作为一个缘起，或者是作为一个所依。这三个过程、三个因缘，都会达成一个跨越一切有为的蒙蔽的这样一个有为中、在无为中彻底地安住的一个事实。

在我们现在种种差别业相中，回归到一个无差别的本自解脱的这样一个清净事实上来。这一点，意业最为直接，最为彻底。佛陀所谓以无尽大悲，矜哀三界欲惠以众生真实之利，无外乎是个现行中的一个抉择，直指我们现行的这一念的抉择的这样一个关口。这个地方呢，生死攸关。那我们生活在日常生活中已经麻木了，已经习惯了，已经日复一日年复一年地这样的懈怠啊、放逸啊、随便呐这样地生活了。那我们怎么来认知这现前这一念的抉择，就是觉就是迷，就是主动就是被动，就是智就是愚，怎么来清晰地、彻底地认知它呢？那无外乎是以果地觉为因地心这样一个教法，能使我们彻底地来运用，来认知，来纯熟。

意根的猛利，可能是学佛不学佛的人都是同样的。当然我们通过念佛这样的实践过程，我们慢慢地知道这一念，一念念佛与佛相应。好比说我们南无，南无，我们在念“南无”这一刻钟呢，就是归向，就是回入，就是事实，就是启用，就是摄伏一切烦恼，就是本来如是。本来如是什么呢？无量光无量寿，回归于无量寿，运用于无量寿，摄伏烦恼，使用这样一个无量寿，本来就是无量寿。不管用哪个角度，我们都会生起“南无阿弥陀佛”的这样一个法喜、回归的法喜、启用的法喜、印证的法喜、摄伏烦恼的法喜、本来如是的法喜。那作为一个念佛人，会生起念佛的喜悦——若与实相相应的喜悦、与阿弥陀佛的智慧相应的喜悦、与他的愿力相应的喜悦、与我们自身需求相应的喜悦。

这一句南无阿弥陀佛，实际我们昨天讲，它就是实相义，它就是实相，它是事实之力，它是法性的一个彻底的彰显、法性启用的一个彰显。我们怎么回归到这样心作心是的方便上来，回归到即心即是的究竟安稳上来呢？今年我们的主题目标是希望，把即心即是这样一个事实教法，就是果地觉为因地心的教法，或者说果地门的教法，能给大家有一个交流，希望大家有一个实践，在现实生活中有一个契合，达成一个修法成就的事实。我们有这样一个愿望，有这样一个交流的机会，有这样一个实践、学习的机会。

昨天有菩萨给我提出来：我们能不能跟大家一起，有一个修行或者说修持、念诵这样一个过程，再来交流。我感觉到可能是比小参要来得方便一些，就是我们大家用几分钟的念诵，或者说我们共同地念诵一个东西，使我们大家体会到这个即心即是，或者说心作心是的这样一个回归的这样一个过程，有一个体验。那我们看看，因为马上这下一节课就要到了，我们看看这个课程中能不能运用。我可以根据龙树菩萨的一个传承呢，我们可以做一个尝试，尝试用几分钟来念龙树菩萨传播的一个念佛的最简单的方法，使我们的心有一个专注的念诵，通过念诵的回归。这个回归呢，我们再来体会我们心作心是的一个现行，一个现行，就是先立愿，再看法所依，再看心智所归，是不是跟这个心愿、念诵相应。那我们有这样一个很简单的念诵，我们再来讨论。是不是有这样一个方便，有这样一个方便呢，我们再来实践它，再来念诵它，再来去交流。

我感觉到这一节课，或者下半节课呢，我们可以做一个简短的实践，要是得以方便，那我们慢慢地可以用这个方法，来把我们以后的课程进行下去，一直到我们这个安居圆满，希望大家有一个好的收获、与法相应的一个体验。

好，休息十分钟，我们继续学习。

有没有龙树菩萨的像？不管哪儿有拿一张。（弟子：有，有，有）哎，对，对对，去取一张。那我们就用一个最简单的方法，来体验一下这个业无所属的念佛方法。这个念佛方法呢，是古来以久大家都在一代一代地都在传播、都在实践，那我们今天就用一用。用一用呢，哦，看来下雨了，龙天欢喜的。那用一用我们再来讨论哪，再来交流。我看看这样也可能是一个契机，这样一个契机。因为在这个佛教的这个教法的传承中呢，实践是很重要的。再一个呢就是一些意识引导、思想引导、知见的引导也十分地重要。

那我们下面就用一个引导的方法，看看大家有一些什么样的感触。一会儿有一个东西拿过来了，我可以给大家比划一下。然后呢，大家就用一个比较方便的、这样一个认知性的念诵。因为这些念诵呢，没有教授呢是很难成立的，那我就用一种来这样地提示、教授，来一个祈祷性的引导，看看我们的心智与他的这种契合的角度，究竟是个什么样子，大家再来……。因为体验十分地重要，可能是我们这个体验呢很简单，大概是这样子的，我给大家一个提示。

佛教讲法无自性，业无所属，那我们用一个什么样的方式呢？第一步，我们每一个人呢，先来把这个业无所属，法无自性，作一个明确的自我提示。就是我们这个身份呢，是没有身份的，每一个人的身份呢是没有身份的。这个提示一定要清晰，我们下面的引导念法才能成为事实。说我们这个人呢，是没有一个固定的身份业力的，这就是随顺法无自性呢做这样一个自我提示。这一点呢，不管你有没有意见，你先要做这样一个自我提示。那后面我们就有很多……，念诵的方便就简单了。

念诵的方便，第一个一定要清晰这个，这个色身呢是名字，不叫张三、不叫李四，现在我们来安排它，我们每一个人重新来安排它，来重新安排它的身份。修行无外乎是让我们走出自我，走出自我！我看他拿来这个像，跟大家有一个什么样的缘分？因为要是不实践呢，有菩萨提出来，我感觉到也是有一些比较莫名。啊!娃娃像，(弟子：他不是娃娃像，是雍和宫的那个)还是娃娃像。好、好，很好！大家娃娃一次啊。

看着这个像了，现在这个像是镜子，你原来那个自我呢，你看到这个样子那一刻钟呢，你那个自我就变成他来了。这个像呢我们叫龙树菩萨，是我们中国大乘八宗中的祖师，现在呢，你看到这个镜子了，就照见你原来的样子了。你要认同这个东西，不认同这个东西，我们后面的念诵就不会成为事实啊。就是我们现在是第一遍，第一遍，怎么第一遍呢？我们要念：南无龙树菩萨摩诃萨！三称。这三称呢，南无就是皈依、如是、相应，本来如是，无二无别。

那就随我念：

南无龙树菩萨摩诃萨

这个第一步呢一定要确认！现在呢，他跟你无二无别。你先不管其他的，这个地方你一定要确认了。我们下面念的是他的一个传承，什么传承呢？他的一个念佛方式，他的念佛方式。我们在念他这个念佛方式的时间呢，他就不是他了，现在我们是他，但是我们一旦念龙树菩萨这样一个名号呢，他就不是他了，我们就要是他了。那这个镜子又变了呢。你要是他了呢，那我们这个身心世界就变成他了。

为什么要有这样一个变化过程呢？我们原本是这个样子，我们念龙树菩萨的时间呢，那我们就是龙树的样子。思维、意识、整个生命状态都要是他的状态。那我们在念这个后面这个十个称号呢，我们就要改变自己，先改变成他这个样子，你闭上眼睛，自己的生命意识都是这个样子。闭上眼睛哪怕是一刻钟。啊！我照见镜子了，这个龙树菩萨摩诃萨跟我呢无二无别，我这个色身、意识，乃至说思想，跟龙树菩萨无二无别！一刻钟就行，半分钟也行，闭上眼睛观察一下就可以。然后呢，我们念一个

嗡啊吽梭哈

把它确立下来，这是我们等于装藏一样的。装藏了，过去你那个人的思维意识呢是你过去的业力习惯指使，现在呢这个“嗡啊吽梭哈”把你装藏了。你像龙树菩萨一样。你看天公在给我们作媒！那你这个意识和龙树菩萨就重新组装了我们这个身、口、意、智、方便智，重新组装了一次！自己闭上眼睛默念“嗡啊吽梭哈”，想象自己跟龙树菩萨无二无别的一个样子。就那样观察、就那样想象就可以。因为“嗡啊吽梭哈”把我们重新组装了，身、口、意、智、方便智，全部重新组装了。好，那么组装了，你这个龙树菩萨跟你无二无别的样子呢改变不了了，这一刻钟是改变不了了。但我们再念下边的这个名号的时间你还得改变，现在不能变，现在不会变了。现在你这个状态要跟龙树菩萨呢……不能乱变了，变来变去是不行的。因为你有这样一个观想念诵的过程了，就能有一点点触动就行哦，不要真不真、假不假啊，有一点点触动就行，意识的这种过程就可以。

那我们做了第三步。来念龙树菩萨所传的一个，与阿弥陀佛相应的这样一个念佛的一个方式。那我们合上掌再来念诵，龙树菩萨就变成这样一个，这样一个样子了。那这个龙树菩萨是谁呢？念诵者，念诵者！我念一句，大家就念一句：

南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊

好，然后闭上眼睛，慢慢地心念、默念，观察阿弥陀佛世尊与自己无二无别。从光相、身相、色相，自己能记忆的一点点都可以，那样观察就可以。继续念这个：

南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊

好，我们都回到现实中来。我们刚才做了一个梦，这个梦呢，就是一个引导性的梦一样的，从我们现在的一个现状观想与龙树菩萨无二无别，虽然很短暂，然后呢念阿弥陀佛名号，回归到阿弥陀佛这样一个样子，然后再回到我们这个现实的状态上来，这样一个梦一样，一个意识的一个自我转换的游戏。这个游戏呢要使我们了解、这就体现了法无自性这样一个感知，我们要随顺这个意识游戏做习惯了，那我们就会知道我们为什么可以念佛，可以念智慧，可以念烦恼，可以念圆满，可以念清净，那智慧圆满清净可以起到它不可思议的作用。念佛可以起到它不可思议的作用，念业力习惯可以起到不可思议的作用，这个作用重在我们平时生活中去体验，那么这个游戏很快就结束了，因为我们的时间太短了。

做这个游戏呢，意在使大家明白我们的意识在不断地做游戏，不断地在转换身份、相换角度，那我们怎么来让自己的意识健康、主动、清晰、圆满呢？那我们刚才学了一个简单的游戏的方法、变换的方法、很尊贵的一个方法。那么这个方法我们可以在日常生活中，我们坐在某个位置上，坐在某个因缘上，跟人交往的时间可以这样去观察，这样去思维，这样去换位，这样没有位置地去选择一个位置。那我们作为一个念佛者、忆佛者、念菩萨者、忆菩萨者、念业力者、运用业力者，那我们的念力所知就会达成一种，一种状态、一种效果，乃至说一种修持，一种自我意识的引导与作用。那这个方法很简单很简单，但是我们要是没有认真地去实践过，我们就不知道念佛跟佛相应，念菩萨跟菩萨相应，念自己的业力跟自己的业力相应，念他人跟他人相应，这样一个意识选择作为的作用力，那我们通过这样一个念诵、这样一个实践，我们了解了这样一个作为的力量，那我们下边去忆佛念佛呢，就会给我们的心灵、意识、作为带来极大方便。

在古来已久的念佛中呢、教法中呢一定是这样的，有实践、有教导、有引导这样的念佛方法的，那我们现在念佛中的人大部分走了一个死角，就念自己的所知、自己的意识、自己的记忆、自己的习惯、他人的业力、他人的习惯、交织的业力、交织的习惯，而不是知道念佛与佛无二，念菩萨与菩萨无二，念他人的业力就与他人的业力无二，无二！那我们都知道我们这个念头的敏锐的事实，它是不可思议的一个事实。我们怎么运用这个意念呢？下面我们就慢慢变得，我们主动起来，应该主动地会运用自己的意识、意念。

许多人在这个地方呢实践习惯了，我们就很方便了，有时候修法呀，你就可以忆念一个这个法则的成就者，你闭上眼睛一合掌一称念他的状态，你就可以跟他相应，跟佛相应，跟菩萨相应，跟某个善知识的教法因缘相应，很快一合掌一意念就相应了，不需要太多复杂的程序。像这个软盘一插里边的内容就改变了，硬盘就这么个硬盘，不断地换软件就可以了，这个软件的程序完全可以突出地表演我们的需要，我们需要什么样的软件，我们就可以装上什么样软件的程序，使它发挥作用。那我们的意识呢，就由软件的这样一个意识的这种摄取的，就有这样一个软件的直接的一个作用。因为现在大家都玩电脑嘛，这个软件我们都熟悉，对不对？你一换它就变了，那个硬盘那硬件就那么个硬件，程序调整一次，软件一调整，马上内容就变了，作用力变了，那我们这个人的意识呢亦复如是。

现在的科学业力已经达成这样子了，那我们对自己的意识、身心运用，为什么不能，达不成这个样子呢？我们不会有障碍，那我们做这样一个类比，大家都可以去观察去实践，那我们念佛就变得轻松了。

哦，念佛，原来是在念佛，我输（入）了“从念业力，念自业、他业、共业中都走出来了，再念佛”，与佛身心相应，这个方法不难，因为我们只用了三分钟做试验，那你下去就可以去做，体验它呀。好，那么我们这一节课呢，大家还用常规的交流，有一个菩萨给我提出来说，能不能带着大家做一个修法呢，哪怕很短暂，我想也满足大家这样一个状态，因为这样念佛呢，你就知道啥叫念佛，啥是念菩萨，啥是念自己，现在我们就回到自己的状态了，我们都是自己，说自己——业力的个体，思维的习惯呢、作为的习惯呢、感受的习惯哪。好，我们还像以前课程一样大家来参与、来提问题、来做交流。哎，好，大声说，大声说，我听不见，大声说，我听不见。

问：我们在用这个智慧做观察的时候，让人觉得可能有一种冷漠的东西。这种东西我们去做回施或者是祝福的时候呢，他感受不到那种真诚，他这个冷漠他感觉到了。有的从人性上发出来的慈悲啊，他就会感受到他的真诚，其他的感受不到。

师：中国有四大菩萨，我们每天撞钟就会唱他们的名字啊，南无清凉山——文殊，琉璃界、银色界、幽冥界，大家都，我们这个所有的佛教徒啊，不是佛教徒啊都会了解这四个是什么，我们基本上都了解中国这个四大名山啊，大家一说就是四大名山，智慧、慈悲、大行、大愿，说大智慧、大慈悲、大行、大愿。不冷漠，嗯，不冷漠，很多人呢修慈悲心呢，就去忆念观音菩萨；修智慧呢，就去观，观想黄文殊啊白文殊啊等等；修大行呢，就在一切现行中就像十大愿王所导归的一样，所直指的一样，来修普贤行；若立大愿“地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛道”。那么这四大菩萨给我们的引导是活活泼泼的佛法，很活泼也很如实，没有生冷的东西呀。刚才我们这样念佛呢，哦，说念佛的与佛相应，一念龙树菩萨就与龙树菩萨相应。

那我们又回到现实中了，我们就与自己的业力、思维习惯、所知相应，因为我们这样地去体验过了，业无所属的这个流动的变化。冷漠是你自己的感觉，而不是智慧冷漠，智慧不是冷漠的，慈悲也不是冷漠的，它是一种代表性的作为。那我们用这四大菩萨来代表这样的一个活活泼泼的一个拟人化的作为者，那我们要是运用慈悲呢，那无疑的你要与观音等，运用智慧无疑的与文殊等，那我运用阿弥陀佛就具足智慧、慈悲、方便。啊，那你说我就劈出一点点来，我这个人染著心重，我一定要学习文殊菩萨他这种无染的智慧，那你多观想观想黄文殊菩萨，那你很快就会跟他契合。这个对应啊，权巧的修持是很有对应性的，很有对应，一旦人染著了，心地沉重迷茫了，你就念念文殊、文殊的名号也好，就是这样南无文殊师利菩萨就可以，你这个人的心智马上会发生一个极大的巨变，关键是你要关注，你要与他相应。

问：师父，我跟您说在这个法则上去实践啥东西，就是说在实践的过程中，它反馈来的这些东西，它可能就看到这么一点。

师：为什么你修行有反馈呢你告诉我，你这做生意有反馈，修行没有反馈，修行是有相应，只是与佛相应，怎么有反馈呢？你反馈是你的分别知见。你要是反馈是在做生意一样的。说我，哦，拿出一块钱的投资我要赚十块钱，这不是佛法。

问：就说在交往的过程中呢，它自然就……

师：所以说你是染著，你这个染著他人的知见嘛，你染著了嘛！你染著于他人的表相、他人的感知，你没有念佛也没有念慈悲，你念别人的感觉了、别人对你的反映了，你没有念佛呀！但是我们说念文殊与文殊相应，念龙树与龙树相应。你是龙树的心你怎么会看到别人的脸子呢？

你看。我们看别人的脸子呢是我们做生意的习惯，就是我们把别人的业力当成自己的镜子了，别人愤怒、喜悦、忧伤、接受不接受，那么看到这个东西的时间呢，我们把别人的业力当成自己的心念了，一对，贴上去了，你开始接受的不是佛陀、不是慈悲、也不是菩萨。你运用的是别人的业力，别人的业力对你的视觉、感受的冲击，那你被境转了，你没有去转境啊。哈哈哈哈哈哈哈，对，对，我们被别人的业力转了，结果还说，哎呀，你看，看，这念佛是慈悲？这智慧？啊，原来丢失了智慧，啊，被别人的业力就蒙蔽了。

那我们被现象、现象、表相蒙蔽呢是我们凡夫染著、执著的习惯，是交织业的一种习惯。这个习惯呢是动心念的，是颠倒妄想的，是我们的一种轮回、沉沦的一种计较、计较。那个，我们读那个《般舟三昧经》上讲什么“济不还，是为定”。济不还，是为定哪！济不还，是为定！什么？就是“哦，我布施出去了，我才不管他的反映呢。因为啥呢，我只是如实地布施。”像太阳照下去一样，他不管地下是黑暗的，还是深坑，还是平地，还是宝地，它不管，它只是放光。哦，下面是个黑洞，我不照它了，那你不叫光明，你只是说被它影响了，被它覆盖了。

我那个住那个房子门上写了两句《华严经》两句话，说“菩萨清凉月，常行毕竟空。”就是无染无著照耀十方。哎呀，刚才我们还念龙树菩萨哈，要与龙树菩萨相应，你突然说你跟那个人相应了，哈哈哈哈哈哈哈。啊，对，那我们慢慢地知道我们心作心是。OK，在心作心是上我们有一个亲切的体会了。我们念什么就在心作什么。我们主动地念什么的时间就在作什么，作什么呢？与什么相应。心作心是，变得主动了、主动了。我们的人生主动了，主动了，心作心是，主动了，主动地做龙树，不作我这个业力的我了。主动地作一个善知识、作一个慈悲的人、作一个善巧的人、作一个祝福的人。主动、主动了，心作心是，主动了，跟它相应不是跟自己的业，不是跟交织的业、共业，不与这个相应了。

哦，常念念“菩萨清凉月，常行毕竟空”。对，那我们就、就能体会到那种无染著的清凉，只管布施不管回馈的这样一种喜悦。我们一看别人的脸子马上就受不了了哦。哎呀，我这么慈悲你怎么这个脸子呢？这叫、这叫慈悲吗？叫计较啊。计较是我们的天分，哈哈哈……，我们天生都会这一套。所以呢我们学佛呢要超越这个。“菩萨清凉月，常行毕竟空”。无挂无碍，只放光明，只是饶益世间，而无所挂碍，不求回馈，不求任何的回馈，那就是你真入菩萨、有菩萨心智、有菩萨方便了。那个那个那个《般舟经》上讲得那么准确，“济不还，是为定。”“济不还，是为定。”“济不还，是为定”什么后面两句话还讲得很清楚，你读读去，我们天天背《三字诀》嘛。经典上、教法上都如实地给我们宣化了，真切、如实地宣化！

昨天这个菩萨给我提出来这个说我们能不能实践一下呢，我也感觉到缺点儿什么一样的，因为这个心作心是的这个主动啊，这个心作心是的这个主动呢，找一个焦点来实践呢，可能是大家的这个认知就明朗化了、明朗了。实际呢这个明朗是十分重要的，为什么明朗十分重要呢？我们了解这一点了，你看那身业、口业、意业、智业、方便智业、礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，本来都是让我们明朗化的，身业礼拜阿弥陀应正遍知……为生彼国意故，达成这样一个事实。口业赞叹阿弥陀佛，与彼光明智相相应。啊，都是明朗化的，把心作心是明朗化、主动化、明朗化。

往往呢我们念佛是被动的，烦恼了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，与啥相应了呢？啊，我们烦恼来了，知道它本来是清净的，我们念一句南无阿弥陀佛，赞叹欢喜光，与佛欢喜相应，不与烦恼相应，主动地脱离烦恼，主动地与光明喜悦（相应）。心作心是！这个作呢就是主动，这样一个事实的作用力与趣向，这个趣向与作用力十分地重要！往往呢我们会忽略它。十分地重要！作用、趣向。那我们能不能把生命的这种主动趣向做得十分地自主、自在、自由呢？心作心是，我们运用习惯了，自主、自由、自在是每个人都做得到的。那我们念业力、念别人的业力、念烦恼、念大家共同拥有的烦恼，好比现在我们的社会环境、社会秩序、生活状态、饮食结构等等很多东西，包括商品交流都会烦恼。那你就取用它了，那你呢心作心是。那我们祝福世间，祝福有情，祝福自己的亲人、怨对，使他们清晰、明了、健康、有力，就像我们那个念那“阿呦哇那苏航巴朗”（编注：巴利语）一样的，美丽、健康、长寿、有力，祝福一切有情。那你的心呢，心作心是，你的趣向很主动、很明了。

这样呢，我们作为一个心作心是的实践者，那么我们去年学习的五念门的这个，这样一个因地门呢，我们就看到了，这个作意的，作意自在呢，所谓的成就，这样一个作意自在成就。五念门呢它主要地归结到我们昨天念那个文字，这样一个作意自在成就上来。因为随意的这种、随顺法的这种满足，造成了这样一个作意自在的成就。那么你在随时随地可以运用这个心作心是的这样一个方法，来选择自己的人生，选择自己的理念，选择自己的言说、思维、交流方式等等。选择，那我们很主动地来作为这样一个选择者。主动、清晰、明朗。那我们学佛就十分有意义呀、有意义！我们学佛就很充实。在现实生活中变得就很有力量，那比不学佛的人就变得就是有力量，因为啥呢？有佛法、智慧、慈悲在支持着你，自在在支持着你，支持着你的生命意识。

好，大家继续可以讲一讲、提一提。刚才这个菩萨提这个问题啊、这个沙弥提这个问题啊，很普遍。

师：哎！好！

问：师父，刚才不是做这个游戏。我感觉这里面有一个这个佛菩萨的意识和自己的意识一个置换的，一个彻底不彻底的问题。因为以前我在实践作愿门的时候，当时的比较突出的一个感受就是说，一念的时候呢就感觉，就像是拿一个佛印印契一样，动不动就往上弄，这种印契这种感觉哈！但是呢，那个可能就个不彻底的问题导致，觉得生命的底色还是这个“自我”，而不是“佛菩萨”。那真的是觉得这次师父讲这个不为自求，不为自求的时候，再一升起来这种自我意识习惯的时候，哎呀，一透视它的本质一想，这不是众生需要的，不需要再纠结在这儿。然后呐就脱离得很快，脱离得一快呢，就在这个顺着佛愿的果地觉因地心上，这个随顺上它的这个彻底性就强了。所以就会感觉到特别亲切，在这个时候就觉得这个佛愿和我心啊就是一种相融的这种亲切感。

师：嗯！嗯！我们说大家依止的佛说这个“法无自性”，或者说“法无我”。“法无自性，法无我”，我们把它翻译翻译，就是比较直接可以接触到的就是“业无所属”。“业无所属”（师父板书），那我们这个“业无所属”，下边呢就有一个方法、这样一个呼唤，那我们可以来跟佛陀对调过个儿、跟他人对调过个儿、跟烦恼对调过个儿，跟智慧对调过个儿，因为它有理论支撑啊。“业无所属”，“我”不是属于什么，“他”也不是属于什么，它没有固定的啊。它是自由模式，是自由游离之状态，我们取用哪个力量，哪个力量就起作用。那么这个互换呢，对我们来说就无疑是一个方式，来认知业无所属、法无自性、法无我。它这个无自性就是无我这样一个事实，或者说这样一个真理，真理！真理才能支持我们的教法，才能来指导我们的身心世界，才能使我们产生真正的正见，真正地发出所谓的无上菩提心。没有这个支撑，我们怎么样来发心呢？是十分困难的！

那么这个互换呢，刚才啊，这个居士提出来彻底不彻底，彻底不彻底，究竟不究竟，圆满不圆满这个问题了，那么这个问题就是，是不是真正地随顺了“法无自性”这样一个互换的一个基本依止。我们一旦随顺了“法无自性，业无所属”的这样一个事实，那么这个互换就很彻底。就像我们刚才念龙树菩萨一样，龙树菩萨没有业属的，他不属于谁，大家去念“南无龙树菩萨摩诃萨！”那就跟龙树菩萨相应。这个相应呢，你说：“哎呀！我不是龙树菩萨。”那你就分别习惯，你的分别习惯意识在起作用。你因为念到这样一个方法以后，你一举心动念你就知道它。这个知道是什么呢？这时候就是觉悟了，这个觉悟就不可思议！觉悟了我们的业习思维习惯，你看很简单啦。但平时你没法觉悟，你习惯，因为习惯作为、习惯意识，你做的时候不知道，不自觉地去做了。那一旦我们念诵了“阿弥陀佛”，与佛，我们本来应该与佛无二无别的，现在干些啥思维些啥，一动念就知道，哦，我又开始分别了，执著了，又开始烦恼了，又开始染着了，又开始起嗔心了。马上就说：哦！习惯！习惯！习惯！这个互换主要所依的东西，一定是依着这个它就很彻底，不依止你的感觉，就是见闻觉知，这个地方不依止这个。一旦依止见闻觉知就不彻底了，见闻觉知！见闻觉知！诸佛如来圆满地运用见闻觉知，我们是局部地、习惯地、分别地、所执地在运用见闻觉知，所以我们这个见闻觉知呢就是凡夫业份！那我们也把这个见闻觉知呢，随顺法性运用见闻觉知，一样是彻底的。

那我们先随顺见闻觉知，再来运用互换，马上就出现不彻底性了，凡夫性就出来了。大家可以作观察，我们下去有的是时间可以互换啊、抉择啊、方便啊！

在过去的这个一些闭关的修法中呢，这个互换呢，是他们的一个重要的菩提心修法，就是大悲心的一个熏修方式，他这熏修的是个什么呢？好比说，这一个地方有自然灾害了，他把自己的身体呢化作一个自然状态，然后四大的状态融入到这个环境中，把这个环境变成自身，这环境的恶报就会在自身上显现，自身的这种良性的东西呢，就会回施到这一方，身体就会变坏，得癌症啊、恶性疾病啊，乃至灾难呐，乃至说甚至死亡啊等等。他们把死亡当成游戏，把灾难当作游戏，当作禅定，当作一种法的认知，他们去这样实践。

近代有个大成就者，在这个地方，就是色达的一个喇嘛，叫香根活佛，他三十多岁就去世了。那时间我正在武汉讲法的时间，他们跟我讲香根喇嘛来了，我说我知道那个喇嘛。那个喇嘛就是主题就是修互换的，他修习惯了，哪儿有灾难，哪个人有恶性疾病的灾难，包括畜生群体有疾病，他就跟他互换。他把自己的色身呢，放到四大的一个自然状态，然后跟他互换，把业力换过来。当时他在武汉的时间，内脏全部烂掉了，全部烂掉，手术是没办法了就死掉了。后来我到他的寺庙，把他所有的殿堂的灯啊全部点燃，我礼敬他，我赞美他。为什么呢？他有这样一个誓愿，说“我要有一丝为自求、为自求的愿望、作为，有一丝，有一点一滴，有一丝，那金刚护法把我打得粉碎。永堕地狱！”这是什么样的誓愿哪？他所有的修法都是为了利益这个有情的。我看了他这个誓愿以后，感动得真是这个不知道怎么表达，就是说我把这个，只是把这个寺院所有的这个能点燃的东西全部给它点燃上，包括他们法堂的。他们说，哎呀，这个法堂不能点，有法会才能点，或者说有什么……。我说，不行，一定给他点，全部给他点燃它，就是被他这个愿望感动了，愿望！他就是修互换，修互换，把别人的业力互换过来，然后回施给人一个清静的业力。

那我们刚才讲到，说你要把对方的……，观想对方什么的，互换一下。这有时候就是，我们要是没有真正的慈悲心，怕是会产生一些交织业，产生一些烦恼。这个地方呢不要轻易去作为，去作为了可能是不太好。多观佛菩萨啊、善巧者啊。当然你要是两个人相互地有这样一个约定，可以，这样是同志啊，是一个同修，可以，要不然一定不要做，做了可能是不太合适，从哪个角度都不合适。像我刚才讲的那个香根活佛他具足这样的慈悲、慈悲善巧，就这样的悲心了，那跟人换真是不可思议。别人生个恶念，突然产生个慈悲心，突然产生一个健康的心理，那是不可思议的。当我们还没有这样的力量的时间呢，把别人的业力一换过来，我们自己一用受不了的，受不了。希望大家呢引起高度的重视，这个不敢轻易去做，不敢轻易去做。好，还可以继续提一提。

问：师父。

师：哎！讲！

问：我以前念佛都是给自己定时间的，比如从几点到几点。但是突然间我有一种感觉，就是说他这个阿弥陀佛的这种大愿啊、还有果地觉，他是在无时无刻他没有时间和空间的限制来普遍回施众生，然后我就感觉到十法界里每时每刻每地都是阿弥陀佛的名号，他都在无时无刻地回施给众生。然后，我现在念佛就属于那种就是好像感觉满天都是佛的名号，他在没有时间空间限制地来回施众生。然后我就不知不觉地就念下来了，然后心里什么也没想，然后就这么念。我现在不知道它是属于无记的状态，还是真正回归的状态。

师：我们讲那个愿力呀，这个愿，这个“愿望”的种类十分多，过去说有正愿、行愿，有心愿、发愿。要是我们真正地、完整地用休息状态，用佛念佛的状态，一般我们念佛呢，就是提起来有作意、有意识地念呢是我们所谓“心作心是”的一种分别执著的习惯的消化的一个过程，这个过程特别地重要。甚至我们会去有意识地去测试自己，就是我们作为一个凡夫众生去忆佛念佛，与佛相应。这个地方要是作为得清晰了它会……，或者说随顺佛愿、佛力、佛心来念佛，它有这样一个随顺念佛，那么这个呢，就是像佛念佛是一样的。佛念佛，刚才我们那个位置啊，“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。”这个地方是没有得失计较的，没有什么利害关系的，只是在赞美这样一个“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。”就是一佛念无量佛，佛佛相应。你一动念，分别心来了说我是凡夫，好了，又回来了，就不是佛佛相念了，开始“我”在念佛。“我”是什么呢？你想想自己的色身、名字、男女等等，是这个在念佛，这个业力相在念佛，又回来了——众生念佛！众生念佛会有什么样的感觉呢？种种想法又来了。那我们能不能随顺佛愿、佛力、佛心来念佛呢？

刚才我们做那个游戏了，可以下边去实践实践。你说“我”在念佛，可以不可以呢？他总难彻底相应，总是我们的见闻觉知的习惯在割裂某种状态，在某种状态下，去令你有某种特殊的不特殊的感觉，分裂不分裂的感觉。但你要是随顺佛愿、佛力、佛心来念佛呢？实际就是所谓的“即心即是”。那你的分别执著一动你就知道它，一动你就知道它。只要稍微一晃动你就马上警觉自己的业习、自己的分别、自己的见闻觉知、凡夫的习惯生起来了，知见的取用生起来了，所知生起来了，交织业生起来了，而不是完整的、清净的、圆满的佛心、佛力、佛愿。

刚才这个菩萨说的是有点相似运用佛心或者说佛力的这样一个状态，但她是模糊的，她在这里又产生了意识的一个分别，产生了一个不确定性。这个不确定性来自于什么呢？来自于自以为是，来自于自己没有传授的这样一个自我认定的一种东西，自我认定呢它就不确定。我们可以用无量地去尝试，你只要你自己发明的东西，你实践无量遍，最后是不确定的。就是你会怀疑它，会动摇，那么这是你自己发明的。像我们学的任何东西不敢自己发明，因为什么呢？历代的祖师他有清净、圆满、无碍的一个传承体系相加。一动念他就回归到这个清净圆满无碍的传承上来，而不是自己想法中生起的一个妄想知见中、习惯中生起的一个所谓对比的一个法则。对比的法则你就会落到这个不确定性上，不管你实践多久，哪怕是累劫地去实践。

这个很多人读过《妙法莲华经》，讲过大通智佛，十劫坐道场，（佛法不现前，不得成佛道）。很多法本上都有这样的话说“九劫修持不相应，九劫修持不成就。”为什么呢？就是这个不确定性带来的，就是自己发明出来的东西。那你说我们心性中有佛，我们心性平等，业无所属，我们怎么不能发明呢？对不起，这一点就不能发明。你发明吧！你以无量劫的修持总是妄想支使的，总是业力支持的！这是十分不可思议的！

我刚才给大家念那一段“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。”是龙树菩萨在他著作中、在他的教言相续中有这样一个体系，没有这个体系我是不敢给大家说的。雷会劈我的，你知道吗？有时候我会打个妄想，没有用，我一落都落在自己的私心妄想、自以为是上去了，那给大家就没意思了。教法一定是有出处的。（黑板上写）教法一定是有这三个突出的表现，就是法、报、化所彰显出来的一个事实的推动。法，法是清净的，顺法性而彰显，顺愿力而圆满，顺应化而自在。它一定有这三个力量推动这个教法，这个教法就是佛陀所实施的教法。要不然我们谁都可以发明，谁都可以想象出来教法了。那说不清楚就是现在很多社会上被，被制约，被什么的那些，谁有一点境界，有一点想法就可以了，那不行的，那绝对不行！因为啥呢？它的不确定性，就是业习性的影子会笼罩着你！你走不出来。所以你那种念法呢，是你自己一种你认为寻找到一个圆满了、一个清净的一种状态，那不行！你必须在这种清净圆满的传承来印契它，它才能造成这种事实。你可以实验的。

这一点呢就是一个所谓的像拘留孙世尊、迦叶世尊、拘那含牟尼世尊传播，一直迦叶世尊传播到释迦文佛世尊，释迦文佛世尊传播到弥勒世尊，一代一代一定是这样严格相续的。哪怕是成佛，一定是佛佛授记。这样一代一代的决定没有一点点空隙的这样一个教法。每一个世尊所传播的教法又是这样如实的、不允许增减的一个清净、圆满、无碍的事实。这个菩萨提的问题，让我们一听感觉到很好啊，但她有不确定性，她表达的时间不确定，她实践的时候不确定，结果不确定，这一点十分十分地要命！我们可以去观察，可以去实践。

在净土教法中，在任何一个教法传承中，它这个传承十分地重要。不能自己去发明，发明，千劫万劫，累劫修持总不相应。它怎么，跟什么相应呢？跟你的妄想？跟你的习惯？跟你的胡思乱想？跟你的不确定性？因为我们没有法性周遍的认知，我们就有不确定性的认知，最后这个不确定性会表现出来。菩萨呀，一定要在意这个地方，这个地方是一个很大的问题。

有的菩萨呢带着有手镯子、耳坠子啊，家里有什么什么传家宝啊！就是上一代传下来的，一代一代传下来的，说这个从唐朝我家里就有这个传家宝了。这个宝值钱不值钱先不管它，他往那里一放说：“这是传家宝！”一家人心里：“哦！我们家里有传家宝。”也可能是一张废纸，对不对？但是已经传下来了，一代一代地传，很有力量的。突然把这东西丢了，这一家人都感到不得了了，事大了。

教法是一代一代地传下来的，而不是说我们自己想象、认知、认为，哦，怎么样，怎么样，不是这样子的。这位菩萨提的这个问题，大家一定引起高度的重视。要不然我们自己认为怎么样、怎么样，我们都可以怎么样了，那天下不大乱了吗？那么到处都说自成佛都站出来了，这个地方没有自成佛。一定是八相成道，方名为佛。一定是“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、……”佛佛授记，他才能成佛的。你自己说你是佛，白搭！现在社会上说自己是佛的多得很，对不对？都白搭！都是业障鬼子，烦恼比别人还要炽盛。他比佛还要厉害！他就是比烦恼多，烦恼了，比佛多了很多烦恼。如此而已。

“传承！”大家一定引起重视。要念南无阿弥陀佛，这不是历代都在传承吗？对！你看，很多这个传承体系。你要查一查，查一查它的根子。你一念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、南无阿弥陀佛世尊。”龙树菩萨已经照着你的，这个没有办法，就现在你谁都逃不掉了。你说，哎呀！我就念那么了几声，就真的吗？你会，你也可能一念就相应。因为啥？他这个教法在这儿搁着呢，他发这样的愿了，他有这样的誓愿力。阿弥陀佛有他的誓愿力，我们只是把他的誓愿力传达给你了，对不对？你去实践就得了，你就可以了。那你要自己编一个故事，像这个菩萨编故事，你编你修一劫、两劫、十劫、八劫都不成就，不要说这一生啊！大事情，希望引起大家的高度重视！下去可以试。

问：作意和动念是什么？

师：什么？

问：作意和动念是什么？

师：名词啊？

女：我查了字典了，也没有解释。

师：名言之意，动念、作意。作意它很简单，它就有附加性的，作，做作，做作，做作，有意识的、强化的、主动的。动念呢？可能是有时候是业风所吹，交织业所现，无明所驱使。什么都可以引发出来，（动念）这个是广泛的，（作意）这个是略的，广略。（作意）这个是主动的，有意识的，（动念）这个广泛的，也可能内容是十分地广大。一广一略，虽是名言之意，但是它的作用力不一样。名言之后有力量，我们称为法是实相，有为即入无为。就是名言是有力量的，什么力量呢？有的名言可以引导我们烦恼；有的名言呢可以引导我们解脱；有的名言可以引导我们欢喜。过来个人说：“哎呀，你儿子升大官了，做部长了。”好！他一下跳起来了。呵呵！说：“哎呀，你儿子撞车了。”不是名言吗？一句话下面出了一个大问题。所以这个名言后面有力量，名言就是实相。实相呢，可以令你趣向于无为，趣向于有为。有为中有为相续即是烦恼执著，有为中令你无为趣向，清净解脱。

谢谢大家！明天我们继续学习。

文字整理：惠安师，如心，觉尘，明敬，明真，惠正，明空，云庭漫步，明圣，正印

一校：正行，一心师，明华，明缘

二校：明培，明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十六集）

慈师2012年结夏安居开示0720

我们还来继续学习。

《往生论》这个对净土教法的提示，乃至说这个教法在我们日常生活中的运用，与我们每一个人遇到这个法则得到的启发，或者说在这个法的实践过程中，得到真正的某些角度的利益，或者真正地完全地相应。个人的实践啊、认知啊、接受啊是有一些差异的。

那么就教言、教法来说呢，它是平等一味的。那我们摄取呢，是千差万别。这摄取的千差万别就是根据我们的器量，根据我们的每一个人的福德因缘、愿望，所感知出来的一个效果。那么这个效果从根本上来说，掌握在我们每一个人的自我的这个角度。教法对我们是辅助、是引导、是印契、是开启这样一个作用。那我们自己去怎么来发心、怎么来去运用、怎么去相应，这个在这个教法的印契上来说是十分、十分地重要。因为这个主动的一面、这个主动的角度呢，反而在我们每一个听法、遇法、实践这个法的这个个体上来，这个个体的角度呢是十分、十分地表现得突出的。

念佛这个教法在我们中国传播得已经很久了，给无量的人呢，带来了极大地喜悦、善巧，也使无量的人、生命、有情在这个生死轮回的路途上呢得到一个解脱、成就的机会。那我们这一生有这样的机遇，细细地想来、观察来、运用来呢，是应该珍惜又珍惜！那我们珍惜自己的生命与这个法的相遇，那么这样一个依正二报的这种，两个缘起、两个因缘的聚合。那能使我们像尊重自身、尊重佛陀、尊重他人，在这儿生起平等一味的心智。那就是一个对法实践的一个成就的一个现缘与征兆。

我们往往的在念佛这个实践中呢，尊重佛陀、尊重善缘、尊重成就者那是没问题的。面对恶缘——一些伤害性的、恶性的知见，乃至说一些负面的作为者，往往呢，我们还不能用像尊重佛陀一样，尊重这个清净、正见一样的，去平等、清净、一味地这样地如实照了觉知。往往的会负面地染着，这就是世俗的习惯，往往受教育，就有嫉恶如仇的这样的教育，使我们这种平静、照了觉知的心呢，变得一个爱憎分明的心。这个爱憎分明原本也没有什么，但是我们一旦在这个地方呢深陷其中，就会形成了一种生活的这种割裂状态。那么佛陀的这种清净无染的、平等慈悲的这样的极大的方便呢，就会在我们的生活的现行中，受到这个分明的、割裂性的、排斥性的阻隔、蒙蔽，使我们远离了智慧、慈悲、方便。

大家经历了很多很多生活的经历、学法的经历、求学的经历，那我们真正地遇到净土这个教法呢，它最主要刻不容缓的就是我们在现行中认真地、清晰地、完全投入性地这样地实践。这个实践对我们每一个人来说，自己一定要去有这样的一个自我的作意的鼓励，一定要有这种自我信赖的一种认知。要不然呢，那我们就会对这个法有疑虑，自己呢会在业习上使自己逐渐地坚固，甚至呢风雨不透一样的。

我们昨天谈到这个业无所属，说到这个第三门作愿门。提到这个意根的犀利，不管智者、愚者、与法相应者、与业习相应者，我们的意识都是很犀利的。这一念、一念的这种功德与过失是同时在我们每一个人的生命中是共存的，我们只是取用的趋向，造成了生命的千差万别。这一点我们一旦警觉，我们一旦警觉认知了这一念的厉害，那我们这个习法、修行啊，我们就会真正的真诚、纯正、尊重我们每一个的现缘。那生命就变得十分地调理、清晰、尊重、健康，那我们对人、对己、对每一个事情都充满了这种分量的作为。这个作为呢，我们以前的那些急躁、徘徊、混乱、无绪的东西我们会清晰地得见。会来清晰地剥离、超越这些徘徊、矛盾、混乱、痛苦、被动的这样一些生活意识的负面的这样的作用。使我们的生命变得真像佛陀一样。

我们昨天观察龙树菩萨呀、阿弥陀佛呀，身相有光，有光啊，有坐在莲花上啊。那我们平时的业力，就坐在我们的业相续上面。所谓的坐，就是我们乘业这样一个力量，业在相续，业在托负着我们相续。那我们一旦了解了这一念的纯正、这一念的这种真实的作用力所在，那我们都知道、我们就会理解，为什么这些菩萨、佛陀他们的画像，或者说他们的这种表达，为什么都会在莲花上、圣洁的莲花上，或者说我们娑婆世界的人认为呢，出淤泥而不染的这样一个美好的一个状态。那我们的业力，能不能出生像白莲花也好、黄莲花也好、红莲花也好，来托负我们的生命呢？出淤泥而不染呢？

这一点今天我想着我们也到时间下一节课，或者说我们中间用几分钟的时间，可以做一个就是依着我们昨天观想的相续，我们再来做一个简单的观想的引导，来体会一下这种……实际心利作心是，我们还得训练这样一些角度，希望大家达成对心作心是的一种逐渐认知与纯熟，逐渐地能运用，真正地来运用心作心是。心作心是它是一个权巧的方法，就究竟安心来说，因为心作心是它可以做安心，它可以作不安心，它可以作念佛、与佛、与菩萨、与善良相应，也可以与作、与业力、与习惯相应。所以，那我们今年的学习的主题，他们这个菩提眼小组的整理文字的菩萨们一再问，说我们今年讲的主题是什么呢？后来偶尔的就是，也不知道这个题目合适不合适，但是我希望它准确有力。那个谁有个记录，叫什么？

居士：即行果地觉——为众生而成佛

师：它有个主标题就是“即行果地觉”，开始说现行与果地觉怎么相应、怎么融入，就是找不到题目，说即行果地觉，要是没有后面这个小标题解释，怕人认为你是狂妄啊，或者是迷失啊，或者自大啊，或者是一种什么样的。那么说后面有一句话，说：为众生而成佛，为利众生而成佛。有这样一个副标题辅佐，希望我们大家来运用佛心，即下地来运用佛心。佛的果地觉是为了利益众生，是为了饶益有情。这样一个（标题）得当不得当呢？我们希望在我们学习的过程中逐步地来使这个题目或者使我们这个发心造成一个，或者说圆成一个事实。

因为我们的时间实际是很快就过去了，还有多久我不知道，我们安居还有多久啊？哦，还有四十多天，因为四十多天，这一节课很快，这个天也同意我们这个说法（编注：天突然下雨），因为我们的这个时间太快了，怎么把这四十多节课分配的好呢？这里面还有七天要颂一次戒，七天颂一次戒，要是每七天颂一次戒，这四十多天还有几个七天啊？六个，六七四十二，你看再刨去六天，那我们就是三十多节课。我们要把这些课目分配得很得当啊，我们能把这个即心即佛的焦点能碰上一次、两次、三次，能启发大家有这样一个运用的机会，那就是我们比较满意的一个对这个法的实践与教授，或者说大家的这样熏修的这样一个过程。

因为“即心即佛”或者说“心作心是”这个不纯熟啊，我们想运用这个“即心即佛”的究竟教法，怕大家有距离。实际我们每时每刻都在运用“即心即是”的东西，只是我们这个观察力、抉择力、认知力不够，把这个“即心即是”基本上运用在业习的逼迫、业习的蒙蔽、所知的蒙蔽、交织业力的牵制上去了，我们怎么揭开这样一个遮蔽的业力，使我们的心智真正地像莲花一样舒展开呢？那我们就祈祷吧！三宝加持我们在相续的学习这三十多节课中，把它能逐步地袒露出来，达成这样一个修学的事实。那我们离开这样一个地方，或者说这个安居结束了，我们在日常生活中，真能把“即心即佛”运用得出来，哪怕是某些角度上运用得出来，那都是不可思议的事情。下雨了，我就放放松，不行了，我们念五分钟的佛，念五分钟，大家都放放松，要不然雨滴子太大。

（南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……）

好，我们念这几分钟的佛来回向龙天护法，来希望我们有一个学法的好的环境。

那我们这个依文字、依这个教研机制来学习五念门这种“心作心是”，乃至说我们今年希望过度到这样一个“即心即是”的所谓的果地门的一种随顺，这个果地门，他设立了五种门，什么近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，那你说我们薄地凡夫，我们怎么能入近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门呢？怎么会有这样的机制呢？实际就是业无所属的一种让我们来熏修即心即是的这样一个事实的指导，帮我们抉择，把我们的身份不断地调整，调整到一个近门、一个大会众门、一个宅门、一个屋门、一个园林游戏地门，使我们在不同的角度把我们的身业、口业、意业、智业、方便智业回入到佛陀、菩萨的这种身同等受的这样一个实质的一个观察、感知、心念、熏修上来，而不是把自己装成什么个样子，不是，是希望我们的心智、感知、依正二报发生一个认知性的变化、法则性的变化、实质的变化，达成一个念佛成佛的这样一个即念即是的一个事实。

我们平时我们感觉到一个很简单的东西，我们看到一个烦恼的问题，马上自己就会烦恼，这个即心即是呢我们是很容易体会得到的。看到一个自己欢喜的东西马上就会生起欢喜，我们也会很平常地会遇到，看到一个清净的人，很容易生起即心即喜的东西；看到一个忧伤的事情，马上生起忧伤的那种感受；感知到、想到一个喜悦的东西马上就会喜悦；想到一个忧伤的东西，会忧伤；想到一个排斥的东西，就会排斥；那这个即心即是呢，实际我们日常生活中是一直在运用，只是我们不明朗罢了。

那你说我看到烦恼，我烦恼了这有什么呢，对不对？但我们大部分在这个即心即是上，我们运用的是迷失、埋怨、推脱责任，使自己活得挣扎、痛苦、压力、不原谅等等。那我们要是真正知道了即心即是的这样一个事实，那我们就会运用到法性的这样一个功德上来。那我们在这个运用的当口，就彻底地让它的本质功德起作用，而不再去再造这种染着的相续、爱憎的相续、执著是非的相续。这个执著就会在我们每一个当下中的即心即是中，得到解脱，得到一个即行、即显、即解脱的事实。这样一个事实呢是不可思议的一个佛法的实践，这种实践必然会使我们的人生得到一个彻底的改观，把我们被动的、被迫的、负重的、积累性的、知识性的、共业性的东西，都化作璀璨的、清净的、珍贵的，像我们入莲池海会一样，这样的一个依正二报的清净的、实际的业报上来，这种业报我们就说就是往生极乐世界的这样……。我们观察到彼国的二十九种庄严——十七种国土庄严、八种佛的这种功德庄严、四种菩萨正修行的庄严。这些庄严是我们每一个人在即心即是中，我们运用得得当，它会在我们生活中真正地展示出来，我们内心的这样一个极乐世界的功德、实际谛理的这样一个状态、这样一个作用力。

十万亿佛土不离我们现前一念，我们这一点，能不能真正地清晰呢？认知得清晰，运用得明了呢？那就是我们在学习中，在教法的认知中，不断地不断地去观察，去实践，使我们慢慢地、渐渐地或者迅速地这样都可以，来认知、抉择、实践、成就，这样一个教法对我们的这样一个实际谛理、实际的利益。

因为后面这五种门的文字实际是很简短的，因为这五种功德的成就呢，皆是以随顺佛的果地觉而达成的事实。这个随顺是我们从心作心是的这样一个作意、有作为地引导，达成我们回归到阿弥陀佛的报德，回归到法性的事实，这样一个彻底解脱的、究竟圆满的这样一个事实上来。那么这样一个过程呢，对我们每一个佛法的实践者，尤其念佛的实践者呢是尤为重要的。

有些地方呢似乎表现出不能逾越的这样一个次序，尤其在随顺果地觉，以果地觉来做因地心的这样一个随顺过程，十分地重要，十分地重要。

那么也就是说，心作心是，业无所属，放弃我们的执著烦恼的习惯、自己认为自己坚固业力的习惯、自己那些不好的愿望、那种自私狭隘的那种蒙蔽的状态，从那种蒙蔽的状态中走出来，解放自己，让自己的身心变得清净、圆满、自由、安乐，来利益世间。把我们的所有的纠结呢化作一个不为自求这样一个事实上，为利益众生而成佛呢是教法的事实作为。因为我们这个智慧的审观呢，已经使我们清晰地认知到了，这个一切世间纠缠于得失是无智之人，是染着于虚幻的这种梦幻有为的法则，以为有所得者而产生的一种妄想的这种执著。这个执著呢就是所谓的我有所得，为我所求的这样一个愚昧的、自我蒙蔽的、堕落的这样一种作为。那造成了我们无史以来的轮回、六道轮回。

这个六道的轮回，我们每一个生命的单体似乎对它的体会若深若浅，但我们从周边的细致的观察中会了解。当然那些证得一些方便的人呢，会在一些禅定力中、观察力中会了解这些生命相续的一些实际的状态。那我们这些人呢，要是能认真地去实践这个即心即是，我们很快地就会产生某些观察力，来观察我们生命的来源或过去现在未来，因为我们会把这三世通过这一念的即行展示开来，逐步地我们会运用这个方便，认识每一个生命的三世的状态、生命的状态、意识的状态，会把它舒展开来。像我们坐在，像佛陀一样坐在清静的莲花上，使我们的生命在舒展的过程中照了过去，清晰地展示未来，这个一定会达成这样一个修行的事实。但我们要是没有认真地去实践，我们学了教法以后在下面，还是那样的随着业力妄想去塑造自己、顽固自己、坚固自己，去被名闻利养所埋没，或者说被世俗的业力所制约，那这些东西呢还是不能于我们产生真正的作用。所以说对法的实践，对我们每一个学佛的人来说，大家一定把他放在一个比生命、比业力轮回、比生命相续更重要的这样一个角度上来。那我们对这个法的实践呢就会生起一种彻底的，或者生起一种渴望。

因为很多人是在业力的逼迫下，色身烦恼痛苦或者外围因缘的逼迫下，人会有渴望解脱。好比说一个人在一个大火焚烧的房间里面，他就想挣脱出去，马上不要被这个火烧死。佛陀讲啊，我们是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，如救头燃等等等等。但是我们很少有这样的修行者，往往好了伤疤就忘了痛。一个业力来了，一旦好了就忘了，又去培养自己的业习，让自己的生命在业习中又那样消耗去了，等待下一个，又一个不好的因缘。因为我们顺缘中大家放逸啊、懈怠啊是十分普遍又自然的。因为一切六道轮回有情皆因放逸而成就；一切诸佛如来菩萨呢皆行精进之法而摆脱这生死的轮回与制约。而精进，我们不知道什么叫精进，所以现行的认知、现行对佛法的实践是精进的一个最好的参照。就是你每一个现行是不是能与法相应？会不会在每一个现行中真正地觉悟自己的人生？或者说即心即是的认知上能不能让它真正地，在自显自解脱上真正地回归？了无染着于过去现在未来，每一个事情的脱落、每一个事情的无所挂碍的这样一个纯熟的实践，在我们生命中慢慢地能绽放出来它真正的一个作为的结果，那我们这种与法相应的芬芳呢，就会在我们生命中散发出来，我们智慧的心光呢就会从我们的生命中透视出来。那我们被这个财色名食睡啊种种恶业、习惯所蒙蔽的这种乌云、这种遮盖，我们从这里面——这种昏睡中、这种沉睡中走出来。使我们慢慢地清晰、善巧。为什么能这样呢？那一定要依法地去实践。我们打个妄想，有的人就自己给自己设计一套名堂，能不能成就呢？昨天我们有个菩萨提出来这个事情啊，说我自己想一个什么方法什么方法，因为他的这种想法是依疑心，在疑心为境的状态下产生出来一个想法，那他再大的修持，最后一定会回归到这个疑虑上去。

所以在教法的传承、过去的传承中，每一个成就的善知识，必定从他们清静的法性、无染的法性智海中流出来的一些仪轨设置才能帮助我们这些沉沦在疑惑，贪嗔痴慢疑的这种烦恼业力、业海中，这样的人呢，得到一个出离的机会。我们自己的设置是不成立的，要成立我们就没有必要去学习佛陀的教法，或者说实践这个五念门或者五种果门的意义就不存在了。这一点希望诸位菩萨一定要审视清楚！很多人都读过《观无量寿经》，世尊在《观无量寿经》上经常会讲到这样的说法，如是观是为正观，那么其他观就为邪观。我们很少人去在意这些地方。因为在净土三经中呢，过去的人把《观经》都放在第一位。善导大师，就是我们净土宗，中华大地上第一个真正地开宗立派的这样一个祖师。他也是在《观经》上有修德成就的，他一直都是依《观经》的教法来实践的。你看佛在这个《观经》上一讲，说若如是观是名正观，若其他观者名为邪观。在每一个观上一定是这样抉择的。

佛来给我们作一个观察的方便，次第的引导，是正观，因为它是从法性智海中流露出来的灿烂的教法，明亮的教法，我们自己心目中涉及的是贪嗔痴慢疑的需要表达出的一种染着的意识的相续的设置，你这个设置，你千修持万修持，还是业力相续，这一点希望诸位一定引起高度的重视。那我们的很多妄想、很多自以为是的东西，就会在我们生命中放弃了，在我们妄想的习惯中，我们就会摒弃它，宁愿念佛，不愿意去打妄想了。很多人没事情就給自己找麻烦，这样想那样想，给自己搞了很多名堂，那这是妄想，那就是业力，那都是习惯。你妄想越多烦恼越大，包括种种你认为自以为是的东西，一生一世就累积下去吧，没有问题的。

这一点为什么我们要来读经呢？要依经依教来认知呢？依传承来认知呢？因为很多尤其是在我们中国这个大地上，大家拿几本书都可以认为自己成什么的。你看我们在文革之后，改革开放的初期，我们中国出现了很多弘扬种种修炼身体呀，修炼气功呀什么的……，这样那样的很多，各个角度的都有，就是群魔乱舞啊，什么样的东西都出来了。大家就是，基本上城市人、上学的人、有知识在单位里工作的人，大家都去这样学那样学，结果呢，我说十年以里必然败落，为什么呢？没有戒律，没有真正清晰传承严格的守护，它很快就是昙花一现。大家看到结果了，后边多落入王难，多被制约。为什么呢？它没有这种像我们学的这种，好比说佛教乃至其他宗教的这样严格的戒律，一代一代的教法的守护者、实践者所传播的有严格次序的教法，它很快就散坏了，哪怕你一时的繁荣，很快就没了。我们大家基本上都经历过，这里面的人是都经历过的，没问题，甚至很多人都参与过，都了解过，大家都去摇头摆脑……啥的都有，对不对？啥都干过，很多人都干过，甚至很多人还有一点小小的鬼通啊、附体啊，有一点自己的这个感觉那个感觉啊，有的人会飘起来，有的人会这样那样，有的人会给这个人治病、那个人治病等等。这些东西没有实际的价值，不过是业力稍微改变了一下，还是业力，不过在六道中你变得，你这个六道的业力多点花样而已，多点装饰品罢了，但是未出轮回，未出妄想业力之所需求，它表达的东西还是以妄交接于妄，妄妄这种梯阵一样，一个一个链子套着我们的。那我们学习佛教，学习这样一个传承的教法的东西呢，它尤为地重要是依经依教，我们不能脱离这个东西，一旦脱离，后面的实践会给我们带来很多麻烦。

像早期善导大师，因为这个念佛法门是十分猛利的，果地觉为因地心本来是很猛利的东西，早期善导大师领导的这些比丘们实践法则，在蓝田的悟真寺，上中下三寺中各有设立初学、中学，修得比较纯熟的比丘去实践这个法则，有的比丘就证得相似的三昧或者证得三昧，各有方便，就是观想、修证这种方便，但是很快就有退失的，一旦退失，他们就会产生对法则的疑虑。因为他们没有仰仗佛力，还在自己的见闻觉知上用工夫，那这样就给善导大师带来一次去参学的机会，去参访玄中寺的道绰禅师，去问这个净土教法的广泛意义是什么，怎么样能令三根普被。因为早期善导大师教育的对象主要是比丘。我们不知道这里面有人去过蓝田的悟真寺没有，我以前去山西的时间，他们当地政府跟佛协还有居士来给我讲，希望我去接那三个寺，它称上中下三个寺庙，上寺中寺下寺——悟真寺。当时善导大师在观无量寿经的证悟的这个角度，他是很自在了，但是他的学生——他教授的这些比丘们，以他为阿阇梨的这些比丘们，在佛力的随顺修持上，认知并不是十分清晰。善导大师那时也还没作《观经四贴疏》，他参访了道绰禅师以后，道绰禅师把《无量寿经》给他读颂了一遍，口授于此，他体会到这样一个博大的、三根普被、利钝全收的这样一个教法，持名号为方便、为殊胜、为真实的一个教法，所以他后期就开始提倡持名念佛。乃至一直传播到我们今天，大家都以持名念佛作为方便。

为什么不敢轻易地给大家来引导这种观想的修法呢？善导大师在他的《观经四贴疏》分明有讲，说我们现在这种业力的交织的炽盛、杂缘炽盛，心智难以平静下来，外围环境多有干扰，所以我们这个观想，很多人是难以成就，那持名会带来方便。有人因为观想，因为这种观想的染着，就会造成自慢，未得言得，未证言证，若依增上慢尚不犯大妄语之过失；若大妄语，现行就受无量的苦难，舍报必堕地狱。

所以这个观法十分谨慎，历代人教授观法十分谨慎。昨天我给大家提那个龙树菩萨乃至说阿弥陀佛这个观想，我希望大家一定要谨慎这个地方。若出现景象，一定要知道这是依念力而产生的一些东西、佛力加持的东西，实无所得。因为过去我在一些地方，大家在一起念佛，长时间的熏修，产生观想效果很快的，基本上几天都进入那个状态了。你说我们现在人、很多人去努力做，他都做不到，这是环境造成的。因为一旦进入观想的这种出现对应的观想成就，很容易产生增上慢心。我在放光寺遇到两个参学的比丘、出家师父，大概在十几年前，都有念佛的感应，就是所谓的琉璃宝地呀、莲花呀、什么佛陀放光啊、什么无量的菩萨都在树下坐啊怎么样怎么样的东西都有，他染着这个东西了，自以为有所得有所证以后，他想重复这个境界，后面有一个比丘就进入了一个疯狂状态，甚至自残自己，见到我就自责自己，说我现在不清净了，你看我以前很清净，我能见佛，现在我不清净了，我见不了佛了，那种自责甚至伤害自己。这不是学佛，这也不是修法，是被境界，被这种境界所制约，无所得的法中以为有所得了。佛说“法无我”是一个决定的知见！

因为这一节课呢，我还想说给大家一些简单的观想，我心里还是做了个祈祷，希望大家在这个，一定这个知见要贯穿我们实践这个念佛的佛法的一个，至始至终要贯穿在我们整个学习与实践的过程中，就是“法无我，法无所得”。要你是未得言得，你就染着了你知道吗？所谓的染着就是你以为某个境界你有所得了，你证道了——增上慢心，再下面就是大妄语。这个模式呢，未证言证的人太多了，堕落，这个地方极端地堕落。因为佛法是无所得的教法、令我们解脱的教法，反而有些人就堕落在、染着在这个所谓的境像上来，境像因为十分容易产生的。知道方法，实际很简单，关键是人容易染，染着。

我知道我们有一个参学的比丘来到这个地方，因为他念佛稍微用功，那时间我们放光寺的比丘每天念佛五万到十万，这是普遍的，每个人的功课都是这样子的，上早晚课什么的，五万到十万的功课基本上大家都是那样子。有些人就有念得有境界，就有些观想有境界，以前我也有这样的一个经历，从终南山来了一个出家师父，就从我那外面就开始往里面磕头，磕头见了我就把头撞了个大包包子，因为啥？他在境界中有点感觉，因为我正在做三十二相八十随行的一个念观，这个观察的时候呢他眼瞌看到你了，他在他那个境界中感知到这样一个人了，他感觉到有璀璨的光明啊什么的，他认为你怎么样了。实际我知道，我只是在念佛，当时，什么都没有，也没有得到任何东西，也没有什么成就，也没有什么失败，只是在修那个法，只是那一时的我们有个对应。我告诉他，我说这不过是一时的因缘和合，实无有所得，谁也没有得到任何东西。但有一个参学的比丘在这儿住的时间，他念，念也观，有昆明的居士来了，说某某某放光明了，磕头，这个人就“嗯嗯嗯，嗯——”，别人叫他上师，他就“嗯，嗯”就那样子，好了，这以后就出了很多很多的事情，就以为有所得了。

实际呢这个的确是法无我，的确是无所得失的，是法无自性的。这个是我看到的事情，要是大家这个地方一不谨慎呢，后面的染着，现在就在出家人中，在一些修行人中很容易认为自己怎么样怎么样的人，去这样那样，很痛苦的，伤害自己伤害有缘。未得言得，未证言证，这个果报呢大家肯定是知道这里面后面的效果，那我们为什么一直在提这个于法无染的这样一个重要性呢？那我们在下面，因为昨天我们做了一个那样的简单的一个观察，不希望大家在这个地方产生一种无意识的这种染着，因为观修的方法呢，十分容易感应，但是十分容易出问题——就是未得言得。本来无所得法中以为有所得，就会增上慢，乃至说大妄语。这样在现在现实的社会上，这样的人一群一群的，十分可悲，现世欺狂自己、欺狂大众、欺狂眷属，舍报以后群体堕落。希望大家一定要警觉这一点，要不然下面的游戏我都不敢给大家去……我只能说大家持名念佛最为方便。因为什么呢？因为观想很容易产生觉知。今天为什么这样讲呢，希望大家就是一定以正见作为自己所有修行的一个指导，就像我们读那个《般舟经》一样，佛印印之，佛无所来我亦无所去，何以得见呢？心静得见。心静得见，实无所得失。必须每一次修法，以正见安立，以正见洗涤，要不然我们就会未证言证，多生骄慢。很多人呢，稍微修行几天，然后就开始去做这个师父那个师父，这样那样教育别人，自己一肚子烦恼、一肚子嗔恨、一肚子慢心，害自己害别人，这个地方呢，一定希望大家引起重视。

好，休息十分钟，我们继续学习。

我们还来用这种大家参与，大家来体验实践这个方法把这个下半节课来做这样一个学习实践。我们先读一段《观经》的文字，来启发我们大家对这个观想的一个认知。《观经》上是这样说：

佛告阿难及韦提希，见此事已

前面做种种观。

次当想佛，所以者何？诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛。

那么这个文字来提示我们，佛陀是这种法界身，遍入一切众生心智，那我们心想佛时，即是三十二相八十种好，这个是对我们一个最简单最简单的所谓的心做心是，心作佛时，是心是佛这样一个，这个理念我们是已经在我们念佛的这个，去年学习、净念相续的学习中呢，我们是有一个认知，或者说在这儿有一个正见。这个正见是十分重要的，因为一切影像本是无来去的，因为在心作心是的这个过程中，它会浮现出来它的作用。

我们昨天把这个龙树菩萨、阿弥陀佛做了这样一个念诵的一个简单的观想。我们今天来观一个最简单的一个，就是所谓的果地觉为因地心的一个简单的观法，希望大家有一个这样一个无染的几分钟的时间。因为观修的方法本来是，在我们这个时代呢，过去要有很严格的仪轨，很多誓愿来套定，才能去给大家作为一个或者说提示、传授。我们因为有这样一个理论支撑，有正见的这样一个支持，我们有啥境界呢，就是平常事，是心作心是事，是不需要染着的，也不要给别人表达你得到什么、没得到什么，不过是一个人间的意识的一个转换罢了。那么意识所依的转换会产生净相与不净相，说意识不净，那会产生不净相，我们念佛呢就会产生净相，忆佛也会产生净相，忆念业力会产生不净相。那我们有的人呢，他就以染着心忆佛、念佛，他忆见以后他会生狂，生迷失，生颠倒想，未证言证这种增上慢，这种增上慢就会危害自己，亦会危害有缘。这个地方呢，我们大家这个修行人或者念佛人一定要引起高度的重视！

我们在般舟那个一日一夜行法的仪轨中，下面有一段文字注解，大家很多人行过般舟看到过，要密护自己的行持，密护自己的三业，所有念佛感知呢勿与他人说，勿犯增上慢，勿把自己这种所谓的一些因缘和合的东西以为有所得，这是平常事。那我们这样来实践呢就有意义，要不然那我们就会成一个，有一种过患一样的。因为这个知见呢，许许多多出家、在家的人，因为正见的不彻底，他就会认为自己有所得，就是比别人强，就会这样认为，结果伤害了自己的清净心，升起了无端的增上慢心，这个在学佛人中十分十分地容易出现！很多人接触了佛教，赶紧跟自己的家人这样说，那样说，结果自己也没有得到利益，反而变得很浮躁、很自大一样的。那我们出家也好，念佛也好，在家也好，那么把念佛这个事情一定当成平常事。刚才这一段文字呢，实际说我们所有得见的因缘呢，若是有清净的净相，若是有喜悦呢，一定是佛所加持，佛所加持。

那我们还把昨天那种观想的次序呢，我们再重复一遍，再加一点东西，来使自己有所谓的一个，这样一个观想的一个次序。我们还来念：

南无龙树菩萨摩诃萨

还来念龙树菩萨的样子，来静一静，默念龙树菩萨的样子……（一会儿后）若是感觉到力量不够，就念一念“唵啊吽梭哈”，默念就行，越不用力越好，淡淡地，越不用力越好……

佛住法界身，入一切众生心想中，众生心念佛时，即是三十二相八十种好。那我们念龙树亦复如是。

越放松越好，我们的意识，主观意识越放松越好，越放松我们就来得越，受的加持力就越清晰。要是想用力了，就念一念“唵啊吽梭哈”，用诸佛菩萨的三业来加持我们的身心，成就我们的现缘。想打妄想，想用力了，就念一念“唵啊吽梭哈”，身心越放松越自然越好…… 好，我们继续来称念：

南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊

然后静下来，慢慢地观想阿弥陀佛，由龙树转换成这种阿弥陀佛，他的样子，看不清了可以看看这个画。淡淡地就行，越不用力越好，淡淡地看一眼，好，慢慢地去念“唵啊吽梭哈”，慢慢地把阿弥陀佛的正遍知的这种智慧、功德与我们的整个身心世界完全地融汇在这样一个无二无别的这样一种心理感知觉受中，打妄想就用“唵啊吽梭哈”，轻轻松松地去心里默念。

主要是放松，全然地不用力，完全地依仗着阿弥陀佛、如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛这样的功德、果地的功德、无碍的愿望来加持我们，使我们体会到与佛无二的心、业、环境。

（师轻声诵念。）

南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊

要是感觉自己的意识稍微有晃动，就念一念“嗡阿吽梭哈”。稍微有一点点的觉知了、感受了，把自己的座呢，自己的座下的这个垫子呢，作光明想。要是光明想，这个想法的力量感觉不够，就念 “嗡阿吽梭哈”。“嗡、阿、吽”，念得轻一点。“梭哈”，忆念得重一点。嗡阿吽——梭哈，“梭哈”加重！在意识中加重。我们下边坐垫子呢，形成一种光相，这个光相是纯净的、洁白的。从这个光相中，逐渐地产生像莲花瓣一样的向上、左右蔓延的光辉，光辉……在我们这个坐垫下边，向上蔓着光辉，像白荷花、白莲花一样，花蔓一样的，那个花瓣一样的那个光芒，在往向蔓延，蔓延……慢慢地把我们的身体有裹起来那种感受，这个感受不清晰，或者是弱，就念“嗡阿吽梭哈”……慢慢地座下的光辉呢，把我们的整个身体裹起来，裹起来……也可能会漏一点点，我们自己的这种身体什么漏一点点。但是慢慢地有裹住的感觉，光辉越来越强，就用“嗡阿吽梭哈”来增加这样一个感知。

然后这个光呢慢慢地舒展开来，就像莲花瓣一样慢慢地展开了，展开了……要是展开的力度不够呢，就念“嗡阿吽梭哈”。然后呢再观想它慢慢地又合起来，这个光像莲花瓣一样把我们合起来。感觉力量不够呢，还念“嗡阿吽梭哈”。放松，就一个想法就行了。然后就这样地体验它，“嗡阿吽梭哈”。这开合呢可以根据自己的那样一个缓慢的呼吸过程那样地，吸气就上合，呼气就张开。不清晰了，就观察这样一个念“嗡阿吽梭哈”的这样一个体验。默念“嗡阿吽梭哈”……慢慢地这个荷花呢就在缩小，缩小，缩小，缩小……这个光在缩小，缩小，缩小，缩小，缩小到自己的这个，这个小腹部，小腹部我们常谈的那个叫什么？那个叫什么？对！丹田那样一个地方。慢慢地越来越小，越来越小，一直小到你感觉到小得就不可思、不可见了，就可以静一下就可以了……然后就可以睁开眼睛了，可以了。

因为就是一个过程，简单的过程。希望大家有一点点的，就是按引导的这个觉受呢，你只要放松，它不是太难的事情。主要是放松，现在太阳啊，给我们增加光辉一样的。

那么这个观法呢？实际观法的修持呢，在净土的教法中也有，过去呢就有提倡。因为从善导大师之后，到见到道焯禅师以后呢，这个提倡就逐步地归到名号的修持上来。就惟恐呢人堕入这样一个增上慢和染着的这样一个，这样一个顺应我们众生的这种染习去修持，而伤害自己，伤害他人。在这里我们若无染着呢，了解了这个正见去修，辅助地修持这个三十二相啊、八十随形观啊，我们慢慢地来做一些观察实践。我们在这后面还有几十天呢，一天加一点点。那么大家有一些实践，慢慢地我们可能会有一些观想的方便，包括对我们身体意识的调整，逐步它会有一些作用。你下面可以实践的，但是你一定不要以为有所得，你一定不要以为你有什么。下去你都可以实践的，若是放得松，放得松，正见呢清晰，这实践呢是十分简单的。

因为这个心作心是的实践呢，实际它也存在着即心即是的觉受与事实。那我们慢慢地来体会清楚净土这个教法，就是来后面这个五种果地门中，什么近门、大会众门一直到园林游戏门，我们可以去体会。看看我们尝试着通过这种简单的换位引导、业无所属的引导，来去体验它。若真若不真的感受、虚不虚的感受，使我们这个觉受上呢，对自己知见有一个引导与认可。

还是这样一个说法，我们所修的法是实无所得的法、也无所证的法。这个地方无所证、无所得，就是我们佛法的亲证、清净，本自圆满，本自清净，这样一个事实。这个知见呢，在我们整个修行的过程、学习的过程，一定贯穿始终。我们在这里边一定要用力，不用力，必然会受到这个邪见、不正确知见的危害。这个危害我见到的出家师父太多太多了，居士也很多，居士很多。

以前我在天津见到两个见佛的人，所谓见过佛的人，那种痛苦与烦恼比一般人要炽盛一百倍。那种暴躁、那种自大与狂妄、那种习气的厚重，比一般人要放大3~50倍。三五十个人没有他的烦恼大，没有他的情绪大，那一定是在佛法上他以为有所得的人造成的那种恶性知见，就是狂妄与膨胀。别人盲目地吹捧，他自己盲目地以为有所得，造成的那一种增上慢的这一种执著，真是很危害人，很危害人的！那种痛苦呀是不可言喻的痛苦！因为我们从佛法中得到的是清静，是平和，是解脱，是慈悲与调柔。这样的人会暴躁，容不得别人对自己，就哼一声他就忍受不了，他就跟你拼命一样的。那种贪欲、那种嗔恨、暴躁呢，比一般人要大几十倍。他要是一膨胀起来不得了不得了的，这一点呢就是知见上受到的伤害，未得以为有所得。不过是一个幻化的境界，因缘和合，一个刹那间的因缘。所以说我们那个，那个，这个叫《般舟三昧经》啊，我们一定要常读，那个佛印印之，对我们的修行是极为极为地重要的！很多人就把那一段给忽略了。一般都在劝导我们，我们修完这个般舟了，干什么呢？用佛印印之，怎样印之呢？佛无所从来，我也无所从去，何以见佛呢？心净念佛，佛法是无得无失、无增无减、不垢不净，看了一遍很多无无无无，我们要读。从修法开始到修法结束，这一定要运用的！佛印印之，使我们不脱离正见，而能获得的修行的真正的等持的觉受。这个觉受呢，是清净的，是平等的，是一味的，是真实的，是不可思议的！

一旦染著，这样的人就生增上慢，乃至说大妄语、邪慢这些东西，十分地骄狂。十分的这种，不能容忍他人对自己的一点一滴的不尊重，那就会变得十分地痛苦，他比一般人的痛苦的频繁率要高得太多，所以说我们要引起自己高度的警惕。那我们过去以前有这样的相似的感受与习惯或者说什么的，很好忏悔。我们回到法性的这个平等上来、无得无失的正念上来，就把它洗涤掉，有一个洗涤的过程。这样对我们每一个人来说，这个不是障碍。但是你在这个地方假设你不依正见，你还抱着你那个，固守着你过去那一点点的境界、染著或者一点点的所谓的功德，那种自以为功德的功德，会伤害自己的清净法性，智慧慈悲的善巧都会被我们遮盖起来，这一点一定要知道。

真正的念佛人身心调柔，清净平等，不为自求是一定的！那我们过去有一些不得当的、不相应的、违背正见的东西呢，我们可以从现行中来迅速地调整它。这样呢，我们念佛就可以洗涤过去的尘垢，使我们过去的不得当的、不正见的、业力的染著的纠结呢，把它慢慢地洗涤干净了，就不背这个过去的包袱。在我们现行中清净起来。

大家还来参与，来提一提啊，说一说，我们继续这样一个课。好！

问：师父，您在讲课中仿佛用到那个心和意，它们是说的同一个内容吗？不是，那它们本性的区别在哪里？

师：好，这开始往教理上去挂了啊。我们这个今年的学习啊比往常的学习呢，我的目的比较清晰，就是希望大家能学到一个法则。这个名言上的东西呢，我希望大家可以回去查一查，名言或者说名词，名词能不能查一查，查一查我们再去讲解就比较简单了。现在手机上很好查的，那个叫百度，百度，是百度吧？一点击，你就会查到这些“心”、“意”、“法性”它们的差别了。今天我就把它这个名言，我不用名言来讲，来讲这个“心”、“意”、“法性”。干脆我就来借助这个机会来讲一下，我们怎么来用得上的一个角度，我们不从名言来讲，从我们用的因缘上来讲吧。

那假设是我们把这个，这三个东西作为一个整体来谈，法性呢就是它的本质，心呢是它的一个状态、内在的一个机体，意呢是表现，是个表现，或者说我们为什么说意是最敏锐的呢？因为它能表达出来，能表达出来，它最急速，希望大家有一个这样的概念。那把我们现在的一念，我们来把它，我们尝试着，希望大家用得上。

我们一般谈到这个现行一念，这是比较多的一个说法，实际这一念呢，都在的，都有法、心、意的这样一个作用。它本来是一味一体的，但是为了交流，表达它一个次序，那我们讲这个一念，讲这个一念，或者说讲这个现行。往往我们把现行当作现在、现下，现在，实际依这个教法的表达，这个现行它是，现行是展示着过去、现在、未来的，大家先接受接受，理解一下，感知一下。因为还是依着佛陀的教言说，每一言词有无量义，我们也不能胡乱去解释它。但是这个现行呢不是现在，现行必然含着过去的作用、现在的作用、未来的作用，含着法性的作用、心的作用与意识所表的作用。那我们要去硬套一个东西没有必要，但是大家要有个感知性。

那我们对这个一念呢，“一念现三世”这个大家读过，“三世为一念”。《普贤行愿品》大家都读过，《普贤行愿品》有这个文字的。哪位菩萨帮着查一下，有这个文字的。《普贤行愿品》上的，我们依经来说。那么这一念呢，这现行这一念呢，是含有过去、现在、未来的作用的。那我们现在说这个现行就是当下，当下就是这一念，这一念是什么呢？含着过去、现在、未来！那我们对往生这个认识就方便了。我们对念佛相应的认知也就方便了。那么这个心、意呢，这个心、意、法性呢，它本来是一如的，但是我们现在的所表，我们都把它割裂开了，就像刚才这个比丘讲的一样，心、意、法性是什么呢？剥脱名言的表相，它本来是一如的，本来是一如的。这个《普贤行愿品》上的偈子，我们读一下：

…… 我深智力普能入。

我能深入于未来，尽一切劫为一念，

三世所有一切劫，为一念际我皆入。

我于一念见三世 ……

我不是说拿经典来作依据我才这样念哦，但是我们讲这个一念三世、三世一念这样入来入去是什么个意思呢？实际我们现行这一念，我们现在的每一个意识、作为、言说都包括过去、现在、未来的，这个地方希望大家深思，希望大家观察，不要小看这个事，这是个大事！你要知道这是个大事了，我们所有的骄慢就没有意义了，我们所有的自卑都没有意义了。假设我们把未来说，我说未来人人都是佛，你还敢小看自己这一念吗？人人可以成佛，都有佛性嘛，依教法能迅速成佛！那你不依教法慢慢要成佛！你这一念中有佛呀！你怎么敢轻慢呢？你能自卑吗？那我们现行这一念中，未来佛啊，每一个人都是未来佛啊，你敢轻慢吗？你敢自卑吗？你可以伤害它吗？你伤害自己是不是伤害佛呢？

因为我们往往对这一念的认知呢、对现行的认知呢，我们把它看到一个很短浅的、很粗暴的一个业力的一个状态上了，所以说，自卑、骄慢、邪见、恶见，都在你这个习惯、逼迫、烦恼、贪欲，这个地方受到危害，那是什么？所谓的现在的一个逼迫，实际是过去的业力的一个积累。但是呢你没有了解你这一念中完全与佛同等的角度与觉受、事实。我们现在就去体会这一念有三世，三世为一念、一念为三世这样一个语言、这样的一个东西就行，我们对自己的一个知见会是什么样子。我们且不说它的显说、密说，不管它那个，我们现在就表达这个现行这一念中实在是有过去业力的推动，于现行的一个感受，于未来期盼，或者说未来的纠结的牵制，必然有这三种东西，乃至说有未来光明的展示与过去业力的洗涤与现行的安乐，都是这样的。你想一想，你自卑这一念的时候，你把你未来的这个佛陀的心智的光明已经淹没了，把你过去恶业更加加重了。

这一念，我们现行这一念，我们怎么来运用呢？说的圆满三世为一念我们读那个偈子，圆满三世为一念、圆满三世为一念、圆满三世为一念。“三世所有一切劫，我于一念皆能入”，这不是一个高尚的话，实际呢这是一个法性清静、如实的展示罢了。那我们要真正地了解现行一念这个实质的作用，我们谁敢轻慢自己、轻慢他人呢？我们谁敢不珍重、珍惜自己这一念呢。啊，诸位菩萨我们自己可以静静地来观察、来审思。

对，刚才这个比丘提出来这个心、意、法性有什么差别呢？原本无差别，那么三世原本无差别，一念本无差别，一念本无差别。我们三心二意，那未来是什么样的、现在是什么样的、过去是什么样子的，这就是我们的心、意、法这三个割裂了，它原本就是一念，那就像过去、现在、未来原本是一念，心、佛、众生原本是一念，因为我们执著、分别的习惯使我们割裂了这个东西，造成了心与意、法性的分别，造成了过去、现在、未来的分别。这个分别实际是我们的烦恼、习惯割裂的这种，割裂习惯造成的这样相互阻隔的一种意识设立，意识设立，这样一个意识、这样一种设立。

我们很简单地念一声佛，我们现在很简单地观想，假设是我们在某某某无量劫、恒沙劫以后，某某我们成佛了。我们把那一念、成佛的念头拉到现在，放到你，你把你坐的那个莲花、阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉的莲花放到你现在的垫子下面，托付着你这个生命，托付着你的现在，是什么样子的？它能洗涤你的过去，照亮你的现在，展示它本质的尊贵，这地方没有骄慢，只有事实啊！只有修法的平等的作用哦！没有自卑，只有遵循一个实际谛理哦。

那我们要是这样子审视，我们现在坐在阿耨多罗三藐三菩提的这样一个座垫上、这样一个莲花台上、金刚宝座上，放着与佛陀无二无别的光明，照耀着无量无边的法界，那我们的过去会不会得到洗涤？一切与我们有缘会不会得到解脱？那我们的未来呢，是灿烂的是光明的、是圆满、是真实的。你说我们这一念应该怎么运用呢？（下面人回答：念佛）

啊，念佛，对，念佛最为直接、最为方便、最为真切、最为尊重，这里面呢既不贡高也不下劣，真实清静，平等一味。所以洗涤过去的尘垢，展示光明的未来，喜悦安住于当下，那我们这样子念佛，就是果地觉为因地心的念佛。这个时候呢临终在哪个地方呢，就在现行这一念中完成了。

那我们逐步养成了这样一个实践佛法、认识佛法来自由地运用自己心念的这样一个作为，我们会了解到这个世间真是唯心所现，唯识所现。有些人因为在自己修法中由于业报的差别，有的人生起了自卑，哎呀我不如人哪，我业障深哪，习惯深厚哪，有的人生起来了骄慢，你看，我怎么了不起啊，你看我怎么样怎么样啊。自卑的人呢惶惶不安，骄慢的人呢横冲直闯。结果都是业力，没有第二个东西，就是业力的差别，一个刚强，一个胆怯，他就是没有念佛。若念佛呢，刚强者自然调柔；若念佛者呢，胆怯者自然清静。圆满三世为一念。

刚才这个比丘提出来这个心、意、法性原本一如。我们要运用这个一如呢，心也好，意也好，回到法性这个本质上来，随顺本质，安住心性，那我们的意识所表呢，就是调柔、平等、清静、圆满。佛的果地觉我们会即下地完全地接纳这种印证——果地觉为因地心，我们会彻底地来承担着佛陀的果地觉的回施，运用到我们生命的现行中，或者说现行这一念。这时候念佛，踏实、真实。

有一点自卑的东西生起来了，念一句阿弥陀佛，调柔了、清静了、已经告别了自卑的业习；我们刚强、自以为是、狂妄，念一句阿弥陀佛，调柔下来了。为什么呢？那种痛苦我们走出来了，那种自我伤害、伤害他人，我们走出来了，怎么走出来呢？随顺了法性的清净、平等、调柔。

那我们在这个地方安心，因为它不生不灭你怎么不安心呢？它不来不去你怎么不安心呢？它无所得你怎么不安心呢？它无所得它也无所失你怎么能不安心呢？原来我们不安心的是什么？以为有所得不安心，以为有所失不安心了，强大的人以为有所得，自以为是，增上慢，妄语，以为有所得、自以为是，像个装甲车一样，轰，不得了了；那自卑的人以为自己有所失，自己没有证到什么，躲躲闪闪，鬼鬼祟祟，不畅亮，不灿烂，那都没有必要啊，那都是业力的一个执著，那都是把业力的这种膏药贴到自己脸上了，唯恐别人不知一样的。

我们看到了，《无量寿经》它最焦点的一个教言就是：念佛之人既不贡高又不下劣。这是它的一个征兆，什么征兆呢？骄慢不起来，下劣不起来。何以故呢？只有清净平等的回归与安住。贡高无理由，下劣无理由，因为念佛故，因为法性平等故，心智回归这种清净的法性，无所得失故，没有得失。没有得，你就没有骄慢的东西；没有失，你也没有自卑的东西。那我们心智呢就清净平等，如实安住。那么大家再交往了，那就相互地尊重，相互地如实地面对，谁也不给谁欺辱，也不会“我强，我厉害，我就可以欺负人。”不会的，应该是不会的；要还会，那你肯定没有念佛，你念你业力。

那你还是被自己欺辱，被他人欺辱，那你自己一定看看是不是在念佛。念佛的人应该是什么样一个状态？说的阿弥陀佛光明照注此人，身心柔软，自然向善，三垢消除，闭塞恶道，通达善趣。这一点，诸位菩萨一定一定去认真地去思维。不怕思维这个地方，因为阿弥陀佛的妙观察智，就是让我们思维观察的，就是让我们思维观察的，就是允许大家思维观察，允许！

问：师父，我的理解就是说，现前一念，就跟阿弥陀佛在法性上来说是无差别的，那我们做其那些事，那些东西感觉都是多余的？

师：这只是个回归，对吧？你这个心意的回归没有多余的，回归怎么叫多余呢？觉悟没有啥多余的，觉悟怎么叫多余呢？

问：就是现下的这一念，它应该是过去所有的总集为现下这一念。那么现下这一念，我们无论作意或不作意，它也是未来之因，所以圆满三世是为一念。如果我们这一念以作意的形式或者即心即是的形式，归于佛号的话，那么相续不断地下去，我们现下这一念，就刚才的观想，它是过去所有的因缘总集，我们才能在这一念的观想是一个佛陀的状态，那我们相续这样下去的话，那未来也是连续的，决定性的。是这样么？

师：我们依经教讲，依教法来思维、依正见来思维，就容易避开我们一个致命的一个交流的一个习惯——“我认为、我想”。就是说我依教法，我依这个教法这样思维、这样观察，我们就会避开一个“自己以为、自己认为”的这样一个弊端，这是缘起上的弊端。

我们受的教育啊，已经养成了一种习惯，就是“我认为、我想”。那么所以说这个所依力，往往我们不依教法，所依力在谈着谈着的时候，就会根据我们的想象、感知会产生变化。好比说，我们依《无量寿经》这样说：佛住法界身，入一切众生心想中，众生念佛时，即三十二相八十种好。那我依这个地方来观察思维，是什么样子？我依即心即是这个教法来观察，会是个什么样子的感受？依心作心是的这个提示，是个什么样的感受？这样可能这个所依力、所依的东西会改变。

这个比丘跟这个居士提出来的就是“我想、我的感觉”。那我们再出来其他人也都离不开“我想”、“我认为”。这个所依力是我们的业力为蓝（本）色、为底色，这个底色他就会回归了。底色是什么呢？昨天那个女居士提出来那个问题，还会提到不确定性上来。这个底色呢，我们只要是这样子，就会回归到不确定性上。不确定性，就是你有疑虑，他人一听也会有疑虑。

那我们这样说、交流，来依《观经》说。你看，我在讲的时候说：依《普贤行愿品》说，依《观无量寿经》说，依善导大师安心起行作业说，依藕益大师三种根性判说，依……。那我想、我认为，行不行呢？他最后就会归到这个不确定性上来，就是这个交流是模糊的，是无所依的，就说大家没有共同的依止点。你这个依止，大家一回到这个地方就不确定，你自己一回归也不确定。那么这个交流会变得，因为“我想，我认为”这样的一个所依的不纯正，变得大家会迷茫，会迷茫。或者会产生什么样呢？大家相互的一种像诱惑的一样的感觉。因为依教法，大家有共同观察点、有共同实践的东西、有共同讨论的东西；但要依你想、依他想，大家永远没有参照，很难找到参照的东西。他的底色是不确定，因为我们每个人的业力是不确定的，他的根源是以贪、嗔、痴、慢、疑。疑尚未尽，法性未显，你所有的说法都是不确定性的。

那你说，我们站起来一个人说：我依经教说，会不会有其他的？你要真是依经教观察，你会这样说。“我想、我认为、我感觉”，这个不是不行，但是他回归到一定是不确定性。不确定性的交流有个什么意义呢？那我们能不能改变这个习惯呢？慢慢变得我们明白自己谈法的底色，就是我这个底色我用什么呢——经教传承。

对不起，到点了，过了2分钟了，已经。今天的这个学习大家参与了，过几分钟过几分钟啊。这个点呢，希望引起大家的重视，因为昨天发生了，今天又发生了。我希望引起大家的重视，就是我们思维，是不是依教法思维、依传承思维、依经典思维？还是“我想、我认为”？“我想、我认为”它归结到会不确定性，不确定性就是打妄想了。那个妄想不如念一句念阿弥陀佛了，来得彻底清净了。所以，我们思考、观察、交流，要依经、依教、依传承，这样我们大家各个得方便，OK！

谢谢大家！明天继续学习。

文字整理：惠安师，如心，觉尘，明敬，明真，惠正，明观，正印，明平，明圣，明空

一校：惠芳，明缘，乐一，正行

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十七集）

慈师2012年结夏安居开示0721

我们来继续学习。

因为净土这个，这一法呢，在我们大家的认识中呢千差万别，实践的效果呢千差万别。就允许我们现在来通过一个教法体系，逐步逐步地来让我们的思维、知见、修行，乃至说一些征兆，参照着正见择法，它要有一个来源与出处，而不是我们昨天谈到一个问题一样，泛泛地是”我想、我说、我认为”这样一个不确定性的一种，建立在一种不确定性的一种意识上面的一种交谈。那么这个交谈呢，会使我们所遵循的业力的归向，就是它的结果会产生不确定性。

那我们在学习净土这个过程中呢，其目的呢是我们纯熟，纯熟我们的一种依法习法、依经典习法、依历代祖师们的修行善巧的对法的传播的一些口诀，或者说利益的这种角度，来思维、观察、实践，来在我们现行中呢，去使我们在我们的这个烦恼、业习、见闻觉知上无所染著，所谓的不为自求，也就是所谓的在我们这个习惯性的这种作为相续中呢，有一个自我的超越、解脱。那么在我们业力上的一种无为，那我们就会建立这个如法的有为的所作。

这个如法的有为的所作是无染的，它这个无染就会给我们带来智慧的这种机制与方便，给我们带来清净的这种觉受，或者说轻安喜悦的现行，能使我们在一切时处能等持一切法。或者说按教典讲，说“得无量百千三昧，于一切时处得等持自在”，而不是对立、分别、割裂。那种迷茫、疑虑、不完整性的心理会渐渐地远离我们，那种清晰、清净、圆满、喜悦，或者说我们那省力、健康、庄严的心智呢，会在我们现行中，表达着它的力与作用。使我们的生命慢慢地变得主动、自在起来，从我们无始以来的诸多烦恼、交织的烦恼、共业的烦恼，从这里面解放出来。

那么佛陀在这个净土教法的这种传播过程中，化现了无量的方便，就是依各大祖师、菩萨之身，来不断地演化着这个教法的实际的内涵，来回施到我们每一个人的心地上来，让我们心地里，真正心地纯净的光明让它激活，或者说这个心地的光明呢真正地纯熟起来。不再去外寻，不再去割裂，不再去对抗，不再于这种二元知见中去让自己的生命变得那么徘徊、那么多的贪欲、那么多的减损、那么多的骄慢、那么多的自卑。我们就会远离这些不必要的纠结，那我们慢慢地就露出了我们这样一个觉悟的佛子的这样一个真容、这样一个面目。从那个烦恼的样子中走出来，从那个烦恼的心理知见中走出来，从那个烦恼的轮回的相续中走出来。

所以说呢，近代的印光法师讲啊，说净土法门是了生死无上妙法，一代时教呢，说究畅诸佛如来普度众生的这种本怀的这样一个稀有难遇的一个彻底无遗的法则。那我们为什么在谈论、实践、思考的时间会有这种“我想、我认为、我执”这样的比较强烈的习惯，乃至说虽然是名言的习惯，但它的背后呢，是我们的业力习惯所执的一种这种支使，或者说这样一种驱使。

一旦走不出来这种习惯的思维、观察、交流，乃至实践法则呢，就会被我、我的疑虑，我的疑虑的这种，或者说贪嗔痴慢疑的这种烦恼的习惯，慢慢地又淹没了。开始看似像是有一些法的学习啊、知见的学习啊，但是一旦这个东西呢，、这种习惯方式呢我们走不出来，那后续的所作、所为、思维、所依又回到我们的业习上来。这个呢，我们每一个菩萨可能都需要善思维、善观察。

为什么说畅佛本怀，没有说畅众生本怀呢？我们能不能畅自己的本怀来出生死呢？要是我们的业力、我们的业力的相续也能出生死，那佛法的住世呢也真没有太大的意义了。因为我们世间的业力的迷茫啊，我们对善恶的清晰认知都不清晰，我们对这个种种因缘的认知呢，所以佛出世啊、示现种种教法来提示我们。因为我们这个时代人的这种自我评判呢，是每个人的知识的摄取，生活习惯的摄取，环境、文化、意识、历史背景的摄取呢，自己受的这样一个熏习的过程，千差万别。所以说我们怎么来学习畅佛本怀的这样一个教法，这是一个摆在我们面前的一个，需要认知的一个大事情。

我们学习呢，虽然每天是一节课，那我们能把学习到的一点一滴，或者说我们在交流这个法则，依这个经教啊，或者说历代善知识们的一些方便，给我们提示出来的一点一滴，依教法对我们的一些影响、指导、宣化，或者说对我们的一些知见的改观呢，都很重要。因为我们在这个自我意识、自我习惯、自我所知的这种作为中的见闻觉受的这种染著呢，佛陀出世呢说了一些教法，好比说，八正道啊、三十七道品中的种种教法，或者说四谛法啊，或者十二因缘哪，或者我们说的这种三藏十二部的这些……包括一些密教啊，等等。

那么净土这个教法它至简至明，来揭示了一切菩萨次第直至成佛，这样一个从一个最简单的，或者说最普通的没有接触到佛法，能念“南无阿弥陀佛”愿生极乐世界，一样可以成就阿耨多罗三藐三菩提，乃至说这些登地菩萨、等觉、妙觉菩萨，那么持念这样“南无阿弥陀佛”愿生彼国，一样一生可以成就阿耨多罗三藐三菩提。这一生承办的大事呢由此而成，这才叫畅佛普度众生本怀；那依我们的思维呢，那业力的差别是太大、太大了！因为我们每一个人的现前的业缘、福德因缘的差异也是太大了！那我们用一个平等的法则，来把我们的所有的差距呢，抛弃所有的差距，就是过去我们所有的业力、思维习惯、所知的一种观察等等，让我们来回归到这样一个畅佛本怀的这样一个教法上来，以佛的果地觉为因地心来作为起步。那所以说呢，“凡圣同修”这个言词呢由此而生。

在这个净土教法这个凡圣同修，我们一般的一念感觉到，这个凡圣同修跟自己没有太大的关系的。这关系就特别地大！就是说我们放弃过去的凡情圣结，一时地来借助、实践这样一个殊胜难得的教法，放弃过去的我们自身的“我认为、我想、我的实践、我的善恶、我生生世世的劣根性、优越根性” 等等等等。

今天我给一个居士说，这个本老（本焕老和尚）没有取灭之前，我去看他，他批评我了，说不要认为自己有什么根性怎么样，后面的话就鼓励我一下，但前面说就是不要，还是不要放逸啊什么的。那我们作为一个人在这个时代要是不念佛呢，要依净土来说，我们念什么可能都是放逸，或者说都是我们遇到这个法没有去实践这个教法，这样一个比较令人惋惜的这样一个结果。大部分我们这个寺院的居士、出家师父都读过《般舟经》啊，说拿个摩尼宝珠贸一头牛，也可以啊，我们为了生计啊，也可以贸一头牛啊，没问题啊，但它的作用不是这样子的。那么阿弥陀佛这个教法它不是这样简单的，它想使我们凡圣同修，同归极乐，一生成就无上菩提。这个教法是个什么样的殊胜呢？什么样的广大呢？三根普被，一览无余地来让我们全部成佛的这样一个教法，我们怎么不受到震惊与冲击呢？我们还会依照自己的善根哪、自己的想法、所知啊、见闻觉知啊，去自以为怎么样啊，那就又脱离了这样一个教法的殊胜与利益。那不是说我们没有自己的觉悟啊，或者自己的实践啊，或者自己带来的一些什么，但这些东西在阿弥陀佛这个果地觉面前呢，这九界的凡夫、九界的有情是同等的。我们所有的业呢都应该放一放，让我们平等地回归，愿共诸众生同生安乐国，愿与法界众生一时同生阿弥陀佛极乐国土，这样一个佛的心胸、佛的愿力，十法界这种平等地回归于真如的实际，这样一个力量。不是说我张三想啊，我李四想啊，赵五想啊，想来想去，我这样认为、那样认为，这样呢，我们想了很多很多东西，但是跟弥陀的果地觉为因地心的这个果地觉呢，总是有那些不契合的东西。

那我们能不能拿出这样的精力去认知、了解佛的果地觉呢？你说我这个认知度不够，那我们就深入经藏。认知度不够，就广泛忆佛念佛，实践这个佛的教法，来体会这个佛的果地觉，多念佛愿，把四十八愿念一念，了解了解，把这个所有的愿望回归到现前一念，不为自求，为利众生而成佛，看看诸佛菩萨的愿望，他们的根在什么地方，悲智方便，具足这样的大力大用。那我们只要有这样的意乐，向法的意乐，那我们心地永远是安稳的，是增上的，就像我们每一年放的那个氢气球一样，……

我在很早以前，以前大雄师还是个居士的时间，走般舟啊，走般舟啊什么的。我跟他们到那个小天池，我跟他们讲这个，我说真正遇到弥陀的教法的人呢，就像我们把业力的那个绳索，缠缚制约我们那个业力的绳索给绞断了那一刻钟一样，它永远是腾飞的，因为它里面是氢气，它不可能再坠落下来了，它没有回顾、堕落的余地，没那个机会了。我们一旦被佛力，随顺佛力了，我们没有堕落，没有退堕的机会了。所以每年我说给大家放放氢气球，希望大家一个意识感知上的一种这样的随顺佛力的这样一种，咸得不退的这样一个，在我们这个自己的所有业力这个地方休息下来，沉静下来，忏悔舍弃它的这样一个过程。因为我们那个绳索已经被智慧的刀剪断了，愿生的愿望剪断了，那么佛力住持着我们的整个生命，托付着我们的整个生命意识，永远是一直回归到整个虚空法界，是不会有退转的。因为阿弥陀佛的圆满的果德印证我们的心地，是让我们的心彻底地在业力上休息下来，在赞叹佛德、随顺佛德、供养佛德这样的作为中呢，去勤奋地作为。在我们自以为是、自以为非啊这样无始以来的善恶业中休息下来，彻底地休息下来，一点一点地休息下来，逐渐达到彻底地休息下来，局部地休息下来，让我们成片地休息下来，乃至究竟地休息下来。

佛的这样的大悲、大恩、大智、大勇呢，给予了我们这样一个印证。这个教法是一个无畏的教法，是一个究竟悲心的教法，彻底地不遮盖佛陀、任何一个佛陀出世的一个本心，本心的光明朗照于一切众生，印契一切众生本质圆明的这种实质相的。我们无始以来的积攒啊，积攒啊，积攒啊，那种习性啊、秉性啊，那种习惯啊，在这个地方择来择去啊，让我们在这里面都休息下来，我们只要一举心一动念，我们就知道举心即错，动念即乖，乖在什么地方呢？没有忆佛念佛上来。忆佛念佛回归于无为，因为什么呢？你所有的得失概念、善恶概念、是非概念就回归到平等安住的这样一个印契上来。

那我们开始念佛了，我们知道佛恩了，佛恩让我们全体无畏地休息下来了，要是我们没有这个阿弥陀佛的果地觉回施，极乐世界令我们身心的回归与安住，我们会落空，怕。凡夫的怕有得失的这种，得失这种忧患习惯已经太深厚了，那阿弥陀佛就给我们一个身心所归的处所，让我们身心都在这个极乐世界的这样一个自然回归的因缘上休息。让我们无始以来的那种绞脑筋、绞脑筋、打妄想、造恶业、扑捉这个虚妄的恶业、这样抓那样抓的习惯呢休息下来，沉静下来片刻、一段时间，那我们的觉悟会，觉悟现行呢会在我们现行中造成一个巨大的作为的事实。那我们会在这个地方真正地把心安顿下来，这种不生不灭、不垢不净、不增不减的这种名言背后，让我们休息的事实，会温暖着我们的生命，让我们的生命从无始以来的挣扎、对待中解放出来，意识解放出来。这样一个不可思议的、慈悲的、拔我们苦的极殊胜方便，往往我们熟视无睹啊，看不到。我们还在沾沾自喜地想我这样那样、那样这样，那些无始以来的纠结，那么在这个教法上我们这个认知呢，我们不怕你时间长短，不怕你觉悟得急迟，最主要是我们一定要有这个愿望，与阿弥陀佛的这种圆满的果地觉呢我们的心智要有一个投奔、回归、印契的这样一个相应的这样一个愿望，这就很不可思议！

我们念“南无南无南无”这个愿望啊，已经是逐渐地使我们的心、心地中的意识呢，启发我们这个东西，摒弃我们无始以来对自己的见闻觉知的一种执著，那个是很习惯了。我因为每天有些居士、出家师父谈论一些什么，那有的人我就要发财；有的人我就要买房子，我就要买车子；有的人我就要身体好，我就要活一万万岁，你也管不了他，他能不能活一万万岁，他也不知道；有的人说我就要发多大的财、攒多少钱要怎么样，你也管不了他；那有的人说哎呀，这个世俗真让人烦恼啊；有的人说这感情真纠结人；有的人说这身体真磨难人哪。每个人的想法、看法真是差异很大的。但是我们一旦遇到弥陀这样一个圆满、究竟、清净、彻底的让我们能休息下来的教法给予我们了，我们还熟视无睹，那就证明我们无始以来的这种知见、这个自我知见的坚固，这种坚固在我们每一个人这种潜意识中、习惯意识中都是很牢固的。

所以阿弥陀佛以无碍光啊、无边光啊、智慧光啊、欢喜光啊、解脱光啊、不思议光啊来解救我们了。解救我们什么？解救我们对业力的纠结——解救我们的妄想，用不思议光；解救我们的对待，用无对光；解脱我们的骄慢，用炎王光。解脱我们，处处想来解脱我们这种自我纠结，自我纠结。佛陀的这个悲心，这个无尽的悲心，无尽的悲心，用他无尽的生命，无尽的生命的表现分身无数，示现这种无限的这种对称来启发我们。因为我们每个人都有佛性，他觉悟了，他圆满地证实了这一点了，他就会朗照着每一个有觉性的众生。哪一个众生没有觉性呢？没觉性，那四大还会换来换去，对不对？还会成住坏空呢，四大种还会跳来跳去的，那不要说我们一个活活泼泼的生命与意识，这样一个生命状态，一个业流状态，它会放出它绚丽的光芒的，但你找不到这个光的时候，就是成一个业力的黑流、暗流。

所以印光法师，我看印光法师这一段话，他说这个上圣，上圣若肯回首，速得圆成佛道；那下凡呢？有这个信，有这个愿，去念佛忆佛，我们无始以来的业不成为障碍，一样可以往生。他这一个带业往生因为争论太多了，我感觉到我们可以先放一放这个业力对我们的纠结，我们来念佛忆佛、仰仗佛力、随顺佛力、随顺佛愿，这个往生是必然的。带业、不带业我们不去探讨它就行了，一带业大家就感觉到自己背个大包袱跑到极乐世界去了一样的，极乐世界说这个包袱往哪儿放呢？都是黄金为地，我那里面都是烂东西，所以很多人说带业不能往生，因为啥呢？这个包袱往哪儿放呢？他不知道。实际我们众生的一切苦难、一切乐、一切烦恼，乃至九界的一切业相都是无常的、如幻的，你回头一看它的本质，了无所得，你没有包袱可背，也没有业可带。

阿弥陀佛本来印契了我们的心地，就让我们的业寻之不得，怎么能寻到呢？它是无自性的，你怎么能寻得到呢？就因为你执著一个虚幻的东西，养成了一个习惯、习惯的捕捉，捉来捉去，捉来捉去，形成了一个生命的现象。那有的人执著于愚痴业，到畜生道里去了。没事你可以养个宠物，你可以看看动物，你看看它真是很愚痴，它再伶俐它都很愚痴，你没有办法。那我们养那个菜牛啊、菜猪啊、菜鸡啊、菜鸭啊，对吧？几天就养成了，几个月就养成了，把它杀掉了，你说它再聪明伶俐咋的呢？它一刀就没了，变成香肠了。它伶俐么？没有人说它伶俐啊。但是有时候我们做愚痴业的时候就往那个里面拱，往那个香肠里面拱。哎呀，很多人吃香肠的时候不知道那是啥肉啊，愚痴变成的肉，我们不知道啊。但那天人的放逸啊，他们也持戒，也精进，也善巧，也禅修，他也升天了，享受完了，“啪”就堕下来了，那比地狱还苦的。我们这三界六道，你说哪一道好呢？地狱，三恶道没人说它好，不相信我们举举手，谁也不愿意去三恶道，但我们的作为经常跟三恶道打交道，贪嗔痴嘛，对不对？谁都知道这是三恶道的业，但是你……我遇见十个在家人有九个来跟我谈，千里迢迢来跟我谈，都是要发更大的财，要做更大的官，要买更大的房，后面要娶更多的什么我不知道，反正就是这个样，他就这么说的，对不对？“加持加持，摸摸脑袋！”对不对？你说咋办？那这三恶道他要往里面拱，你咋办呢？你说他要去三恶道？没人愿意去。但他贪得无厌啊！哎呀，你不相信，你可以打电话问问你们的家人是不是这样子，一百个家庭九十九个可能都想当更大的官，发更大的财，做更大的事业。那我们都知道三恶道贪嗔痴，但我们平时呢运用这个嗔恨心的时候，运用贪心的时候，运用愚痴业的时候，绝对不轻饶自己。

所以我们不念佛你说我们有什么办法来使自己的现有现行的生命安顿下来呢？清净下来呢？休息下来呢？问问自己哦，我们得问自己，扪心自问。你要真有方法了，介绍给大家。要是佛看我们有方法了，可能早就甩手就不管我们了，对不对？他们自己可以自救。要有自救，这个极乐世界也就没有意义，净土也没意义。我们因为贪，已经不知道是贪了，嗔不知道是嗔了，痴已经不知道是痴了。习惯！大家都有这个习惯，不要看我，差不多都有，或轻或重，或警觉或不警觉。

那阿弥陀佛这个教法呢，它这种它这个仰仗佛力这样一个不可思议的随顺。你看我们讲个最简单的东西哦，说这个有为无为的问题。哎呀，我们要常念：佛在念我，佛力遍照无所不摄，你就会极大地安心。你要说：我要念佛，我要念佛，突然你不念佛，你会出一身冷汗。但你要是常念：佛在念我，佛在念我，佛在念一切众生，无有间断，无有间断，你就是突然忘了念佛了，说哦佛在念我，一样的很坦荡，很踏实，就是心有所归。但我们要念“我要念什么，我要念什么”，突然就会感觉到心无所归了。所以我们要常忆佛恩啊！常知佛法、佛力、佛愿广大无边，无有间断摄化众生，饶益有情犹如大地，犹如虚空。大地深厚来载负我们，虚空包容我们，使我们的生命有相续的这样的环境，有安稳的厚重。不知道我们还需要什么，不知道还需要什么，我们再需要就知道自己又打妄想了啊，这个动念是念佛啊还是染着啊，你就能觉悟了，染着你也能觉悟它，念佛也能觉悟它。这样呢，我们常在觉悟的的念的相续下去生存，觉悟自己得念失念，觉悟自己忆佛不忆佛，来觉悟自己的整个生命，使生命呢在这个无为法中得到安住。因为有为的回归与无为的实质变成了一个圆满的契合，消除了这种二元的对立——有为无为的对立、生灭的对立、念与不念、得念失念的对立，使我们真正的身心安顿下来。

那么净土这个教法的这个特定性，就在这个礼拜、赞叹、作愿、观察、回向呢，我们这个随顺实践中呢，大家呢各有收获的。因为去年我们学习了以后，我这个收到了一些法门实践的回馈。大家呢，相当多的居士、出家师父啊，只要去实践了，或者说去读了读，就生起了一些与过去实践佛法不共的一些喜悦，或者说一些特定的安心啊、喜悦的感受。因为与法相应跟我们与业习相应呢，它是完全是两个状态的，两个状态。那我们遇到这样一个法，怎么来改变我们的这种自以为是、言说思维无有出处的一个坏习惯呢？我们来讲，不断地讲，反复地讲忆佛念佛，依教法而实践，依传承而实践，依经典所指来实践，以我们的真正地愿意往生极乐世界的愿望来实践，不要依自己的思考、妄想、见闻觉知的那种习惯去思考，去作为。那样我们就来“随顺佛愿无有间”这样的话呢，对我们就有一个技术性的支撑。那就会使我们无间断地觉悟自己的人生。若念佛，无念佛，若得念，若失念，若是业力指使，若是念佛所指使，我们都能觉悟于当下，觉悟于现行。这样呢使我们在这个现行中真正地得到佛法给我们带来的安稳，带来了洗礼，给我们这样一个莫大的恩德，世间一切财富、一切精神、一切因缘呢不能取代的这样一个殊胜的利益！

我要有这样一个殊胜的利益的收获了，相应了，那我们再，那时候再表达佛法啊，再跟别人交谈佛法啊，再为人师导啊，你心里是充盈的，是无疑的，是纯正的，是知道这是一代、一代、一代的法印所印契下来的一个法印的事实，非是增减，非是染着，是圆满的，是清净的、是无碍的，是这样一层一层地递叠下来的，是真如法性的这样一个事实。那我们再看看世间的东西，所有的世间的作为啊，世间的生灭啊，乃至六道啊，乃至说是九法界啊，我们就感觉这个念佛法门的殊胜与真实功德了。那你要是想领会这个真实功德，就一定要深入这个法门去实践它，去实践，去锤炼自己，去从自己的那种无始以来的秉性、习性中无为走出来。在念佛忆佛上这样的是有为，那我们就在这样一个不退转的佛力摄受，所谓的觉悟摄受我们整个生命过程中呢，一直到无上菩提，我们再也没有畏惧了，再也没有必要去纠结那些人我是非啊、得失善恶啊、法门什么高低大小啊。

那我们在这个是法平等上，真正地能如实地安住，在随顺这个法的满足上，我们真正地能得到满足。我们整个无始以来的心、作为的心，或者说九法界的心汇拢到这个真如法性中，真正地休息下来。体会它，运用它，发现它内在的庄严、清净与无碍。那我们这个再来看这个法门，那我们再来读经典，再去那些大乘经典，不管是般若，般若这个部，不管是大集部的、宝积部的、密部的，乃至是杂部的、阿含部的，你读一切经典都会畅快淋漓，就像自己心智中的光明是一样的，如自己心智的语言是一样的。你会产生与佛相应的喜悦，感觉到佛陀与我们的亲近是无间的亲近。那我们这时候再忆佛念佛，再读经，再念阿弥陀佛，再念一切因缘呢，就知道一切莫不是佛法。所以觉悟者心智之中啊，一切莫不是佛法！

那我们怎么步入这个觉悟的行列呢？果地觉为因地心——我们就能达成这样一个事实，改变我们过去的身、口、意、智、方便智。我们来运用、演习这个礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，就达成这样一个所谓的果地觉为因地心的事实。在我们现行中，使我们的现行这一个焦点一直扩散到过去、未来，那我们这个圆成于现行，圆成于现下。那么这个念佛呢，它这种特定教法的意义、究竟圆满的利益呢，会在我们每一个实践者现行中表现出来，达成这样一个大的功德与利益。这一点呢，我们这个啊，后面的课程中呢，希望大家在这个地方多去审视，用功。

休息十分钟，我们继续学习。

我们这个时间呢，这一节课就是两个小时，大家十分钟的休息，时间也不是太多，那么问题呢，许多出家师父、居士啊，喜欢在底下提问题。我们在这儿上面提问题呢，它有一个方便，这个问题呢，越尖锐啊也好，越什么也好，对我们大家无疑是一个透视的一个角度。有时候我们会想不到的会有一些死角，在我们的习惯生活意识中因为个人所持的福德因缘不一样，就是会产生的疑问不一样，这个疑问要是我们能善于挖掘问题、善于提问题呢，有的时候对我们来说、对大家无疑是一个很好的启发。

问题不怕尖锐，就怕它不尖锐，尖锐了就特别好。那你要是说我的问题不尖锐，那要是个名词名相了，我们下去查查词典就行了。要是我们真正地通过什么样的问题，思考，闻言都解决不掉，这一定是问题了。在学佛中，在实践佛法中，参学是最重要的一个修行成就的一个要点。这个参学，过去人就是在实践佛法中，真正碰到问题了，这个问题是自己通过任何方法、想象都解决不了了，这个时候去寻求教导者、善知识、成就者、传承者等等，或者经典，一旦解决那就给人生带来不可思议的变化。要是我们把一个问成题当成一个由头、就当成一个话头来谈，没事儿就找一个问题，那就变得十分无意义了。

就是我们要是真正有问题，自己真正严格地去思考过、去实践过，去查种种资料、找种种方法自己去解决、努力而达不成了，这样一个疑、这样一个问题，对我们来说是珍宝，那就是你生命中最珍贵的东西了。你要是把这个东西守护好，你自己突然能解开，那不得了。那你要是能参学解开，也是不可思议的事情。但是我们要是随随便便的，自己动了个妄念，打了一个妄想，就要别人帮忙，哎，你给我解一解吧，这个张三为什么叫张三？李四为什么说是李四？哎呀，那个可是辛苦死了，这样的人呢最后脑子都没有了，就顶个脑壳子去，去自己不转圈了，我们不要说七十二个柱，也不要说三十六个柱，就一个柱转一圈呗，对不对？你要思考问题！

不怕大家提问题，就怕大家那个问题不是问题！提问题一定是自己阻碍了自己、自己思考过、观察过、实践过，形成的一种对自己的阻隔了，这样对他人也一定是有意义的。因为我们在学习佛法中，佛法就是解决问题的，除疑生信嘛。消除人的疑虑是佛陀教法的一个最重要最重要的环节。我们心中有疑，自己哎呀放在心里去打妄想，这样那样，越想越多、越想越烦恼，因为这个疑虑就是个烦恼的根源，我们知道，贪嗔痴慢疑这个疑，疑是一切堕落的根源、毁坏世间的根源，毁坏善、毁怀信心的根源。很多人有疑他不会自己就说我生疑了，不，他就会说这个人这样坏、那个坏那个坏，这样那样那样，然后呢把自己的信心彻底打毁了，说这个法这个不好那个不好，然后把自己信心打毁了，然后就再打别人的信心。大家一碰到一起都没有信心了，感觉到，喔，成就了，成就了一个什么成就感呢？大家都不行，那这不叫善知识了，这就是恶意相加了。

所谓的善知识，有啥善知识呢？善导大师在他的这个著作中提出来说，一切诸佛如来、一切菩萨所谓的出世教法就是唯有使我们生起无上信心，对教法、对自身、对现实产生无上的信心。你要没有这个信心，所有的修为、所有的交流，我们天天坐在这个地方都在浪费时间。那你说我慢慢地培养行不行呢？可以，完全是可以的。所以呢这个，我一到下面，大家提问题的一群，一到这个地方没人提问题了。现在可以提了。好，那你（提）。

问：师父，我曾经听你开示过，说净土法门是以阿弥陀佛，根本以阿弥陀佛为师父，说到这个善导大师的教言的时候说，善导大师由于时代的需要有一些施教，这地方不是很清晰，请师父给……

师：我不知道你这个话从哪儿来的。时代的视角、时代不一样。好比说我们现代人去想了解唐代人为什么那样说。因为时代语言结构、意识结构、环境结构发生了翻天覆地的变化，人就会用自己现在的意识、现在的心理、现在的社会背景、现在的习惯、现在的文化意识去观察、去实践，结果形成了死角，就转不过来身。

好比说善导大师讲专念的问题，专修、专念，说专念阿弥陀佛，专拜、读阿弥陀经、专持阿弥陀名号，这个专复专，万修万人去，若不如是呢，千修万修无一二，对吧？时代，在善导大师那个时代呢，这个像我们现在能够知道的这些唯识啊、密宗啊、华严哪、这个天台呀、三论宗啊，当时净土宗还没有冒出来，只是在一些小团体中，像远公大师，都是一个莲社啊，白莲社，大家结个莲社，包括昙鸾法师，他们就是自己修行，带着一帮徒众修行，影响并不是太大。那个时间，这个大乘的这几个宗都很兴盛的。过去描述唐朝的时间说，宗密大师在描写的时候描写得特别（详细），当时说法席不断，就是永远在这个中华大地上到处都是讲席，升狮子座、做狮子吼、天花乱坠、地涌金莲，各个法师各有妙说，各摄徒众，教化一方，普利于人天。

在这个时代，你说这个善导大师怎么来把这个净土给拿出来呢？像我们现在，所有的人都在南无阿弥陀佛，但是有几个人信阿弥陀佛呢？你到处问，都是在念南无阿弥陀佛，寺院在念，什么也在念，帮人助念，这样念、那样念，但是有几个人信呢？信自己念佛，信他人念佛，信这个净土法门能成就呢？不过都是一个由头多，有的人说一句佛号念到底，结果他搞这个搞那个搞得比谁都花哨，对不对？不相信我们试试，现在谁喊得最铁你就抓住他，你看他生活的背后比谁都复杂，或者他讲的东西比谁都复杂，这就是死角。

因为那个时代没有那么多人修阿弥陀佛，现代的人大家都在阿弥陀佛，你现在不管是哪一个，你到很多地方，大家都在念阿弥陀佛。所以这个时代，这个念佛已经普及了，那个时代是没有人知道，这就是视角不一样，对，它时代不一样，时代的背景不一样。善导大师来把净土教义以《观经四帖疏》真正地标立出来，楷定古今，建立这样一个所谓的念佛体系呀，实在是那样一个特殊背景下所设立出来的，那他要突破很多障碍。有的人看到那一些这个善导大师的一些记录，他经常去三教寺、那个三阶教 [4] 的一些寺庙啊、一些密乘的一些寺庙，去跟人去升座，像斗法的一样，你可以去查一查他的典故嘛。

他当时说念佛是真实功德，是究竟利益，是人可以成就的，他给你作证的，乃至口吐光明，现在哪位法师口吐光明，明天就要到监狱里去见他去了，口吐光明那是啥啊？妖孽惑众对不对？是不是妖术，谁也不见得知道对不对？时代不一样啊。在善导大师那个时代他需要一个独特的作为，因为我们知道四法摄众生有通力摄化众生啊——相好、教典，对吧？名号、通力摄化，这都是摄化众生的方便。但我们这个时代是一个特殊的时代，科技高度发达，文明高度地成熟的时代。所以大家呢，由于我们中国人，儒教的这个不曰怪力鬼神，大家已经成为一个共同的儒家的一个基础思想事实了，谁都不能动摇，谁动摇这个地方？没人敢动摇，反正我是不敢动摇。你这个大的文化背景、社会背景大家都要尊重的，你不尊重你没办法，那你要螳臂挡车，你谁来挡住了呢？挡不住，这个历史的这个车轮太大了，这个滚滚呢，这比地球都大，那它力量太大，你谁也转不动的，那我们只能随顺中去学习佛法，它有施教时代的东西。

问：中峰三时系念他是不是……

师：哦，你去读一读印光法师，印光法师文抄上讲的有，《印光法师文抄精华录》上有，你读一读，那有专门有一篇文章讲这个的，不需要我解释，我没有那个权力。

问：那天师父讲到传承，它有出处、修法出处，包括我自己，也问了别人，山下好多居士修，他们说他们自己的修法都有一些自己附加的东西，好比一个师兄提出一个问题，他给我发了一个短信，要我问您的，我一直没问。

师：没问题。

问：他这样说，他每次念诵之前，念经啊诵咒啊，他都会有一个作意，有一个按照普贤行愿品的作意，“我以普贤行愿力……”

师：我们早课上的、晚课上的东西。

问：他每天都会做这个作意，这合不合法？

师：好，听得懂了，没问题。传承不神秘啊，这个传承，不神秘，有时候我们会把它搞得玄而又玄的东西，这没有啥。像我们一般说一个家人，“你姓什么？”“姓王啊。”说“你祖上是哪个地方的啊？”“山东的。”“你姓啥？”“姓李啊。”“你祖上什么地方的？”“山西的。”“你什么地方人？”“潮州人。”“你潮州人哪一支的呦？”传承没有啥，我们的姓啊，生命来源就有传承的，佛教的这个传承是必然的，这个不可回避啊，大家不要在这个地方害怕，没有啥害怕。

像净土这个传承很简单，净土，中国人呢，或者外国人呢都这么评判的，尤其清朝以来判得比较简单的，说三流。就是它传承有三个流派，远公流——应土修持，慈愍流——不舍万法，善导流——随顺佛愿专念专修。它这三流呢都是有的，各人都有自己的依据，依据呢——三经一论，现在延续到五经一论。当然现在更有人都把它，我不说多事哦，更有善巧，净土藏、净土藏，藏都出来了。你说它有经典的依据啊、有教法的依据啊，有依据啊，有第一个祖师啊，说第一个祖师建这个流的，你要是依这个念佛求证三昧，依三昧力回向极乐世界，那就一定是远公流，远公大师就这么干的。他三见弥陀，弥陀在他三次禅定中就（见他）。前两次示现他不讲的，最后一次他要讲，他知道自己要取灭了，他就跟他周边的弟子讲，我三见弥陀啊，那么这一次见了弥陀说我七日以后当往生的，说极乐世界是个什么样子，水向上流，水流七支，温柔调和，他去触碰了一下，在境界中，我不知道。我想象的吧，他碰了以后说，啊，这个水是上流的，是七支，是调柔的，是温柔的，他表达的那个有记录的，大家可以看的。他最后要取灭了他才给大家说出来的，所以他就是在这个修持的三昧力的成就因缘下往生了极乐世界，与这一百二十三人呢大家发了愿共同往生，因为啥呢？相互地鼓励，就是我要往生了，我就给大家我们共同发愿的人，每个人都说一下，你说哪那么忙道啊，对不对？你要给一百二十三人说多辛苦啊，对不对？可能说一个人也行了，大家相互地传播一下，但是这个记录呢是个个往生了。所谓的往生就是大家遵守自己的誓愿，不管怎么地修持一定是极乐世界了。

所以结莲社、起誓、念佛、愿生极乐世界，这是一流，现在这一流教法实际在我们中国呢是根深蒂固的，就是要求事一心、理一心、达到功夫成片、一心不乱，这样的往生是有机会的，不这样不敢说。很多人要求别人都是这样的，你不念到一心不乱你怎么能往生呢？这都是有依据的，这可不是没有依据啊，他以远公大师的功德为自己的功德了。那你说近代藕益大师也讲啊？是啊，在净土十要中也有讲啊？理一心、事一心啊。利根者一日可以得到这样的修行、这样的利益，或者说利根者可以七日一心不乱，钝根者可以一日一夜一心不乱，或者说呢钝根者可以七日修持可以达到一心不乱等等说法，说法很多。这一支传播还是很广的，在我们现在的因缘中很广。那个，以前呢，在这一支修法中，我感觉到自己还认真去实践过，会得到很多的安乐、喜悦、境界、征兆，会使自己的心静下来。但它最主要的有一个特定因缘，阿兰若处的修持，远离愦闹，远离世俗，戒律的这个自我本分的守护一定很重要的，就是你个人的这个本分呐，这个很重要的。现在大部分的出家师父，尤其是旁依净土的这些修行者，就是禅宗，乃至于禅宗的这些寺庙、禅宗的教导者，他一定是这样子的，一定是这样的，基本上是这样的机制。大家都会这样说，你不念到、你不修到什么程度你不能往生。这在许多人的心目中深深地扎根了，我过去认为，我感到这也似乎是一种，就这样一个传承一样的。

那这样的人往生呢，就依这样的人的说法，依这样的评判呢，大概就是说，很多现在弘扬净土的就这样说，往生无一二，往生无一二，他是这样讲啊，往生无一二啊，他给别人也这样讲，他给自己也这样讲。那净土教法这我们修半天往生的无一二，你修它干啥呢，对不对？所以很多人就受到这个教导的影响了，慢慢的就那我们学密去吧，看见一个喇嘛；我们学南传去吧，我看到一个南传的一个比丘，一修业处，有光相了，有禅相了，再一修，初禅、二禅、三禅、四禅，哎，出现光明了，这该是真的吧，念佛不真。再听哪一个长老一说，哎呀，你们大乘不是佛教，哦，大乘真不是佛教。这又来了。你看。然后说密乘我们这儿有最上乘的教法，一听，因为啥，万修无一二，我说赶紧去那儿吧，那儿人多，那儿一大群都去了。这也没有人反对啊，为什么？他心中无信。无信就没有根呐、没有根呐。那你遇到这肯定跑了，跑了正常啊，因为大家修习佛法各有机遇嘛，这都没问题的。但是说这一类的传承，所谓的传承呢到我们这个时代呢基本上就是这个说法，万修无一二，然后呢跟所有的信众啊、跟自己啊、跟出家人呐，大家一交流就是往生的少。“你看哪个真的往生啊？”越举例子越多，越想越多，越想越是事实，赶紧去修其他法去吧。你说他是修行者呢还是破坏者呢？我也不懂。

所以这个传承啊，净土传承这三支呢，那你说我自己发明一个东西，行不行哦？我自己用一个、制一个仪轨行不行呢？就怕你这个疑，生疑，你修到，因为啥呢？你这种自我设置呢它有不定性，就是它来源不清晰嘛。我们昨天讲那个不定性，你设置得再好。我见了大概很多人搞了很多修行仪轨，他们问我，我说我不能随喜，我只能说你这个作为某个阶段的做法呢我不能说什么。但是它的出处是什么，就是传承是什么。一般人说，我自己搞的，我自己搞一套。我说那不成，不成，不管你是依什么。过去的古德们他们依止一个教法有完整的体系的，好比说我们现在这个五念门，身业、口业、意业、智业、方便智业它这五个角度去实践、去观察、去考证自己，那么天亲菩萨依无量寿经，你看他的名称是《无量寿经优波提舍愿生偈》，此论如佛说，此教法如佛说，无异于佛说的教法。

你说我自己搞一套，行不行呢？第一，我不反对；第二，我感觉到没有价值。因为我们每个人都有自己的习惯啊，就像刚才这个菩萨问那个中峰禅师那个三时系念问题，我从来我不评价。因为啥呢？印光法师评价过了，我不再评价。评价，大家闹矛盾，对不对？可以看印光法师的书。

那印光法师也说了，你像说这个（般舟）。有人拿着《印光法师文钞》一段文字，说我们这个时代不能行般舟，行般舟多有魔难。他们说，法师，你搞什么啊你？我说这不是我搞的，因为大家走般舟，不是我搞的，他们依据经典走就行了。我说我提倡一日一夜经行念佛，其它的我不懂。我说我有文字所立、有仪轨所建、依经依教，那我不违背祖师的东西，又不是我发明的，这个般舟不是我发明的。我不知道印光法师读《般舟经》了没有，我不知道，我不懂啊，我真是不知道，因为那个时代谁也不知道是啥样子。他阅过藏，能没有读过《般舟经》吗？我不知道。但这个知见呢，各个时代各个角度。

现在般舟这个教法，大家现在在实践了，我提倡是一日一夜，我这个心里感觉很成熟的就是一日一夜、一日两夜。我给他们做过试验，就是小孩子，一般的十二三岁的小孩子、有自制力的小孩子走一天一夜没问题，不会出现问题。再有一个仪轨、再有一个正知见，他不会出问题，其它的我不敢保证。我说你自己的善根成熟了，你可以去；善根不成熟，那你慢慢来培养善根，培养因缘。因为常年来，每年要走一百天、九十天、三年般舟的人每年都有，基本上隔一段时间都有。经常我会接到这样的说法，出家在家的男女居士都有。这个因为不是个人的事情。

但这个疑义，我们自己所创立的东西，都会有疑。但这一个教法浮出来了，跟我们个人没有关系，是个时代的感召，是佛陀教法的一个事实。因为像般舟这个教法，他是有授记的，那我们可以查一查授记，这个谁也管不了。那你要说，我对这个般舟有疑虑，你不要行了；阿弥陀佛，这是个普行的法，这个没问题。

所以这个传承啊，传承中我们要有信根了，对这个有信心了，我去接受这个法。没有信心，你会毁灭这个法的，你在这个法上说的越多，做的越多，你毁灭它的越彻底。然后呢我们犯，犯什么罪呢？谤法罪。本来人遇到法，会得到解脱的，你让人遇到法迷失了；本来人遇到法，会有善根成长的，遇到你这个教法了，人的善根被灭了，那就会诽谤正法。这个诽谤正法呢，诽谤佛所说的法，肯定是诽谤正法了。所以“唯除五逆诽谤正法”，这个诽谤正法的过失有多大呢？要不依佛教，永无出头之日了，你上哪儿出头呢？你谤法等于把你的正见彻底毁了，毁灭自己的正见，没问题，你自己堕落去了，自己自作自受。毁灭别人的正见、毁灭别人的善根，不可思议了。

所以这个传承啊，传承就是我们所依的东西，我们发心、用心所依的东西，十分地重要。所依，昨天和前天我们都谈了一个问题，这个菩萨谈“我说、我看”，那个菩萨谈“我说、我见、我想”。他这个不确定性，就会使我们升起疑问、表达。因为你要是真正随顺佛教，你根本不需要表达，你踏实的，你真诚的，你休息的，你无疑虑。我这样做下去就可以了，我随顺着佛的教法，随顺着佛念我，我再忆佛念佛感恩于佛，他没有疑虑。历代传承祖师都这么实践的，历代的教法也都依这么个教典实践的，他不会有疑虑。这个疑虑是自己的烦恼业，他就会忏悔，他不会疑法，他也不会疑这个传承。现在的人不会怀疑自己，哦，会怀疑自己，最后会怀疑自己。

前年我们讲了慈云忏主那样一个什么，我们讲了五步，那五步谁能说出来？慈云忏主那个，我们讲那个，什么立信啊、什么除疑啊、立誓啊、安心啊。这个传承啊，不是我们自己想干个啥就可以干个啥的。因为还是说，我们的缘起上我们有疑虑了，你自己搞一套东西，你最后搞了很久很久，你会有很多不确定的心出来，很多很多的。

那一般的人修什么法、闭关，我都问问，我说，咋来的啊？他们说咋来咋来的。你要不问，你去实践了了，你的时间浪费了，最后留下一个疑难，留下一个疑。但你要是依一个清晰的，好比说这五念门，你就依这个五念门去用几天时间一个念门。好比说礼拜门我实践七天，赞叹门我实践七天，作愿门我用七天，我去这样实践它，观察门我用七天，我就依着这个经典的一个教法，我去实践它，那个回向门我做七天。你再来看看人世间，这个人世间就是不堪入目了。为什么呢？你有教法的法眼所生，你这个法的心生出来了。你再看世间都是妄想，大家都在交流的妄想、表达的妄想、做为的妄想，这太吓人了。但你要没有实践过教法，因为大家都在妄想中，谁也看不出来谁，大家同流合污，气息相投啊，各以疑虑相加，你怀疑他怀疑她怀疑……大家都会说怀疑的话，越说越来劲，然后怨恨，怨恨什么呢？生不逢时。会怨恨的，怨恨我们怎么没有生活在佛陀时代，哎呀，福报不够；怎么没有生活在正法时代，福报不够；怎么没有生活在像法时代有大圣者出世，那怎么没有生在……埋怨了，信心根都被拔掉了。根拔掉了，把周边人的根也拔掉了。大家都没有根，刚好无根水，下雨了，对不对？都没根了。

传承丧失了，你就说话没有力，做事没有力，没有结果，然后大家在一起久久生怨，久久缠缚，久久排斥，久久地堕落，最后落入世俗了。很多团体啊，我见过很多团体，最后都落入世俗。落入世俗就是，说的是佛法、做的是佛法，最后是落到世俗的东西上去了，这个咋办呢？苦啊。哎呀，别人一看，说你们这一群学佛的，还不如世俗人呢，那人家世俗人还有世俗的灿烂、世俗的事业、世俗的学问、世俗的结果，你这啥也没有。

传承，大家要重视传承就很简单了，像我以前给大家讲的，我依止这一论，我只能依这一论讲啊。因为我对这个净土这个法呢，在实践过程中生起过喜悦。生起过喜悦，但后面一看，一回头一看，念佛的人都去藏地去了、跑到南传去了，没有了。以前跟我一起念佛的，没有人了，包括以前弘法的，没有了，包括有几个建庙子的，他们讲的都是这个，没有依这个三经一论讲，也有讲，也有讲的。但是我感觉这一论比较简洁，因为论就是对法的论述。因为我们只是在提示提示，希望大家在这个地方的信心成熟，深入实践，达成实际的相应。

经典、经论的依止很重要，很重要。你看我们一读，就是随顺法门、随顺法门，这个净土宗是随顺。我说净土是随顺得入，随顺法满足。随顺法才能得到满足，才能得到利益。现在你看人修行净土，有几个去随顺法？随顺弥陀教法、随顺弥陀的果地觉呢？大部分都随顺自己的想法、自己的感知、自己的好恶。那我们就脱离了这个，还是说脱离了传承，就是文字的依止、教言的依止。你是哪一个流的依止，也行啊。要真正地依这个慈愍流也行，不舍万行回向极乐，没问题啊。但他回向极乐是信心具足的，必然往生是信心具足的，我所修点滴之善皆回向极乐世界，他是信心具足的。那么远公流，他也是信心具足的，人人得往生；愿生必生，他也是信心具足的。但现在被人传播得变形了，毁自己的信心，毁别人的信心，成为一个主体了，成个主打了。那你这样是弘扬净土吗？那净土教法给我们带来的什么呢？

净土教法真正地不跟我们佛教徒带来喜悦安乐，不带来这种心理的解脱，那我们学习佛法的意义何在呢？然后相互地迷惑、相互地纠结，那能跟佛法有关系吗？今天信这个，明天信那个，信到最后啥都不信了。为啥呢？没有任何一个传承的认知与回归。

过去像在藏传佛教它有它的三根本、四根本的守护，在我们汉地呢，也要有这样一个依经、依教、依传承的一个自我实践，得有个“依”实践，而不是说自己想象的东西。我们假设能脱离我们自身自以为是的东西去实践佛法一定各个得利益。

我们要是依着自己的想法，各个得一个不确定性，最后是一个疑烦恼，疑烦恼必然伴随着我们的生命，我们不相信就实践了。当然我们祝福大家不需要走那么个弯路，伤害自己伤害自己的有缘。因为很多人不光光伤害自己，他会伤害自己的有缘，谁跟他有缘他伤害谁，这是十分麻烦了！因为背离了佛教，有谤法、疑法之心，然后就会产生恶性的知见，相互地伤害。所谓的伤害呢，就是打击一下嘛，打击是啥意思呢？打击大家都知道，啥叫打击，让人没有随顺法的愿望了，只随顺自己的业力了，在自己的业力中、他人的业力中纠结，越纠结越困难，困难到最后我们被自业、他业整个就淹没掉了，没有办法喘气。

所以说我感觉到现行，还是在现行中提出来大家的这种需要，因为我们这几年讲的东西呢，有点相续的东西，可能有些菩萨因为没有相续地提问，像我讲了三种意乐中的问题，那么今年我讲“现行”这个主题。我说现行一念表示得比较简单，昨天我讲这个现行为三世，现行为三世。这一念为三世，来表达这个东西。

实际我们的现行呢，可以把它初略分成几个东西，我们来看一看，大家就不会，就是你择法的问题了。这个现行呢，我们先还是还用“心作心是”，不用“即心即是”了，你不用它了，你还用“作”，你选择，选择。这可能是我们说比较高尚的问题了——现行性德，现行佛德，现行秉性。我们秉世带来的东西，就是我们宿世的东西，积累的。现行习气，我们都可以作为，这个都没问题哦！那你说我不能，现行我依着性德不能做吗？完全可以做的，依着佛德，就是我们现在说佛的果地觉，我们来随顺佛的果地觉，来实践我们的现行一念，完全可以做的，都可以做啊，不是不可以作为啊！那我们的现行，运用我们宿世的爱好、爱憎、宿世的记忆来指导自己现行，没问题！习惯，这一生培养出来的习惯，吃喝用的习惯，这也没问题，它会表达出来。

在这里面呢，实际在秉性中我们还容易把它分析出来。我们的秉性中透视的力量比较大的，它是一种潜流，这潜流呢，实际我们说难以制约的是我们的潜流。习气啊，这个人的习气不好，我改变忏悔就可以了。因为习气会给你带来一些痛苦，别人就会直接看到你的习气。特别恶劣的一面，你自己都可以感觉得到的，都可以忏悔。但是秉性所持这个东西这个太厉害，很厉害，这厉害是什么呢？就是你不自觉地在执行它的作为。我们这个秉性是一个最麻烦的事情，所以说有的人秉性着声闻习气，我这都往高处说了。有的人呢缘着菩萨习性，当然也有独觉习性，那也有呢人类的习性。我们先不往下三恶道说，当然也有天的习性、修罗的心性，这一说就十法界了对不对？我们这个秉性中展示出来的东西比较多。但是大部分人都是那个出生那一刻钟，“哇”一出生就忘完了。谁没有喝孟婆那个叫什么汤啊？那个孟婆叫什么汤啊？迷魂汤啊。实际不是，风刀一割人都忘完了。“哇”，忍受不了，眼一黑，所有的过去的东西都忘完了，来到这个世界上，就认为自己就这样一点出来了，就这样子，就这一段生活了。不是的，你看各人长得都不一样，怎么能会这样呢，对不对？秉性带来的东西不一样，它来源不一样。这个事就大了。

我们说现行中这个事就大了！这个你说，我们现在用习气，把现行一放，放在佛德上，一个念头就可以了。但是呢回去一静，秉性的东西又出来了：我认为！我以为！这是有强大的支持力的，这些不是一生，呜呜呜……累积了很多很多很多的，把虚空都塞满了，你不用它你用啥呢？这个可就厉害了。今天一个居士我们俩在那儿聊天，我分析我说：以前我这种，以前秉性中的这种空寂心理特别的严重。我给大家继续来画图，我希望大家剖析自己，要不剖析你就会出问题。我们来看看这个，我们就简单地讲一讲我们一个秉性，秉性所依它会泛衍出来。本来秉性是无自性的，大家是知道的。但它有作用力，我们说这个性说作用力吧，就你秉持的一个力量在支持着你一个作为，它是无自性性，它本来肯定是无自性的！没问题。无自性性在起作用，起什么作用呢？你的过去的习惯、习惯、习惯累积出来的，带到这一生来就成为秉性。我们大家都知道“江山易改，秉性难移”，秉性！

但是透过这一点它会表现，你看我说声闻他有一个什么呢？空寂心，就是空寂对他特别地亲近，稍一作为，守于寂静之安乐，所以在这个，我们知道在南传佛教中它就有这样的说法：“诸行无常，诸法无我，诸受是苦，寂静涅磐，寂灭为乐”这样一个。他会有这样一个亲近。那菩萨喜于什么呢？空寂的庄严，他就体会到空寂后面的庄严，就是作为！声闻呢在诸多的作为上呢，就回归到这样一个空寂了，回归到空寂。这个菩萨呢运用于庄严了，就是在每一个事上表达了他的，这还说的现行，虽然说的秉性，还是说的现行，他运用于庄严。

那我们知道人类呢，人类运用的是什么呢？实际佛教对人类的教言中最主要的是运用的是无染！今天一个小伙子看中观，我们俩谈起这个了，它的教诲的导引，导引于无染。这是一种理念上的东西，这个教法导引先让我们无染。那声闻导引到空寂，菩萨运用于庄严。这个现行这个秉性中，可以分出来无量的内容。但我们，你能觉悟自己吗？那我们运用性德也好，佛的觉悟也好，佛的果德也好，我们来觉悟自己的现行，那我们这个秉性，就可以清楚秉性对你的制约。秉性太顽固了，秉性有周遍之样，对众生来说它是周遍的这个样子，有周遍的作为。我们都知道佛陀呢，在周遍的事实上亲证了法性这种庄严、清静、无染、具足。那我们现在念佛导引什么呢？无染、庄严、空寂、当然呢圆满、清净。它要逾越三乘嘛，人乘、声闻乘、菩萨乘，它逾越了三乘，它运用的是清静圆满的这样一个，随顺法性来揭示我们的现行，揭示我们的秉性。要不然你的秉性，这太顽固了，秉性的周遍把你制约得根本就不自觉，你要自觉了，那就太好了。所以自觉呢，唯有现行中以念佛来觉悟现行，令现行觉悟，而超越秉性对我们的制约。因为你过去你不知道你的秉性啊！

我们很多人见过一个活佛，说，哎，你转世多少世了？15世、21世了、8世了、6世了。你怎么转世的啊？昨天有两个居士，不是居士，刚刚接触佛教的两个菩萨问一个喇嘛说：“你怎么知道你是活佛呢？你怎么知道你的上一世是活佛呢？”问这个事。我一听我就到一边去，我感觉就很……就是秉性的问题，秉性的问题。我们这个人一下子被蒙住了，秉性就好奇，我们的秉性就潜伏着这样一个好奇了，就这样一个好奇。这也好奇那也好奇，听到一个怪话、神话，眼睛就放光，呜……跑过去了。哪儿有一个神奇的人物、神奇的征兆，呜……就不惜生命地要跑过去。盲从性、从众心理、无明、业力所支使，好奇，变成好奇了。因为啥呢？你没有觉悟你的现行，你要觉悟现行，我现行中具足一切妙相庄严，具足一切清净智慧方便，具足一切人类世间、天、修罗的善巧，那你就不会被它牵制着走了，或者说我这个念佛中具足空寂之乐，那你，他再多神秘的东西你爱听不听，没有啥意思，你知道这里面都是具足的。我现行一念中是圆满安住的，是清静真实的，是无染无著住的。

那我们说，为什么对人类要用“无染”呢？我们人类是徘徊的状态，染就是堕落，无染就解脱，就这么个教育。所以我们现在念阿弥陀佛，是运用这么多东西，啊，对人类的空、这个无染的引导，对声闻呢这种空寂回归于庄严运用的引导，引导菩萨回入清静圆满的引导令其圆满阿诺多罗三藐三菩提。不管你的秉性是多么高尚，菩萨、声闻、独觉、天人，可以吧？人类，我们都称自己为人类，对吧？这里面没有龙天化身吧？有也没问题，我们这里不受比丘戒的（注：比丘戒法中规定龙天化现人形不得受比丘戒）。这个呢，不管你这个秉性带来是什么，都没问题的。你依着菩萨，一定使你清静、圆满；你依着声闻，使你回归于庄严及清静、圆满；你还是人、天，回归于无染，而增上于空寂、庄严、清静、圆满。那你现行觉悟可以做到的呀，菩萨！唯有念佛能使我们抉择于这种秉性的埋没、秉性的周遍，其他的没有更好的方法。

我也学过很多东西，感觉到就是不好用，我是唯赞净土（众笑）。既然不好用，你用用感觉到太复杂了，念半天仪轨，再去觉悟现行，我说我不需要，你现行是啥？不可得，这个是决定了。这现行不可得，你回归到空寂、无所染，回归到清静，回归到圆满，你回归到这样一个名言都行，你就安乐。那名言背后的作用呢？唯有实践佛法者知道啊！这没法跟别人说啊，说这不都胡扯吗？名言是交流引导的方便、印契的方便，其他的就是我们心性抉择的实际利益了，这一点呢希望引起诸位菩萨的高度重视！我们的过去的秉性，我说，今天我说本老批评我了，说不要以为自己怎么样怎么样，我想到这儿我就心生感激啊，对长辈啊，对师长的感激。为啥呢？自己秉性中有那种懈怠的……反正就是有那种……有那种东西了。

我到终南山的时候，一个老比丘就喝斥我，就“哎！“就这样子的，你还这样子啊？！我说：“怎么了？我说我想休息啊！我说我念佛不行吗？”“不行！”“为什么不行呢？”“你现在世间人都蒙在这样一个状态下了，你还这样那样的呢。”

我想一想也是啊，我说：“但这么多善知识，我说我是个啥呢？对不对? ”想不动啊，感觉自己的秉性一来啊，就是一个自私自利的心，怎么去利益别人呢？没有法度啊！那我们以教言来展示这个实际的内容，这个就是现前一念的秉性里面的内容。就是我们现前这一念有习性、有秉性、有佛性，有阿弥陀佛这个果德回施的这种觉性，我们运用哪个性都行，这些性都可以运用。

我说这个性就是作用力啊，它是无自性，但是它有作用力，一定要把它看到这个作用力上，我们的作用力是在性德上吗？是在佛的果地觉的回施的这个作用上吗？还是我们自己无始以来的秉性，你秉性是什么，你了解你的秉性了。比如我是声闻性、菩萨性、独觉性、天性、修罗性、三恶道性，都没问题，只要能觉就行。这个没问题的，因为九法界同归啊！只要觉悟都是同归。当然我们举的都是比较善良的性，秉性，要说三恶道的秉性，大家有点不愿意跟自己对号，对吧？我们对空寂性、无染性、庄严性、清静圆满我们还真是只能念佛才能对上号，要不然对不上号。

诸位菩萨这个地方呢，我们把它罗列出来，希望我们善思维观察，现行这一念是我们修行的主题，你不管你到哪儿我修行，你离不开现行。很多人认为呢我跑到南传可能我就可以离开现行了，离不开。你跑到藏地你也离不开，你在汉地再修学你还离不开。你生存离不开。为啥呢？这个现行是过去现在未来，你怎么离开呢？是习性、是秉性、是佛性，你怎么离开呢？是觉性，你怎么离开呢？但是我们要了解它，要认知它，要觉悟它，十分地重要，十分重要！

那我们学习佛法呢，就是我们都知道，五分法身中讲，戒、定、慧、解脱、解脱知见，解脱知见十分重要！当然戒定慧呢，我们，那是我们生活的内容，那么解脱、解脱知见是正见所立。果地觉就要先立正见，实践诸法，在现行中觉悟人生，这是刻不容缓的事情啊！是我们每一个学佛人刻不容缓的大事情！希望大家有一个对自己尊重的、真切的、对法升起尊贵的这样一个实践的机会。

信为道德功德母，信为一切行法功德母，信为一切根。这一切根是啥？一切作为的根。你没有信，所有的功德都荡尽了。当然我们现在的学佛的人呢，大部分的交流都是以疑虑，疑虑，疑法疑师疑长。我们那年那个学习（编注：2009年安居开示《净心戒观法》），有那种疑师、疑佛、疑教、疑自己，那学过的，我们不再讲，不再重复它。因为啥？我们这个立信呢，是学佛的根本，实践教法的根本。所以说我们在谈论这个净土教言中，这个现行中，希望大家对自身的这现前这一念的认知中，透视自己。那也可以透视自己的来源，没问题，就是三恶道也没问题。何以故？九界同归故。

不行了明天我们讲讲三恶道也行，因为对三恶道是有教法的。我国无有地狱饿鬼畜生，这是对三恶道的教法。往生我国不复三恶道，这就是对那些在三恶道苦苦熬煎出来的人讲的。今天我不愿意讲。因为啥呢？大家都不苦。我们现在开始念佛了嘛！我们又得到人身了，我们心智中也可能有那个东西，我们现在的身份上似乎不需要它。佛在四十八愿中对九界众生都有讲啊，菩萨们！明天我们要读读四十八愿可以看得到，对这各个都有讲的。各个愿，就是声闻、缘觉、人天、修罗、地狱、恶鬼、畜生都有讲，摄化九界而同归。他的每一个愿望都有对称的。

超一分钟了，明天继续学习，谢谢大家！

文字整理：惠安师，如心，觉尘，如智，明圣，南询，明平，如缘，宽霖

一校：明缘，乐一，正行

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十八集）

慈师2012年结夏安居开示0722

我们还继续来接着上一节课的学习。我们把这个秉性啊，这个秉性的引发就是，我们潜在的过去的这种业流啊对我们每一个人的影响很大。但我们怎么警觉我们过去比较显著，或者比较令我们这一生的作为比较清净、比较有力的这样一个宿世带来的一个角度呢？我们昨天把这个菩萨、声闻、缘觉、天、人，那就有四个行当我们没有讲：修罗、地狱、恶鬼、畜生这种秉性没有讲，那我们今天就讲一讲。这个没问题啊，大家都来过这个事情，基本上都做过的，或者说都做过，肯定都做过。

修罗，我们大家都是……哎呀，一说这个人是修罗心：嫉妒啊、疑虑啊、一定要胜过别人呐，这样的就是一种为这个强胜、为了强大，不希望任何人超过自己的这样的心。这个修罗心呢，我们人类也有修罗心。这个修罗心的人有持戒啊、精进呐、作为的这种力量，但是他的这个主要动力就来自于不允许别人比他强，就是嫉妒心特别表现得充分。那我们在这一生的人生的作为中呢，有的人的这个秉性中，就会这样的潜流就比较重一些。

那我们这个念佛呀，顺着法性来观察、顺着佛德来观察这个嫉妒呢，我们就会了解到嫉妒的这种不平、这种苦，这种斗争啊、嫉妒给我们带来的苦。那你就会觉悟：哦，此是嫉妒、此是修罗心、修罗业所相续，那我们就会来觉悟自己的现行。这个觉悟现行，并不是说把它装扮成什么样一个好、坏的样子，而是要了解这是什么样一个宿缘的推动，了解它的本质。它的本质是清净的、它的本质是圆满的、是庄严的，它的本质是空寂的、它的本质是无所嫉妒的。那我们运用这个嫉妒呢，就是有一种宿世带来的这种嫉妒的习惯的潜流，在推动着我们的生命、意识、作为、表达。那我们来顺着佛的圆满的、清净的这种果地觉的回施，这样的一个功德、这样一个智慧、这样一个心地，来观察我们的这个嫉妒的一个习惯、秉性、或者秉性的一个相续的状态，我们就觉知到它的苦，再随顺它的本质的乐。

在我们这个念佛的过程中呢，我们可以依着妒忌，但是一定要清晰地知道，你在依着妒忌令自己的业相续。那你再来去依着法性，这种性德，或者说依着阿弥陀佛回施的修德、圆满的报德，来观察这个嫉妒，来观察自己应该随顺这个清净的法性，来庄严地守护它，清净、圆满地令它相续，它是个什么样的一个觉受；顺着嫉妒、胜过一切有情的这种好胜心，是个什么样的一个觉受。

我们这样的清晰的觉悟与对比是十分重要的，那其它的亦复如是。好比说我们这个在觉悟我们以人类的这个习惯，徘徊啊、犹豫啊、矛盾啊、对立啊、择取不定啊这样的习惯中，这样我们清楚地知道这是人类的一种习惯。我们依着这种秉性、习惯去观察一种觉受，然后依止着清净、平等、圆满这样的诸佛给予的功德、法性本质的功德去相续观察。一定要清晰它，在觉悟这样的因缘下，去观察、对比观察。那我们的潜意识，包括我们现在的现行意识、随顺法性的意识、随顺秉性的意识、随顺习性的业习的意识呢，它会有一个清晰的择取。那我们每一个人的这种我们俱生的智慧呢，会来给我们做出清晰的决定。

往往的我们没有这个对比观察，没有觉悟我们的现行，笼统地草率地去那样认为，自己阿弥陀佛就可以了。不去觉悟自己的现行，不去觉悟自己现行中的过去、现在、未来的内涵，不去觉悟我们过去这个秉性带来的这种潜流的力量，给我们带来的一种什么样的状态。我们随顺法性、随顺佛的果地觉回施，给我们带来一个什么样的一个觉受、一个什么样的相续、一个什么样的回归。我们这样的类比的观察呢，我们有四种俱生智呢，它都会现前发生作用，就是所谓的妙观察智啊、平等智啊、大圆满镜智啊、法界体性智啊。这都不是修来的，这个东西修不成，这个东西就是一切众生与生俱来的，只是你用于不用。方法得当，随顺法性，这个四种俱生智呢，它就会在你的这个现行中悄然地生起作用。

那我们要实践，不实践那就是没有用啊。这俱生智不是你练来的，也不是你不练来的。你不练它也丢失不了，你练也练不来。所以我们五种智慧中呢，就有一种智慧是后得智，称为不空成就。那我们想把后得智真正地在我们生命的每一个过程中，使它不空过，就是所谓的不空成就，那我们就一定要随顺俱生智，令俱生智现前，生起作用，在现行中起作用。那我们这个所有的现缘，就会变成不空成就，就会达成这样一个成所作智的，这样一个五智具足的圆满人生，圆满的、无暇的这样一个有情者。这一点呢，尤其是我们在秉性上的观察呢，这个是十分地重要，那么这个对秉性的观察很重要。

那有的有情呢，的确就是从地狱这样的世间来。地狱的有情呢，多来自于刑罚苦难，所以多生这种畏惧，充满了怖畏的心理。有的人呢就是诚恐诚惶的，每天就是胆小得没有办法的，什么事情就，对自己一点点的冲击就不能忍受这个痛苦。你一定要知道你宿世的这个因缘，可能就是在这个刑罚的这种无端的折磨下，就会留下这样深刻的记忆，对任何东西的耐力、忍耐力都极差。那我们要是能警觉我们宿世啊、秉性带来的这些东西，我们再顺法性来观察，安乐、清净、圆满、具足；再来观察随顺这个业，胆怯、畏惧、恐怖，甚至会产生极大的一种自我意识的自我伤害与惊吓。那这样我们看两种结果，那我们的这种俱生智呢也会来帮我们抉择。你就不用故意去，你只要清晰，你有这样两个：去随顺法性、随顺佛的果地觉的回施；再一个就是随顺我们秉性、习性的一个延续。你去对比这两个，观察这两种结果，那你的这个俱生智呢，还会在这里面为我们任运的、自然地抉择，那逐步地就是让我们去脱离这种畏惧、胆怯、惊吓等等。

那有的有情呢，就多疑。多疑，在鬼道众生里比较多的，这种贪婪的心比较重一些、多疑的心比较重、闪烁不实、多做虚假应酬、给人不实的交代、不能如实地面对自己的因缘、总是推卸责任。这鬼道中的习性、秉性，亦会影响我们。那个没问题的，你只要清晰地觉悟，观察它是个什么结果。那你再来观察，我们顺着佛的果地觉的回施，清净圆满地安住，随顺这种法性的事实无生无灭无来无去，这样一个状态来观察它的作用力，那我们的这个俱生智呢，还会帮我们抉择。

那有的人呢，就顽固、愚痴、刚烈、能耐诸苦，但是顽固愚痴，不受人教，这是畜生道来的这种秉性哦。这种秉性呢，要有这秉性没问题，我们能觉察它，看它这种作为的结果是什么？它给我们带来什么样的苦与难缘？多闭塞我们的这种善缘啊、智慧啊、交往啊、健康啊等等。那我们来随顺着佛的果地觉回施，随顺着法性，来清净圆满无碍地安住，是个什么样的结果？这样一类比，同样，我们的这个俱生的智慧，一样的会帮我们在有意无意中选择，使我们每一个现行呢，让俱生智逐渐地发挥作用，让我们的秉性习性呢，融化在这样一个运用俱生智的现行中。那这些习气与秉性呢，就会成为不空成就，就是化作这种成所作智。

那我们念佛的目的啊，就是为了让我们的心觉悟，身心有所皈依，有所依止，有真正的一种安乐，整个身心世界休息下来，远离一切不必要的这种虚妄的造作的这种不断累积的业力。让我们从过去累积的业、现行的业中解脱出来，回入空寂，回入庄严，运用庄严，运用空寂。那么我们来利益自己利益有情，这个自己就是不在诸苦中沉沦，亦令有缘不在诸苦中沉沦，那么导引一切众生归向于清净圆满的阿弥陀佛国土，乃至说一生成就无上菩提。

这样一个观察、修行、念佛，那对我们每个人来说，从秉性的角度下手呢，在秉性中发现我们十法界中对我们某个因缘最强的这样一个因缘，用佛的法界，佛法界的功德来参照、来对比。那我们就会发现，佛果地觉为因地心是最为殊胜，最为难得，是应当做、应当选择、应当回归的这样一个唯一的趋向。九界应该摒舍，或者说九界同归，那同时我们应该包容九界种种因缘，若胜缘，若善缘，若恶缘，同样地包容，以佛心来回施利益，令其同生阿弥陀佛国土。那么这样呢，就有一颗包容的、广大的、调柔的心智。

那我们秉性带来的十分难以调整的，过去说“江山易改秉性难移”的这个秉性，我们在这样的对比观察的过程中，这个秉性呢就变成了成所作智，或者说即显即解脱的这样一个事实。那我们就在有为法中，回入了无为的这样的究竟法则上来。因为一切染着、一切习性、一切秉性，在现行中皆被我们觉察了知，皆回归到这样的一个不空成就的事实上来。

你说我们一次性的实践很难做到，慢慢地来，这个没问题。我在底下听到大家谈论这个事情，就是有各个角度的谈论。有菩萨说，尤其是可能是有一些出家众的概念中，因为大家听得多见得多，自己也有学识，说：哎呀，听不懂哦，听得懂做不到啊，这是道理啊，这道理我也会讲啊。我感觉挺好的，那我们在学习这个教法中，最重要的是你懂不懂这个道理，要去实践它。所以这个随顺很重要，因为有些学佛比较久的出家在家的这些菩萨们呢，可能有一个误区：认为这个法门是某人某个角度的一个说法。不是的，因为《往生论》这个传承啊，是在我们中国净土宗的这种传承的一个唯一依止的一个论，它是来源绝对地纯正与清净的，这个地方不需要有什么疑虑。我们只要认真地依法去实践，都会得到不可思议的利益。

因为昨天谈这个十法界的秉性问题，因为可能就是我们这个在佛法界的这个认知上不够，要认知够呢，那我们这一生念佛那就太简单了。那认知不够，那我们通过分析认知来了解它，你就是三恶道众生念佛，与三圣道念佛，是同修、同成、同归的这样一个实际的结果。所以凡圣同修，是这个法极为殊胜、平等、真实的这样一个极为殊胜的利益所在。我们不管是我们宿世是什么样的因缘，现世是什么样的果报，但我们一旦遇到这样的法门，就会得到这样究竟真实的利益，在这个缘起上，九法界都是平等缘起。这样让我们每一颗不平等的心、分别的心、这样的执著强烈不强烈的心，都回入到平常清净的这样一个心上来，这样一个缘起上来。

以果地觉为因地心，它的殊胜呢，就能直接地最粗略地来直接让我们来觉悟于现行，那它间接的利益来随顺佛的果地觉，一生成办无上菩提。因为我们都知道，往生阿弥陀佛国土是无有退转之地，那你经过多少生多少劫能成佛？那这个地方呢，就是现生乃至未来生，实际就是一生相续。说极乐国土它有它的特质，十方国土刹土各有诸佛的愿力摄化，唯有极乐对十方九界众生平等的这种利益的回施，是一味的，皆以阿弥陀佛的愿力而化生，所以十方往生人，皆以正觉花化生。

那并不是说我们过去是什么样的三恶道也好、三善道也好、三圣道也好，往生彼国呢利益同等，或者说利益究竟是平等的。这样呢在这样一个法的选择上、认知上，就会给我们带来一个消除我们顾虑，消除我们的这个根性优劣的这样顾虑的这样一个殊胜缘起，就是果地觉为因地心的缘起，而不是依我们的业力为缘起。因为根性大小是依业而彰显的，那么净土法门是以佛的果地觉来作为缘起，作为九界众生往生彼国的这样一个缘起，所以说它是同生彼国的一个同生的利益、平等的利益、不二的这样一个利益。

那说到三辈啊九品啊这一类的，实是安慰世间固执有情所设立。因为许多人的这种分别与骄慢，好比说善的骄慢、圣的骄慢、积累功德的骄慢，这一类人，你要是没给他设个三辈九品，他就心里会失去平衡。我们要知道整个净土教法是以果地觉为因地心的，这是真实教义。那么三辈九品是方便权巧，为令众生心平气和地往生彼国，不受排斥地接受这个教法。因为恶类有情可能接受一个教法，他因为极苦，他迅速地出离；一些善类有情，因为有苦有乐，所以说他就会徘徊彷徨的；有圣者呢、有智者呢，他因为有圣智方便，有禅定安乐，或者说有通变安乐，你要他往生极乐世界，要是没有大威德摄化，反而不易了。

所以这个净土三根普被，利钝全收，是佛给这个九界众生的一个圆满的教法，圆满、平等、真实的教法。这个教法无遗地摄化众生，就是无有遗漏地摄化众生，所以畅佛普度众生本怀，彰显一真之事实、九界之虚妄。为什么说九界虚妄呢？这是类比而言，帮我们来择取一个教法的这样一个推动，使我们心智变得简洁。那有的人说，好比说我要修到一个什么样的样子，像经典讲的一样，积累功德回愿往生彼国，行不行呢？完全是可以的，那就出现三辈九品这样一个事实。《观无量寿经》有讲九品往生，《无量寿经》有讲三辈往生，因为啥呢？这几类有情，多是不愿彻底随顺愿力而摄化的这一类有情，希望自己以自己的种种作为，而达成往生的这样一些相应的事实，那么这就是相应土，生彼应化土。这个应化，是应你的需要而彰显的，乃至邪慢国。

我们来乘佛愿力，就像善导大师所讲一样的，在以阿弥陀佛为本师的教法中，来随顺阿弥陀佛的愿望往生彼国，九界同归，那皆生报土，一生成办。那我们要以本土的娑婆世界的释迦文佛所提的要法，以我们众生分别执著、善恶、凡圣的这种心智的类判，这种分别判定，那就有三辈九品，要法所设。许多人读过《观经四贴疏》，这个在《观经四贴疏》，善导大师有清晰的要门修持与弘愿门修持的两种。依释迦本师要法修持，随顺我们此界众生，若凡若圣、若恶道有情等等，遇到这个无上的教法各有选择，那么就出现三辈九品之差别。若以西方极乐世界阿弥陀佛本师的教法，舍弃十方九界之差异，同一随顺阿弥陀佛愿力功德，以愿力功德故，同生报土，无有三辈九品这样的差异。何以故呢？皆以愿力同往。诸位善知识，这是教法之异，并不是说这里面有什么好坏。那你选择了三辈九品，没问题；随顺佛愿，没问题。因为毕竟是我们自己要依一个法，生起随顺抉择或者随顺修持。

像我们学的《往生论》，它主要讲的是随顺佛的愿心、佛的功德，以果地觉为因地心这样一个往生的事实，就是法界众生同一往生的这样一个事实。那在我们中国的后期，尤其是唐朝后期，慢慢的大家就开始演变出来一些大家自身的修持，我们依本师释迦世尊的这种教法，三辈九品的教法越来越细分了，大家就各有择取，逐渐的在我们中华大地，这个三辈九品的修持是比较普遍的。九界同归，皆随顺佛愿而往生极乐世界、同生报土的这样一个立宗的教法反而变得，这个主流变成一个末流了；三辈九品实际是支流，反而变成主流了，就变成了一个主流的教法了。所以现在在我们中国，乃至说其他一些地方的净土传播中，主末的这个本末倒置的一个现象，就是末法之现象。这个现象是我们大家共同面对的，但你要择于三辈九品的修持，《无量寿经》、《观无量寿经》都有清晰的描述。

那么像《无量寿经》下半卷一开卷讲得十分地清晰，说：佛告阿难，无量寿佛有无量无边不可思议的威神功德，诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，即得往生住不退转。这个是乘愿而得往生，乘愿力名号而往生的。那么这个就是闻名欢喜，愿生即生的一个事实，这里面是没有品位、辈分的差别的。但我们一旦标立自己是某一辈分、某一类因缘，那我们就开始择取了三辈九品，那就是后面所说：各发无上心，积功累德，若出家、若护持道场、若随现前业缘等等，皆愿意往生极乐世界，皆依无上菩提心，那就形成了三辈往生的这样一个依自业、自业选择而造成的一种往生事实。《观无量寿经》讲，从上辈上生一直到下品下生这样的一个九品，九品中各有所设，他分类是十分地细微，我们每个人也可以这样的对号入座，也可以随顺佛愿修持。

那么我们现在学习的这个五念门，乃至五种功德门，或者五种果地门，莫不是以佛愿力、随顺佛的愿力同生安乐国土，同生报土的这样一个平等清净觉的一个熏修的方式，果地觉为因地心的修行的主流，他传播的这样一个主流教法。那我们在这个传播的过程中、实践的过程中，我们没有必要去排斥三辈九品之说，因为亦是佛就此借众生根性所说。若择取根性，必然出现三辈九品；若随顺愿力，九界同归，皆生报土。

希望大家在这个教义的立宗的一个主体意识上，我们逐渐能清晰，清晰开来，不要认为这样的传播净土的人这样说那样说，为什么有这么多矛盾呢？实际是没有矛盾的，在善导大师的《观经四贴疏》，有十分清晰的这种判立净土修法的这种所谓的要门与弘愿门的这种清晰的评判。因为他这个《观经四贴疏》楷定古今，设立净土教法的教义，使它这个完整的教义的体系，就是我们说的经论的所依的这个体系，在善导大师那个地方彻底地展示出来了。因为有善导大师，净土一法才从唐朝真正地广传于我们中华大地，乃至说延续到一些像南韩、现在日本等国，当然越南也有一些我们所谓的这种念佛，东南亚国家也有一些，这个念佛的这样一些，像香港、台湾也有一些，新加坡啊都有一些念佛的这样的一些体系。

像这些体系中，大家的这个说法，没有离开这两种判立的门。因为要门是我们本土的释迦文佛，根据我们的心性，根据我们的这种善恶分类设立，实际有权巧之说。那么阿弥陀佛本师的教法，是以他的弘愿、以他的愿望，畅他的本怀所说，无区分地摄化十方九界众生，令彼依愿力往生彼国。畅十方诸佛普度众生的本怀，这是净土教法的主流，是实教，是真实究竟之教。那么释迦文佛呢，表达着顺应大家的这种种善恶知见、自我评判、积功累德、出家在家、乃至以世俗力等等，能闻到这样的教法，往生彼国的这种分类，说权巧之教，设立三辈九品。大家可以去分析观察，去依着经典来认知这个东西，认知这样一个体系。

现在本末倒置的这个传播，因为我们生活在这个娑婆世界，以果地觉为因地心，大家会畅明这样一个说法，大家都会说，很多人干脆就说这是个道理，我们行为上还要依三辈九品说。你乍一听呢是很有道理，但是实践起来就很困难！那它因为啥呢？他把果地觉给你删除了，他把业力给你输入了，这业力一输入我们再去念佛呢，往往不能相应，产生自责呀、不相应呀等等。那我们要是依佛愿力，依佛的果地觉为因地心，顺佛愿顺佛心来念佛，那我们就会出现了一个迅速的不可思议的功德利益。因为有佛力相加，佛力住持故，所以入此愿门即得不退。这是一个十分大的教法的一个择取问题了，那当然希望我们这个每一位现前的这个念佛者、莲友，能择取自己，对自己最有意义，最容易生信的这样一个法则。使我们能迅速地依止着这样一个佛力的住持，在这个不退转的心智中得到真正的回归。

净土教法的安心是十分简单的，果地觉为因地心，这就是安你的心的。说佛念众生，安众生心；佛不舍众生，安众生心；佛随法性，安众生心；一切闻名号者愿生必能生，安众生心，这是给我们种种无上的信心与安心的方法。那我们来运用这种安心的方法再来起行作业，就像善导大师讲，我们再来念佛忆佛，愿生彼国，这样能迅速地达成这样一个不退转的佛法利益的事实，所谓的佛力住持故，即得不退转。那我们依自己的业力的修持，或念佛或念业力，或苦或乐，或觉或迷，这样呢就是退退转转，将信将疑，疑虑中念佛，念佛中疑虑，那你这样的结果呢，现世中呢多生徘徊、迷茫，苦乐相交。那净土的“但得诸乐，无有众苦”、“众生所愿乐，一切能满足”这样的一个净土教法的对称性找不到了。所以说我们来区分我们现在的这个时代的一个本末倒置的状态，希望大家有一个清晰的认知与选择！我们能清晰，能认知，能选择，那我们的这个安心、起行、作业的事实，在心、在缘、在决定的事实，就在我们这个现行中会达成这样一个住不退转的这样一个念佛的这样的真正的功德所在。这功德的确是依佛的果地觉为因地心，而达成的一个圆满的缘起、清净的缘起、安心的缘起、不退转的缘起、省力的缘起、但得诸乐无有众苦的缘起、必生的缘起、随顺法性广大周遍的缘起，无惊无怖的这样一个寂静庄严真实的这样一个缘起，也就是佛的安心。

很多人念佛就会有这样的体验、记忆，尤其是自力修持的这样一个特别问题。哎呀，我念佛的时间很欢喜哦，但是有时候突然就会失念，有时候就睡着了怎么办呢？有的人更说这个身体疾病的时间怎么办啊？再说啊，死亡来了怎么办呢？心不安啊，依业力怎么安心呢？依业力，就是依我们自力或念或不念，或觉或迷，苦乐相交，觉迷相交，那我们怎么安心呢？佛在念众生，无有间断，所谓的这个无间断地来摄化于十方，遍照于十方。我们动此念，随顺于此念，心毕竟得以安乐，回归于法性的安乐的事实上来。那你在这个地方的安心呢，你就未念佛你警觉，哦，我未念佛，你还是觉者；哦，我苦，顺业习而生苦，你还是觉悟者；我一念佛，我如佛念我一样地在念佛，你还是在觉悟，时刻不离觉悟即是佛念。佛念之光明会照耀着我们生命的全部，若失念若得念，皆是佛恩所照，佛恩所摄，法性载负，真实安心，所以无来无去、无生无灭、无垢无净、不增不减中真实安心。那你不能得到清净平等的真实回归与安心，那我们就在造作有为上安心，这样的安心就是所谓的自力业分中的若觉若迷，这种安心不名为真实安心，只是徘徊在对待二元的一个这种生灭作为中，那你的身心不能得到彻底的休息。

所以说我们诸位学习净土法门的善知识们，在这个教法的接触中，我们要多观察、多实践，当然也要去多接触三经一论或者五经一论，那再去旁及一些其他祖师的一些教法的这种方便，使我们有一个确定性的这种实践佛法的一个抉择。像这五种功德门啊，这是一个抉择性的、即心即是的、不假选择的一个回归，就是他唯一地落实了这样一个即心即是的事实上来，所以它称为五种功德门，功德门。

我们过去的作为呢，是若即若离的一个状态。训练我们这个心作心是，让我们的心变得能主动地选择念佛，远离自业、他业、共业、交织业的这种过现未来的蒙蔽与纠结，让我们选择念佛，把业力供养予佛陀，融化在佛陀智海中，义无反顾地这样地去忆佛念佛，造成的一个我们心作心是的回归，或者心作心是的一个清净果地觉的缘起这样一个修持。但这个地方呢，尚有不足之处。所谓的不足呢，大家还会有一些晃动，因为心作心是的这种作为，往往在比较强烈的业习、交织业、宿业蒙蔽下，他还会有一些比较细微的疑虑。

那我们要运用即心即佛的这样一个教法，来入五种功德门呢，那这些细微的疑虑就会彻底地消除干净。因为啥呢？不假有次序了，没有次第了，直接表明心性之大用，不再有空隙了。心作心是呢，看似还有一些业力啊，比较强烈的一些交织共业啊、灾难啊等等，或者一些比较大的冲击啊，还是给人带来一些思维、感知、修法的空隙。所以我们去年学习这个五念门，效果是很好的，很多人得到了一些不可思议的……随顺身业、口业、意业、智业、方便智业，来随顺阿弥陀佛的果地觉，乃至说随顺他的大愿，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。在随顺这种五念门的这个修持中，那我们这个五个角度都发生了很大的变化，甚至不可思议的变化。

那么这个五种果地门，或者说五种功德门的学习呢，势在必然。尤其是大家比较多的讲到了今年2012，大家一说2012来了，甚至拍成电影《2012》，然后就拍个电影，2012来了，很多宗教的这些什么说法啊、什么预言家的说法啊、科学的说法啊、小道消息啊，什么鬼道的、人道的、天道的东西都来了，谁也不知道是哪一道的东西啊现在，纷纷攘攘的。那我们真正作为一个念佛人呢，即心即是也好、心作心是也好，那我们的安稳的东西、从容的东西，就从现行中把它突出地运用出来，那我们这个现行呢是囊括着三世。现行的安稳、从容，让你未来一样是安稳、从容，你这样不断的作为能达成即心即是，那三世的抉择于一念之中。这样呢我们在这样的熏修，最主要是大家吵吵嚷嚷的2012来了，我们才着重于讲这个现行，要不然现行可能要放到以后两年再讲的。

因为2012来了，大家都比较注重于现行，因为这个现行在逼迫着我们了，不得不现行了，不现行，不知道下面怎么现行了。因为大家都那样说，2012来了。实际2012也真来了，这已经半年过去了，来不来都过去半年了。后面人在等着那后半年，那个21号等等。很多人掐指头在算：还有半年，在等待他的末日的审判。我们不需要，我们只需要现行的功德、现行的安乐、现行的回归、现行的喜悦、现行的无染，那我们念佛人充满了这种从容。那这样呢，2013也行，不要说2012了，对不对？我们一定能跨越这种所谓的这种暗示，这种内在的恐惧的、无明的、业力的，这一种灾难的这一种压力也好、蒙蔽也好、畏惧也好、欺辱也好、渴望也好，那我们就能很从容地面对它。

很多人的心里这种面对啊、向往啊、作为啊这个千差万别，是由业力所表现的，我们没办法评价这个东西。因为呢，我们这个世界上的70亿人都在面对这个2012，又不是我们这几个人，对不对？天塌了大家顶着的，但我们念佛人顶得最高，你小心，为啥呢？他最安详最从容啊，就是我们是那个帐篷最高那个棍，因为啥呢？天塌下来，最早穿出去了，你不要害怕，哈哈。

因为这个，哎呀大家的心都很复杂啊，上下左右，有智慧的人、无智慧的人、有禅定的人、没有禅定的人、有宗教信仰的人、没有信仰的人，反正大家人心里都在打那个鼓：2012来了，2012来了。都在假想2012，西方人急急忙忙地去，像美国人啊、什么日本人啊、欧洲人啊他们在制造防核辐射、防洪水、防核爆炸、防电磁波、防阿尔法射线、伽马射线、x光线。他们在设计这样的防空洞，像我们这个房子这么大，三家五家人买一个，一千万美金、一千五百万美金，干什么呢？躲这个世界末日的。现在他们在制造，他们真在这样做，有的人说把它沉到海底，有人说把它放到高山，有人说把它放到地下。我们把它放在心里，因为啥呢？我们心中有南无阿弥陀佛这样一个，要是真是有因缘来了，我们就南无阿弥陀佛了，光荣回归，好比娑婆世界结束了，对不对？这一段旅游结束了，你有啥无啥呢？你现在就要训练这个，这多好的机会。所以我们这个防辐射、防核武器、防什么什么洪水的、防什么火的、防什么射线的，在我们心里的这个，我们走到什么地方带着它的，最后一生就简单了。

那作为一个学佛人，面对大家的这种种种猜疑啊、种种想法、种种做法，这种惶恐不安的这个一个状态呢，念佛人是最从容的。色身的抛弃使我们变得更加清爽，业力的抛弃使我们心里更加清爽，极乐世界的回归使我们彻底圆满。你爱灾难不灾难，对不对？对念佛人来说，没用。我们不能去渴望这个东西，对吧？那是杀人哪，渴望灾难是杀人哪，心理不正常，对不对？那害怕灾难呢，心理也不正常，对不对？我们做这样的因缘了，我们念佛了有这样坦荡、从容的心理，那我们就笑着面对，不管它未来是什么样子，都笑着面对。来得越快，越好，快也好慢也好，反正是都很好，我们不希望灾难，我们不怕灾难。希望灾难肯定不对头啊，但你不希望灾难，他该灾难还要灾难？对不对？但你要是希望灾难，很可怕的心理，对不对？何必呢，念佛人呢，不希望灾难，不怕灾难。

我们心中没有这个畏惧，所以我们这些所谓念佛人是社会的安稳的主要因素，我们从容了，找到了我们安祥地活着、安祥地消失的方法了。不是消失，是我们没办法执著了，对不对？真是那个样子你咋执著呢？你执著不成了，对不对？那我们是这个现行中的一个安稳的分子，安稳的一个状态，在这个纷纷攘攘的这种心理的这样一个大跨度的时代呢，那我们念佛人应该从容，给自己的家庭、跟自己的周边因缘带来从容，归向带来清晰，心地带来抉择。

那我们这样地去念南无阿弥陀佛，这样来自利利他，这样来随顺佛愿同归极乐，那你更不怕它了，对不对？若是有同生安乐国土的心，像他们说得那么玄，刚好，对不对？没好么玄，刚好，对不对？真那么玄，同生；没那么玄，我们往生。有啥呢，对不对？都挺好的。

所以说我们怎么观察，念佛人都是安详的，都是从容的。咸有所归啊，这多好啊。你像他们跟我说他们在制造什么样什么样的东西，我说那不当用。佛在世的时候，有五百仙人，他们观察到自己，也有其他的人告诉他们，他们的末日到了，还有多久多久。有的人他们就躲到水里面，有的他们就躲到石头里面，有的人躲到虚空里面，有的躲到……反正是他们想尽了办法。结果时间一到，因果一到，没一个逃掉的。

就像那个目犍连尊者一样，他看到释迦族被屠杀，他是不能忍受的。那琉璃王就是要报仇的，对不对？你骂我，我就要杀你的，对不对？过去你杀我一池塘的鱼，我现在一池塘里的鱼要吃你这一群人的，他就要屠杀。那目犍连尊者就很慈悲，就把五百个释迦族人往钵里一装，说：好！他们可以避开了。屠杀过去了，他把这五百个人往外一倒，都变成血水了。你说目犍连能杀人吗？不是，因果成熟了，因果成熟了你躲在什么地方都不行啊。所以我们念佛人不能躲，也没地方可躲。大家要挖防空洞什么洞我希望都不要挖。你有业力业力来了挖了也白搭，不行的对不对？干脆就好好地念佛。

我们忆佛念佛，来了解我们的这种真正的回归之地，毕竟是极乐世界阿弥陀佛国土，因为我们现在已经顺法性认知了一切生命的必然所归，了解了我们以佛的果地觉为因地心来念佛的这样一个必然的未来的事实，我们于现行中安心于此，抉择于此，那我们就会从容地来度过我们在这个娑婆世界残留的这样几天、这一段日子。残留的，只能说是残留的，对不对？你一旦抉择，就是残留这几天，反正你就拼呗，阿弥陀佛呗，对不对？

所以说念佛人因为看得清晰了，运用了这种佛力的普遍的载负力，佛在念我们一切众生，不舍一切愿往生的众生，一切愿往生的众生必然往生彼国。因为依佛力摄化，依愿生必生这样一个事实，随顺法性必生的事实，依我们究竟的意乐的观察的往生的事实。我们没有其它地方去啊，你不往生你要干啥？六道轮回，你能选择吗？你选择不了！要能选择了呢，往生不往生还真是另外一说，但你大部分人真是你选择不了，选择于六道十分不易，选择往生清晰明了。

那我们作这样的一个观察，那我们就是从自己的意乐清晰，能可把持观察到的呢，那我们必然是要愿意往生的，所以顺性必然往生，顺我们究竟观察所抉择的必定往生，随顺佛愿呢必定往生。

那我们顺应这三种必生我们来观察来念佛，那我们这样念佛，来回向给我们周边的有情，希望更多的有情住在这样一个防辐射、防核爆炸、防洪水……什么都防了，里面全部都防完了。因为很多人预测得太多了，有菩萨就上来跟我说：法师啊，赶紧准备粮食哦！我说我们上过一回当了，以前放光寺没有几个人的时候，他们说了这样那样地，我在闭关的时候，他们把柜子里装得满满的大米，全部霉掉了。我们现在不能干这个事吧。我们念佛多好啊，正常生活，好好念佛，从容自在的。你要不然真是不行啊，制造一些没有必要的乱猜乱想的东西，人云亦云的这种盲从的恐怖，那是恶道的心理，那没有意思，怀疑啊什么的，那也没有意思。干脆我们就坦荡处之，用寂静的心念佛，用庄严的心念佛，用清净的心念佛，运用庄严，运用寂静，运用清净心，运用圆满心念佛，不为自求的心念佛，有为归于无为地念佛，必定往生极乐世界地念佛，同生极乐世界地念佛。

这个堡垒我咋看着像个飞碟一样，哪一天我们不需要按这个电钮，不需要发动它的，真有因缘了，它自动就发动起来了，就阿弥陀佛了。所以我们说现行自显自解脱，是最好的一个飞船了，对不对？最好的一个载负工具了，我们不需要这个。初始化我们都完成了，已经，确认我们也就已经确定下来了，下面就剩一个自显自解脱了。

这个时代，的的确确我们作为一个念佛人，应该庆幸自己遇到了阿弥陀佛这样一个清净的教法，这样一个不可思议的事实。那我们在念佛的未来的生命中，乃至未来际中，以这个念佛法门普利有情，拔一切众生苦，不光是拔我们这个娑婆世界的苦，不光是拔我们这个娑婆世界的如母有情的苦，要拔一切世间、一切世间的苦，乃至尽未来际的，来以阿弥陀佛这种无尽光、无边光、无碍光来摄化于十方，以佛的无尽大悲，来分身无数利益世间，那是我们未来应该守护的一个如佛一样的大愿，那我们这样看自己的未来十分地清晰、明亮、善巧。

所以说我们在这个第三门的熏修中呢，还真是需要在下面多去念念，“心常作愿，一心专念，毕竟往生阿弥陀佛国土，如实修行，奢摩他故”，就是止九界之过患，同生安乐国土，发这样一个顺性的心，顺佛愿的心，顺我们观察到的一个究竟意乐的心，去抉择必生的心，就是必然往生的心。那这样我们面临我们实际生活的谛理中，这个实实在在的2012我们就坦荡处之了，所以让更多的人能安心念佛，能觉悟人生。

谢谢大家，明天我们继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，如心，明观，明空，云庭漫步

一校：正行，明缘，明忻

二校：明润

三校：吉祥天女，明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第十九集）

慈师2012年结夏安居开示0723

我们继续来学习。

《往生论》这一个论呢，对我们这个净土法门的修行的指导呢，是一个根本性的指导。这个根本就是它的所依、它的来源，或者说它这样一个规范性的一个参照，或者说我们实践的一个次序。因为现在这个学佛，或者说实践某一个法门呢，若是对它的来源、教法、实践不能清晰地去了解、学习，完整地对它有一个实践。那我们这个在教法上就会出现一些模棱两可、似是而非的这样一些乃至过程啊、结果。会遇到事情，尤其是我们遇到一些业力对我们的，或者说我们习惯性的思维、习惯性的一些生活状态、一些外围环境的交织、牵制，会蒙蔽我们所受到的一点点的法益。那么这个法的实践呢，就会受到一些阻隔，乃至说会颓废到世俗中去。

那我们学习《往生论》的目的，目的——无疑的是希望大家，能在这个法益上能清晰、完整、能彻底地在我们生活中，那当然呢专修中，或者说在我们每一个现行中，如实地、依法地来实践，而不是依着我们的业力、习惯去，随着业力、习惯来迷失自己，来迷失他人。那么使我们的这种生活的这种妄想、执著、相续、轮回，无有终止的这样一个沉沦。虽然我们学习呢就用了很多的时间了，要是严格地说是很用时间了。但往往的我们这个生活的习惯，无始以来的业、业习的这种累积呢，它们两个相比较起来，我们这个学习教法的这一点一滴的时间呢，真是大海的一滴水一样。所以说很多人呢一下去就容易被业力、生活、习惯，乃至意识、他人的语言来把我们学到那一点点呢，依法而实践出来的一些喜悦呀、轻松啊，或者说一些觉悟的一些善巧啊，很快地就会淹没。那要是人呢在这个法上能爱乐、好乐于此，深入细致地在日常生活中，或者说在现行中去认真地、孜孜不倦地去实践、了解、运用它。逐渐使我们的这种对法的生疏变得纯熟起来，把我们对业力的熟悉呢，变得有一点距离、或者淡化、或者直接地走出。那是我们来熏修学习佛法的这样一个成熟的次序。

五念门给我们揭示的是十分地清晰。让我们在现行中，从身、口、意、智、方便智五个角度来实践礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，大家日复一日的这样地学习。你看我们一天二十四个小时，我们拿出两个小时来学习。这两个小时呢，再刨除一些仪轨、刨除大家的休息，大概也就是一个小时四十分钟左右。那我们再刨去一些其它的对称不对称。我们这两个小时呢可能有一个半小时就不错，那我们这个学习，这一天二十四小时的对比，我们假使不下去去实践它，在或者日常生活中、现行中不实践它，那很快就淡忘掉了。被我们繁杂的这种，其它的这种知见、作为、交往、言谈很快就冲淡了，那我们的世俗就必然占上风，杂缘呢必然的就炽盛。那你想得到这个法的利益，我们无疑看到它是很困难的了。那我们想在这个法上得到喜悦、或者真实的利益，那就在于我们每一个学习者的一个，这种爱法、乐法、喜于实践佛法的这种对自己的鼓励与现行的运用，才能使我们在这很短暂的一点点的学习呢，在我们日常生活中发挥它真正的清晰的作用。在这个学习的过程中呢，真是有喜有忧。忧的呢，我感觉到就是有些人呢冲击了自己的习惯，或者说自己的一些习惯意识，或者过去的一些所学，那是有忧的，感觉到自己可能是身心世界有些不安稳的触动。

大部分呢可能是因为佛法的坚持的学习，我们从除疑的行愿二门——慈云忏主的那个教法的学习，这一年一年的这样学习过来。要是有一个相续的这种串习呢，对这个法有一个深入实践的愿望，无疑呢给我们带来了一些相对纯正、次序这样一些法的利益，或者说一些感悟也好。假设是我们间间断断地、似是而非地学习，欲深入这样一个教法，那难免的就要引起我们自身的重视。要是不重视，我们拿出这一点点的学习时间，来面对无始以来的无尽的这种业与业的这种带来的习惯，那这个教法对我们的影响就微乎其微了。这是十分现实的一个、很具体的这样一个现状。

过去的人呢，为法捐躯啊。像世尊在因地，为四句偈而舍身。我们知道，像禅宗的我们中华的初祖，去达摩祖师那儿求安心，那在雪地里站着，乃至断臂求法。想来呢，可能我们这个时代的人哪，这个信息量的这种方便与随意性，带来了我们对这个法的，或者说对法的这种易得呢，我们就会有一种……很容易去忽略它。因为什么呢？有的人虽然我们千里迢迢赶到这个地方，但是对他自身这个法的本身的重视没有提到一个高度。那我们一旦走出这样一个圆圆的帐篷，回到我们的一种生活状态，我们的言谈、思维很快地就会融入世俗的状态。那我们这一点一滴的学习呢，那个效果的确是应该引起大家的重视。看着还是有那么几十节课一样的，实际一晃就过去了，明天又要诵戒，日子一样的。那我们这个几十天的学习，或者说几十节课的学习呢，真是太快地就过去了，真是祝福大家呢能珍惜我们这一点一滴的法缘。当然大家世俗的因缘也是法缘，要是能把法运用在世俗中，那我们亦没有离开法则。但我们这个一点一滴的学习，太容易消失在茫茫的业海的这样一个状态中了。这一点水、一滴水在这个业海中，实在是我们不引起对它的这种真诚啊、关注啊，或者高度的关注，我们的这个时间真就过去了、很快就过去了。

大家在谈笑中说这个2012的比较多一些，有的人呢把它当成一个忌讳的话题，有的人呢比较兴奋这个话题，但不管怎么样，我们实实际际已经生活在这样一个2012的这样一个状态。实际生命无史以来每天都是2012，每刻钟也可以说都是2012。我们的生命与周边呢都在发生着不可思议的巨变，都在发生着不可思议的巨变，只是觉悟与不觉悟，或者说你认为与你自己相干与不相干。假设我们看到与自己相干的，佛说这个诸行无常，诸法无我，就是一个巨变的根本依止；诸受是苦是它受用的状态；那寂静涅槃是它心地归结的一个法性状态、实际谛理。

那我们念佛呢，来学到念佛这样一个——佛彻底悲心来摄化怜悯这些无始以来沉沦于生死海而不能自制的人们的一个殊胜的教育、教法，乃至说它有实际作用的这样一个运用的一个功德藏来回施给我们，我们能不能运用这个功德藏？那真是……缘是有了，利益、实践还真在于我们每一个人去用心作为，若是不用心作为，空泛于一种理论与言说，实在是大家这种空过的一个令人惋惜的这样一个消耗了。那我们来学习阿弥陀佛这样一个无尽大悲所设立的利益十方世界一切有情的这样一个教法，不单单对我们生活在这样娑婆世界的人类，也不单单对我们这个现前的听众，实际揭示了整个无尽刹土、无尽法界中，种种生活有情、种种状态有情、种种业报有情的一个必然的、殊胜的、圆满的归向。

若是，我们昨天谈到九界众生，上至菩萨、独觉、声闻这三圣道，圣道之类，很多人说这个与我无关的，那么它就涉足到三善道，人类、天类，那么修罗类呢也可以把他挂到这一道上来，因为他们的来源也是以持戒精进，虽有不允许他人胜过自己的这样的嫉妒，但他毕竟有持戒精进的作为。那么三善道跟我们还是有一些关系的，那么三恶道跟我们有没有关系呢？实际关系极为炽盛！我们经常会听到很多人说不喜欢学佛，为什么呢？佛教的戒律多，说——你看不杀吧做不到，不盗、不妄、不淫、不酒等等做不到。为什么呢？这都趣于三恶道的作为，人类善道的基本守护做不到，那必然趣于恶道！那我们可以细致地观察，我们能不能在三善道均衡地使我们的生命相续呢？能使我们的生命在增长的状态下归向到三圣道呢？还是堕落到三恶道呢？这个我们有没有这样基本的法则与把握呢？对大部分人来说，我们自己都可以观察得到，只要不去麻醉自己蒙骗自己，你的举心动念的去向，基本上我们都可以看得到的。就用那一个现行三世、现行一念我们来分析自己，装模作样没有意义，放逸无度肆无忌惮没有意义，骄慢自卑毫无意义，最后的结果一定是自己承担的。

那我们自己看得清楚的，九界啊毕竟不是真正的皈依处所，所以阿弥陀佛随顺着十方诸佛出世的这种本心，展示一切诸佛出世的本心。在他的因地来宣化这个教法，来展示这个教法，欲使我们这个现世有情真正有一个真正的皈依处，有一个真正皈依处的法则，皈依处的法则的实践。这样一种彻底的悲心，来传达这样一个诸佛出世的，诸佛摄化的，诸佛统一说的这样一个畅佛本怀的根本的教法。我们能得遇，不知道是什么样一个因缘，那主体还是来自于佛陀对我们的摄受、加被、忆念！我们能够随顺佛陀、阿弥陀佛对我们的这种十方世界有情的摄化，纯念的这样一个如母忆子的这样一种心理，或者说这种力，这种愿力，这种慈悲力，那我们的心随顺这个一定会得到一个真正的安乐，看到九界不是真正皈依处，只是某些方便。好比说菩萨道、声闻道、独觉道，这三圣道呢，我们若做依止，若做增上的修持，可以得到稍微的休息或者说安住，或者说法则的相似的实践，但它毕竟不是究竟安乐。

所以一切诸佛出世呢，为使我们得到一个最真实的利益。《无量寿经》讲，欲惠以众生真实之利，说阿弥陀佛于因地树立殊胜大愿来摄化十方一切有情，令一切有情归于究竟之地得究竟安乐，乃至于他的因地发出这样的四十八大愿，来摄化十方九界众生，非是我们此界。《无量寿经》下半卷呢很多人都读过，佛说东西南北四维上下，乃至一切佛的国土，从这些不退转的菩萨一直到小修行菩萨，或者说诸类有情往生彼国无量无边，各有授记。这个授记实是对我们大家的一个鼓励与加持，一个正向的引导。那我们此界呢，我们能了解的像文殊、观音、势至、普贤等等这些大菩萨，莫不是最终导向极乐世界，一生成就阿耨多罗三藐三菩提，以彰显十方世界一切众生于一生完成阿耨多罗三藐三菩提的这样最殊胜的修法，莫不奔向于极乐世界，以极乐世界为成佛最殊胜方便的这样一个净土。

如此导引我们，非是夸耀，实是诸佛异口同宣，说千经万论，共指共宣，来为我等作证，使我们的信心具足，于这个法不再迟疑徘徊，于往生极乐生起信心。那我们在这种诸佛来给我们安心，忆念众生，以愿力、神通力、方便力、智慧力种种力来摄化我们，持续不舍，周遍不舍，众生群体不舍，机类不舍，那我们依此随顺安心，个个会得到安心与信赖，方便与事实。那我们要是随着自己的妄想颠倒，所谓的过去的所知的习惯，我不知道大家怎么来安心？怎么来使我们这个修行能真正清晰地相续？在这样一个我们学习的空间，那是三宝给我们的一个加持，给我们这样一个隔绝了世俗的杂缘，通过大雨、高山给我们这样一个清静的学习佛法的这样一个环境，那真是大家不可思议的善根与功德，乃至彰显了三宝对我们的这种慈悲的摄化、摄护，我们怎么珍惜这样一个短暂的机会呢？那我们每一个人就自我审视这个机会。

每一个学佛的机会，我们不管有多大的福德因缘，乃至说我们现世的生命的状态，很多因缘就擦肩而过。我们每一个人都可以回想回想自己过去的善缘与法缘或者人缘、恶缘等等，善缘一过，我不知道什么缘相续。所以我们要珍惜自己的学法、习法的机会，这是十分难得，十分难得的。我们在这个学习，学习之后我们像一些世俗的作为、世俗的想法、世俗的交流，乃至烦恼的相互的碰撞呢，我们应该在这个地方，在这个难得的机遇中可以放一放，休息休息，来运用运用我们所学到的一些点滴的法则，警策我们的人生，珍惜我们的机会。我们一但珍惜自己的善缘，我们养成了一个习惯性的做法，那我们在这一生遇到的法则中，或者遇到的这个念佛，这样一个简单的修法中，随顺这个愿力的修法中，必然得到不可思议的功德与利益。

这一点是我们每一个现前的大众都应该去思维，去很慎重地去思维，对自己生命要有一个真正的责任感的一个思维。因为阿弥陀佛在因地观察了二百一十亿个佛土，这样一个诸佛菩萨度化众生的方便，他摄取了二百一十亿个佛土的殊胜功德，观察一个度生的方便，发四十八愿欲使一切众生在听闻他这个名号的功德，或者说他以报徳化作名号，以名号来摄化十方听闻众生，令听闻众生信根、顺根，信忍、顺忍一时成熟。实际我们每一个人听到南无阿弥陀佛这个教法，绝对没有离开阿弥陀佛的誓愿，乃至说我们听念这一句南无阿弥陀佛的名号，这样一个听念的刹那也没有离开阿弥陀佛顺性所立的誓愿的这种圆满报德的功德的回施，或者说圆满的回施，顺清净法性周遍的回施，这样一个回施的加持与摄化。我们离开这种力量，我们无疑是听不到这一句南无阿弥陀佛这个具足清净、圆满、无碍的这种三身功德利益的殊胜摩尼宝号。它会出生一切功德的，一但我们随顺这个宝号的真实内涵，或者它的实相法性，它的这种应化善巧，那我们随顺忆佛念佛，那不可思议的利益呢，必然在我们现行中会发出它的这种璀璨的光明。

那要是我们随顺自己的业习妄想，来拥塞自己的心，那就像，还是说我们太阳出来是一样的，我们躲在最深最深的隧道里面、地铁里面、一个挖矿藏的一个窑洞里面，太阳再炽盛的光明、再周遍的温暖给你带来不了丝毫的生机与加持。为什么呢？你躲在自己深深的业力的这个暗窟中。那我们的固执、我们自己无始以来的这种业力的套作，使我们深深地埋在这个地表层以下。要我们不从这里面走出来，那我们总是在咒骂黑暗，述说肮脏、地方的狭隘，那你不从那里面走出来，那个东西的制约是在你生命中必然是成为事实。从我们作为一个普通的凡夫，来借助佛力观察九界，从阿弥陀佛观察二百一十亿个佛土来所设立的度生方便，我们碰到这样一个教法，它都是合适的，对我们每一个人来说，我们学习这个法则，运用这个法则，来成就往生极乐世界，乃至说一生成办，随顺佛力的住持得不退转这样一个教法，都是十分究竟圆满，没有遗憾的，没有遗憾的。这个地方希望大家三思啊，深思啊，反复地要观察，你要这样观察的事实、认知的清净、不模糊，那我们再来实践这个佛法，我们就会感觉到难得难遇，我们就会珍惜它，珍惜、认真地会去实践这个教法，而不是泛泛的、甚至反复地、疑虑地，有的人甚至对抗地去接触这个法则，那是十分令人惋惜，十分令人惋惜。

这一点只能用我们每一个人的自身的真诚、自身的智慧、我们各人的角度，通过我们外在的引导与分析，使自己有一个确认。这个确认，为什么反复地讲这一点呢，很多人把遇到净土当成一个特别泛滥的，或者说特别随意性的一个机缘，真是让人感觉到震撼。因为我们无始以来有这样的机会实在是少之又少，难之又难。佛在《无量寿经》中对阿逸多的嘱累中，——阿逸多我们都知道是当来下生的这样一个世尊，就是我们贤劫中的第五世尊，人寿八万四千岁，我们现在说过五十六亿七千万年他就会在我们这个世上以世尊的面目来出现，龙华三会广度众生，第一会度九十亿个众生等等等等成就菩提，第二会第三会……——我们不知道他为什么给这样的世尊有这样的嘱累，什么嘱累呢？说这个教法遇之难、听之难、传之难、行之难，这个难呢，并不是说……现在我们已经遇到了，要是我们还把它当成一个泛泛的一个……，那我们这样的机会一旦丢失，我不知道后面是一个什么样的因缘哪！

我们下去可以去读《无量寿经》，因为世尊对阿逸多的嘱累，大家可以去读啊。那我们要是依《无量寿经》或者说我们现在学的《往生论》净土教法这样去实践，无疑这个教法就嘱累给了我们大家，我们要是没有按照这个教法去实践，无疑的我们就擦肩而过。擦肩而过我不知道你又何择取，不知道这个现行中大家又有什么真正更优的法则、更优的因缘去择取，这一点真是很难观察得到。因为学习净土的这种难得难遇呢，可能是利益者方知吧。因为世间人忙着于去世俗地生活呀、享受呀等等，这个没人管的，这个管不了，因为这是各人的择取。那像我们大家在这样一个机会中学习、实践，对我们来说一定要认清它这样一个机会，学习实践，学习实践，于法习而、闻而庆幸勿忘勿惰，这样我们于法的相应，就能急速地产生一个不可思议的利益。就如偈子上所说：观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

这个速满足功德大宝海，一定是依佛愿力、观佛愿力、随顺佛的愿力实践而达成的事实，也就是对这个教法的信顺而达成的事实，而不是我们自己自以为是或者说顺着业力能产生的效果。诸位菩萨，这个角度呢不得不反复地提醒，提醒能不能引起大家高度的真正的重视呢？那就是大家的因缘啊。我从这个角度，从一个习净土教法习法人的角度，或者说讲、宣化的角度来说，我对这个地方是有很深切的感受。我们要对这个法升起了稍微的懈慢与轻怠，很快地就过去，因为我们世俗的这种好乐的东西、世俗习惯染着的东西无量无边，你稍一不警觉，就把你的整个生命就给包围起来了，包裹起来，天衣无缝。

学到这样一个净土教法呢，我感觉诸佛菩萨都在替我们庆幸，《称赞净土佛摄受经》，我不知道大家有没有读过那个本子，因为我看到，我也提过很多建议，希望大家去读读那个本子，因为净土一法——称念南无阿弥陀佛，实是一切诸佛所摄化，是一切诸佛所称赞，实是一切诸佛各以神变力来守护的这样一个教法。它的护法是阿弥陀佛、十方诸佛，宣化者是十方诸佛、是阿弥陀佛，守护者是十方诸佛、阿弥陀佛，它不以菩萨行，不以护法行，不以龙天行，不以贤圣行，但以诸佛行而行之，但以诸佛摄化而摄化之，但以诸佛守护而守护之，但以诸佛宣化而宣化之，这样一个唯佛与佛的教法。

它的尊贵是我们以凡夫心力永远不可及的这样一个殊胜的、旷劫以来一个殊胜的机遇、因缘。那你说这么难遇，我遇到了，那你要轻视自己我们实在是没有办法。这个法，不是我要来这样去赞美它，十方诸佛亦是同声赞美，一切贤圣亦是同声赞美，正如《无量寿经》中，佛告阿难一样，说：不光是今天我在赞叹这样子一个教法，乃至说一切诸佛、一切菩萨、一切贤圣莫不如是。在《无量寿经》十二名号，释迦文佛赞叹阿弥陀佛十二名号之后有这样一段话，我们可以下去读一读，因为阿弥陀佛这个无量无边的愿力功德乃至说宣化利益十方的这个名号，这样依名号来接引十方众生，令其一生成就无上菩提，摄取不舍的这样一个教法，一切诸佛皆为之赞叹。为什么呢？表达了一切诸佛普度众生的心愿。一切诸佛用种种教法、种种因缘来摄化众生，唯有阿弥陀佛以音声佛事普传于十方，令听闻众生莫不得度，所以阿弥陀佛发了一个愿，说“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”他以名声令听闻者必成无上菩提，摄化众生。那我们听到南无阿弥陀佛我们得到了这样一个愿力的回施、神通力的回施、阿弥陀佛这种圆满报德的回施、名号功德的摄化，我们有没有感触呢？那就是说我们这个慧眼未开，或者说我们的心眼未有接受这个东西，就如盲人见光，过去说盲人点灯是一样的。那我们要接受它，那就像睁开眼目我们看到光明是一样的，这个光明会给我们带来自由、方便，带来清晰的认知与抉择。

所以这个接受很重要，虽然阿弥陀佛摄化十方一切有情不舍，用他这个名号传播十方，令一切听闻众生得到这种细致的、究竟的利益。多有我们这种凡夫的疑虑，多有谤疑之说。那这个谤疑之有情毕竟得到圆满，究竟上来说最后的利益是一如的，但是勿落于人后，是净土教法对所有众生真正的一个实际利益的一个提示。那我们等着千劫万劫累劫的轮回，然后回心这一念善根再去接受，不如我们现下去认真体验观察接受，来得充实、来得真切。因为这个教法是无遗地利益众生的，它并不是说对声闻、菩萨、对这些贤善有特殊的利益，它对一切众生，九界众生，是平等回施。所以说是给我们一个平等的机会与平等的缘起。平等的修法的缘起。这样呢，要是令一切有智接受，或者说随顺的有情会得到不可思议的这样一个法性的回归与安乐，就是究竟的安心。

那我们大家在这样一个教法的面前，表现虽然有异，究竟的利益，最究竟的利益一定是一如的。那我们在这个一如的利益必然现前的结果面前，那我们就早早地接受它，对我们大家来说无疑来说是公正的，是一个捷径。那要是我们还是抱着自己的业习或者说自我蒙蔽，乃至蒙蔽他人，那无疑是委屈了自己我们这种单体生命的解脱圆满的归向，我们自我的做了一个障碍或阻隔，乃至说去困惑自己的有缘。

那么最终的利益，那你说大家都有这样一个最终的利益，那我们就可以放逸了，那你这是愚痴人所想。那有的人说我们被阿弥陀佛摄化了，反正最终要往生，那我们什么都可以这样作为了，那实在是堕落，那大家可以观察的。就因为一切众生毕竟成就的这样一个誓愿，我们因为遇到了这样一个誓愿，毕竟会得到这个摄化的利益，那我们随现行而成就，那是我们自尊自爱的事实，是顺法度的事实，那要是我们借着这个打妄想或者说用这个东西来欺骗自己，去放纵自己，无疑是自害，无疑是自我的一种轻视。

这一节课希望大家有一个对这个教法的重视与认知，要不然就是这个学习——反正我是感觉太快了，基本上坐上来我感觉到刚刚把一个话题，从缘起上审观清晰，基本上这一节课就没了。

好，休息十分钟继续学习。

好，我们继续来学习。

学习呢因为可能上一课讲的，希望大家能引起重视，实际还是让我们的心、身放开、松开，不要把自己的业、意识固化。我们一旦固化自己的这个业习，或者说不依法去观察思维自己的环境、状态，往往呢我们就会固化自己的业力，把自己与他人的业力乃至共业变得坚固。这个坚固呢，你往往在这个坚固面前，你就会受到、感觉到这个法，也不能撼动你的业力的这样一个业力不可思议的一个引导与果报。那我们要是能放松自己的身心，了解法无自性、诸法无我，随顺这样一个法的教育，依一个法则来审观业无所属，那我们经常地会可以换位思考，经常地可以依法思考，依佛陀的这种教导来思考，依我们这个来调整自己的世界、身心世界来思考。

好比说我们在祈祷佛菩萨，很多的讲经啊要祈祷一个什么，好比说我们念那个诸佛海会，什么云来集、什么菩萨摩诃萨。那我们不要把自己周边的当成一个业力的聚集，我们当成一个佛菩萨的聚会。那我们在这个佛菩萨的聚会中，我们来祈祷佛菩萨来加持我们，依法思维与观察，那我们的身心就会发生一个巨变。假设我们坚固自力，依自己的业力习惯思维，乃至说强化他人的业力、共有的业力来思维观察，往往呢我们很难撼动自己的意识习惯、很难趣入这种法的乐趣。得到法乐，那样这样的机会呢就少之又少，所以很容易造成这种法的阻隔。这个阻隔呢往往是我们的这种虚妄心，或者依着业力、习惯、知见，这样令我们自己的意识相续，造成的这样一个业力坚固的事实。

因为可能是昨天、这两天，跟大家在下面私下里坐啊交流啊，我也是受到一些感动，有的人对法得到随顺这个法的实践，感激得痛苦流涕；有的人感觉到说，反正你讲的我听不懂；有的人说呢，反正是我们受不了益，为啥呢，这个业力太厉害啊，业力啊我的业力啊、他的业力啊。那么这各有角度，那么就这个教法呢，我自我鼓励呢，那么希望三宝加持、这个传承的加持，这个教法无疑地从我们现行的学习因缘中来和盘托出，供养给大家，使大家有这样的一个学习、实践、认知、成就的机会。当然呢我对自己所有表达的东西，祈祷三宝加持是一个，但我自己从这个现行的因缘中一定是有责任的，是负责任的。希望大家对自己的所学、自己的业力的运用、乃至法的运用，也要负起责任。要不负责任呢，那后面这个交流就会变成阻隔，这很大的阻隔。

有一天我跟一个，就是我们在谈论一个事情的时间，我受到了极大的一个鼓舞性的、洗涤性的一个感知。就是，他就会坚持一个东西、就会坚持一个知见：“我就这样，我就是这样，我就这样，我就这样，我就这样，我就这样……”。你说啥也“我就这样”，那我说“这交流有啥意义呢？我就这样，那你咋交流？”“我就这样”，我挺受加持的。但我鼓励大家对自己要来干啥，要来学习佛法、要来认知佛法、运用佛法，而不是说我们自己对自己的一种固化。这个固化啊，没问题，这个固化，你说谁能去动摇它呢？就是诸佛慈悲，就是诸佛现前，你固化自己别人也没法撼动。那我们来用身业、口业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，来随顺教法。固化与随顺呢，我们这个随顺教法与固化自己、固化己见呢，这都没问题，实际这也没有啥了不起的事情，只是说它的结果一定是完全相反的。因为你感觉到真是这个不可思议，就是眼睁睁的，真是眼睁睁的不可思议，我只能说阿弥陀佛。

所以呢我在一些角度上，我是这样想哦，我也是这样来观察，我希望大家来观察。我说，如法者呀，你如法行持呢，那我就来随喜；你固化自己的业力的人呢，我祝福。因为实在是不好办哦，我经过几次这个这个，就大家在私下去就像喝茶一样地聊天哦，但这个固化的人哦，比例还是比较大的；这个随顺教法的人呢，哎呀，真是就是一念之差啊。

所缘所依力啊，所缘，这个所缘，大家都知道所依所缘。那个昙鸾大师讲啊，在心在缘在决定啊。这就是个传承啊，谁都知道，但是固化起来了呢，是奋不顾身哦，真是不得了。我感觉到是不可思议，现在回想起来呢，转过身看一看呢也感觉到，这就是诸佛菩萨在导引我们，引导我们让我们警觉这个固化。你虽然业力是虚妄的、是无常的、是无我的，但一旦固化它呢，它也是不可思议的，所以呢我们这个六道轮回是不可思议的世间，你要固化它，诸佛菩萨也只能是祝福，你说咋办？我说我这个祝福呢，也是随喜佛菩萨的功德，来祝福大家早脱生死，走出固化方见方便。

你固化自己，没办法，你又不能起烦恼，他固化自己了，你只能祝福他；他要起烦恼，你就被他教育了。那在我们这个学佛的过程中，很容易遇到这种固化己见、自以为是的这种坚固，那怎么办呢？那我们知道，学习净土法门是随顺得入的。你看，我们这所有的我们读的这个文字啊，所有的就是随顺得入。你要是用你的妄想思考、用你的业力执著，你是没办法得入这个身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，你是做不到的。

有些人说，悟后起修，那是禅宗的大德们所行；有的说，大开圆解来起修，那是教下的善知识们所相续的东西；那净土呢，很清晰的就是随顺得入这样一个教法，不管你是声闻菩萨、是大德、是善知识，还是平常的愚夫愚妇，还是我们这种充满了具足这种烦恼，乃至说种种杂缘之有情，一旦我们随顺阿弥陀佛的愿力，随顺这个教法，一定是入于平等这个教法。它的缘起是平等的，哪怕你是菩萨，那跟一个恶性凡夫同样地随顺，得到利益是同样的。他们一起随顺这个教法，最终的利益是一如的，这就是不可思议的，这个净土教法的一个特质。

那你不能说，那要是圣者一定高生啊，那就是九品往生。这样的人呢就跟他说个九品，上品上生。那要有的人，你给他说平等往生，他就起嗔恨了：杀猪宰羊的跟我一样能往生吗？他就起嗔心，那你……诸佛如来有极善巧之心智啊，他不让他们生嗔心的，“你上品上生，他们下品下生。”他这心里一下就平了：哦，这就对头了嘛。那我们随顺佛愿呢平等往生，大家就感觉到安乐，感觉到不贡高不下劣，凡圣同归。这样一个清净的佛心的心地的事实教法，展示在我们这些凡夫的面前，这是多么不可思议的事情啊，多么震撼人的一个事情啊！

以前我们听说：噢，那杀猪宰羊的你不能跟我一起往生，你恶行人你不能往生，你这个人坏透了不能跟我一样地往生，我们肯定是不会笑的。因为我们听到阿弥陀佛的这个平等的教法了、这个平等的誓愿了、随顺法性令一切众生、令一切众生往生报土这样一个大的功德了，我们感觉到，哦，这样很可笑了。要是都这样子了呢，那《阿弥陀经》、那个《观无量寿经》呢那个九品他不讲了。实际不是的，一到社会上呢，那样的人呢还是一群一群就站出来了——“他们不能往生，为什么呢？恶行人嘛！或者说那些执著人嘛！或者说什么什么人嘛！”

那么在诸佛菩萨的心智中，一切有情皆归究竟圆满的觉地，这是一切诸佛的真正的智心、悲心所成就的方便功德。所以呢遇到固化的时间、遇到固化，特别固化的这个菩萨，我就不断地说：“祝福你！祝福你！”想一想呢，有时要是不祝福呢，就起嗔心了。你一不说祝福，马上那个嗔心就起来了，你说，你起啥心呢？我还能起啥心呢？就起嗔心，啥个嗔心呢？就被对方的嗔心淹没了。那个固化自己就像坚守阵地是一样，你敢碰他阵地，他砸死你！对不对？

那我们这个习惯呢，就是我们这个，因为没有真正接触到这个清净平等的教法，似乎我们都有这种习惯，那么这些固化自己的因缘呢，我们很容易碰得到，那怎么办呢？祝福！那么这个祝福就是把所有诸佛善根功德乃至阿弥陀佛的这个愿力功德回向此人，令其得究竟安乐，必然往生极乐世界，必然呢早离苦、早得乐。这个早啊！对我们这个学佛呢，净土的人来说特别重要，不要落于晚，要早，早早地这一生往生，不要再轮回几大劫以后再说。因为弥陀这个教法是令一切众生毕竟往生，这个呢我们看到他的誓愿了，“若不生者不取正觉！”名声所传及之处，听闻众生必得解脱！若无解脱，他誓不成佛！他已经成佛了！

这个昙鸾法师举这个例子，举这个例子就特别地明显。昙鸾法师在这个《往生论注》中啊，他有一个例子，这个例子说：就像有人啊，我们积攒了很多很多的这样的像我们的柴呀，柴薪一样的，草啊、木柴啊！可以点燃的这种业力，一捆一捆一捆地这样聚集，一捆一捆地聚集，一堆一堆的，一堆一堆的……越堆越多，越堆越多……像山一样的，对吧？越堆越多……，没问题的，佛发愿了说：我一定要把他们全部点燃掉，佛发什么愿？让大家都成佛，他最后来成佛。但是在这个智慧火在点燃的过程中呢，他的这个誓愿使自己的整个生命先融入了圆满的阿耨多罗三藐三菩提，他自己先燃烧掉了，其他的这个烦恼习气还没有被燃烧的，但他自己已全部燃烧了，已经回归了这种清净、如实的法性、圆满的功德藏中。那么一切众生在这个大火炬中不断燃烧过程中呢，亦在不断地成佛、成佛、成佛、成佛……

那我们作为一个普通的凡夫能不能发这样的愿呢？来点燃一切众生，成就无上菩提的这样智慧地、这种智慧地来焚烧我们无始以来的业，这样一个一个烦恼业的这样烦恼心，烦恼心这样一个作为呢？我们累积这东西累积得十分多的，那我们用智慧火、念佛的这种誓愿来把它点燃。所以一切诸佛发的都是这样的愿：欲令一切众生早早地成佛，一个众生不成佛他誓不成佛呢！结果他们早已成佛了，我们还搁在这个地方飘飘荡荡的，所以我们要以佛愿为己愿，我们就能了解到阿弥陀佛乃至十方诸佛菩萨，他们以大愿而成就的善巧；我们以业力的迷茫而得到的沉沦这种，在无明业海中沉沦的一个业报相。净土这个教法的这个特定呢，十分地特定，十分地特定！希望大家在参与中、实践中、观察中能多多地自我反思，自我反思。

好！我们还来用提问的方法来继续学习，因为个别提问的很多，我说你们到课上提，今天可以提、现在可以提。

问：师父请问一下，在南传受的大戒是怎么样？我不大明白…

师：南传受大戒跟阿弥陀佛没关系，我们不谈，我们现在只说五念门、念佛法门，南传大戒跟这没关系。

问：念阿弥陀佛如何培养就是意乐心呐？只念阿弥陀佛念着念着心里没有意乐呀？

师：好啊！好！她这前几节课没有听。对，不为自求，发起广大殊胜因缘，不为自求，我们就可以敞开心智来为利众生故，为利众生，为利众生……，为利众生发起殊胜念佛因缘，那你就念佛有意义了。因你为自求念着念着人就嗓子也干了，噢不要念了; 腿也麻了，不要念了;感觉辛苦了，不要念了。但要是为了利益有情，为了利益有情，为了利益苦难的有情、战争中的有情、自己无始以来如母的有情，或者说自己具体对象、有具体的某一个亲人、某一个局部战争、某一个灾难、某一个被痛苦的饥荒啊什么逼害的群体来做念佛的祈祷，或者念佛的一个作为，他就会发起广大的、殊胜缘起，那就有味道了、有意乐了，好！

问：师父，刚才您上节课提到的那个，就是我们一天拿出两个小时修持这个五念门，然后它这个仪规啊，请师父开示。

师：拿出两个小时修持五念门？仪轨？

问：五念门的行持、仪规。

师：以前放光寺有一个修法，是按照这个《往生礼赞》，善导大师的《往生礼赞》，他有一个六时礼赞的一个仪规，有个六时礼赞的仪规。这六时礼赞的仪规，以前我们做过，是原本又搬照过来了。就把善导大师的一个《往生礼赞》的这样一个礼赞，就那样去，现在不知道有这节课没有？有吧？礼赞，以前礼赞呢，他们有些建议，我们也实践过，好比说身业，身业来礼拜这七天，就是为生彼国意。在这个为生彼国意上不断地确认、礼拜，为生彼国意的确认、就是这个礼拜就是往生彼国意的决定。这个头下去就是往生彼国意的这种决定、认知，没有这个认知就不去礼拜。那么这个礼拜呢，把整个礼拜呢到最后都为生彼国意故！加上这一句话，来提示礼拜的人，为生彼国意故来礼拜。那有四句偈子、八句偈子啊或者十二句偈子，在念诵的时候把最后这一句话加上了：身业礼拜阿弥陀如来、应供、正遍知……为生彼国意故，这样礼拜。他因为每拜中都有一个偈子啊！偈子以后加这样一句话，身业。

口业，这个呢修行了七日偈子以后，一般七日一个循环比较好一些。口业赞叹阿弥陀如来，与彼光明智相相应故，那就加一个，然后在这个礼拜的时候，就加一句，为与彼光明智相相应故，再提这么一句，还在礼拜。就是那意业亦复如是，心常作愿，令一切众生毕竟往生彼国，令众生毕竟往生彼国，每一个就是礼拜最后呢一定把那个身业、口业、智业、方便智业的作为的效果给它放在最后一句，来引导我们在修“六时礼赞”中把他作为一个这样从身业、口业、意业、智业、方便智业都如是作为，一个七天、一个七天……

我们以前呢寺院的这个僧众啊，安居的时间有这样作为，有过，大概有几年都这样做。这样做能使我们在某些角度上来随顺这个五念门、来体会到我们在这个礼赞的过程中要达成的某种效果。好比说这个礼拜呢，一次要礼拜好比108次，等于要念108次为生彼国意故，你才礼拜，这样一个概念，慢慢地从概念上、身业的作为的配合上、念诵上达成一个这样一个认同与实践，有这样的作用。

问：还有一个就像我们在恒阳庵每天，也是七天一遍嘛，第一礼拜就是，我们最后就是礼拜生极乐，第二门是见佛同赞叹，第三门是同入莲花藏……

师：这还是以前的老课本上的东西，以前从这放光寺传过去的，这没啥，以前的老课本老一套，没问题，没问题，没问题，有的。对，很多年前做的，有，对，没问题。

问：师父就是观想念佛的时候，我们能不能把我们自己先观想成师父的样子再去？

师：这样就，就是多了一个招数，就是画蛇添足了。我们现在的作为呢，因为净土这个作为，我们这个地方呢，严格地说是没有师徒关系的，严格地说是没有这个关系的。因为啥呢？我们这个受教的同一师，同一师长，我们学这净土的教法同一师长——就是阿弥陀佛。因为念佛法门它不设任何的假设，我要依某个祖师，依某个善知识，依某个人啊，不！它不这样的，它就直指阿弥陀佛这个本师！或者说这就是我们的师长了，南无阿弥陀佛是最直接的！它不需要委曲。你刚才说那个地方呢，已经受了委屈了，就委屈了我们了。让我们受到一个委屈，通过你这个把门“呼”再过去，对不对？不需要啊！

问：那上次交流观想，不是观想龙树菩萨吗？

师：那个是，那个目的是为了让大家体会龙树菩萨的这种影子。他有这个影子对吧？我们体会一下，然后体会这个影子，实际那都不是重要的，对，最重要的还是阿弥陀佛的愿力啊！因为现在这个影子的观察呢，影像的观察呢，很容易让人生骄慢与自卑。感觉自己想，有点感觉了想起来了就，嗯，很了不起；嗯，我遇到几个倒霉丧气地说，师父我观不到啊？！

那我们依佛愿的都没问题了啊，随顺佛愿，随顺佛愿，来忆佛念佛，令一切众生得到往生、得到加持、得到利益。若依观想观像就会出现骄慢与自卑，相应者往往生慢心；不相应呢，就会生起自卑。生起自卑了你就开始显现根性的差别了，那阿弥陀佛的这个平等回施的愿望呢，不是，就是让我们这个心休息下来了，令一切心休息，就令你骄慢的心休息，自卑的心休息，平等回施。

要我们再讲个观想，大家下边呢就又开始惹麻烦了，两天可给我惹了很多麻烦，就有人哼哼叽叽了，哼哼……，肯定是他感到有点模糊的影子了，受不了，真受不了啊。因为我们的这种染著的习惯、执著的习惯、分别的习惯太强了，分别心太强！因为太习惯这个东西，我们很容易用它，一点点就用，那么平等回施你都休息。对不起，不跟你讲那什么相应不相应了，相干不相干了，所以古来已久这个观像的它有这种危险性，因为我们呢分别心会得到强化，强化，我说固化强化，很容易，平等回施就把这个东西抿平了，不啰嗦。善导大师他们早就看到这一点了，历代的祖师把这看得太清了。第二天我就找个墙角我就忏悔去了，我说一定一定忏悔，因为啥呢？大家分别心本来就这么强，你再去搞这些名堂干啥？实际初衷是希望大家有一点点的感知——呼唤的感知，倒不是说你相应不相应，不希望你相应不相应。

问：那师父您教的龙树，观龙树菩萨，能不能观龙树菩萨念南无观世音菩萨？

师：我出汗了，呵呵，对，大家一笑了之，继续提问题。

问：师父，我想就是就这个果地觉为因地心来解决我现行一念呀更容易操作，更为清晰关注一点，您比如说当我们说不为自求，那其实很多就是不管不顾的，这种自我的这种业力，念头啊什么的……

师：听得懂了，好，你坐下吧。唉，说不为自求大家受不了，不为自求我翻译一下大家就受得了了，没问题，一翻译就行了。我们不再运用业习的一种异说，就是不要再运用业习了，那我们把业习呢来随顺佛愿、随顺佛力啊，我们有这个随顺，这样一个随顺的作为呢，那就是不为自求了。你这样看呢，你不去壮大它，不去壮大你的业力业力，不去强化、不去固化自己的业力，那再随顺着佛的这种愿力呀、佛力呀、觉悟力呀、清净力呀、无碍力呀、慈悲力呀那就是不为自求，可能这样你就比较容易清晰地来认识我们这个教法的它的主要的一个点——随顺佛力、随顺佛愿、随顺清净、随顺慈悲、随顺方便、随顺无染清净心、安清净心、乐清净心来入智慧门、慈悲门、方便门，在这样的现行中或者一念中，我们来不为自求，运用不为自求。

因为不运用业习呢，就是不为自求，这样呢可能大家就亲近一些。要不然你一说不为自求我不干，对不起，我一定就是为自己干的，那个没问题，随顺佛力啊，也是为自己，但是是不为自求的。我们往往为自求就是固化、强化、强大自己。这个地方呢，随顺佛力啊，还是让这些我们的业力习惯随顺佛力，消融在佛力、愿力、清净力、平等力、这种圆满力、法性力中去溶化在那样一个状态，那就是不为自求的方便，不为自求的方便。这样我们实践就比较有意义了。因为这个一说不为自求，就会带上一个高尚的帽子一样的，突不破，很大个帽子，有一种那种自我高尚的样子，不是！就把它放在随顺佛力上来观察就好了，不复杂啊。

问：师父还有一个出汗的问题。

师：我自己挑毛巾就行。

问：说我就这样就这样就这样，但是反过来呢，有几个师兄呢他一直很崇拜，听师父讲的东西，但他没有机会过来听啊，但他是另一个角度，就是说是，他对一些见地啊，可能听的啊，理解的还少一些啊，但是他采取的办法就是，我就相信阿弥陀佛，我就相信阿弥陀佛，我就随顺他，我就选他，他这个非常激进的，他这个要注意什么呢？

师：我也真没遇到喊这样的口号的人的，第一次听说，第一次听说，我就这样就这样就这样……，这个我见过，挺多的。

问：他还是说阿弥陀佛是我爸，阿弥陀佛是我妈。

师：这理解了啊，这个这个，好，有种个人亲爱的感受了，就让人感觉到肉麻啊。有时候会有这样的，我听他们这样唱过，观音是他姑什么什么，没问题。实际呢，哎呀，这个挺炙手的，这个说法。实际要是用这种过分亲切的东西，实际是自身没有太大的感觉，往往周边人会起鸡皮疙瘩，有的时候呢会毛骨悚然的。那我们怎么来恰当地运用这种无间的亲蜜呢？怎么来准确地来运用它呢，或者恰当，准确一些，准确地来利用一个法则呢？可能这是，我们就是，在表达的这个环境是个什么样子，可能就比较重要了，环境。要是一个宗教环境，似乎大家一笑就过去了；要是非宗教环境，事就大了。认干亲戚的一样，社会的人认这个干爹干妈的麻烦死了，那这个呢就是准确性问题了。我感觉是跟依报有关系，这个表达啊。你要是悄悄地说，阿弥陀佛是我爹，谁也不管你，对吧？但可能就是环境问题出现了，出现了一些环境上的这种不适应，这一听让人毛骨悚然的这是个啥呢？环境，我跟你说是环境问题，就是对外在环境的一个影响问题了，那就是说我们注意对他人的一个影响。

问：这里还有两种人，一种这是过分亲密的，另一个种就是他的我执非常强，他会抓住一个东西，他自己还没有做出一个准确的学习基础知识的情况下，他就会很去强制他，就说有一种呢，他是说是对阿弥陀佛啊、对净土教法啊，他学的很少，但是他就会很强势说是，他有时候甚至说出别人问他的话呢，他讲出了很那样了，怎么说，很不如法吧，但是他就会很强执地坚持阿弥陀佛就对对，就是阿弥陀佛好，但他自己也在慢慢地学习。

师：好，你把我都说糊涂了，我也能听明白啊，没问题。像一些菩萨呢得到一个法宝、得到一个好东西呢，马上希望所有的人得知道啊，要不然这天翻了，把自己的家人逼得哭笑不得：老头老太太不准这样吃了、不准这样干了，小孩子不准这样那样了。结果家里人突然出现了家庭危机。

问：我的一个同学，他把公司搅得乱糟糟的。

师：有有有，对，干脆出家就算了，不要折腾了。就是有的人就会有一种暴富的心理，突然有一种暴富的感觉了，暴了。突然哎呦不得了了，要教育别人了，可抓住机会了一样的。净土教法是平等回施，平等，那我们对自己的亲人，对周边的人要有一个平等、平常、平实的心，可能就会避免这些过患。我们真在这法益上纯熟了、精致了、踏实下来了，你的心像钻石一样地纯正啊，像水晶一样地透明啊，像一个无价之宝一样地珍贵啊，你就不会轻易去这样那样去折腾了。还是就是我们没有真正地认识到它的价值。对，可能这里面稍微的就偏这一点，有点偏，稍微有一点。

问：说到这个现行一念，这一念含三世、含十法界，那这个现行，它一下子又很广很泛了，这个具体怎么办？

师：很多人看到这个东西都害怕（师父画了个×），这叫什么？被毙了，对吧？我们上学的时间，这就是说做错了，对吧？谁都怕这个东西，对不对？谁不怕呢？你那个考试题上、考试卷上不管是啥考，你看到这个东西，你心里:哦，完了。为什么他会完了呢？你看，从这个点往这弯，是完了，对吧，越来越广大了，对吧？开始出现了广大的这种东西了、这种广大的感受了。从这个地方呢，也是这样的，又开始广大了扩散了，对吧？广泛了。你这个地方也是这样子的，有点无端地去表达了，对不对？你这个地方呢往这看呢，似乎也是的，是一个无限大，对吧？那我们这个用心的方法……这是现行啊，这就是现行，但它有方向的。你看，你只要无限，你一定是从有限出发的。你这个现行，你不管去哪个方向，这四个方向吧，现在四个方向，对不对？你两个方向的衬托，你一个方向的认知，你一定有方位的。那我们随顺佛缘，随顺业力，随顺共业，有限无限，那个你都在这个现行的作为中。这不是泛滥，实际不是，实际说它有一种广大的力量的召唤。

我们一旦认知了现行，就是你的心一动念的这样一个动作、一个作为、一个动的状态，你马上就知道它要有个去向。那么这十法界的去向，就在我们这一念间，十法界的一取向都是无限的。你就观察了：你丢到业海中无限，随顺佛愿无限，随顺无明无限，随顺慈悲无限，随顺智慧无限。

所以人都怕打叉子，他会这样的。所以我们要知道这一念动力的去向有多么宽广，有多么需要我们引起高度的重视，这一念的抉择有多大的力量与广泛性、无限性，有他广大的这个作用力，他就这么一点点一动它，就繁衍出去了。西方拍了一个电影，叫《蝴蝶效应》，这边蝴蝶一飞，那边刮飓风了。对，有这个效应，心理效应是不可思议的。

问：师父，您前两天讲那个声闻、缘觉，还有三恶道的品质，我这两天观察了两天，我觉得有时候这个嗔心随便就起来了，然后就想着又去修罗道了；然后一会儿贪心又起来了，然后想着又去鬼道了。我想我这一天里去修罗道、去鬼道还有去什么的时间很多，但是念阿弥陀佛正念的时间却很少，是不是？

师：好，坐下来。她讲了她这一个现行觉悟的问题，看似是一个很泛滥的说法，但是她已经觉悟了：我这一念到地狱去了，我这一念到恶鬼道了，我这一念又到修罗道了，我这一念，念了半天才念一句佛。但她在觉悟，这个觉悟呢，是我们无始以来被埋没在最深的一个，被淹埋在我们业海中最深的一个摩尼宝珠。觉悟，这是个大摩尼宝珠，我们一旦常运用它，我们这个人的生命会变得不可思议。哪怕是你知道你这个现行去十法界任何一个法界，你能觉悟它。久久的我们在这个地方运用呢，我们就会有一个警觉，这个警觉是我们每个人本有的智慧——俱生智慧。他这个觉悟就会启迪俱生智慧，来让这个俱生智在现行中起作用。

你只要去运用觉悟：我又到恶道里去了，我又到地狱道了，我又到修罗道了。你在那个道里，就是走一走看一看，乘愿去了。什么愿呢？觉悟之愿。你要不然你回不来了。不相信吗？我们很多作为，刚才说那个无限，那一动一念，无限就放出去了、迷失了、沉沦了，慢慢地不断地建立。好比说有的人贪的，不断地在贪，培养自己贪；有的人嗔的不断地在培养自己嗔，迷失在这个地方，就无有回头之日。但是要是觉悟这个东西呢，那就像地藏王菩萨到地狱里是一样的，你去了可以随意就可以出来。因为啥呢？你是以觉悟的观察的一个状态、一个角色去踏入了地狱、恶鬼、畜生，乃至说种种法界。所以这个俱生智就会起作用，这里面就有妙观察，你看妙观：哦，我又到地狱道了，你看多妙，啊你又出来了；又到修罗道了，又有平等观，你看；一会又到什么畜生道了，你看你有大圆满观。啥叫圆满观呢？就是处处都可以观察呀。你说哎呦原来人的心可以造十法界，你就有法界体性观。

这四种俱生智是你带来的，只要觉悟，你只要去觉察它、认知它，他一定这四种俱生智，就会在你这个现行中表达出来。它一点都不高尚也不低下，你只要运用觉悟，就是你只要去觉察它，而不是埋没在其中，迷失在其中，固执在其中，也不是排斥其中。只要去观察，它的平等性、圆满性、法界体性、它的状态，那个俱生智就会成熟。那这个现行就会变成一个什么呢——不空过，它已经引起你的觉悟了，已经引起你的觉悟！往往很多人修行就把这个地方错失了，认为这……就开始责怪自己，责怪自己我怎么又到地狱到了，又到畜生道了，又到修罗道了。实际呀，你说我在观察，我在观察，这个实在是这个现行中在观察他的往来。所以随顺宿世业缘而观察于现行，觉悟于现行，圆成于现行，令现行不空过。这一点很重要，不惧怕，不埋没，不迷失，不对抗，即显即解脱。这是个特别大的一个，我们平时运用法则的一个特别密度大的地方，但是又最容易迷失的地方，最容易排斥，最容易沉沦于此，最容易坚固于此。但是我们要真正地观察觉悟它，不自责，能清晰地审视。

过去呀，世尊在菩提迦耶这个金刚座下去证悟，他观察的啥？他就以他的禅定力来观察这些东西，观察他自身无始以来的业、一切有情的业、共业、共业分中所有的贪嗔痴慢疑、所有的这种业相，乃至说从这个财色名食睡、从这个细触滑等，种种感受中、种种觉知中、种种认知中，彻底地了解了，了了知啊。从每个事都观察到这个法无自性的事实，不断地观察，证实证实法无自性。他才说出：善哉，大地众生皆有如来智慧德相。他真正证实了这个东西——皆有如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得。

原来妄想执著，不能证得；那妄想执著一去一休息呢，那么这个了了知的东西、法无自性的事实，就会展现出来，就是如来智慧德相必然现前。所以在每个众生业分中，皆有如来智慧德相，那我们运用不起来，它就变成了众生分别相、妄想执著相、排斥相、嗔恨相、贪婪相；那么它的清静相、无自性相、圆满相就会被埋没起来。所以皆因妄想执著不能证得，了了知、了了然地能了解这个东西。我们在现实生活中，绝对都运用得到。但我们往往因为业习的作为，会忽略这一点，甚至排斥这一点，那你就是擦肩而过。

所以这个现行大用，我们一定要清晰，不要去自责，不要去固化。现行大用，啥叫大用呢？如佛一样的可以用心，用业，用行，自显自解脱，可以用它。你说我做不到，那你固化你自己，没问题，那你就会迷失、排斥、坚固自己的知见，那就会沉沦。现行的大用，那就是我们的俱生的智慧就会成熟起来，就会表达出来。那要是现行你迷失、排斥，那你骗己骗佛，那你偏激偏颇，那这个现行呢就是业力，那你就变成业力相续了。

就是没有离开这个现行，成佛不离现行，堕落亦不离现行，没有离开这个，离不开，这个地方我们要用得谨慎的。所以习法者啊，心细调柔；习业者呢，坚固自以为是，就是粗燥得很。我们只要去用自己的业力，一定变得十分地粗燥顽固，就像钢板一样，像一个粗糙的砂轮一样。那你要是真正地运用佛法、运用佛智、运用观察，身心必然是个调柔的，作为必然是细腻充分的，他必然有乐，因为有细腻、充分、真实的乐。那你要是粗糙，必然有粗犷、创伤、对立、钢化、易折的这样一个果报，苦的果报。

心佛众生三无差别，佛是真实说；我们说一定有差别，是众生说。众生说，运用众生心，那就有众生业报。诸佛如来说三无差别，他运用这个无差别，平等安住，平等回归，平等地认知，平等抉择，所以他就是大用在现前，那就是觉悟者。那我们坚持差别，一定差别，非差别不可，那你就沉沦、迷失、纠结、对抗。这全在于现行，没有离开任何一个现行，没法离开这个现行，就是全在一念。

我们呢，这个一日积一钱、十日积十钱的这种累积心，就是凡夫染著的累积心，是埋没一切众生智慧的业海的这个尘埃的积累，这个意识把我们所有的智慧都摧毁了，但是这个东西被一切凡夫所认同，被一切智者所摒弃。所以阿弥陀佛光明照触此人，使人身心柔软自然向善，三垢消除，闭塞恶道，通达善趣。就是一念，这就是以阿弥陀佛的一念，那你这个大用呢，随顺一念，那就是出离，横出无碍。那你染著的这一念，堕落无碍，什么碍呢？业力无碍，业力一样是在相续，你挡都挡不住，他这个无碍是啥呢？堕落呗。没有离开现行。

我们今年的主题呢，现行提得一定多一些，因为我们要不在这个地方去训练自己的心，随顺佛陀的功德，随顺法性的功德，随顺法性的平等清净圆满无碍，而去妄自造作，那沉沦是必然的相续。那我们训练这个呢，出离生死苦海是必然的成果、必然的事实，那我们只能在这一点去专注于。因为我们时间很短，我们面临的问题很多呀，那我们专注这一点，来迅速地达成一个解决大家问题的这样一个教法、实践与事实。这一点希望诸位善知识，课堂是一时的因缘，下去是真正的现行。我们到在下面呢，我们一定要去运用法则，随顺法则思维，随顺法则，随顺佛愿，随顺法性思维观察交往，这样要全权在手里，不可放逸的，这样我们就会迅速地得到佛法的利益，要是一出这个门，我就“哎呀，可以放纵自己的业力了、业习了。”那我们这个学习就付之东流了，诸位菩萨呢，这个法与我们相伴，烦恼永远相离，祝福大家！

谢谢，明天继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，如心，明圣，如缘，云庭漫步，智光

一校：惠正，正行，明华

二校：明润

三校：吉祥天女，明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十集）

慈师2012年结夏安居开示0724

我们来继续学习。

《往生论》对净土法门的提示呢，它是一个完整的体系。这个完整的体系依着三经，从广略诸法中展示这个教法的这种实质作用，乃至说佛的果地觉为因地心，或者说以佛愿心庄严自心。使我们的一切有情，同趣菩提的这样一个究竟的、完整的这样一个实践的教法。

因为这个广略二法中，可能是有时候就带过去了。大家在下面，就是议论得比较多的就会出现一个什么呢？把这个一念，一念这个问题呢，说得就比较容易产生一些，以我们的分别、割裂、对立、习惯性的心理把这一念呢，当做我们某一时、某一刻、某一个角度的、一时的想法了。那么这个一时的想法，或者一时的作为当做一念。

那么在这个教言中的这一念呢，是心、佛、众生三无差别之一念，是一真皆真之一念，是法性如实、平等地展示的一念，是远超过去、现在、未来的一念，是真如实相的相应的一念。这一念呢是没有前后际的，没有对立、没有分别执著、没有割裂的，这样的它的完整性成为一念，或者说我们现行一念、现前一念。大家在下面议论这个一念的时间呢，听到的往往就是那种有对立的、区分性的、某一点的、某一时刻的这样一念。说这样的一念的认知呢，一般是我们的这种习惯意识。若是没有随顺教法去观察，这一念难免的就给我们造成了很多麻烦。虽然我们也在常说一念、一心，但是往往是对立的、支离破碎的、分别的这样一个操作，那就会感觉到这一念的不安稳性、对立性、区分性。那一念回归、一真皆真的这样一个教法呢、平等教法呢就会被我们思维得、作为得支离破碎，就完全改变了模样。

所以说在《这个往生论》中，我们今年学习一开始就学到：

如是菩萨奢摩他。毗婆舍那。广略修行。成就柔软心。

这个可能大家会忽略过去这个广略二法。像我们接触到阿弥陀佛、释迦文佛、药师佛，乃至无量无边的像我们念的八十八佛、贤劫千佛，乃至有人拜万佛忏，有万佛，乃至说有无量诸佛的名号功德差别，那有观音菩萨、势至、文殊、普贤、地藏，有无量的菩萨，这样的菩萨差别，教法有八万四千法的差别，这是广泛而说的。这种广泛的认知，那么在《往生论》上呢，它还是说这个广法呢，讲彼国二十九种庄严，不管是器世间、情世间。使我们做广泛地观察，了解彼世界器世界净、教法净，眷属与主完全都是清净、皆是正觉华化生，依佛愿力、顺性而得成就。让我们来思观彼国，从礼拜、赞叹、作愿、观察，主要是在观察门中来调柔我们的心智。用不同的角度，器世间、情世间的观察角度、眷属的角度、主功德的角度，乃至国土的角度来调柔我们的心智，解除我们的心结。依“净光明满足，如镜日月轮”来照破我们的过去的这种分别、对立的心智。“备诸珍宝性，具足妙庄严”来庄严我们的心地。使我们以前那种支离破碎的、对立的、或者烦恼炽盛的心呢，具足种种庄严。就是依种种观察来导引我们的心智的归向，或者说印契。启迪我们心智中本有的、如实的清净，或者说依正二报的清净。来让我们回观弥陀极乐国土的这种清净，来洗涤我们对娑婆世界这种染著、对立，这种浊土的这种纠结，使我们忆他国土来止娑婆世界的这种纠结之苦——广法。

略法——入一法句，欲使我们，以有为入于无为，简单自心、直指法性。说诸佛如来所有的作为，皆远离诸恶业生灭过患故。所以说，他是有为即无为。那我们在这个娑婆世界的所有的有为，就会染著、对立、分别。那么就有为即是有为之迷失、有为之执著、有为之相续。

所以这个广略二法呢，来成就我们的柔软心。让我们认知，认知这个世界、认知自心、认知心作心是，来改变我们生活意识观察的底色。使我们把极乐世界呢，作为自己身心之必然的归趣。娑婆世界呢，是客居这样一个世界。让我们来止诸轮回之恶，广行、略行清净之善这样一个所谓的奢摩他的修持。心作心是、闭塞恶道、通达善趣。

这个教法是十分地……要是我们随顺法的实践呢，哪怕是一点一滴的，它的作用力都是不可思议的。但往往的，我们的思维习惯、自身的思维习惯与意识习惯呢，造成了我们对法的一种，不是随顺而是曲解。所以这个教法呢，它这个焦点，它这个使用的焦点，或者说成就的焦点呢，就提示我们在随顺二字。若不随顺呢，这一切教法就会被我们的妄想、分别、执著的习惯所淹没、所改造。它又变成了一种世俗的分别、执著、妄想。虽然我们是在修这个法、那个法，到我们这个相续结果中呢，还是因为这个妄想、习惯、对立、分别、割裂的这种作为呢，还会造成这种割裂、分别、对待的结果。

下去啊，可能是居士、出家师父都会谈一谈，对这个学习的一些感受啊什么的。我们很及时的来希望呢，来给大家有一个，这样一个及时的处理。因为我们学习不是为了学习知识，就是学习知识也是为了教法实践的方便。所以说本来不是为了这个知识，就是为了使我们的现行能如法，依法行，能如法行，与法相应。那现行中呢，走出诸多的业习、烦恼，乃至说我们的这个染著的习惯。使我们的身心呢，得到与法相应的安乐。所以这个广略修法，无疑呢，都是为了成就我们的柔软心。去除我们的固执、分别、对待的习惯性，这种给我们带来的纠结。纠结这个名词，可能是我们近代大家比较感触深的一个名词，很多人说纠结纠结纠结，很纠结。

那么我们的身业、口业、意业、方便智业，若果真能随顺阿弥陀佛这个愿力的回施，随顺这个愿力来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，那我们就能迅速地得到这种心地的清净，或者说成就妙乐胜真心，或者说以无染心来运用安清净心、乐清净心，入智慧门、慈悲门乃至方便门，来自利利他。这些言说呢皆是我们交流实践佛法的方便，那我们这个方便怎么来随顺呢？所以呢我们的下手处只有是现行。所谓的现行的就是我们现在的每一个作为，每一个作为你认为成熟了，你就可以来运用这个教法，随顺这个教法，这就是个入手处。我们想再另外去找入手的地方，就会带来十分多的困难，好比说对未来的某些期盼，等待某些因缘的成熟。

因为净土教法它不需要你培植什么善根，是阿弥陀佛的果地的平等回施，它是个平等修行的缘起，凡圣皆是同修的。它同一起步，所以不需要你积累什么，只是要你随顺就可以了，它的焦点在于随顺，若凡若圣；不随顺呢，这个教法它就不能现前，这个利益不能现前，那就是教法现前你不能随顺，你不能深入实践。这一点可能大家逐渐地都有一些学习实践，学习实践，回入到世俗习惯等等，这样地反复来反复去，这个是没问题的，那反复来反复去我们就可以对比观察。我们依法行，不出于现行，非法行也不离于现行，那成就解脱没有离开现行，我们愚痴、固执、烦恼炽盛也没有离开现行，那这个现行这么不可思议，具足它的两面性、觉迷性、智愚性，那它的本质是平等一味的。所以佛就此因缘说心佛众生三无差别，来给我们一个诚实言，给我们一个真实的教诲，来使我们的身心有所依从；凡夫心无所依从，变异、割裂、对立。

谈到这个一心的问题、一念的问题呢，就是这个现行。我在下面，几个居士、出家师父都跟我谈，谈这个现行，往往我们把现行当成一种对立，所以说就落入世俗了。那我们怎么来解决现行的这种完整性、清净性、不可得性，那都是自显自解脱的真实性，那当然我们也可以运用所谓的现行这一念的割裂性、对立性、习惯性、取舍性。这个是十分十分地应该关注、应该实践、应该运用的。因为净土教法的这个平等缘起，所以说我们每一个凡夫有情或者说多善根有情，或者少善根有情，那因为阿弥陀佛的平等回施呢，都是一如地出现了这样一个殊胜的平等因缘，那我们来运用这样一个平等一如的因缘，那我们就会，这个起步就是果地觉为因地心。许多教法它不是这样说，它有许多的加行啊、资粮啊、许多的准备，净土教法最特殊、最殊胜的地方恰恰就是这个果地觉为因地心、这个果地觉的回施、这个果地觉的回施、阿弥陀佛的报德的回施，接纳一切众生往生彼国就是他的报德的回施。

平等回施于一切众生，愿生必生彼国，随顺愿力故，这个愿力是平等的给予，那个平等的给予就是平等的缘起，平等的缘起在我们每一个人的、每一个现行中我们都可以运用它，因为我们不习惯运用，所以我们的现行慢慢地还是在自己的业习、习惯中一点一滴地流逝着、流逝着、流逝着。所以这个《往生论》提到菩萨如实修行广略二法，这个广法就是让我们观察极乐世界的种种庄严，乃至礼拜、赞叹、作愿、观察乃至回向门，从这五个角度去实践，也有略法来直指人心之大用，直指心地之真实，让我们来在现行这一念中，来自然回归到这样一个真实的法义上来。

因为这个学习，学习实践，学习实践的次序对我们每个人来说很重要，慢慢的我们的真正的问题就会逐渐发现了解，那我们就逐渐地可以深入地去实践，逐渐地深入实践，逐渐地细腻起来，逐渐地把法运用得纯熟起来。过去也可能一天运用法一个小时、两个小时，一年、两年，慢慢的我们就可以在这一点一滴的这样法益的碰触的过程中，了解了这个法的真实，把这个真实逐渐使我们的生命真实化、智慧化、觉悟化。所以说大家下面就是学习、实践、耐心，学习、实践、耐心。这个耐心是什么？耐心，实际耐心本身就是个修行。阿弥陀佛已经成佛十劫，对我们十劫的呼唤，有的经典写是十大劫，十大劫，已经成佛十大劫对我们呼唤，来让我们认知，认知什么呢？诸佛如来的大慈大悲乃至说这种大智大勇大愿，这种大的耐心、智慧与方便。

十劫以来佛陀对我们一直是摄取不舍的，十劫以来我们今天才遇到这样的教法，才能有这样的交流、认知、实践，所以这个法在我们这个现缘成熟的过程中是十分难得的，要是过去生中于这个法有纯熟的实践与认知，那肯定是没有退转的，因为这个教法是佛力住持，所以非自力相续而达成的事实。那过去我们遇到，那你就是再来人了。过去没有遇到，可能是我们就从现在开始起修，来随顺弥陀的愿力，以佛力住持来审观世间的自业、他业、共业这样一个交织业，来从这种业中走出来。

这种业中含有九界分。经常下去听人说，我这个心一天在九法界里跳来跳去的，那是因为阿弥陀佛加持我们，我们对九法界有个认识，通过佛陀的教理教义，我们知道了这个心念是这个法界，这个心念是这个法界……，没有佛的阿耨多罗三藐三菩提的亲证、教法的传播，我们根本不知道。我们只知道跳来跳去，变来变去。那我们通过对阿弥陀佛乃至阿弥陀佛的愿力的随顺，对释迦文佛传达这个教法的实践，那我们逐步会成熟一个这样，认知自业、他业、共业、交织业对我们这种生命的影响，这个巨大的牵制。

那我们一面面临着阿弥陀佛的愿力与释迦文佛的清净的教法，要是我们择法而行，此一生虽然我们面临着无量的业、就是九界无始以来我们业力的纠结，若圣若凡，若智若愚，若善若恶等等，那我们就会同归极乐，同享佛果，圆成这样一个殊胜的功德。这一点呢，没有离开现行的入手处——说当下、说现行、说一念，实在是为了令我们直指这样一个略法、心地启用的一个方便。

不管广法、略法，他最主要的来让我们每一个现行学佛者或者说现在的一个学佛者，在现行中能准确地随顺佛愿、随顺佛力来解决我们无始以来自业、他业、共业、交织业的纠结，这些交织的业力纠结是无量无边的，我们大家都可以尝试，也可能都尝试过。我们在念佛、忆佛的时间，赞佛的时间是清净的、是欢喜的、是随顺法性、是无染无著的；那念自己的业、他人的业、共业、交织业你一念就感觉到跳到无尽的苦海里是一样的，越纠结就越多，烦恼无穷无尽。我们可以去对比的去实践的。那我们现行这一念是念自业、他业、共业、交织业还是念佛的愿力、赞佛功德、随顺佛力住持无染无著于世间、于现行，或者现行既显即解脱的运用，那完全是两个截然不同的结果，截然不同的结果。不管我们心粗心细我们都可以观察到这样一个极大的粗重的结果，这个结果的反差是再粗的心的人也可以能觉察得到的，不需要太细微的心。

当然我们能沉静下来，细微地观察分析，那我们一定能了解到自业他业共业交织业的这种不可黏着、不可纠结、不可去陷入其中的这样一个……我们在这里面虽然是习惯了，这种作为是不可取的，是苦难的、是迷失的、是挣扎的，是无边际的这样一个沉沦。念佛这一点，随顺佛力、随顺佛愿、赞佛功德、随佛愿力观察审视世间，虽然我们动了那么一念，很简单，但这里面的福德、智慧、喜悦、平静是不可思议的。所以摒弃九界之杂缘，回向极乐世界，随顺阿弥陀佛愿力来礼拜赞叹作愿观察回向等等作为，是一个很鲜明的、很简洁的、可思维、可观察、可运用的这样一个明细的教法。

这个教法是人人拿得起用得起的，就是他没有很高的条件很高的要求，所以说他这个佛力回施，这个平等回施是不可思议的最殊胜缘起。我们来随顺佛的果地觉来作因地心，所以凡圣都会被我们摒弃了，摒弃了我们过去凡圣善恶的自我的执著，自业他业共业交织业的执著，使我们随顺佛愿趋向平等清净的觉悟，趋向法无自性的彻底的解脱。这样一个教法至简至明。那我们每一个净土的学习者，要不断地在这个地方去学习实践观察交流，不怕有什么习惯啊、什么交织的冲击影响等等。只要我们对这个法的认知纯熟、清晰、运用得深入，必然达成阿鞞跋致的这样一个即生利益的事实。

好，休息十分钟继续学习。

我们还接着昨天的这个学习，昨天谈到这个，前天、昨天谈到这个秉性的问题。秉性的问题，我们把它延伸到这个所谓的十法界这样一个说法，或者说九法界这个说法。因为要说十法界，可能秉性没有意义了啊，说九法界这样一个提示，这样一个九界的一个提示。实际说我们这个所有的学佛者，可能这个九界的安立，我们是没有所离的。

现在我们这个，可能是人类的这个样子，人类的样子，他的背后就是九界的支持，当然也有他最根本的东西，我们说还是这个佛性所凭，他的本质没有离开佛性。但是他体现出来的我们这个来缘的差异呢，有的人就比较洁净，有的就比较喜欢那些比较肮脏、比较混乱啊，有的比较有序啊，有的就反应敏锐啊，有的比较迟钝，有的就比较有善心，有的人的心就比较狭隘。那么这个表现得千差万别的，那么就是他背后的支撑的差别。这个并不影响我们来学念佛法门，为什么呢？佛的这个平等回施，使我们的这样一个有个平等的缘起。所以呢，不管是九界众生，他必然是同一缘起的这样一个东西。

同一缘起，在这个修法上是同一缘起的，果地觉为因地心，他不管你是哪一界有情，都是平等回施。那么这个平等缘起，我们要认得清楚呢，那我们不管是哪一类的有情，那么这个缘起上的这个平等缘起，就会给我们带来一个很殊胜的这样一个修法的现行的机会，这是个很大的机、大机。就是，这个大机是每个人不需要准备了，你就可以直接来用，大机呢就是直指，直指，我们每一个人你要是用它就可以了，你用它就行。你用这个平等就行了，这是佛平等给予我们每个人的机会，平等给予我们每一个的。

所以凡圣同修呢，这是一个大机，是直指人心，是一个最简略的修法。但我们往往在这个地方呢，我们的认识啊就是模糊，认识模糊。所以延续着出来我们很多、现在世俗上的很多的说法：你要做这样做那样，这样那样的准备等等。那么净土的阿弥陀佛惠以众生真实之利，这个惠利的说法呢，就被世俗的分别、执著、或者说揣度给遮盖了。那这个平等觉的回施、平等缘起的回施、给予，就被一些所知啊、认知啊，来把它减弱了。那我们现在来追溯它的源头，启用这个教法的真实，那我们就比较容易来使我们的这个现行啊，依法地来实践，依法实践。

刚才我讲到这个一念的问题，还是说还回来“现行”。谈那个现行、现行那个三世，我们谈到这个现行了。那你说，把现行不是又复杂化了吗？这不是复杂化的，因为这个现行本身，它含有这样一个事实的作用。过去的推动、现在的启用与未来的延续，它的本身，每一个现行呢、每一念呢必然含有这样一个事实作用。这不是夸耀它的，也不是要减损它，你如实地了解了你这一念，你就会尊重在意来对这一念了，或者说休息于此一念。

那有菩萨给我这样讲，说你这个现行要是，在现行中你要注意啊，要运用法则啊，心里就紧张起来了。那是不是？这样我们修行那不是要这样那样的，是不是又要？开始有点紧张也没有问题。但是这个教法呢，是使我们让心地绽放，休息绽放。它休息呢，是它绽放的理由啊。为什么要休息绽放呢？这是南无阿弥陀佛的平等回施，一切众生咸能往生，让我们那一颗燥动的、择取的、迷失的、选择的心呢，休息下来，或者说平静下来。在这种平等的回施下，他能休息，休息呢他就会舒展。很多人看到这个莲花，画个图，这一类的花，这是开放状态啊。那我们要把自己的心抓得紧紧的紧紧的，锈到一起，你什么的感知力啊、所知力啊，都会进入到一种很紧张的感觉。当我们知道阿弥陀佛这种完全的平等的回施，那我们的心就可以完全地舒展开了。因为他就是平等的回施，你的心就不需要用力了，用力就没有意义了，没有用力的必要了。所以这个紧张呢，他是不会，应该是不会产生的。

我们称念南无阿弥陀佛，必定往生，这是个真实的利益所在，就是一个必然的相继，若现在，若未来，他必然会在这个事实下产生作用。这个作用呢，就是所谓的我们说现行；说当下吧，就有点，人容易有种紧迫感一样的；说现行呢，就比较宽容一些，希望名词上也不需要给大家有点压力啊。以前讲当下，有的人就皱眉头：这现在就要我解决问题，这太麻烦了，对不对？慢慢来，对吧？说现行，你什么时间用都可以。那这样呢，我们对这一念，就有一种宽容、休息，让它去舒展的这样一个概念上的引导。

由于这个现行呢，它的作用力，对我们每一个人的作用力都是很大的。我们要知道它含着这样一个东西了，那我们现行中呢可以提纯未来的成佛的这种功德，可以追忆过去的善缘，也可以直接运用现在的愿望。它从哪一个角度来说就是很宽容，都很宽容、很从容。

因为凡夫的现行，他有一个，出现一个问题，就是割裂的问题了——我、他。哎呀，这个割裂意识很厉害，我们的习惯。我们把现行不妨从两个方向去来安排它，我们尝试着去玩这种游戏呗。这是一个，这是一个，都是现行，我们来做两种现行。现在我们这个现行中很复杂啊，往往我们不知道这里面呢就是有共业、有自业、有他业、有交织业，他是由这么多业力组成的。往往一个人一喊口号，大家都群情激奋地都站起来喊起来了，实际这是共业、还是交织业、还是自业，还是他业力呢？我们经常会发生这种，就经常会看到这样的一些集体效应，有自、他、共、交织业。往往我们这个，我们一个人在这里面生存，我们的意识在这个里面表达呢，就被这个自、他、共交织在一起了，你根本就分不清楚哪个是你的业，哪个是他的业。这个业，我们称这个业，那都要回到这个地方来了，就是所谓的凡夫业，这个凡夫就有自、他、共、交织的作用。

我们这个现行中，往往会体现这么多复杂的东西。要单一呢，我们每一个人自己的业力跟任何人都不相干，那太好处理了。很多人说：“喔，到一个闭关房啊、般舟道啊、或者回到自己的卧室里啊，门一关，哎，一个人，闭上眼睛，可以想干啥干啥了。”是不是那样子呢？还不是，他一闭上眼睛一关上门，一看是自己，结果就想很多人、很多事。你看，在一个小屋里还不是一个人，还是很多事情很多业都交织在一起了。好不容易搞了自己一个空间，结果还不是，因为啥？还有交织业，还有他业，他还会有这样的相续。

那我们在凡夫的行为中，实际是很复杂的，十分地复杂，十分地复杂。所以我们一般的在这个作为上，这种把持性就特别地差。那我们看我们这个忆佛念佛呢，它就变得十分地简单，十分地简单了。一个是十分地复杂，一个是十分地简单。这个业力的交织啊，自他共业交织在一起，我们往往不能自制、不能自主，你这个自主力没有。因为啥？他这个纠结得太多了，你不能自主。这个地方往往是明了的，你只要念佛，你马上知道：哦，我在念佛。很简捷，就是可以自主地去做、主动地去做。这个呢是很难自主的，是不自主的，那个是很明了的。

我们可以观察、对比。那这都是一念，这都是一念。但是凡夫这一念，是分别、对立的，这个（念佛）是完整的；这个地方（凡夫的一念）是复杂混乱的，这个地方（念佛）一定是清晰简洁的。你所有的——就从念佛这个角度看，它就喜悦、简单、明亮、自在；这个地方（凡夫一念）被动、对立、割裂，这个（凡夫一念）割裂的意识特别强。

这个呢（念佛）完整性特别强。念佛呢，因为这一念中含有十法界。我们这一念中，割裂得再厉害，也是一法界显九法界就冥了，就消失了，就是我们的一个固执的知见、固执的业力、固执的感受，就建立在一个一显九冥的过程，这个（念佛）是一显全明了，这样一个一真皆真的一个事实。这个呢一运用就复杂了，一显——一个显示出来，九个就黑暗了——九冥，一显九冥；那个一真皆真。我们运用的哪一个现行的哪一个一念呢？我们的这种力、这种力用，或者说趣向，趣向是哪个方向呢？自己我们可以观察自己的心里，那念佛人礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的趣向呢，它趣向于简单啊、完整啊、清净啊、休息呀、无为啊、一真皆真啊、明了啊、自主啊。那么这个方向（凡夫一念）呢，一定是割裂啊、复杂啊、对待啊，一个东西一坚固，其它的都被遮盖了等等，这样一个被动的、不自主的状态。就是说它的趣向、或者说力用。

这都是一个现行，或者说都是这一念，它产生的效果是截然不同的。那就是我们是念佛，还是去念九界的这种自他共交织的业？还是念佛的这种平等清净随顺法性的这种展示，回归以有为为无为方便，得以自主。这个是有为，有为相续，一显九冥、固执己见、割裂现实、分别对待。这都是一念。

大家可以去思维自己的心理。因为这个现行是我们每一个人的日常生活，随时随地都会感触得到、运用得到的一个状态。那我们现在不要去评价别人是非啊什么的，管管自己呗，看自己在干什么。

可以做一个心理、心理状态的意识对比。那你说我可以不可以这样做呢？可以，这样做一做，看看是什么样一个觉受，混乱、割裂、不能自主、烦恼重重；这个地方（念佛）呢，清晰、简单、自在、安立、自主、慈悲、调理，完全都出来了。同样这一个现行，我们现前这一念，一动、一用这样子。大家给我谈的一念或者现行说那个紧张，都是来自于这个（凡夫）一念。那我们要是回到这个一念（念佛），这一念完整就一真皆真，一完整皆完整，一休息皆休息，因为你心地回到休息，你在休息的真实上体会到法性的载负，那么一切都会被你载负的力所烘托出来。

这一点大家可以去观察，当然可以提问题。最主要的，我这一节课专门多安排了十分钟，希望大家就这个问题上多提一提，因为这个问题出现最多。这个是交织最多的一个问题，就是这一念、这一念的趣向问题。你看我们举心动念举心动念举心动念这一念，这个作为现行这一念一念是最多的，所以希望大家在这个地方可以多提多说，因为下去基本上谈这个话题是最多的。好，大家可以提一提，说一说。因为这个提出来，尤其是我们撞击过，从你自己现业中撞击过，再来讲解就方便，就容易触动我们灵魂深处的一些死角，我们把这些死角给激活就好了。

问：师父可不可以讲讲这一念和果地觉与因地心的关系？

师：好！这叫现行十法界了，还讲现行。啊，还就是画图了。那这个一真、菩萨、声闻、独觉，——这样坐不下，干脆这样：人、天、修罗、地狱、恶鬼、畜生，这样三恶道、三善道、四圣道。

那这个现前是这样子的，这是十法界秉然，这是十法界现行。为什么我们讲九法界现行呢？实际最主要的是希望大家有一个，就是九界同归的那样一个感受。那你要把一真法界、佛法界，它肯定是含摄九法界的，这个是绝对没问题的。就像我们站在大地上，那么再深的土地、再肮脏的土地，它是聚集了这样一个完整性，那么这个世界的法界，它聚集了这个完整性。佛亲证这个一真法界，他亲证一真法界是一显九明啊，他这个一旦证实了这个一真法界，其他九界都是明显的，都是明了的；我们在这九个法界的这种有情是一显九冥，它是反过去的。

为什么说九法界同归呢？在这里面不要纠结这里，因为这里面内容是极为广大与浩瀚的，这个地方假设说是广法，那就是真是很广，极为地广大。这个说略呢，极为地简略，十分地简单。广略。因为这里面是十分地繁荣的，这里面十分地简单。那我们现在呢要是想去碰触说，在现行这一念中怎么了解他们的互动的关系呢？这就是一个，我们要真念佛，一显九明，你一念佛，九界都被照亮了；那我们要在九界中纠结呢？其他法界，一个法界中纠结，所有的都暗冥了，就看不见，感知不到了，就会住在一个死角中，所以一显九冥。

那我们念佛呢就是一念南无阿弥陀佛，九界同样地彰显、明确，得以同等的利益，说一真皆真，如实照了觉知。实际说这个一真呢，它彻底了解了这十法界之一如、一如的法性，就是无自性性。它了解了这样一个，佛陀亲证了这样一个十法界一如之真实。我们要是没有念佛、忆佛、随顺佛力的这样一个，我们没有办法回到这个无自性性的事实上来，我们只能运用一显九冥的这样一个业相。或在三恶道中徘徊，三善道中徘徊，或者说三圣道中徘徊。

那个在六道呢，这是轮回，我说这个九界是徘徊。为啥徘徊呢？它不究竟，不究竟。我们知道多有菩萨已于无量劫行持这个菩萨法，但未圆满阿耨多罗三藐三菩提故，要往生极乐世界，以期一生完成无上菩提。无量劫的修持，他要是不念佛忆佛，他也只能在这样的一个状态下，去不断地六度万行，行诸波罗蜜，或者三十波罗蜜，十波罗蜜，内波罗蜜、外波罗蜜、甚深波罗蜜，去实践这种这样菩萨的行地。那他没有回归一真的这样广大的事实，所以说他以行愿作为方便，就是愿果为方便，声闻以寂静为方便，独觉以十二因缘为自觉觉悟方便，人天修罗各有斗争、放逸、徘徊为方便，三恶道以愚痴、饥饿、刑罚为方便。说三途也有它的方便，所谓的方便就是它的业向的作为。那在佛菩萨眼里呢，或者说在诸佛如来眼中呢，或者说他们的觉知、果德中呢，这都是照了觉知九界如幻，无自性。无自性故，说一切有为法如梦幻泡影，说九界依有为而立，一真呢以无为安立。这个（一真法界）它是以无为安立的这个，这个（九界）是以有为而立的，它所表啊，有为法与无为法中，这是对比而言。

要是我们以十法界的现行法界来观，作十法界的现行观，那也是念佛，没问题的，这个没问题。以前我说只讲九法界现行，希望大家了解自己的秉性，各有回归方便。因为念佛是平等的，九界在佛这个地方是平等的，所以他有平等的回施，他对九界的无自性性的观察，亲证是了了觉知的，不管你是在恶道中、在善道中、在觉悟道中，你都是了无所得，一切法如幻，无有实质。那你看这个，哎哟有人说要是这些善法无实质，那我们不需要做善，那你不做善你做什么？你做恶吗？你说这个声闻法、菩萨法这没啥意思了，那我不做了。不做了，你做什么呢？实际说这个善恶、凡圣我们还都有择取，但是一真的回归是究竟回归，是必然之回归，这个必然与不必然的东西呢，这个地方所以说是徘徊，认为在这里面呢，就是有进退的意识。那佛力住持，阿鞞跋致；你要是依业力住持呢，它肯定是徘徊的。

有一亿菩萨因不闻此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提，《无量寿经》佛有讲，干什么呢？就明确地告诉我们，九界虽是入菩萨地，若不回向于佛力住持，假以因缘，亦必退转。那你说我就是八地以上菩萨了，那另外一说，那少之又少了。那我们就知道他是八地以上的菩萨，一定还是缘佛。我们很多人都读过《华严经》，《华严经》有个回向品中讲，说：乃至从登地菩萨一直到等觉菩萨，皆以念佛力故，念佛名号故，远离戏论，成就无上菩提。

有一年我们在一个北方的寺庙专门把那个回向品做了一个学习。回向品一开章就这么讲的，一切菩萨摩诃萨以佛名号功德故，远离诸戏论，佛力住持，增上进趣于阿耨多罗三藐三菩提。他这个呢就你再大的菩萨，你再大你也要回归一真，所以极乐世界次于泥洹，接引众生成就菩提。

一法界，九法界，在下面很多人提的，这要提啊，不提不行。没问题最好，没问题证明大家都对教法的理解都安顿下来了。不要被它的阵势吓住了，什么九法界十法界，就是你的一个心念。要被它吓着了，你就不敢张嘴了。实际真没有什么夸张的，就很平淡的内容，就是我们日常生活所用所知啊，只是说我们没有随顺佛教，随顺佛教这都是很正常、很平常的事情。

问：师父，以前不是总有一句话说，什么过去已经过去，不可把握，未来也不可把握，就是现下，那这个，这不就是一种分裂吗？

师：这是鼓励，这是鼓励大家放弃纠结。你不能把一个话前后割裂，那成个矛了对不对？一会又成个盾了。

问：那我问，就说这一念中有九界的念佛的不同的趣向，那这个趣向的选择，这是一个什么念啊？这个选择它是这种作用，不也是一念生起的吗？这一念应该归到哪里呢？

师：心佛众生三无差别啊，这是一念真实念；心佛众生有差别呢，是凡夫念。这都是一念生起，一念的作用。主要是我们对立习惯了，反正你说个东西我都给你找个对策。上有政策，下有对策呗，对不对？那佛法也是这样嘛，对不对？

问：老师，您解释下那个一真，一真没听懂。

师：一真，好，一真。我们称为说佛法界，说佛法界啊，说佛的法界是一真法界，这佛法界是顺性而成，顺性德而成，它展示的是平等啊，《无量寿经》的名字基本上就是描述它的，清净、庄严、平等。佛悦可的是什么呢？清净、庄严、平等、一味这样的一个，它不光是平等，它有庄严的内涵，对，庄严、清净。它的特质呢，它这不是名词，这就是它实际的内容所在。就是给我们讲，只能这样讲，你想真正地了解它了呢，去一趟！那你没有办法，说此地此风光，彼地彼风光，你要不去很难说啊。对，佛来了也没办法说，也只能跟我们打了很多比喻，这都是比喻，很多比喻，无对无待，清净圆满，就这样子，那说很多很多，涅槃界。反正这个感觉比较好，清净啊、庄严啊、平等啊、顺性啊，一真啊，就是它没有差异。你看，描写极乐世界说，彼国人民皆具八万四千相好啊，皆具六神通啊，皆可以分身无量啊，可以一时到十方佛国分身无数去度化众生啊，供养诸佛啊……等等，它都是一真，就是自在、广大、方便、清净、平等、一味，这个言说就是来引导我们去看看，去看看。对，去看看。（众乐）

问：像他这个也是通过念佛、修行，慢慢达到了那个境界，对吧？

师：一真没有快慢，这个快慢都去掉了。这个一真里面没有快慢，我们所有的对立的东西都是我们这个世界的东西，这个世界的专用名词。我们一到色界，你说男女，他都笑你，他说什么叫男女啊？他不知道，他不了解你这个东西。这就是我们的专用词——男女，他不用那个词。

我们对这些名词实际的一些了解呢，名词即是实相，那你就方便，你就不会再去造作，这个是什么意思？那个是什么意思？在这个名词上你就休息了。休息就是实相的作用，休息就是佛的果地觉给我们的作用。阿弥陀佛平等回施就是让我们休息的，让我们什么休息呢？无始以来的虚妄、分别、执著的习惯休息下来。你说我就是休息不下来，那你就可以如理观察、如理思维，慢慢地让心顺着理、顺着教法观察、观察、观察……哎！它感觉没有意义了，那些躁动啊、分裂啊、对待啊、繁琐啊它都感到没有意义了，是苦，是无意义的作为，它就休息下来了。所以我们一时休息不下来没问题，所以佛很耐心地给我们讲了很多教法，使我们如理地观察、思维、实践，慢慢地休息下来了。那有的人呢，就地休息下来了。

我们看到很多禅宗公案，佛说：善来，快于我法中如实安住，或者说，行诸快乐处，快乐行等等。哎，他们一下子就证阿罗汉了，一下子就休息了。世尊走到哪儿他们就走到哪儿，世尊讲法他们就听。反正就那样子。要不然那么多人咋弄？那不打架吗？天天。就是说千二百比丘天天跟着也打架，对不对？就是大家的心都宁静了、安乐了、寂静了、如实地守护了。那个某某师我们以前去印度的时候，看到南传的那些僧人，一个比丘领着往那儿一坐，大家悄悄地，其他比丘悄悄地也都一坐。那比丘坐着一看，噢！坐好了，站起来走了，那些比丘悄悄地跟着走了，一点声音都没有。不假于言说，但以寂静守护，安乐相续。真让人羡慕啊！现在人，一个人一百个想法，两个人有两百个想法，三个人有三百个想法，一百个人有一万个想法，不得了。想法就像打空中战争一样的，空战！最激烈的空战！意识法界的空战！相互地。

得举手，不举手我看不见。

问：我这个问题就是，阿弥陀佛他已经成就的报身，是在六道中的表现都是各有所表，不是一样的，是吧？

师：阿弥陀佛的报身在六道中？阿弥陀佛的报身没有六道。

问：噢，就是说这个佛像他是我们人的形象是吧？然后其他道是不是也有其他的？

师：你说的这是应化身，对。应化身就是，过去人举了一个例子，说长了一个大大的月亮，在底下有一条条的水，那么这个水里有一个月亮，这边水里有一个月亮，这边水里也有一个月亮，这边水里有一个月亮……。这个水里的月亮呢称为应化，天上这个月亮，这个月呢称为报，或者说法报，或者说光称为报，或者它的体称为法。这（水中月）呢称为应，称为应化，应化身，就应化所显现的。你说的是应化。实际三身不离于一念，不过是为了方便，给我们人类有一个类比的说法，过去有这个比喻。

问：师父讲到现行的一念嘛，分成过去、现在、未来，分开之后为了启用嘛，怎么把未来自己成佛或者是这个状态拉到现前来？

师：噢，我听得懂了，好了！呵呵，我们给它起很多名字都无所谓，对吧？这是一念，我们现在为了表明这一念。哈哈哈，这个地方、这个交界口，说我们分裂开了，这一念中呢有现在，有现在，有过去，有未来，实际是我们割裂出来了哦。从这一念它有平等性，对吧？我们运用它的平等性呢？那就过去、现在、未来不可得对吧？不可得这就是它的平等性嘛。因为它的无自性性呢，过去无自性性、现在无自性性、未来无自性性。若我们未来成佛了，未来成佛了，这时候成佛了。这时候没有成佛（师指黑板上的现在），这时候没成佛，这时候没成佛。未来我们成佛了，因为它有平等性嘛，我们把未来成佛的平等性运用到现在行不？把未来我们成佛运用的真实的无自性性用在现在行不？清净性、庄严性、平等性、圆满性可以用到现在不？

实际这一念的割裂呢是我们割裂开了，好比说现在一切诸佛代表我们的未来，行不？可以吧？我们这一念中有无上菩提，有！你看：佛住法界身，入一切众生心想中，对吧？说众生心念念有诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提，对吧？念念也有诸佛取灭，是吧？现在我们心的佛取灭了对吧？但是呢，我们心中还有佛成佛，我们用它的成佛性啊、平等性啊、清净性啊、庄严性啊、圆满性啊等等等等，我们把它用过来，借用！就是现在先透支，先用未来的。实际过去诸佛也告诉我们，过去诸佛，像阿弥陀佛我们说他是过去佛嘛，对不对？不能说过去佛，是现在佛，对！阿弥陀佛横跨过去、现在、未来，他是无量寿啊！无量寿！实际都是我们的心念择取，严格地说就是心念在起作用，心念在起作用。这个过去、现在、未来实在是我们的习惯、很武断的一个行为，割裂嘛，割裂意识。我们把它割裂以后，又把它当成事实，割裂以后又对立，先割裂再对立。这个对立是因为我们把它事先割裂开了，然后我们把它当成现实，再把它对立起来，把过去、现在、未来对立起来，还是我们自己割裂的相续罢了。你要不运用这个割裂呢，它这一念就行了，一念就回归了。

问：师父，那也可以运用这种割裂和分别而消除对立，然后回到这个平等？

师：你可以返，就像那个，对，往回返嘛。我们从现在果的对立上返到割裂，再返到不割裂的状态，再返到成佛的状态。可以。说阿弥陀佛成佛了，就是个大的消息，啥消息呢？因为在我们的意识海中有成佛的一个消息了，那我们就可以运用这个成佛来使现在觉悟。现在运用这个清净圆满，运用他的清净圆满，他回施给我们，就是让我们运用的嘛。他惟恐我们不敢运用，说给我们个果地觉，给我们个极乐世界，给我们一个阿耨多罗三藐三菩提的一个果地的事实，让你随顺、实践，给予。这完全是我们虚妄的割裂，这种割裂它不实嘛，它不是如实的，大家在这个地方就是太着实了。

那我们可以返回来看，我们从对立从中走出来，先看到割裂的状态，看到割裂的状态再看到它不割裂的状态、它一如的状态，再没有名字的状态，心理是个平静的状态、平等的状态，我们再运用什么？就是回空了嘛，现在的人说，就是零点起飞嘛，回到零点了。就是零点嘛，这样一个零，我们没有切割之前呢，一个零的完整性，回到一个圆周上来，你就不折腾这个事，圆满了。所以很多修法的仪轨上呢，第一个概念要祈祷，这个法性的清净的这种无自性性的彰显，如是上师清净加持啊，如是功德清净显现啊等等，才去念诵一些仪轨啊，作为一些观想啊。因为它这个无自性性呢是它根本所依，过去、现在、未来的名言所依，这只是个名言，它无自性啊。

问：师父，我们祈祷完之后可以来回地转换？

师：那都没有问题，你爱来回就来回，不爱来回就不来回。来回也是观察，不来回也观察。来回中你可以观察到无来无去，不来回呢也可以观察它无来无去，所以来来去去呢可以无来无去，对吧？生者实不生，去者决定去啊。来来去去，它就是表现了一个法性的妙用。说有为中无所作为，有行为但无所染著，无所得失。因为一切诸佛如来的觉悟、菩萨的觉悟都是在有为中直指无为的根本。由现行诸染著、分别、对立中清净回归，得安乐住，所以就是无所对待，回归清净、平等、无碍、圆满的、本来的状态，回到本地。那我们现在回到现在的事实的业力相上没问题的，没问题。所以在这个地方心佛众生三无差别，也是过现未来三无差别。

问：阿弥陀佛，人的这个过去、现在和未来的业相，有没有点像石子投在水面上之后荡出来的一圈一圈的波纹这种……

师：有为法中可以这样说。

问：感觉好像就是过去的业和现在的业，它们既有重复，但是也有不重复的一面，就好像这一圈一圈地荡……

师：因为我们在这个有为法则中，有为、有相，我们对相的分别，有对有立。这个有为法中，它很多就是，刚才这个菩萨讲的就是取相，有取相的说法。它有对立的说法，它还有建立的说法，有破有立的说法，但你要是像诸佛如来，他以无为心智所作为的，就是像八地菩萨，无所用心，息用一切，一切，九界所有的作为的这种，这种作为的造作，他都休息了，他称为息用，或者说无用功。息用，他息用是九界所有的造作都息用了，又称为无用功。就是对九界所有的分别执著什么种种相，他在这个地方不去作为了，不去用他们了，这就出现一个清净的功德、庄严的功德、无为的功德。我们因为生活在有为的世间、有对的世间、有相的世间，习惯了，所以我们习惯于谈论有为，就是大啊小啊、得失啊、善恶啊、凡圣啊、来去啊、生灭啊、增啊减啊等等。我们在这个心里面纠结习惯了。那么诸佛如来呢，他们是无为心智，清净安住，运用清净广大庄严而无所染著，他用而无染。我们呢，只要用必然有染，染什么呢？染相，染什么呢？有对立、分别、坚固造成了世间的割裂，我们把世间隔成豆腐块儿了，一块儿，一块儿……这是你这一块儿，他那一块儿，实际都是豆腐。割裂这个世界，都是造业。

问：师父，我要是像，就像刚才您说的那个样子，就是自己坐在一个房间里，然后脑子里晃荡，特别像放电影那样子，但是我感觉，然后就马上想，这脑子这么乱呢，然后就念一段时间佛，然后就感觉很清净，很沉静。是不是我们在每一天、每个现行当中应该就是抉择于念佛，不要在脑子乱放电影啊？

师：要求，提要求，对大家太有点强制性了。还说现行的一个甲乙二法，甲乙二对，让它们不要斗争就行了，不斗争就是中道。我们现在的人呢，实际最苦的，就是在念佛分中与念业力中，我们把它对立起来了。这是最苦的地方，这是最苦的地方。你要知道，念业也好念佛也好，它是一如的就结束了。我们比较苦的，就是把甲乙对立起来了，我这是硬划一道子（注：指黑板板书），这硬划一道儿，是谁让划的呢？就是说话的那个人让划的，就是谁这样用谁就这样划一道儿。实际原来没有这一道儿，也没有甲乙。就是我们自己设立了一个，我们自己隔裂了一个，这样一个状态，所以说我们把这个念佛与念业对立起来了。

原本不是这样的，原本是念业觉悟，念佛觉悟。所以他是说，这个地方呢，一旦无对，那就是完整的觉悟了，它这个完整性、念佛的完整性就可以表现出来。那业，在业的因缘中，也可以觉悟它，不对立。我们一般的一念业就恐慌，昨天讲到这个地方了，很认真地讲过这个地方，这种习惯十分强烈。这个问题跟刚才某某提的那个问题是一样的问题，就是我们在隔裂、对立，染著于这个种种名言、习惯。这个习惯呢厚重，我们不怕它。所以这个自显自解脱，我们可以多提醒自己，自显，不管是念佛也好，念业也好，它都是自显的。我不用力了，它就自显了，我们用休息的状态，它就自显。完全用休息的状态，不是放任，是休息，休息。那么自显，那叫自解脱。

你可以去观察的，每一个心念要是放放松去观察它，它是自显自解脱的。这样呢，这个名字就不成立了，念业和念佛就不成立了，只是觉悟，只是一种所谓的圆满心性、清净心性、平等心性、如实的心性在我们生命中相续了。它就可以相续作用。这个自显自解脱呢，是一个清净相续，清净相续，要使我们的心呢能清净地相续。你怎么来相续呢？它自显自解脱，就是不假我们造作了，这时候呢，念佛的功德就真正地彰显出来了，这样是一个征兆。这个征兆呢，就是自显自解脱，非假用力，休息状态下的一种清净相续与清净的或者说这样一个平等觉悟，这是十分重要的一个征兆，或者说一个状态，平等、平等的一个觉悟。念佛呢，一定是运用的这样一种休息——自显自解脱。我们一个事情显示出来了，它显示出来的时候，它的本质、无自性的本质，已经显示出来，这种是清净的一个相续相。这相续相呢会表达一个平等觉悟的事实。平等觉悟的事实呢，是真正的念佛要达成的一个功德相！这个功德相呢，就是我们说相应，念佛，与佛相应，这就是一个相应的状态。念佛与佛相应。

我们心还在挣扎，还在对立，还在分别善恶、大小，还在计算这个、那个，那跟念佛还有很大的距离呢！这个地方呢，阿弥陀佛果地觉的回施就是让我们完整地休息下来。休息下来，让我们观察，让我们体验，一切现行的自显自解脱，让我们完全地从劳作、有为、疲惫、九界的这个徘徊中解放出来。这个解放呢就是清净相续。这个清净相续呢就会使我们体会到平等觉悟的事实，平等觉悟的事实。平等安住、平等觉悟、清净相续、清净觉悟这样一个清净平等觉，这样一个无量寿清净平等觉的事实。那么这个教法呢，我们就有真正的一个实践与认知了。

因为这个认知十分重要，在净土法门中，这个十分重要。所以，文字上讲，说“为真实智慧无为法身，入一清净句，成就愿心庄严。”这个所谓的庄严呢，就是种种广分，入清净句以无为相续呢，就是所谓的真实智慧，无为法身。这个无为，就是清净相续状。自显自解脱，清净相续、平等觉悟。你做不到不要紧，你做不到，就持名念佛就行了。这个不重要。不要害怕，说“哎呀，这个是不是目标太高太低？”没有高低，就是平等的，就是相续相罢了，就是一个现行的一个清净相、一个平等相、一个相续相。它没有高低大小，没有距离，你只要不跟它对立就行了，不跟它对立就好。那我们在读《往生论》呢，基本上都能读得懂，在这个地方要有这种无对待的、完整的这种所谓念佛，觉悟相应的这种自显自解脱的清净相续、平等觉悟这样一个状态。我们再读《往生论》，保准你感觉到是你说的话，所有都是你说的话，这里面没有一句别人说的。这个地方可以去细细地观察。

佛法离我们没有远近，只是说我们用与不用。一旦认知了，你慢慢地就会用。认知，先要认知，去接受这个教诲，有个方法了，你才能去运用。没有方法，你没有认知，你不知道咋用。因为我们的妄想心智中呢，原本有这个清净的东西，但没有激活，它处于一个保存的状态、一个冰冻的状态，被锁码了，锁死了。现在我们要把这个码给激活，让它重新再现出来。被凡夫的业已经锁定了，现在我们把它激活，通过佛的果地觉为因地心呢把它激活，就是现在我们输入准确的密码，开始解码了，哒哒哒……啪（模仿键盘的声音）！确定了。好用电脑的人，就是这样一个现实嘛，没问题。

问：师父，怎么理解诸佛一念周遍法界，凡夫贪嗔痴疑的一念也周遍于法界？

师：啊，这实在是为了让大家不要害怕这个贪嗔痴慢疑对自己的制约，去觉悟这个贪嗔痴的一种引导罢了。这个语言本身没啥，但你要执著这个语言，你说我们贪嗔痴慢疑也周遍，你这一周遍，就成了恶道周遍了，对不对？主要是让我们对这个心佛众生三无差别的一个清净归一，有为归到一个无为的这样一个回归上来。对，如百川归海。你看，一百个河流都有作为，对吧？从源头、上游、中游、下游淌到大海里，都有作为的。但毕竟是一归到海水里，咸同一味，平等一味，圆满真实，广大无边。那我们这个所有的有为法呢，必然会回归到这样一个平等无为的事实上来，无自性的真实、平等的真实这样的一个真实利益上来。

这些话呢有时候是权巧的话，就是一种方便。要抓住一句话，它就会制造矛盾。就是我们的一种习惯，就是人有欲矛欲盾者，我们都习惯这样的一个，一时候卖矛一时候卖盾呗。矛盾都一家卖出来的。这就是凡夫的心理。觉悟，它就是说，一切都回于无对无待、平等回归、真实安住。在真实上，他就会安住下来。

说犹如百川归海，百川是有为的意思，业力差别的意思；入海就是无为的意思、圆满的意思、安乐的意思，来导引我们的心智。实际语言皆是一种方便，方便。实不可执啊！执呢，一旦死于句下，这个“句下”，你看，过去人说得多漂亮啊——“断章取义”，断章取义这很麻烦啊，很痛苦哦。“死于句下”，这一句话呢，把你给杀了，堵在那儿了。很容易的，人很容易断章取义，这个，不能这样说。你把一切教言文句皆作方便。方便就是不可得的意思，给你一个启发罢了。就是法如筏喻，这样一句话。佛讲得多简单啊，比我们讲得要简单得多，像筏子一样，一摆过去，它的作用就消失了。你要是站在筏子上，你就出事了。法如筏喻，那我们就远离断章取义的这样一个习惯，或者死于句下，或者说建立对立，你这样说，他给你马上一个对立的东西出来了，这是我们人类最大的天性，一定是这样的，习惯！

大家下去啊，还是要多在法上实践啊、讨论啊，多去思维。在这个课堂上毕竟是一时的提示，最广大真实的空间，还在我们平常的生活中。

明天继续学习。再见。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，如心，宽霖，明圣，明空，常华

一校：惠正，正行，明忻，惠芳，明华

二校：明润

三校：吉祥天女，明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十一集）

慈师2012年结夏安居开示0725

今天还继续学习。

《往生论》的这个学习，我们慢慢地通过文字、教理、次序，把我们以前的生活习惯、思维、意识、思维习惯、作为习惯，慢慢地有一个影响，慢慢地有一个转换。乃至说，慢慢地使我们对这个教法有一些实践、实践的相应，乃至实践的深入，造成所谓的实践最后的一个成就。

这个地方，是一个很从容的事情，或者说我们每一个学佛的人呢，对自己都要有这样一个认知的过程。学习教法是一个心地的宽容、宽松的事，不能用着急啊、烦躁啊、自责啊那样的心情去学习。那样的学习呢，我们说发心，这个发心，你就把自己扮演成一个不净器、或者说非器、或者说是覆器，或者说一个染著的这样一个器皿，那是个漏器一样的。那我们就是非器，那你没办法学到真正的佛法的这种利益。

来到这个地方学习呢，因为阿弥陀佛这个平等回施，他就是使一切众生在无量业力的这样一个状态下直接回入，或者直接成就这样一个清净缘起，也就是一切众生皆是法器。那你随顺这个教法呢，那一切有情皆是这个法器。所谓的皆在阿弥陀佛的报德的平等回施下安住、圆满、清净起修，而不是考虑到自己过去的善恶、是非、生活习惯等等，或者说自己的资源、资粮等等。那有人说：“哎呀……历代的这些善知识都讲啊，净土有三资粮嘛——信、愿、行。那你这个地方怎么会有这样说，阿弥陀佛果地回施，那我们不需要这些。”从自力的角度来说，信愿行是必然的一个准备；那从阿弥陀佛誓愿的回归，或者说阿弥陀佛的愿力摄化，我们随顺这个摄化，阿弥陀佛的果地回施，随顺这个平等回施呢，那个资粮、不资粮是没有意义的事情了，因为它是一个平等的回施。那么九界众生呢，是同一缘起、凡圣同修的这样一个大的、令一切众生随顺之时皆成法器的这样一个殊胜教法。

这个教法是稀有难得的。那我们要是依着自己的业力呢，那就有九界的差别，善恶、是非、我们自身的准备与作为。那么在净土教言中呢，果地觉必然含着我们说的这种整体的菩提分，所谓的戒定慧、解脱、解脱知见，或者说资粮道、加行道、见道、修证道，这样它是具足的，所以说呢是为果地觉为因地心。那我们要从这样一个缘起来观察这样一个教法，那么我们唯一的作为，就是来运用、接受佛的果地觉的回施，随顺佛的果地觉的这种给予来彻底地安心，成就一个现行随顺的这样一个承接圆满的佛果的这样一个法器。这个法器呢就是放弃我们九界所有的挣扎、九界众生所有的知识、所有的作为，使我们的心里回到空净的这种法性上来，或者说阿弥陀佛的果地觉这样的一个彻底的随顺上来，这样它无疑是一个殊胜方便。那给我们每一个现前随顺这个教法的人带来一个同等的、平等的这样一个真实的机会。这个（果地觉）与三资粮的教法是不相违背的，因为资粮教法，在佛陀的教言中是有说，渐次教中各有设立。那么在这个果地觉为因地心的教法中呢，它是清净、平等回施于每一个有情。

我们这每一个有情，随顺这种清净的回施、平等的回施、圆满的回施，作为我们修法的现行缘起，这是至关重要，至关重要，至关重要的一个要点！这个要点呢，就有别于我们所谓的唯知自力的修持方式，这就是净土一法的它的一个特例、它的一个特点。近代的印光法师说这个法是特别、特别、一个特别的法门，它究竟特别在什么地方？那我们每一个人要是不了解这个特别，那这也就是一个名字特别。那我们一旦了解了这个自力的修持，它就是有些渐次，那我们说这有四十一个次第也好、五十三个次第也好，是我们渐次增上的一个修法。从资粮、加行，到我们见道、修证、息用等等，这个是所有自力修持者的一个阶梯样的一个教法。

教法呢，可以达到一个速度，就像每一个教法都有它的速度。所以呢通教自有通教的速度、钝教有钝教的速度、藏教有藏教的速度、圆教有圆教的速度。那么这些过去的善知识们来判教就是为了使我们要了解，这不同的教法会产生不同的、对应的修行的效果与速度。它不相矛盾，那我们要依止着这样一个以阿弥陀佛果地觉为因地心的教诲，来实践这样一个随顺得入的教法。那就是人人平等的一个缘起，人人可以运用这个清净、平等的缘起，来赞佛、礼敬佛陀，来随顺佛愿为己愿，来依智慧心观察世间，来把广大的功德利益转向教化、转向度脱、如是回向于众生。

它这个教法的特殊性，所谓的称为净土法门易行之道，区别于圣道、难行、次第之行等等唯知自力的这样一个修持。很多人读过印光法师啊，乃至历代净土祖师，讲到净土法门这样一个特定，佛力、仰仗佛力迅速成就不可思议的功德的这样一个果地觉因地心，超越无量阿僧祇劫的修持，一生得不退转的一个尊贵的难得的教法，它的难得处、它的特别处我们一定要认知得清晰，才能运用得准确，才可以从我们那个似是而非、教育教的混乱、听闻的混乱、自己选择的混乱中走出来，择这样一个清净缘起的教法。那我们每一个人都是平等的法器，都有这样一个平等的缘起、平等的机会，大家都有这样一个清净的机会、圆满的机会、无碍的机会，在我们现行的因缘中把它运用出来，如佛安住无异。

那你说我们的凡夫心不敢接受这个的，那你就随顺这个教诲来观察。这里面没有自慢、没有自卑的东西，只是随顺着佛的果地觉的回施，使我们随顺安住、随顺观察、随顺赞叹、随顺相应、随顺这样回施罢了。那么在这个随顺法门中呢，我们会得到法的满足与安乐，得到法的休息，或者说真正得到法的喜悦与法的相应。

有些菩萨呢会拿一些其它的方法、其它的说教来给自己制造矛盾、给他人制造矛盾。那这么多年来经历了太多太多这样的风风雨雨，许多人在这里面徘徊多年。那信者自然得到休息与安乐，赞美佛陀，感恩佛陀给予了无量的不可思议的这样一个清晰的载负我们心智的大地，包容我们一切业缘，消化我们业缘的虚空，使我们的心回入这样一个厚重与广大的这样一个现实的法益之中，回归到这样一个，随顺这样一个清静的载负、圆满的载负、这样一个无碍的载负的这样一个实际的法益上来。

那有的还在纠结，这个人这样说，那个教法那样说，那个教法那样说。今天跟昨天我都听到几个居士、出家师跟我谈这个事情，说哎呀，我们要聚集资粮，不聚集资粮那个不行啊，有某个法师教导我要聚集资粮，不聚集资粮你怎么行呢？你不修功夫你怎么行呢？他说师父跟你讲的怎么就是不一样呢？我说不是跟我就讲得不一样，我说这个往生论的传承，我们看到了，它都是在随顺佛陀的功德、果地觉为因地心的思考、交流、说教、实践，而不是说我没事了就去打个妄想给大家建立一套语言体系，不是这样的。这个是有教法的依据、经典的依据，那你那样说它也是有依据啊，没问题啊，你作为一个普通凡夫，你不聚集资粮怎么样怎么样，你一百个人听着都有道理。但这不是佛的圆满平等的回施，不是佛的果地觉的教言，而是我们平常凡夫分别执著，乃至说你是圣者善良的一个智者的一个分别执著。这样一个分别执著呢就造成了一个自力相续、自我观察、自力观察乃至自力对比，他业对比、共业对比、交织业对比的这样一个烦恼的九界的纠缠之中。那我们随顺着一真，阿弥陀佛的果地觉为因地心，随顺着圆满的愿望、平等地安住的这样一个缘起，那就被这样一个语言困惑了，那你下面的作为，显而易见你就会跟着他的那种自业、他业、共业、交织业的这种思维越陷越深。你越想越有道理，这个道理就会把你投入、推到无尽的纠结之中，越纠结你就越辛苦，越迷失，感觉到说得越对你就越麻烦。

哎呀真是对啊，对到什么程度呢？对到不能自拔上来了。那我们来念佛、忆佛、赞佛，随顺佛的果地觉来清净地观察，圆满地观察，无所对待地观察、回向、赞叹、感激、安住，那我们就越来越多的喜悦，越来越多的清净，越来越多的简单，越来越多的解脱。

昨天我们在这个地方作了一个分水岭，划了一道线：一个就往九界众生业的交织业、自业、他业、共业这样的纠结中一个趣向、一个力用；一个随顺着阿弥陀佛的果地觉为因地心，乃至说这样一个清净平等圆满顺性的一个力用趣向，它是另外一个结果。这两个结果的权力不在别人身边，唯有我们每一个个体这个择法的抉择，实在不为其他人的语言（所牵制），要是被其它人的语言所牵制，那你不如随顺佛陀的教诲，随顺教法的教诲。或者说我们来辨识清晰，这两种结果到底哪个对你真正的有意义，给你带来真正的提示，真正带来了加持，真正地解脱了我们无始以来的业力的纠缠，你可以对比地实践。我们不能反对这个自力的修持，乃至说自力的高调，因为这个自力的高调呢是十分高扬的。这两天我听这个信儿是特别厉害的。那我说咋办呢？我是不讲呢还是要讲呢？那有人就说你就要聚集资粮，你就要有功夫，我说这对头啊。我没有反对过这个东西，这个东西你就要有功夫，那也没问题，就要有功夫，阎王老子找你的时候你就看得到你自己的真功夫了。

阿弥陀佛的这个愿力呢非是实有之物，是一切众生皆有佛性的一个平等揭示罢了。佛说大地众生皆有如来智慧德相是诚实言，我们分别执著恰恰是妄言，各执自自己的妄业相续，它是没有实质的。但是因果是不虚，这个没问题。我们把自己所有的因果随顺了阿弥陀佛的教诲，随顺了阿弥陀佛回施的功德来消化每一个现行，就是我们过去的业力的成熟。这个是我们昨天讲到这个觉悟每一个现行，那是有极大的方便的。但是我们要强化自己的分别执著，强化他人的过失自己的过失、他人的功夫自己的功夫，无疑我们就落到这样一个自业、他业、共业的纠结中，这样的纠结越坚固，这个人，你不相信他就烦恼越大。你只能祝福他，说你不要执著了，醒一醒好不好？他要是不醒了你再拍一拍他，那为什么我们在学习净土中会遇到这样的因缘呢？因为这个因缘是常规的，是我们娑婆世界的业力的一个整体的相貌，我们在这里面是十分地纯熟的。那些骄慢的人呢有功夫，因为啥呢？我持戒我精进，我这样我那样，我有这个我有那个，看不起别人，要是来了一个更强的人面前呢开始产生自卑，要么产生嫉妒，要么产生斗争，这样的人苦就苦在自卑与骄慢的交织，嫉妒与无所成就的这种，或者说想成就而嫉妒的这样一个心灵的熬煎。

净土一法恰恰给我们带来了一个不贡高不下劣，平等安住，随喜一切众生善根善缘的这样一个清静平等这样一个教法。这个教法就是因为我们娑婆世界的众生有情在这个地方呢，分别、执著、对待、骄慢与自卑，乃至说嫉妒、仇恨相加的这样一个恶习，就是这样一个状态，这样一个过渡，我们称为堪忍界，这就是我们的世界造成的。所以阿弥陀佛世尊以他无量的悲心观察二百一十亿个佛土，他设立了这样一个教法。这个教法是顺性建立的，是利益十方法界众生，不单单是娑婆世界。很多人读过无量寿经，这里面讲不单单是我们娑婆世界，我们娑婆世界只是有六十亿不退转菩萨，小行菩萨及诸多积功德者是无量无边的要往生彼国的。那个积功德的人是什么呢？就是我要积一些功德，我要怎么样怎么样的。那么这些不退转的菩萨是乘愿往生的，因为他们知道，无佛愿力何以投生呢？要是佛不设立这个国土我们投生到什么地方去？阿弥陀佛这个教法的殊胜与难得呢，我们这一个焦点要清晰它，这个教法与其它教法的区别呢，一定要有耐心的，自己可以依据经典、教法，不断地去深入地观察实践。我们当然要深入这样的我们说大乘经典、了义教经典，尤其是方等会上的这些经典，来了解佛这个唯一大事因缘，来开示我们，令我们悟入佛之知见的这样一个佛出世的这样一个特定的心理，我们来学佛就有殊胜的方便。

所以佛视一切众生视若一子，这是一个不可思议的的说法；视一切众生视若自己，这都是不可思议的说法；视一切众生视若父母——这些说法我们要用分别对立矛盾的心理、资粮的心理，我们怎么去认知它呢？

所以我们在学习净土这样一个过程中，在这个地方要精之又精，纯之又纯，准确又准确地来接受佛陀的果地觉的回施、佛的愿力的摄化，来在现行中运用这个清净平等觉，运用这样一个圆满、无碍的这种佛陀果地的这种心智，来把我们的现行，在我们的现行中觉悟它，来运用我们的现行等等。这样呢，我们作为一个所谓的随顺佛力，佛力住持，令我们即生即行得不退转的这样一个横断生死，这样一个奇特的法门，顿超顿出，这不是大话，是实际可以实践，可以观察，可以运用的这样一个法的事实。就是这个法会给我们带来这个事实。

为什么会不厌其烦地去提示这个，因为这面讲了，下面打电话，坐下来一谈，还是资粮，你要修资粮啊，你要这个资粮，你要这样那样啊。你一听，你只有随喜，但是那又回到世俗的、自力的、声闻缘觉的、菩萨的这样的，或者人天的，或者世间善法的这样的一些角度上。说得都很正确，但是又把你拉到这个世俗的因缘上来了。我说这个是讲还是不讲？自己说，耐心、耐心。啥叫耐心？你面对这种坚固的或者十分坚固的心理呢，你要有耐心。为什么呢？净土一法他这个教言就是作不请之友，因为我们有世俗的心，永远就会那么思考，就是一日攒一钱，十日攒十钱的修行方式，他没办法超越这个东西，就是搬着手指头数数，“1、2、3、4、5、6、7、8，哎呦数错了，9了，重新数，1、2、3、4……”我说：“十个给你了，圆满。”他说：“不行啊，这一下给十个指头不行啊，一定要一个一个地给。”习惯了，我们搬着指头数数习惯了，说九九八十一，那不行的，这太快了，慢慢的一个九、两个九，三个九、四个九、五个九，五个九是多少数呢，不行你这样还太快了，一个九、两个九，一个九还不能说，第一个九、十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八，呕，两个九是十八，你这样才是对的，说九九八十一不是，这没有过程不对吧？

那我们这个乘法口诀都应该取消，对吧？世间尚有快的方法、慢的方法，有一次我看到他们一个速算老师在教一个速算方式，还是在清华还是北大一个学校一个老师在教小孩子算数，写很大的数字，他有一个方式，掐指头一算，马上就出来了，那边数字写出来，结果就出来了，比计算机都快，很多人都做到了，的确是那样子。这个老师应该枪毙的，为什么呢？你说世俗（看法这个老师）不是妖孽么，对不对？应该一个一个的算，最少你比计算机要慢一点，对不对？（有些学）净土教法的说，你没有这样的累积，你怎么能一下子逾越生死呢？我们累劫造业，怎么一世能出离生死呢，对不对？怎么一念就能出离呢？

这话说得多感人哪，多有道理啊，谁听也有道理，但是这个地方往往呢，我们这个道理就把我们给制约住了，这个道理你就会随顺它，随顺它你就会堕入了常规的思维。这种思维不知道害了多少净土法门的修行人，其它法门正常，在这个法门中的确是非正常教育，所以随顺果地觉为因地心实是不可思议的。这个随顺教法与随顺阿弥陀佛果地觉的教法、佛力住持的教法，与业力积累、业力变化的教法是天地悬隔的，不说谁好坏，但它是差异是十分大的。印光法师讲，这个日劫相倍，日劫相倍，我们可以下去读一读，印光法师在这个净土法门的五经，五经一论这样的序中反复都提到这一点——净土一法的特定性，它这个特定性，不管是十大愿王，导归极乐也好，是什么也好，讲上到等觉菩萨乃至文殊普贤之类的这样的大菩萨要导归极乐世界，下令一切凡夫众生，同归彼国。这个地方呢，所谓的若凡若圣同时修行，这个是十分不可思议的。

但是我们习惯于说凡圣有异、善恶有异，这个就是世间说，这个没问题，但是是世间说。那菩萨的行持差别是有异的，这没有说阶梯说，也没有问题的，它是没有问题，它跟佛的教法是有十分大的差别。你看，我们有时间可以下去读一读，印光法师在这个，尤其净土五经这些序上，他写得十分地清晰，就是这个特别法门的特别所在，就是佛力住持即得不退转的这样一个，即得随顺即得事实的一个即得利益。这不是我们贪，是我们遇到了这样一个法门，这不是我们要怎么样膨胀自己，不是，是佛陀的慈悲的给与。

这一点呢，我们一定要去深入地认真地去观察去了解，细腻地在这个法则上，那我们可以去广泛地阅读大乘经典，一定说像藏性方等经典、或者说如来藏性经典，我们去读这样的了义经教，一定都是一如的说法，都是来运用我们本具的佛性，而不是真正的我们有什么增减。那世俗的说法，它一定给你推到某一个角度去，或者把自己一定放在某个骄慢、某个自卑的一个角色上去，这一点呢，希望我们每一个接触净土的菩萨们不断地在这个地方一定要细致准确，不厌其烦，我们对自己的法身慧命、对自己未来生命的趣向怎么能不负起责任呢？这个责任是不可取代的，不可替代，任何人都替代不了我们，我们每一个生命的单体的抉择一定要细腻、真诚、彻底、清晰的，我们真正对自己要有责任的话，我们会从每一个角度深入地、细致地去了解这个教法，而不是笼统地颟顸地，这个没有必要去这样做，但是实实在在的这个教法的内容，是需要有耐心细心，要依经依教不断地深入实践观察了解对比，可以对比的，甚至可以怀疑，不允许大家怀疑是不可能的。但是一定要知道这个教法的特定性，它的系统性，与其他教法的这种不同的角度。

我们不同的角度是从无量劫以来的业力的积累、以业力相续而产生的法则的择取，这个是摒弃无始以来的业，接受佛的果地觉为因地心来随顺这个心智、随顺这个教法来实践的这样一个殊胜功德，它的教法缘起、使用缘起是有天地悬隔的。这一点我们不怕再拿出几节课在这个地方。当然下边你说，我讲这个就是因为大家提出来这个——“哦，你要做功德”。我一听，站在旁边听他们讲，“是啊”一个法师给另外一个居士讲，“你不建立功德你不有功夫，你怎么往生呢？”我说：“噢，阿弥陀佛。”你一听就感觉到很有味道，哎呀，我说这个这个，我在吊着嗓门给大家讲这个东西，下面的人还有这样指导的，你也不能生烦恼，你也不能跟人对抗，你只能耐心地说，这个净土教法的特定性、特质，我们一定要不断地剥离，不断地认知。我们也不是要建立一个怪异，搞一个奇特，不是的，是这个教法的事实传承就是这样子的，这个是不允许混淆的。那这个地方你说跟人斗法，我们开个辩经会，人只要到这个地方敢讲，我就敢跟他辩。搁底下讲我没办法，我只能合掌随喜。

你说你一定要做这个做那个，没问题啊，人家讲的没问题啊。这个地方不可笑，就是要在我们心灵深处，在这个教法上剥离清晰，那我们就会真正地在这个现行中，真正地安心下来，我们知道自己，“啊，我动了一念业习，我动了一念妄想，我动了一念嗔心。”你能觉悟现行，啊，我在念……我应该念佛，我念所有的业——自业他业共业交织业都是烦恼的去向，我念佛，我觉悟这个所有的自业他业共业的交织的烦恼，我觉悟它，也是很好的很有意义的。“我在念佛忆佛中怎么都是清晰的、平和的、安乐的、真实的这样一个趣向”，不断地把这个地方去了解认知清晰了，我们再去听这样的教诲“你一定要积累功德”，没问题了，我们放开胆量去集功累德去了。

因为啥呢？你安心了。可以起行作业了，心尚未安，做的业都是染著业、是非业、对立业、骄慢业、自卑业，做来做去原来都是在造业。造什么业呢？轮回业。那我们心里安心了，随顺佛的这个愿力，随顺佛力的住持，我们所有的作为都是解脱业、智慧业、慈悲业、安心业、清净业，自他圆融无所障碍。这一点，我感觉到这样的一个珍贵的教法，我们不去认真地去实践观察它，还听这种“你一定要怎么样积功累德”的这种说法，练你的功夫，要把腿子练好，这个练好，那个练好。那样做呢，你不相信，你不骄慢你就自卑，别人，你坐三个小时，别人坐五个小时，你就感觉到不好意思。这能了生死吗？不过是练一个虚荣罢了，别人在这个义务劳动那个义务劳动，干了很多活，你干了，别人干了四个小时，你干了三个小时，你感觉到，“哎呀，真对不起，我这真不如他。”那你晚上不要睡觉了，继续干，他挺好的？但你要心中是平静的、无所得失的，这真是善业。你要心里比高比低、争强好胜，难免是分别恶业。

这一点，一定我们去，在下面这一节课中我希望大家还认真地去思考，我们可以去辨识，认真地去了解这样一个教法之异。教法有共与不共处，令一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提，这是一切佛出世教法的一个共处；不共处，是各有教法，有权、实教法，有权巧方便的教法，有真正利益的教法，有究竟圆满的教法。像阿弥陀佛这个教法是果地觉为因地心，彻底地利益一切众生，平等回施一切众生，令一切众生毕竟往生极乐世界的一个大圆满的、彻底的、究竟一览无遗的教法，它不一样的。这个地方没有高低，但他的教法的设立是这样特定。

所以希望各位菩萨们，在这个地方要对自己真正的，当然对他人，对这个教法的相续我们要有责任感，我们自己也要用它，要来纯粹它。这个教法越纯粹，我们的这个安心的力度就越彻底越究竟。诸位菩萨善思维善观察，莫要轻易草率的一带而过，也不要去盲说盲信的东西，那我们依教言、依教法、依经典、依诸佛教法的传承体系我们来审思，来争辩也没问题。这样我感觉到真刀真枪的还是来解决自己的实际问题——就是我们心中的疑虑、不纯正、混淆，把这些问题彻底地解决掉，那我们这一节课就变得十分地有意义，我们大家就在相互地调整、认准、化解、走出自我，这样是有意义的。

谢谢大家，休息十分钟，继续学习。

因为这个弥陀教法容易使我们在随顺教法的因缘下，随顺佛的果地觉清净、圆满、如实地安住，容易使人产生一个错觉，这个错觉就是所谓的放逸的问题。这个放逸的问题是一个很大的事情，很大很大的一个事情，这个地方可能是很多很多念佛人所面临的特别大的一个障碍。这个障碍它是相似障碍，它是相似，什么叫相似呢？就是似乎是随顺佛愿了，似乎是自己休息了一样的，但他所行的是放逸。这是个相似处，这个相似处要是我们不能完整地、清晰地揭开它这样一个假设啊，那我们很多人就会真把这个相似的安心，把它当成放逸。这个是一个特别大特别大的问题。

这个问题我们一开始讲的时间说，真正的念佛人随顺的时候他有几个征兆，好比说身心柔软了，习性比过去要好得多了，过去比较暴躁，比较对抗，比较自以为是啊，真正安心的人他就会调柔。以前可能不太会协调一些东西，但他会变得调柔，他有多诸吉祥之梦。调柔是一个特别大的突出的表现，就是好比说过去对抗、冲击、伤害别人，乃至伤害自己等等。这样他会改变，他安心了，他心里就会闲静下来，他就会出现调柔，然后就多诸吉祥之梦。这只能自己勘验哦。

你要是说我行放逸的人呢，他会做多诸噩梦，噩梦相续，我们可以自我勘验。那要是你真正安心的人呢，真正随佛愿安心的人呢，随顺佛愿安心，人起床的时间就不一样，起来就轻快喜悦。人要起不来，哎呀，起不来……（师表演，众笑）找个理由，我睡一会儿吧，哎呀，这样那样，疲惫得不得了。这样的人他没有这种随顺的习惯，或者说对随顺的认知还是不够。神智光彩，他有那种光彩、心智明快的这种东西。人多信赖，这样的人就是过去大家都看不起他也好，生很多烦恼也好，没有问题。这个时候人会多出来，很多人会对他产生逐渐逐渐的信赖，这个信赖是他根本超常的东西。过去的信赖可能是，大家你做些什么事情令人信赖。这个你是在念佛随顺佛愿的时候，你变得调柔了、喜悦了、轻松了，不断有人对你产生一种信赖感，就是一种可靠的信赖感，人容易信赖。那么鬼神龙天会随顺、爱护，那就多诸吉祥。

我们以前讲这个。哦，那你要是放逸这个事情呢？那就会增加自己的恶念，把阿弥陀佛的果地觉或者说被救度当成一个借口，然后肆无忌惮。肆无忌惮的人显得特别地刚强，特别地刚强，自以为是，比谁都要厉害一点。或者说自己认为自己有靠山的那种骄慢、那种自诩的东西，他会很充分地表现出来。

我回来以后，听给我谈论放光寺的事情，听一些出家师、居士在谈，说：“哎呀，现在放光寺的人因为学净土都学放逸了。”为啥放逸了呢？以前好比说精进念佛的人现在不念佛了，开始玩电脑了。平时念佛几万几万的人现在不念佛了，过去人很勤奋地护持三宝的人不护持三宝了，再去搞一些……私下搞一些什么，搞一些什么我不知道，说出来不好听。放逸，多行放逸。这样的人会刚强，他有阴暗的东西，就是他不能在人面前坦荡、坦率地表达一些东西，他就有点“委曲”，拐弯抹角的。

那你要是真正地安心的人，他会有明亮的心智，就说有啥我们拿出来亮一亮，亮剑嘛。亮剑，对，拿出来亮一亮。他心里就会明亮，因为灿烂，他没有啥掩盖的东西，因为他没有得失的计较，他不需要掩盖。但要是放逸的人，他培养自己的习惯、习气。他在培养自己的习气中他就有自私的心，自私的培养的呢，他就会忽明忽暗的，他就会那样子……那样子，小小气气的。你看这个人怎么计较呢？不像是念佛人哦，你会有这样的感觉。这个计较他会当真，怎么当真呢？当真，很累很辛苦，因为有自私的东西。这个自私表现了一种阴暗、一种放逸、一种不明亮的状态。

这个地方它是相似的，它俩个似乎是这样子的，又似乎是那样子的。你感觉这个人看着他真是很安心的样子，实际不是的，半夜在网络上找安心点（众笑），他不安心。他在找习气的东西安心，在找一些可能，可能他认为可以安心的东西。但这个安心真安心了吗？因为真安心他会闲静下来，他心智是充盈的，是透达的，是没有障碍的。就说他的具足相、庄严相、清净相、圆满相，会因为随顺佛力、佛的果地觉的这个事实而达成。那我们再关心社会、关心国家、关心新闻，这个都没问题的，他会关心这个，但他这个关心是不染著的关心，会祝福这个国家，祝福这个人民，祝福这个群体、这个时代。他不会生这种……不会生那种东西。什么东西呢？烦恼啊什么呀。“是这样子，这个时代共业中幻现出了这样这样那样……”这个是没问题。

真正安心人呢，这个随顺与调柔、明亮与自在是必然突出地表现出来的。这个是心地的活动，我们不需要去看别人就看看自己，你自己是不是这样调柔、随顺、安乐、明亮的。那你要还是阴柔的、刚强的、自诩的、自私的、计较的，那我们就该调整自己了。这个相似中，你学这个净土法门你在这个相似中，你一定要走出来，你走不出来这问题就大了，那你就会谤法，或者让别人，因为你念佛了别人诽谤这个教法。这个教法呢，《无量寿经》有个话，第十八愿中有讲，就几个方面讲的，他说：“设我得佛，十方众生欲生我国，至心信乐乃至十念，若不生者不取正觉”，实际这个愿望跟其他愿望都是一样的，就是对那些能决定见的人一个直接的提示。至心信乐乃至十念，实际就是决定，决定之一念就能得到这样一个不退转的随顺佛力住持的事实。后面讲唯除五逆诽谤正法，这个唯除五逆诽谤正法啊，谁来诽谤正法呢？果地觉为因地心的操作，你只要念佛你肯定是正法。不是说你这样一定实践的是正法。你说这个人长那个人短，这个是那个非，你纠结一大套，你肯定行的不是佛法，你说不上正法，这里边没有正法可说。假设说我们说人我是非是正法，那这个正法就是世俗法都不如了。“唯除五逆诽谤正法”，那要是我们作为一个念佛人，我们在相似的这种安心下，我们去用习惯、用习气来做放逸的行为，来自私地狭隘地去……我们正常的应该做的事务，应该体验、应该观察的东西，我们不去管了，那你一定会招致诽谤。这个诽谤他不是诽谤你这个人，是因为你这个人的作为，去诽谤净土，诽谤净土的教法，这事儿就大了。这个人，诽谤净土教法的人呢，还唯有净土能救他。你说这样的果报有多遥远吧。因为他诽谤这个教法，他一定排斥、敌对这个教法，那他会造成极为遥远的果报。当然这个诋毁最终会成就，因为这个教法而得度脱的。但这个久远的果报是我们把人（家）推过去的，这个是极大过患，所以我们学佛人一定要警觉这一点哦。这个相似的东西十分地麻烦，这个相似，把放逸当成安心了，或者说把自己放逸跟安心搅到一起了。

真正安心的人一定是调柔的，是随顺的，是祝福一切有情的，佛有慈悲他运用慈悲，佛有方便他运用方便，佛有智慧他运用无染，这个是一定的了。那要是没有运用智慧、慈悲、方便，他能迅速调整自己。这个调柔与调整是他生命中的主题，这是他生命的主题，他意识就这样的主题的。对抗、伤害、自责、责怪他人这个都不成立，他一定会及时地调整自己的作为，那么得到与法相应的事实，那这样我们远离自诽谤正法、他诽谤正法的这样一个殊胜的功德。

善导大师乃至昙鸾大师乃至过去的净土善知识对这个地方都有讲。也当然有人讲说五逆诽谤正法是不能往生的。善导大师讲的是最简单，他说：未诽谤正法者，摄护令其不要诽谤正法，没有五逆与谤法这样的恶缘，就是保护的作用；但是已经诽谤正法了，已经在这个里边五逆，已经做这样的过失了，阿弥陀佛以悲心摄其令还。这是佛真正的悲心、平等悲心。我听一个善知识以前这样讲，我这就是假借吧，这样讲，在私下里讲，他说这个：“阿弥陀佛愿望中是没有五逆诽谤正法的，这是释迦佛担心我们这个娑婆世界的众生，这样这样子，不知道深浅去谤法，造成不可思议的恶业，所以他提出来唯除五逆诽谤正法，这样一个，在这个愿望之后他加上这两句话。因为都是世尊哪，相加无害啊，就是怎么说呢？像人多礼无害是一样的，他就是多提醒了一句。”因为我感觉是私下里的说法，没有依据啊。我想一想呢，阿弥陀佛愿望中他不需要立这个，因为啥？他是面对十方众生的，许多世界的众生根本没有诽谤，他没有疑虑的心。我们这个娑婆世界呢，尤其是我们娑婆世界的人类呢是徘徊犹豫的心，疑虑是最大的，疑虑堕于鬼道，但是我们带鬼道的气息是比较重的。徘徊犹豫，疑虑的人才诽谤，疑虑坚固的人、自诩的人、自以为自己正确的人会诽谤。他诽谤得很坚决，你知道吗？所以释迦文世尊在说这个经典的时候提出这两句话呢，要是从这个角度来说，针对我们人间有情来说，我感觉到是可以理解的。要是阿弥陀佛，这两句话他不……因为他面对十方法界有情啊，很多法界有情不会有这种，五逆谤法的因缘都没有，因为许多是声闻世界、菩萨世界、纯善世界，像我们这样的杂居世界是很少的。娑婆世界的这个杂居世界是十方世界所遗弃的人、有情啊，遗弃的杂缘有情汇集在一起了，所以他给它立一个，安立一个娑婆世界，就是不堪忍受的世界。就像我们以前到广东，发配到广东去了，发配到海南岛去了，然后发配到云南了，现在发配到大西北了。娑婆世界是个发配之地啊，我们还沾沾自喜哦（众笑）。现在还改革开放了，沿海地区都发达了，发配地也挺好的，但是给你发配到大西北，你感觉到还是很荒凉。

我去大西北走过，走了一趟，感觉到太多寸草不生的戈壁滩、沙漠。去了人胆战心惊哦，内地人去了十个有九个胆战心惊。开两天车让你什么都看不到，就看到个野兔子、野狼（众笑），啥都让你看不到，人心里发慌哦。你看我们这一出门就树木啊、生机啊、人群啊、建筑物啊、村落啊、城邑啊，你到那些地方看不到啊。但是在他方世界的佛、菩萨、声闻、善知识，或者纯善世界中看我们这个世界，就像戈壁滩、沙漠是一样的。因为我们没有我们的善缘呐，我们这个善呢，它这个善有增上与纯正，究竟与真实的利益，而不是说伪善。像很多人把伪善，对立——就是我比他好，他比他好，这个是对比而言的，这不称为善。善者有完善增上之意、纯正究竟之意。说自净其意志是诸佛教，心地清净增上世间是为善，现在我们看看哪个是？我不知道这个善，很多人那个善，你把它拉出来一看，从头到脚没有一个善的地方，除了骄慢就是邪见。

所以放逸这个地方，一定要引起我们这个念佛人的高度重视，不要把这个安心与放逸混淆到一起。我们真正学会是一个念佛人，我们早期讲那几种征兆，我们可以做一对比，有的人有笔录，没有做笔录的可以下去观察观察，去找一找。那你要是真正安心了一定会有那种，种种稀有的征兆的，这个是没有问题的。要是没有，我们一定要鼓励自己看看是不是真正地随着果地觉，真正地回到法性安心的事实上来，远离一切世间有为的造作，在一切造作中升起觉悟——自显自解脱的觉悟。真正那样了，人一定会有不可思议的善缘现前。有极大善缘现前，你排都排不掉，你撵都撵不走的。

学佛的利益啊，真实佛法的利益不是说我们要怎么个样子，那丝毫没有价值，只有你内心的东西与诸佛相应的功德，才能产生事实的作用。这一点呢可能回来以后交流的时候听得比较多，就是很多人就把放逸、放逸自己的习气、这种自私的作为当做我安心的一个，或者说我念佛的这样的一个，落到这样一个因缘上来。这个地方一定要警觉，后面的果报来了真是自欺欺人哪。

你还不如那些真正，我就执著一个善恶，我执著一个这个东西，那样的人来得踏实。虽然有对立，他还有个善缘增上的修持。你在这个地方要是放逸，你把自己埋没，你把这个旗号挡在前面，你背后行的都是习气，都是自私，都是阴暗的东西，见不得人的这种放逸作为，那后面你自己受果报的时候你会诽谤正法，你会引导他人诽谤净土教法，这样的果报实在是应该使我们警觉起来。因为净土教法的的确确使我们会感觉到佛恩，体会到佛恩，会被佛恩所载负，佛力所住持我们的心地，愿力推动我们的生命。那我们这个自私、放逸、狭隘的东西，起码会淡化，会觉悟它，而不是说无端地、没有限度地去放纵自己。

早期我跟一些也是传播净土法门的菩萨争议了很多年，就争议这样一个问题。因为早期我接受的蕅益大师持戒念佛的教法，也是我师长对我的一个要求，我感觉到那样十分地安乐，就是你尽你的本分事，做念佛事。做本分事安心，念佛为回归，它也很安心。但这个里边有难度在什么地方呢？娑婆世界的末世有情多不学戒律，不了解戒律，就是不了解自己的本分事，张嘴就说，抬手就做，动念就想，该想啥就想啥，不管。说啥不知道。作为，应做不应做，根本不知道，他不去碰它，所以一塌糊涂。你要说你持戒念佛，完了，他不知道啥是戒，从来不摸的。授了戒，比丘衣服一搭，我是比丘了，再也不摸它了。想干啥干啥，想说啥说啥，根本不怕什么波罗夷什么断头什么，什么都不怕，不怕！不怕，因果老子，业报来的时候谁都怕了。

这是个特别大的问题，所以说我们来随顺佛的果地觉为因地心，现行来忆佛念佛，可以使我们过去的这些业，在我们往生极乐世界阿弥陀佛国土的这样一个殊胜因缘成就下，我们再回来享受这个业。你现在你享受不了你这些业，你这些恶业，我们没有几个人能享受自己的恶业的。那我们现在把它就寄放，这个因果不会断灭，我们先把它寄放在一个什么地方呢？打包放在一个什么地方呢？放在一个我们未来，在阿弥陀佛这个国土因缘上真正成熟了，我们再去面对它，或者这么说我们在现行中真正随顺佛愿了，一切恶缘、善缘我们都能面对了，了不起，那没问题。那要是说普通人，我们就打包了，先放一放。你真正这个往生的心愿，随顺清净圆满的心愿，在这个往生的事实上达成一个抉择，你再回头拆开你这个包袱，每一个业习你都能面对，你不会责怪他人，不会责怪世间。你去面对，该杀杀该剐剐，该到哪一道你到哪一道，永不迷失永不退转，因为佛力住持嘛。

我们都知道，读过这个“往生我国不复三恶道”，那你要真正随顺佛愿佛力，这样地住持审观世间，三恶道真是与你无缘。那三恶道所有的嫉妒、狭隘、自私、坚固、心灵的这种自我指责、伤害啊，你根本不会运用这些东西。你没必要去运用这些东西，你心里一定会明亮起来，心地灿烂起来。

去年我们在讲，说要真正随顺阿弥陀佛的愿望，把过去的未了业、未了愿、未了情你先放一放。你使自己的整个身心收拾干净了，没有退转了，彻底随顺佛愿了，真正地感觉到无挂无碍了，你再打开你那些包袱看一看。你所有的东西都笑一笑，你过去那种负重啊、怨恨那、迷失啊、斗争啊，你再觅不到了，或者说那莫名其妙的坚持啊等等。这一点我希望大家思维观察，这个听的也比较多，看的也比较多。但这个里边不容我们模糊，不容我们模糊！你要就是打个旗号，你的包装就像这个东西的包装一样，我看它这个，我说“这是个伪劣商品。”“啊，不，这是个正牌的，盒子是用皮子做的。”“但这就是个伪劣商品（师敲，众笑），掉了几回皮了（众大笑）。”买的时候我说这是伪劣商品他们不相信，因为啥呢？包装太好了。外面是个皮子包装，然后是个硬盒包装，才是这个东西。我说它一定是伪劣商品，因为外面盒子比里面东西贵（众笑）。

很多人把阿弥陀佛作为自己的一个金字包装，心里面呢还都是伪劣商品，还是放纵自己的习气、自私什么的。这一点我们真得警觉，不警觉就拆穿了，很快就拆穿了（众笑），很快就拆穿了，一有温度就不行了。这一点希望大家真是引起我们的重视，我们在轻松中可以学习佛法，但是放逸呢，放逸呢……阿弥陀佛不是包装，是我们一定是真正的安心与调柔，明亮与随顺，在我们生命中真正地运用出来了，心地随顺阿弥陀佛的果德，真正在如实的法性，周遍的法性上真正地回归了，踏踏实实的了，那样你就知道自己那个调柔是必然的，随顺是必然的，明亮的心是必然的。你随时调整自己，他人的因缘不去对抗不去伤害是必然的。那我们跟这个相似的放逸的东西，习气、习气的强化啊，这种阴暗与自私的伤害啊等等，那可能就避开了。所谓的阴暗就是人心里的灿烂的东西没有。为什么呢？他有得失。为什么呢？有自己虚妄的打算。

那我们要真正地安心了，所有的打算都回归在忆佛、念佛、赞佛，以佛力来回施世间的这样一个如法的修持上来了。诸位菩萨这一点应该深思熟虑，不能轻易地放过也不能草率。我们要对自己对教法负起责任，是最大的一个问题、一个首选的思考问题。

还可以提问提问，因为这个地方是积染出来的，不得不讲。因为这个问题在下面提的还是比较多的，就是放逸的问题，实际它是个相似法、相似的一个状态，很容易使我们步入的。因为我们这个自私这个我啊，善于伪装，特别善于伪装，它一扭身变了，不是它了，实际还是它，后面支持的还是它，戴了个面具。就像四川那个变脸一样（师表演，众笑），一甩脸变了，你不认识它了，实际还是它，我告诉你。装着个念佛的样子，戴着个念佛的面具，实际背后还是它——自私、狭隘、骄慢、自卑、虚伪、烦恼、沉重、痛苦、挣扎、伤害，还是它。就是变个脸儿，就是四川的那个，一甩一甩可以甩出来很多脸儿，但是它的那个脸儿的背后还是那个，没有变。菩萨，这一点我们真是要对自己的心念真要看清、看明白的，可不敢马虎。马虎了，这个清净的法益从我们身边悄悄地丢失了，反而我们变得那么的，去欺辱了自己。

希望大家这个地方还是提一提，思考思考。因为这样的菩萨呢，给我提这个问题的菩萨们我感觉到特别地善良与真诚，这是个大问题，交织的问题。在我们身边都会发生这种相似的休息，突然你遇到一个东西了，过去疲惫，疲于奔忙、奔波，突然遇到这样一个好事儿了，说：“哎呀，我可以放逸放逸了。”完了，习惯开始冒出来了。然后第二个说我可以放逸放逸了，这个阿弥陀佛就已经跑了了一样，阿弥陀佛的教法已经丢失了。第三个说可以放逸放逸了，烦恼跟着就来了，放心吧，我们一而再再而三的烦恼就出来了。包括你打这个旗号，它烦恼也会出来。烦恼、对抗、习气又出来了。

可能我们都会有这些经历，这个倒没问题，但我们要认知它，认知清晰，对我们很重要。因为这是净土法门一个特定的状态，十分特定。就像一个贫穷的人一样，突然拿到无尽的宝藏了。这是个啥感觉呢？暴富。暴富了干啥呢？有正见的人他就很简单的，哦这是平常事，没有正见的人啥事都干来了。这一点希望我们真正引起我们的重视。就像《妙法莲华经》讲那个长者子，长者子喻是一样的。我们虽然得到佛陀这个长者把所有的财富回施给我们这些又有依止的有情了，平等回施给我们了，但这是我们本有的家产不需要骄慢，也不需要包袱，是平等的，是真实的，是你本来拥有的，你没有什么可包袱的。你要把它运用得得当、健康、有力才好，不要用这东西把自己的生命给浪费掉。这一点我们可以从思维探讨，当然也可以提出疑问什么都是没问题的。

放逸跟安心它有距离的，我们自己可以审观审观，也可能大部分人都有这个过程，我感觉也没有问题，但我们需要警觉一下自己。从我个人的角度上看，开始我在这个地方，我认为呢，休息嘛，休息嘛，人都需要休息嘛，对吧？人突然遇到一个好的东西了休息休息嘛，所以以前我在其他地方讲，寺院啊什么居士团体中，很多人在睡觉，他们去拉他，我说不要拉不要拉。为啥呢？我说他在其他地方休息不了，他在这个地方休息休息多好啊。因为啥？我这个也是有过程的，以前看到出家人、居士在一个地方睡觉，十分地受不了。感觉到这还得了，好不容易遇到这样一个甚深的因缘，你这样浪费过去。但是走得多了，感觉到太累了，太多人太累了，太累了，太累了怎么呢？太累在这儿休息休息有啥不可以？所以很多人出家了在殿堂里休息，以前我是受不了，香板打什么的，后来说休息吧。以前上殿我有时候发过脾气，后来就说两三个人敲打念唱，让他们听听睡睡觉，挺安慰人的对不对？（众笑）要真容得他们，也真了不起啊，人太累了。咋太累了呢？什么时间都累，就这个时候可以休息休息，（众笑）佛陀站那儿看着他，说哦宝宝休息了（众笑）。多难得啊。现在你只能这样想啊，要不然好不容易出家了受了比丘戒，对不对？我不睡一睡，多不容易混到这个一天了，睡一睡，对不对？其他时候这么累，就这个时候可以睡睡觉，对不对？我感觉这个弯啊，急转弯转过来了。

我去武汉的一次，很多居士来了，大概有十多人在打鼾，就那样子。他们说不讲让他们睡觉还是继续讲？我说你们几个听就行了，让他们睡。他说为什么呢？我说在其他地方睡不了这么香啊（众笑），干扰太多，欲望太强，休息不成哦。在这个地方他可以休息了。我说这些可能是经历得太多以后的一种话，但是绝对不是埋怨的话，我说的是心里话，因为啥？人在许多地方都累，就这个时候让他休息休息。不过你们回去休息了（被）打香板了我不管，我不负责啊，这个我可不负责，别人找你们麻烦我不负责。

我说这个世间的累啊就是大家比较累，比较辛苦。那你说我们在佛菩萨面前、在殿堂里睡觉，按我们娑婆世界的常规来说这也真是太麻烦了。好不容易遇到出家了，好不容易受戒了，好不容易学佛了，好不容易做一堂早课。那么多时间造业，好不容易在这儿赞佛、赞法、礼敬诸佛、供养诸佛，好不容易逮到一次机会，又睡觉过去了，真太可惜了。回到我们这个世间说很可惜。但要是睁开我们的佛眼看一看，真是感觉到太……啧，因为啥呢？他所有时间都累，就这个时候休息休息。你想一想啊，我们有些睡觉的人你更应该想一想了，我所有的时间都累，就在佛前可以睡觉，佛真大慈大悲啊（众笑）！

我讲这个相似，这个相似，一定引起我们的重视，我们应该怎么发心怎么运用自己的宝贵的时间，真是我们应该去珍惜自己的因缘。很多人因为就是太累了，一坐下来就睡，我也找了几个沙弥的麻烦，他们下来，说：“跪！”也是找麻烦，私下里找麻烦，人前睡我也不管，找麻烦找得厉害。你想想人身难得啊，佛法难闻啊，哎，就这样睡过去了，也真可惜，对吧？说这个时候可以累一点，下去你造业的时候休息休息多好呢？别人都在造业你睡睡觉，那多好。大家都在赞佛你睡觉，你说多麻烦。我感觉到我这讲一讲，要不然我们好不容易混到一个睡觉的证劵了。我也不知道是表扬，也不知道是批评。现在相似的，这里面是相似的，有批评也有表扬，敢在佛前睡，你看这知道佛大慈大悲，对吧？其他地方不敢睡，因为啥呢？不敢。提提问题，讲一讲，这个地方谁睡了，我扭出来站到中间跪，时间太短了，就这一节课。

问：老师可不可以给我们讲一下，在现实生活当中，我们很多地方很吃亏，有句话讲吃亏是佛。

师：吃亏是福不是佛。

问：吃亏是福，但是老是吃亏，其实很多人虽然表面上接受吃亏，但内心还是不接受。

师：对，你说的是习惯。好比说佛法中有一个真理，或者说有一个教义，我们说教法。但是我们一方面又有习惯，又有习惯，还有啥呢？还有大家的共识。真理和教法都没问题，大家说这个道理我知道，事儿上我做不到，这是习惯，习惯。但你说这个明白道理重要不重要呢？很重要，我做不到我明白教理了，也不得了，一定不要小看这一点。很多人说道理我明白，事儿我做不到，但是我做不到。他要真正能觉悟这一点都不错，那我们下面找一个可以做得到的角度就行了。开始大家都做不到，这正常啊。但慢慢地我们熏修，慢慢地知道这是真理了，知道这是事实的真相了，好比说“吃亏是福”，我们真了解这是真相了，慢慢的我们就做得到了。在因果上、在教理上、在共识上慢慢地我们就接受，开始都是不接受的。

习惯是一种势力，这没问题，我们一旦知道习惯是个势力，你明白了一个道理你做不到的时候，你心里会感觉到这个道理这么好我怎么做不到呢？你就有个反思，这个反思虽然很浅薄，但这个反思已经不得了了。反思得深入了细致了，一旦我们反思得细致起来了，深入了，你慢慢就做得到了。不断地思维不断地观察，不断地思维不断地观察，就能做得到了，就是这个过程啊。就是习惯我们很熟悉，不由自主去做了，对吧？教法教理我们还比较陌生，慢慢地熟悉了，哎，就可以做得到，它变成习惯了就可以了。这对我们世俗的人、不学佛的人，刚刚接触一点点的人都很好。没问题。你要比那些不懂道理的人好一万倍了。这一点不要小看它。

问：师父！有的书上我看到这样说，常观常照了了分明，有的书上写的是清净圆明，您说的阿弥陀佛果地觉是清净圆满，是不是指的是我们当下起念当下即觉知，觉知以后当体即空，立马回到清净那种境界。是不是指的这个？说的是不是一个意思呀？

师：他这个一体教言中说像这个圆融、圆满，假设我们说圆满，说阿弥陀佛的功德是圆满的，他这个愿望是圆满的，实际它含有我们每一个次序的内容，好比说这个圆满实际它是圆满十法界的，当然它也圆满地狱、恶鬼、畜生。分类，它也分类圆满的，总体地表达圆满，是它的圆满相。那这个教法的圆满，它这个一体教言中我们把它分开很多。《法华经》上讲，佛但说一乘，说鹿车、羊车、大白牛车实际这都是方便，逗孩子出来，从火宅里出来，干什么呢？给的都是大白牛车，就是但给一乘之教，予以真实究竟的利益，但是他在引导人出来的时间要有方便。有的人就是小孩子，喜欢羊车，看到大牛他害怕，来个大牛他说不行，我才三岁我要个羊车刚好玩，对不对？七八岁他感觉一个鹿车拉着他还很安稳，对不对？成年了来个大白牛车，有力、健壮。这是印度人的比喻，在我们中国不知道咋比喻，但这是对分别执著的一个状态下的有情的一个引导，一旦出火宅了都给大白牛车，因为大家一旦出了这个火宅，大家都一样了。我们一旦走出分别执著的梦，我们心地跟佛菩萨都是一样的。我们在这个分别执著差别业报的梦中呢，我们还是有差别的，这个鹿车、羊车、牛车呀，对人还真是有用，三岁的孩子你给他牛车他不敢坐，一个小山羊拉着车过来，他上去，他感觉挺安稳的，他可以驾驭。但是导引他出三界火宅是他的目的，是他的究竟无上菩提，是他的真实作用。

所以一体教言或者一乘教言，是真实说，但说一乘啊。三乘五乘是方便，一乘是真实教言，所以过去叫开权显实。那么佛为了利益世间，开始给大家一个权巧，说三乘，说五乘，说人天教，说声闻教、圆觉教，什么独觉教，乃至说诸菩萨教，来表达给大家的一个普遍的交往。大家都在这个法义上有随顺了，但说一乘，予以无上教法，但予佛乘。这个我们读读《法华经》——《妙法莲华经》回去可以读一读，尤其《方便品》应该读一读，以前放光寺的出家师父我都希望他们背一背。《方便品》，因为那是佛的真诚的教法。真诚的教法并不扼杀其他教言，它包含着其他教言，就是实教含于权教，权教只是方便，权教必回于究竟教言，回于真实，它不矛盾。你看，现在我们把很多教言矛盾起来了，好比说我们随顺果地觉不排斥自力的，你说我就要自力，我就要干什么，没人管你，这个你可以做，它含着这个的。但你那个自力能不能像果地觉为因地心这样的，急速地来消除我们无始以来的业力？或者说你能不能随顺佛的果地觉，以法性来展示世间如幻的业缘呢？你能透视它呢？你能不能透视呢？你要一定计较这个因缘那个因缘，这个没人去反对，所以一乘教言中含分别教法，但是分别教法能不能回归于究竟教言呢？这是个问题。像百钱中必含五十钱、十钱、一钱，但是一钱与十钱、五十钱能不能增到百钱呢？这个不敢说。

像我们这个时代啊诸佛菩萨，尤其是说释迦文佛看到我们这个时代，他取灭以后人的根性，说一切经教灭尽，唯有此法止住百岁，干什么呢？那就是我们的根性。佛在世的时候，你说佛说法是有目的的，现在佛把遗教留给我们了，他没有目的了，只是说给你一个作用，你用者大用现前，不用者搁置它就行了。佛说遗教啊甚深密意不可思议，就是大慈大悲。佛在世的时候人开始生骄慢了嘛，世尊一取灭就有比丘说：“哎，看看瞿昙取灭了，我们可得自在了，没人管我们了。”人开始骄慢了，开始不服于教言了，那就取灭。这些善知识过去教言一旦安立就取灭了，干什么呢？让你重法故，为重法故。人在一起他就会轻慢，不当做一回事儿，千里迢迢万里迢迢去了，他感觉很尊重，善知识稀有难得！但要天天在一起呢？嘿嘿，他是什么我是什么，这个就很正常哦。世尊在世也是这样子，善星比丘常随佛左右22年，常谤佛为方便。就是一说，哎，瞿昙，就比我们多个光圈，他有啥？生堕地狱。虽然是释迦佛与他过去的儿子，过去世的儿子做了一个游戏，但很多人都读不懂。现在的人也是这样子，要是跟师长跟教法跟善知识待在一起，都是哼哼唧唧的。人一死了，就哎呦晚了，后悔当初，后悔当初也晚了。死了，不在了。所以近代的这些善知识们，很多在世的时候，当尊重的不尊重，当学习的不学习，当认真的不认真，人一去世了，找不到了。找不到咋办呢？读遗教吧，遗教可遵，还有遗教。

释迦文佛的这个教法，我们学净土的这个教法，这个一体教言或者一乘教言，虽然说方便设五乘或者说三乘，为利众生故，设置方便，实无三乘五乘说。读读《妙法莲华经》我们大家可能心里就畅顺一些，尤其我们谈方等会上，佛皆以真实教言而遗于世间了，不敢说其他的了，再说其他的大家就会争斗，会骄慢自卑，谁有功夫啊，谁有资粮啊，谁有本事啊，骄慢与自卑弥漫于世间，这就是这个世间的状态。这个清净的教法呢一切众生皆有佛性，平等回施于一切众生，一切众生若凡若圣，同时修行，咸得往生，同归极乐，皆得不退转，佛力住持故。就把你那个慢心、卑心、迷茫的心、相似安稳的心统一皈依在佛力住持、佛愿摄化这样一个事实上来、这样一个究竟教法上来。要不然我们这个时代的人打烂头都不知道咋打烂的，各比自己的高低，相互会产生危害。所以这个一体教言下去读一读,《妙法莲华经》的方便品，我们大家就会对这个一乘教言有个认知。

问：慈法师我有一个问题，念佛是计数好呢？还是不用管数字，就把心安住在佛号上比较好？因为我个人问题是如果我不计数有时就容易放逸，但如果计数吧佛号又容易滑过去，为了完成嘛。怎么样去平衡它？

师：好，没问题。计数，数据的数，不计数，这个可能是普遍的念佛的两种方式。不计大概是有随缘念的这样的一个状态，这个是定功课的一种，定一个功课。实际计数这个方法对散漫放逸、最初修法的人是极为有效的，极为有效。为什么说极为有效呢？你实践了你才知道计数给你带来的方便，要是我们每一个人真正地说要完成一定的数字，有一个最基本的要求，好比说，念得清楚，听得清楚，计得清楚，这三个清楚就可以了。念得清楚，计得清楚，听得清楚，这三个清楚，你给自己定一个，这三个清楚你能做的事情，你要是能念一个星期，你这个人彻底就会变化，一个星期，不要多。念得清楚，听得清楚，数量不在于大小，就在于你做得到。念得清楚，听得清楚，计得清楚，这个数字是极为有效的一种修习我们散漫、妄想纷飞啊、恶业积累啊，是迅速走出它的一种特别有效的方法。但要是对正见、教法、教义比较了解纯熟的人来说，随缘有它的方便。好比说有一些菩萨需要管理，管理寺庙啊，有很多法务啊，有很多作为啊，他也得念佛，但他不能舍弃这种利益世间、作为、守护道场等等事情，那他这个随缘念也很重要。

这个地方对自修、自利是比较方便的，这个地方真正比较纯熟的人来说是可以作为的。计数对大部分人是特别有效的，当然你说很纯熟的人计数也有他的特定效应。这个地方不用有困惑，最主要是啥呢？计数不要赶功课就行了。这个数字可以自己比较充分地利用自己意乐的时间去作为就好了。不要赶功课，把赶功课的心一定要变成意乐的心就好了。意乐、供养，供养给大家，供养给社会，供养给所有的有情，来利益所有的如母有情你来计数，好比说你念十万，来利益十法界有情，或者九法界有情，可能就没有什么，就是那种逼自己的概念就变成了一个意乐了，一个很快乐的做法，调整一下发心就可以了。

今天我们这个学习提出来这个问题，我们下去可以争论、可以思考、可以依经典、依教法，尤其是依实教的教言。因为啥？果地觉为因地心，一定是实教是真实教言，去审思。当然我们可以把一切经典，乃至说找一切传承教法的真实我们来了解这个净土的真实，这个地方不需要蒙蔽自己，也不需要压抑自己的心理，当然我们怎么使这个法纯正、清晰、明了，远离那种包装性的作为，使我们真正地身心安乐，真正地安乐下来，是我们修行人、学习佛法的人的真正的一个大的方向。

谢谢大家，明天我们继续学习。南无阿弥陀佛！

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，如心，明观

一校：惠正，惠芳

二校：明润

三校：吉祥天女，明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十二集）

慈师2012年结夏安居开示0727

我们继续学习。

净土这个法门的学习跟大家日常生活的这种关联，或者说我们怎么在日常生活中，乃至说学习、修行中，把净土教法运用出来，那可能是我们每一个学习净土法门的人所面临的一个非常实际的问题。大家来学习这样一个甚深不可思议的教法，那你要是不随顺这个教法，不去实践了知它，那这个教法就形同虚设，跟我们就没有……它就在我们的生命作用中就不会发挥它的这种最独特的殊胜的这种功德与善巧。

我们来到这样一个因缘中来学习，来依止《无量寿经优婆提舍愿生偈》来学习净土教法，它这个那有这样一个依止、依据，虽然是世尊的遗教，但是这个同释迦佛在世的宣化是无有差异的。世尊在世所有的教法的宣化，无外乎是揭示一切众生、一切众生的本地的风光，或者说让我们一切有情了解他真正的价值，或者说究竟的作用，也有说一切众生皆有如来智慧德相，或者一切众生本来是佛的这样一个事实。那让我们最终回归到这样一个事实上来，远离三界的这种流浪啊、轮回啊，乃至说九法界的徘徊，使我们圆成无上菩提，乃至一切诸佛出世实施教法的唯一大事因缘。这个因缘，是千佛万佛一切佛是同宣、共宣的这样一个不可思议的，或者说彻底的悲心与愿望。

那我们在这个地方学习，虽然依遗教来学习，其目的亦复如是，欲使我们现前的诸位学佛者能真正地在我们这一生依止这个教法，于法得不退转，乃至就此一生随顺佛愿，往生阿弥陀佛清净国土，一生成就无上菩提，这样一个极为殊胜难得的大功德、这样一个教法。这个教法它的这种殊胜，千佛万佛乃至一切菩萨、一切贤圣都在赞叹它，并不是说是无原则的赞叹，实在是它的作用力。我们每一个学习者，假设是愿意认真地，或者说认真地去了解、认知、学习、实践它，那必然会得到这样一个不可思议的、出离九界的这样一个圆满清净功德。

这样一个教法的难得、难闻之处，可能就是我们无始以来的世俗习惯，或者说我们过去学到的一些一点一滴的东西，对我们的一些先入为主的东西，会遮蔽或者说会影响我们对这个教法的接受。我们以前在学习这个净土教法中，说这个九界、九界自力等等，乃至说提倡这个一念法，无外乎是希望大家有一个依法审思，就像现在的这种电脑技术一样，有一个打包、删除这样一个机会，来使我们完整地接受佛陀的这样一个清晰的教诲，随顺这个教法来一生成办无上菩提。

“一生成办无上菩提”，若是没有教法，那的确是一个不可思议的语言。但有这样一个对称的教法，这个语言在我们实践这个教法的过程中就会变成现实，就会在我们人生中、很短暂的人生中，本来是应该流转在六道中，或者说进趣于声闻、缘觉、菩萨道的这样的修行中，因为遇到这样一个殊胜、极快的教法，或者是真实究竟的教法。我们能认真实践，这种利益与功德唯佛与佛能真正地宣化出来。那我们在随顺这个教法、实践这个教法中，能少分、多分或完整分地了解它、运用它。

一个教法的实践，对我们每一个人的重视——这个重要性，最主要是我们这种先入为主啊，或者习惯性啊、所知性的东西呢，我们有个什么方法把它打包，怎么把它能融入到或者投入到弥陀或者诸佛的无尽的智海、愿海中，或者说彻底地随顺它的法性、展示它的法性，令我们真正回入到这种清净、圆满的真实利益上来，这个可能是头等的一个事情。

这个事情是通过教法来揭示了我们每一个众生原本有的这样一个无上菩提心，或者说一个无上菩提的状态，或者无上的道业的一个状态。这个状态就是十方诸佛所亲证，阿弥陀佛通过他的这种超世的殊胜大愿，来回施、展现给我们，令我们每一个众生有一个彻底的认知与印契，不至于在九界徘徊，或者说在六道中轮回，使我们一生在这个佛力的住持下，入不退转地，直至无上菩提。他这个教法虽然是十分地简洁，又十分地殊胜、圆满，但我们在这个地方，稍有一闪失就会回入到世俗的、声闻的、缘觉的、菩萨的知见上去。那个知见都是没有问题的，所有的知见、所有的教法各有自己的体系，各有自己的评判，也各有自己的结果。唯这个净土教法的特定，欲使我们即生成就无上菩提，于法得不退转，这是个十分稀有、难得的这样一个殊胜的教义。

这个教义的实践呢，对我们每一个人来说，实践是十分十分重要的。认知它，清晰地认知它、了解它，那是我们来实践它的一个重要的缘起。从根本上来谈，一切众生与佛本来无二无别，那我们这个别在什么模样上了呢？习惯、执著、分别——我们无始以来的习惯，这个习惯分成六道这样一个各自执著自己的习惯，以为自身业力的实有而令其相续。所以产生了虽然如幻的这种业流，但是各个有清晰的相承。人有人道，天有天道，鬼有鬼道，其道各有自己的归集——因果归集，也就是执著、分别、习气的归集。虽然无自性，但是各个执著自己的习气相续。每一个人都在运用着这个，这样在我们生命中，不断地表示着这种变化与差异，就是选择与进趣的差异。

那我们有幸遇到了净土这样的教法，虽然是在反复地思维、学习、认知，我们自己对这个教法的这种纯正性、清晰性，还是需要我们孜孜不倦的。因为我们无始以来的这种习惯，悄悄地、不自觉地我们都在运用，那我们有意识地、作意地来提醒大家这样一个教法。我们自己也要不断地去鼓励自己，鼓励自己，不断地鼓励自己去细致地、深入地了解这样一个大问题、大因缘，这是个大事情。这个大事情唯有我们每一个学佛的人，自己来生起这种意乐与向往。教法也好，我们学习也好，只是一个推动、引导、鞭策、鼓励、给予，运用还在我们每一个这样的学佛者。揭示——虽然揭示的我们一切众生的这种本地风光，但我们这个久远以来的轮回，所谓的本地、本际，这种实际谛理的相貌呢，少分休息的人稍有感触，多分休息的人有大部分感触，但大部分人无所触及。

所以阿弥陀佛发四十八愿，累劫地修持，来设立方便，回施给我们一个休息的这样一个圆满的理由，或者说功德，或者这样一个印契，让我们了解一切众生终极的归去必然是阿弥陀佛极乐国土，或者说必然是成佛。所有九界的徘徊、六道的轮回、三恶道的苦难，无外乎是无自性的这种执著、习惯，这种犹豫、逼迫、痛苦等等，实在是究其本质，随缘就得到解脱了。

阿弥陀佛这种圆摄九界的教法，无疑给我们了一个彻底性的、究竟的、解放的这样一个教法，与完整性的教法。这样一种极圆顿殊胜的教法，历代的祖师赞叹。很多人都读过净土法门这方面的经典、论著、疏钞，像这些善知识得到这个法的休息之后，他们这个赞佛——赞美佛陀的功德、赞美教法的真实、赞美这种弥陀的誓愿的这些言说是无穷无尽的。那我们真正地生起来过这种对佛陀的赞美、法门的赞美、教法的赞美，有生起过这样的心智没有呢？若是没有得到真正的休息，没有真正随顺这个教法，这个赞美是没有理由生起来的。因为我们没有体会到休息，真正地、身心彻底地、无有疑虑地让我们这一颗徘徊的心、轮回的心、苦难的心休息下来，彻底地休息下来，远离一切造作，令它彻底地完整地休息下来。你没有去触及这个地方，那我们就没办法感知到、领纳佛陀这种完美的、究竟的给予。

净土这个教法的的确确很简单很简单，我们怎么想怎么观察，它都十分地简单。简单得就是说，令一切众生现行有为归趣于无为，令一切现行烦恼即成菩提，令一切现行显现自行解脱，它很简单。实际简单到我们不需要任何的妄想，不需要我们任何的挣扎、疲惫、费力，只是让你的心——造作的心有一个理由休息下来，无始以来轮回的习惯有一个休息的回归。我们可以问问自己真正休息过没有。我们的六根、六尘、六识，对这个根、尘、识的这种运用是没有休息的。我们看看自己，可以回顾回顾自己，我们什么时间有个休息，真正休息的这样一种明确的休息的法则——就是方法、休息的觉受、休息的事实、休息的身心世界？

我们这个娑婆世界的所有的堪忍，无外乎是我们的欲望、习惯、执著、妄想、割裂的这种膨胀、压缩、变形，带来了许许多多痛苦、迷茫、挣扎等等。我们怎么来解决这种痛苦？所以阿弥陀世尊，乃至释迦牟尼世尊，乃至历代的祖师们，都想透过这个教法来使我们——这无始以来的九界的徘徊者、六道的轮回者、三恶道的苦难者——真正地回入到这样一个极乐世界，也就是所谓最终的休息之地，让我们本有的觉性彻底地发挥它的作用，不再被割裂、消减，不再被扭曲，不再被制约，真正回到它的平实、如实、真实这样的一个实际谛理上来。

教法如是，那我们的实践呢？实践的这种距离在什么地方呢？说这个果地觉为因地心回施众生，令众生的这个因地以诸佛如来的果地觉来安心，使我们的现行彻底地彰显它本来的样子。我们现行的这种表象、习惯的表象、执著的表象、分别的表象、苦乐的表象、智愚的表象，一时让它散坏，让我们那种本真的心智真正地发挥作用，所以来顺性地运用生命，运用我们的思维，运用我们的无尽的不受局限的作为。

那佛陀这种教法，所谓的就是念佛念佛这样一个以念佛来成佛这样一个极为简洁、极为殊胜的这样一个提示、一个教法、一个引导、一个开示，下面就是我们一念、一事、一个作为，这样一个相应的观察、实践、深入了解，的确要有这样极大的耐心与认知。这个耐心对我们每一个念佛人来说，看着是十分简单的，往往我们在实践这个教法中，习气的这种对教法的颠覆，或者说对我们实践佛法的蒙蔽，或者说我们潜意识的一种自我保护的这种拒绝，它会以各式各样的状态表现出来。

因为这个教法极为地简单，它的功德极为地殊胜，诸佛说了无量的教法、无量的方便，这个持名念佛，这个随顺佛的身业、口业、意业、智业、（方便智业）来作为、来对比，这个随顺法门被载负的休息的状态、这个随顺的休息、回归性的休息、印契性的休息、这种全然的休息的教法，那是极为殊胜难得的。他唯一的愿望是让我们真正地休息下来，彻底地完整地休息下来，远离一切九界徘徊的疑虑、这种辛苦的状态，使我们真正回归到这样一真的事实上来。

我们说如实知自心，那你这个如实知自心，这个自心是佛心方能清晰地了知。我们知菩萨心、声闻心、习惯心、缘觉心，或者说三恶道心，这个心可能在变异着的，在起伏着的，它没有得到真正的宁静、真正的庄严、真正的随顺、真正的慈悲与方便。这种具足的、这种性具的功德，唯有弥陀的愿力回施，他把它彰显出来了，表明出来了，在理事上它是并举的。

我遇到几个出家师父跟我谈这个事情，说“哎呀，道理大家都懂，这道理上是这样说的，理是这样说的，事可不然。理一定是这样说的，事一定不是这样的。”那净土教法就把我们这个困惑解决得也是比较得当，因为我们所有现前的我们的身、口、意三业，乃至智业、方便智业，阿弥陀佛这个教诲中都明确地给我们提示了方法。在《往生论》中更给我们真正的从礼拜、赞叹、作愿、观察、回向上，乃至说后五种果门，直接地就提示出来近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，来提示我们的身、口、意、智、方便智，它所有的归去的事实，就是即我们的业力而即成的事实。因为今年我们学的题目就是即心即佛的这样一个果地觉为因地心，或者这样一个果地教言的这个果，重点在果上，果呢是理事不违、理事一如。这样一个殊胜的教法，那我们在下面你要说，就是争论这个，说“理跟事是对立的、分裂的”，这就是众生心，理事一如那就是佛心。

那我们为什么会拿自己的凡夫心去分析佛心呢？去分裂佛心呢？我们的习惯。虽然“果地觉为因地心”，大家也会这样说，“即心即是”也会说，但说这是道理，到事上我就不该这么做了。为什么？这是道理，事上不是这样子的。给自己找了一个什么样的理由呢？不能休息的理由、徘徊的理由、放纵自己习惯的理由、拿自己先入为主的知见的理由、去排斥一乘教言的理由，这样实在是一个自我欺骗。为什么说是自我欺骗呢？——你自我欺骗也没问题，主要是不要影响别人。这个就难了，因为这样的人特别喜欢给别人讲，因为他说这讲的是道理，事上不如是。那果地觉为因地心，这个果地觉理事还要分开，这个果地觉是什么样一个果地觉呢？是理事分开的一个凡夫心吗？那我们现在运用的是果地觉为因地心的这样一个修行方式，让我们的凡夫心随顺果地觉，融入果地觉，以果地觉来载负我们这个凡夫心，让我们的凡夫心融化在果地觉上，来让果地觉成为我们这个因地心来起作用，它理事怎么来分开呢？

我这几天听到最多的就是这样一个比较强烈的反应，那我们这个即心即佛，这个果地觉为因地心这个果，还是你的凡夫果、二元的果、理事有碍的果，那不是佛果。所以说我们学了这样一个教法，你看我们学了很久很久了，学了这个教法，果地觉为因地心这个纲领性地提出来的这样一个教法、一个支撑，我们就会把它一带而过，这一带而过就会产生理事相隔、理事对立的这样一个凡夫心智的一种分裂，或者说我们没有以果地觉为因地心来思观、来作为、来言说、来交流。那么我们的身、口、意、智、方便智来礼拜、赞叹、观察、作愿、回向，来随顺佛的愿心，入佛智愿海的这样一个随佛教法的这种随顺法门，我们还是跳出来了，依着自己的知见，依着自己的习惯，依着自己的二元心智，理事互为障碍的这样的心理还在障碍着自己。

那我们这个即心即佛的这个果地，或者说这五种功德的这种佛的功德的成就、随顺分我们就没有机会了。这一点，我感觉到我们学习净土，要依经依教来思维，而不是依自己的习惯，不是依自己的理当然，自己先入为主的一些思想习惯来分析这个教法，实践观察这个教法，那你就变得无从下手，你的现行就变得固执，变得自以为是，变得诽谤正法。为什么呢？你说这样的果地觉为因地心，理事是分开的，那你不是在诽谤这个教法吗？这个诽谤呢，你要是及时地觉醒，那你就调整了；不及时调整，你还自以为是呢。

这个在我们学习净土的团体中是十分容易的，因为什么呢？我们的习惯、先入为主的知见，或者说大家相互影响的一些业力分的这种对待的这种习惯性的这种共有的事实，它很坚固的。你看一群人刚刚感觉到念佛很好的——随顺佛愿，依愿念佛，无染无住，无得无失，佛给了这样一个印契，我们来随着这样一个清净的教法、圆满的教法，这个无造无作即随圆满，因为啥呢？这个法性是圆满的，性具所显，因为随顺果地觉而认知而随顺而安住——你刚刚有一点点感觉了，下边一说：“这是道理，谁都懂。”噢，一万个马上就相应了，说“是啊是啊是啊”，一群人一点头，学了半天这果地觉就扔到阿弥陀佛的怀抱去了，我们又把自己心中的那个分别、执著、习惯拿出来用了。这个不是不行，还是要有耐心，我们反复地、反复地、反复地去认知，这个是自己的大事情，而不是别人的事情。那你说别人这么说，我有从众性，别人一说，我感觉说到自己一种习惯上来了，一种习惯中的意识上来了，那很容易的。

因为这几天接触了几个不是在这个地方学净土的，是在其它地方念佛来的居士，谈起来了，就说：“哎呀，净土教法是很好，但是我的业力、他的业力，但是……”就是说我们说念佛，摒弃九界众生业力的执著，随顺佛的果地觉来作因地心，实施这个教法，就是忆佛念佛；随顺众生业分——自业、他业、共业、交织业——这都是只有烦恼分，只有迷失，只有无穷无尽的这种争议，那我们念佛呢，就安心、休息、平和、宁静、喜悦、清晰、安乐。所以说因为我们这个环境很小啊，外面的环境很大啊，大环境中还都是那样讲的，说“道理是这样的，事情不是这样的”。有一天有个居士正在那儿讲得得意，我站在那儿一看，大家都在点头：“哦，对对对！”我说这讲了半天，还是共业啊！

为什么要反复提示这一点呢？很多人并不真正地尊重自己的法身慧命的大事，不是真正地在这个地方引起高度的重视，他的盲从性啊、随意性啊、人情性啊，那都是很重的，这个没问题，但不断地还是要提示大家。这一点一定引起我们高度的警惕、高度的警觉。这样我们不至于学了随顺法门、随顺佛的果地觉法门，反而又随顺业力法门去了，随顺六道、或者说九界有情各自的这种……那个话一定是有道理的，但是它不是即心即佛的道理，不是果地觉为因地心的道理，不是净土教法随顺法门的道理。这个道理呢是这个法门的道理，一旦用那个法门的道理就成那个道理了，就成那个趋向了。我们尊重这个道理、这个教法就会成为一生得不退转、一生成就菩提的这样一个事实。要是我们不尊重这个教法的道理，那我们怎么能真正地实践这个教法的事实呢？达成这个教法的结果呢？那是没有理由的，那达不成事实。

所以说我们学习净土这个教言一定要谨慎，当然一定要从自身来观察，自己对自己一个彻底的责任是什么，一个真正的尊重是什么。我们心地的真正的对教法的需要是什么，真正地清晰地认知起来，那我们对这个教法一定会负起责任，因为这个教法直接影响了我们的未来。对这个教法我们可以通过经典、实践、观察、交流等等，达成我们对它纯熟的认识，来决定它来指导我们生命的未来，或者说指导我们生命的现行，使我们在现行中解脱烦恼、走出徘徊、成就菩提。

这是一个真正的大事因缘，对我们每个人来说是一个确定性的大事因缘。不敢泛泛地、不敢笼统地就那样人情地带过。人情地带过真是不得了，人情地带过，那你顺别人的人情去轮回去了，那轮回的苦我们自己得承受，徘徊的痛苦我们自己得承受，三恶道的痛苦——刑罚的痛苦、饥饿的痛苦、愚痴的痛苦——我们自己要承受。那个时间就没人替代了，这个时间的人，这种知见的引导、教法的引导都有人做，但到那个时间没人负责了，他负不了那个责任了。那我们要随顺净土的教法呢，我们能彻底地认知我们这一生至关重要的大事，我们最真诚的一个心灵需求是什么。

真正地认知清楚了，过去人讲那就是再来一菩萨、二菩萨，一声闻、百千声闻，一诸佛、二诸佛、百千诸佛来劝你，也劝不回头了。为啥呢？你认知清晰了，你抉择于这种不生不灭不垢不净的真实利益了，你如实地回归了，没有人在生灭造作上再能诱惑你了，得失大小这个世间的尘染上再去动摇你的心智了，那你心中真是像芬陀利华一样地纯正了。

我们那个时间再去参与这些人的这种似是而非的说法，或者说似是而非的引导，可能对我们每一个人来说，那就是他不受伤害了。我感觉到很多学习净土的人这个地方很脆弱，我们的人情、从众性，别人一说，我们那个习惯的理事的对立心、取相的分别心……别人一说，一看 “哦，就是这样”，马上就回到这个世俗上来了。这个要警觉它，发生我们也不能反对它，因为有这样的环境。但要是警觉它，我们是不是念佛人，忆佛念佛随顺果地觉为因地心，以圆满心作为缘起，以清净心作为缘起，顺性地来观察世间，运用自己的现行，觉悟于自己的现行。那我们这个卑慢的东西会远离我们，得失的东西会远离我们，大小的东西、善恶的引导都会远离我们，使我们的身心真正安乐下来。所谓的往生极乐，真正地使它安乐下来、纯熟下来、清晰下来。

所以净土教法不在于大小、多少、善恶、凡圣，不在于这。平等清净圆满的缘起，是这个果地觉为因地心，让我们观察每一个现行，运用每一个现行的这样一个事实的直接的指导，直指佛心之大用。彻悟禅师讲啊，说净土教法跟禅宗比起来尤为直接。怎么直接呢？就是直指佛心之大用。说“作佛容易，见性难”，这是彻悟禅师讲的，因为我们都知道彻悟禅师是个禅师出身，是宗下的这样一个成就者，但他为什么说见性难、作佛易呢？就是随顺佛陀的这种果地觉的回施，我们十分容易得到佛法的利益，但要用其它的方法，它就的的确确没有这么直接透彻。

这一点反复地讲，不厌其烦地讲，也希望大家反复地在我们的每个现行中反复地去观察、反复地去认知。这个一定是要有耐心，要有认知心，要有清晰心，要有抉择心。

休息十分钟，我们继续学习。

好，我们还来学习。因为这个学习呢是跟我们每个现前菩萨都有关系，所以说还是希望我们真正地用心参与进来，这样呢就比较，像我们在私下里一些认知可能就更深刻一些。因为有大众有三宝的加持，有大众的这种因缘把它放大，一个问题就比较容易松开，比较容易解开。所以我们心中平时有些疑难、问题就比较容易（解决），尤其这个理事的问题。因为净土教法是果地觉为因地心的这样一个事实教法，或者说究竟教法，也可以说是圆满教法，它没有理事的障碍的，就是它没有理事的对立，为什么在下面谈到这样一个东西很多人很坚决地在说，那是道理，跟事不一样。这让人会感觉到，他会有一种“我用非法来思考一个教法，用对抗来思考一个随顺的教法”的这样一个违背教法的这样一种思维模式或者说交流方式。

因为在下面听他们说话，有时候感觉到真是，学习一个教法为什么不依法思维、依法交流、依法地来实践这个教法呢？而去依自己的习惯、依自己的这种强制或者说依自己先入为主的东西去这样做呢？后来想想：噢是个习惯。所以说我每次来讲都要鼓励大家有个耐心，你听了这个教法，你听了这个说法就是异见异解，我们要知道这是自力跟佛力一个差异，随顺佛力是一个不可思议的我们这个身心会有一个不可思议的飞跃，那要是随顺自己的业力呢？你就是老一套，十年如一日，二十年如一日，一生如一日，就那么个德行了，没有啥好坏，你越学越坚固。对，那我们在这个地方呢还是要认识认识，就是我感觉到这个理事一如的问题，我们需要大家可以在这一节课中大家可以提一提，交流交流，我们看能不能有一个比较好的，或者说依法思维、依法交流、依法实践的这样一个谈法、实践佛法、思维佛法的这样一个深入的抉择。要是我们以声闻法、缘觉法、或者说自力法来思维、交流、谈论这个净土法门，它也可以谈，但是它会变形，会给很多人带来一些犹豫、徘徊、矛盾的东西。所以说我们怎样把犹豫、矛盾、徘徊呢，从我们身心中给梳理清晰，所以在缘、在心、在决定，昙鸾法师这样的一个提示。善导大师说安心、起行、作业，我们这个心没有安在这个教法上，没有思维这个教法，没有随顺佛的果地觉，没有随顺佛的愿力，没有用佛心来住持自己的业力，你肯定是心不安。所以要把自己的心不安给自己用，忏悔还可以，把自己不安的心、不安的思想传播给别人，去影响别人，可能这问题就是很大的一个事情。这个我们还可以谈一谈。对，好，你说。

问：阿弥陀佛，师父，我一直有个疑问，就是您上节课讲的那个果地觉因地心这个教法，然后以前的时候您在五念门时也说过，就是不明发心修法无益，然后还说这个菩提心的问题，然后呢我就一直总觉得我自己这个菩提心发不出来，是否这块有些混淆？然后在学的过程中学果地觉，然后再真正说，菩提心的问题我又跑您上节课讲又跑自力法门，噢，我怎么发不出菩提心来，如何发这个菩提心？

师：好，这个地方我们来尝试着谈一谈。自身的发心，随顺发心，随顺佛愿的发心与自力的发心。这在净土法门都是有讲的，愿往生的心就是菩提心，愿一切众生往生的心就是大菩提心，这个是随顺佛的果地觉来发所谓的发菩提心的这个随顺发心，这个比较好认识的。因为愿往生的心就是愿成佛的心，愿成佛的心就有愿度众生的心，就有慈悲心，就有拔众生苦的心，就有方便心，就有智慧心，所以说愿往生的心就是菩提心，愿一切众生往生的心，就是大菩提心，就是无上菩提心，愿共诸众生同生安乐国，这就是大菩提心，这个是平等菩提心，也是无着菩提心，无上菩提心，这是随顺发心，很好认知的。

那我们去年啊、前年讲三种决定心，说一个究竟意乐的问题。我们说这个意乐，随顺的意乐——随顺法性的意乐、随顺佛愿的意乐，先讲了那两个意乐，后面又讲了一个我们究竟的意乐。你从你自身的角度去审观一个究竟的意乐，实际也是能回到菩提心这个角度上来。好比说我们究竟的意乐，愿意往生极乐世界，愿意成佛，愿意离开九界的纠结徘徊或者说六道的轮回、三恶道的苦处，是我们究竟的意乐，能圆满菩提，是究竟的意乐，能圆满菩提往生是最方便的一个，达成究竟意乐的一个最简单的角度。这个就是我们说自力的一个认知了，这个自力认知就是所谓如实知自心嘛，这个如实知自心，这个自心、如实之心就是菩提心，从究竟意乐上来如实地了解自己的心里愿望，达成所谓的发菩提心。发菩提心主要是我们联系的方法有问题，我们把这个菩提心呢搞得很玄乎主要是，其他的没有啥，你简单地一结合就行了，这样一简单地运用一结合就行了。

往往我们把菩提心就搞得很玄，菩提心不玄。对，要从这个角度，我们从自身的究竟意乐上来审观，如实了解自心，成佛，不再九界徘徊了，不再六道轮回了，不再三恶道受苦了。那么这一生呢，因为佛力往生极乐世界的这种回归，使我们一生成佛。那么这个成佛呢，是一个究竟的意乐。那么你了解了这个心，就是如实地知了自己的心，那么这个呢就是发菩提心，这是自力发菩提心。那我们从自力的角度，从随顺佛愿的角度都可以达成事实。过去三种必生有讲，顺性发心，顺佛愿发心，顺我们自己的究竟意乐知自心，这都是菩提心。

菩提心不复杂，复杂的是我们把它搞复杂了，它本身不复杂。要是我们从如实的自知心，没有这个究竟意乐的过渡，往往如实知自心有点难度，因为你要是不了解性德，不了解佛的果德的事实，我们想知自心是很难的，飘忽不定，在九界中择取不定，这样你从究竟意乐上如实地了解了自心的需要，那菩提心就发出来了，发出来。实际这心是没法发的，但要认知清晰了，就会运用了。因为此心无生灭，是事实的样子，我们那个是妄想心、生灭心、对待心、不完整的心，那就是众生心、九界心、六道心、三恶道心都行，这个地方究竟的意乐如实地了知自心。我们前天有讲如实知自心，是为菩提心嘛。

问：师父，我以前喜欢观自己的心念，就是知道我又起了个贪心、我又起了个嗔心……，但是过了一段时间，我发现光知道不行啊，你就说运用空性的道理，运用法则觉得没事了。但是后来又想众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成，如何运用自心不知道了，就很迷茫。

师：听懂了，这个如实知是我们很重要的一环，可能是我们第一个因缘开始像这个菩萨讲这一样，“噢，我动贪心了”，这是自觉现行，第一个这是很重要的——自觉。我的一个现行，我马上能觉悟它，它是贪、是嗔、是痴、是慈悲、是善巧还是不善巧，是什么，能觉悟它——自觉现行，这是我们念佛人的第一步，一定能做得到的，这很好做。往往人在这个地方相续中就会迷失，自觉现行它会迷失在什么地方呢？他在相续中就不知道怎么办了，就是下面怎么办？我觉悟了咋办呢？傻了。

所以第二步就来了，因为如实知，这个如实的这个“实”是个什么呢？我们一般就说的现行的一个状态，我们由表及里，这是个表层的状态——“噢，我起贪心了”，实际这是个变化。所以我们觉悟现行的本质是什么很重要了，这个他在相续中就回到这个本上来了，自觉还是现行，这个自觉现行相续下来——自觉现行的本质。五步意乐人生中有讲，我们先觉悟它是善啊、恶啊、什么啊，是啊、非啊，把它放在名言上，知道它没有作为，只是名言，无自性。无自性是它的本质。这个第二次自觉现行呢，是很重要的——本质觉，它实际是个相续状态，第一个是自觉相续，我们的觉悟感知，因为我们每一个人在行苦中没有一个人能（知），圣者方知于行苦，凡夫不知啥叫行苦，就是我们不知道这个行，就是相续的问题，所以我们第一个实际觉的是相续，第二个觉的是本质。

第三个就要了解，你要觉悟这个本质了没有用，又落入空寂，人看着是静下来了，但是躁动又会生起来，所以下面自觉现行、进趣。你了解它的本质了，它本质在起什么作用呢？这就很重要了，我们每时每刻现行都在相续的，觉悟它的本质了，人就会安顿下来，那么相续呢？——就是它的进趣是什么？它的力度、方向是什么？有的觉了，有的迷了，有的觉悟了本质该干什么还去干什么，所以它这个进趣对我们来说很重要，这个进趣跟相续看似有相似的东西，它这个（进趣）是了解了本质之后的进趣，（相续）这个是未明本质的一个东西，但是它又自觉了，自觉是不得了的事。那我们这第三层自觉，了解了自觉的相续与本质，再看它的相续的作为的状态。

那我们一般到第四个，就能了解它的这种自觉进趣的作用力，所谓的好比说有的菩萨发愿，以愿来导引进趣，清晰进趣，所以这一个要，我们来觉悟自己的愿行。自觉的第四个层面一定是愿行所指导了，你要明白自己的愿望了，是我们现在学的《往生论》中，远离三种违菩提门，随顺三种菩提门法，就是所谓无染清净心、安清净心、乐清净心，以智慧门、慈悲门、方便门来自利利他，这就是所谓的行愿，自觉现行之行愿或者愿行，就是你要有一个愿望来指导自己了。要不然这后面又会倒回到这种世俗中去了，一般我们现在学到这个地方，一般观察这个地方是没问题的。

你要是在愿行中再回归到息用上来，我们一般说就是成佛了，成佛就是息用嘛，这个就是修行啊。现在谈这个，实际果地觉是让我们息用自己无始以来所有九界之业染，让我们直接随顺大愿而了解自己的进趣，它是倒过来来的。这个菩萨谈的就是我觉悟了这个相续，我自己是贪、是嗔、是痴、是慢、是疑，那么一定要了解它的本质，贪嗔痴慢疑是无自性的，我们再来自觉它的进趣，它还会向前的，要以行愿来标立就清晰了，以息用为根本就归体了，归到这个体性上来。如实知自己的现行，如实知自心嘛，这个心我不写心了，写个现行，因为这样比较好用一些。

问：菩提眼小组根据录音，有一些自己的感悟，包括有一些想法。有一个师兄提了一个问题，他发了短信给我，要我转告您，我看了也是我的问题。刚才想写给你，我想想也是我的问题，我读出来，大家听听。他这样说的：师父，通过学习我知道净土宗、易行道的关键是果地觉回施，我记得光明堂前的对联说：莫讶一称超十地，须知六字括三乘。就是说六字洪名囊括果地觉和十方诸佛万德回施，那我现在念一声：南无阿弥陀佛！这里实实在在怎么体会果地觉？万德的给予在此时此刻怎么表达体现？

师：好，听清了，不用再念了，再念没用了。对。他的关键问题是这个问题，他这是用取相心、取相有对心来分析无为法则的，就是因为阿弥陀佛的果地是圆满的、随顺法性的，是无造无作的这种圆满清净的事实，他想说你给我拿出来个相，拿出来一个有对的法则，你给我拿出来。这个人很多，就是我念一句佛变成琉璃宝地，这是取相有对的一种矛盾心理的尖锐化，对所谓的无为的清净、圆满——这都是名词了——什么无碍，这是佛的三身，他对它就会有分析了。说这样怎么会清净呢？这样怎么会圆满呢？这样怎么会无碍呢？因为这个清净、圆满、无碍是以无为寂静之体、无自性之体来表达的这样一个不生不灭、不垢不净、不来不去、不生不灭的这样一个真如相，它这个相是真如相，这个地方是有为相、是取相、有对，这个有对它就有不圆满了，不满、不清净，这都是跟它（圆满、清净、无碍）反过来就行了。

这个问题很普遍，就和刚才那个“理事矛盾”是一样的，我站在那儿，他们一群人在那儿讲“师父讲的这是道理，你们不能这样信，应该什么呢？应该相信事实，事实是真理。”我说对，OK。你也不能反对，他说的是真理，就是世俗的真理，他讲的是有为、有取、有对的真理，他肯定是讲的对的，我合合掌就走了，为啥呢？讲的有理，三界六道有道理，对吧？

但是佛陀的教法这种无自性体、这种无为的真如实相，你要是用有对法去评价它——就是我念一句（南无阿弥陀佛），释迦文佛把一切功德、教法付嘱于南无阿弥陀佛这个六字洪名了，我念一句南无阿弥陀佛，你给我点什么？表现点什么？有对、有相、有为，就是你在这个割裂分上你要表达。它表达的是圆满、是清净、是无碍，是全体性的教法，所以南无阿弥陀佛洪名就是万德洪名，就是回归于实相真如，包含一切相，无有相，一切相本自清净，本自圆满，本自无碍，它依本而言，所以这个无为是依本而说的。你这个是依表相而讲的，我们都讲过，这个没问题，这跟刚才讲的那个理事障碍是一样的，这是个大事情，比较多。你说念一句南无阿弥陀佛就往生了，现在黄金为地，南无阿弥陀佛，没有变哪！说得很感人对不对？人人看看都是就是土地，南无阿弥陀佛！这万德无德呀？

就是我们把两个法对立起来了，那我们要是以有为心回归到无为的果地上来，息用我们的分别执著的热恼，令它休息下来，圆满相就现前了，清净相就现前了，无碍相就现前了，不割裂分就现前了，周遍相就现前了，万德就现前了，具足就现前了。你取一分就不具足，哪怕你现个黄金为地也不具足，没事我们真让人捐点黄金我们搞一个极乐室，你要是要到极乐世界到那个地方走一趟就行了。——那是一种世俗的色染罢了，世俗的一种取相的认知，实在不是这样的。阿弥陀佛极乐世界的黄金为地就比喻说是真如法性之事实，是法性功德地，具足清净庄严，随众生意而现七宝为地、七宝宫殿，它是随众生这种需求而展示出来的真正的庄严。这个是没有问题的，这个事情经常会有人提，那一天我听他们讲说这是道理的时候，我赶紧合合掌，因为啥呢？讲得太有道理了，因为我们思维的习惯是这样子的，是取相的，是把一个事儿当事实的，就是我们因为执著这个事实才有人道嘛！以前我们给大家举这个例子说：这是水，这是水，这是水，鱼看到是房子，你说鱼说的对还是人说的对？他说这就是水这能是房子吗？就是我变不成鱼，主要是。就说我们要表述的是无自性，而不是“它是水”，不是“它是房子”，房子、水都没有用，都是无自性的，为了表明这个（无自性）才说这个水的。

这个很正常，这就是我们学习真是要突破的一些障碍，就是我们抓住一个东西坚固它，这个坚固使我们的心变成执著、分别、对待的这样一个轮回的事实，你越坚固，这个轮回事实越相续，那就是你生命的未来，你看得清晰得很！我们越了解这个无自性，我们就从这个表相中解放出来了，还是这个问题没问题的，但从那个解放出来了，我不固执己见了，天人说的也是对的，（水）是琉璃，我随顺天人说；饿鬼说（水）是脓血，我随顺饿鬼说，我不跟他对抗；然后我说：哎，这是无自性的，OK？我们给人一个慈悲、智慧的引导，不是要跟人对抗的。要对抗，人家明明说的是对的，对不对？那两个人就战起来了,所以取相的人会斗争噢，鱼就会蹦出来咬人一口，“明明是我的房子，你说是水。”

这一点希望诸位一定要了解，它是个角度问题，这个事情提得很好，就是莫把无为之究竟教法以为有为之取相对待，就可以了，那我们就不矛盾了。因为我们这个净土教法本来就是随顺佛的这种圆满给予使我们无为地回归，说即有为回归于无为，即烦恼为菩提，在这个烦恼的根本上表现它的（本质），说烦恼即菩提，有为即无为，理即事，实际呢理事一如。

那做不到我们随顺哪，你现在说我还做不到，没问题，你随顺，随顺可以的。你说我的力量还不够，随顺够的，我们站在地球上随顺地球运转，你再笨的人也可以吧？你再固执的人，地球转动，你也不能不转吧？再固执的人说是实有的，它也是无自性的，对不起。

这一点一定真正地使我们这个“法无定法、法本无法”的事实，我们要认知到。要不然我们以取相认知、有为的认知来坚固，表相的这种坚固使我们沉沦了，沉沦在我们的分别、执著上了，使我们堕落了，使我们染着了，使我们跟别人对抗去了，造成了伤害，是毫无意义的事。

好，提这个很好，不光你有疑虑，很多人说念佛就往生我不相信，因为啥呢？黄金得成地要不然就麻烦，它这是一个教法的认知，这不是理事的障碍，这跟理事没问题的。我们认为你说往生肯定就是马上琉璃为地，理事得一如对不对？这个说法看似很有道理的，这完全是众生分别执著取相造成的结果，我们随顺，随顺，随顺佛的果地觉来观察自心，观察无自性性，安住于清净、圆满、无碍，这样地深入实践，必然能使依正二报得以圆满。

问：在一次梦中有人问我：生者实无生，去者实无去，然后我就没有给他回答出来。

师：没问题，你坐下就行了，我们来说梦，实际我们现在都在说梦，我们现在是人生梦。我知道他想说啥，你看我知道他的诡计，我们人生有三种梦，我们这个梦实际就是中阴状态，人很少知道自己是在中阴状态，包括我们现在，它有不定性就是中阴，所谓中阴就是在变化的意思，好比说人一般说的是死亡中阴，就是人死了还没有投生的这一段是中阴，这个基本上人都能有一个感触。这个感触，基本上大家说：噢，那家伙是中阴身了。咋中阴身了？就是还没有择定于未来的投生，还没有达成善恶啊这么样一个投生的东西，这个称为中阴，还在徘徊。谁举手，谁没有徘徊？你要没有徘徊你说你每天生活在三昧力中、等持中，那要没有这样子，那大家都是中阴，我们这叫白日中阴，OK？生死间未作抉择是徘徊中阴。我们白天还没有定，善恶、是非意识还在徘徊，还在善恶法则上徘徊，还是中阴。当然，这还有说梦中阴，就是我们睡眠的时间做梦啊等等，梦中阴。梦中阴、白日中阴、再一个就是，我们说死亡中阴，这三个中阴我们要知道。

他讲这个梦中阴说，什么生者实不生，去者实不去。实际不是，过去祖师四料简不是这么讲的，是反过来讲的：生者决定生，去者实不去。他问话问出毛病来了主要是，这个小鬼出问题了。对，生者决定生，去者实不去，他讲的是法性，讲的是幻化业缘，是这种我们择取的一种变化。有四料简，往生四料简可以看一看。

所以我们要了解，我们在徘徊时间还有中阴，有的人说：“有的修行人，无有中阴过渡。”就不需要中阴这个过程，为啥呢？他已经把中阴处理干净了，把白日中阴、死亡中阴、梦中阴处理干净了，他是一如的状态。那你要说他能进入等持的状态呢，可能是不得了。那我们要把这三种中阴处理干净，在这三种中都不徘徊了，真正能作得主了，那你就择取，愿生就生了。我们现在还徘徊，很多人说为什么念佛的人多（往生的人少），因为念业力的多，所以往生的少；为什么说念佛的人万修万人去？因为念佛的多，念佛就往生极乐世界。徘徊，我们要念佛去掉这个徘徊就行，这个中阴的问题就解决了。人中生就有三种中阴，我们现在大部分人在白日中阴状态下，你不要认为你还……中阴，很多在中阴状态下。四料简，有往生四料简，可以读一读。

弟子：师父，我想供养给大家一段话，也是您讲的，就是关于平时正修行这个。但是原话供养，我自己就不说了。我觉得太好了。

师：嗯。

弟子：比如说贪心升起，此心何名何相？何以缘起？过程结果、自性为何？然后就可以观察到本质，是无自性的。无所得中何以造作此业呢？何以自欺呢？知此习气本不可得，因缘而生，久习相成，知其无有自性，无所得中我何以作为呢？若念佛，若称赞于佛，若礼敬于佛，若供养于佛，随顺佛愿，得大安稳大快乐，我当作净观，如佛是观，一真法界清净光明。

师：嗯，好，可能是以前讲的一些思维方式。

好，可以提一提问题，刚才这个问题就比较尖锐了啊，实际说我们平时的心中的疑难啊……可以提，谁举手了？把手放下了啊？我们平时的疑难，在这种环境中就很容易松开，比较容易揭示。

问：我说一个，有一段时间我这个心理状态。我有相当长一段时间，对别人的发心特别地不屑，为什么会这么想呢？因为很明显不合比丘戒，然后很明显不如念佛划算，很明显的，尽管是说师父交待的，但明显有自己的痕迹。通过这三个角度，我对这一类发心，相当长一段时间都很看不上，但我这段时间突然发现自己错了，应该是错了。

师：取相了嘛。我们对这个，还是这三类说：自、他、共它都有交织性的东西。所以，我们把这个交织性来说说，自他共交织业，这个业分中会侵夺我们的心智，会扰乱我们的现行，毁灭我们的觉悟，染污我们的智慧，颠倒我们的这个正行。为啥呢？所以要是我们作为真正的念佛人，这个自他共的这个九界中，刚才那个居士念那个，九界业分，于九界业分而不顾。不顾，不顾它了，并不是说我们麻木不仁。不是，你顾不过来。你被他人的业力、自业、共业侵夺了，侵略啊，你被他人的业力侵夺了，把你的心给侵夺了、占有了，就是。说占领了，对，占领了，被法西斯占领了。你被人转了，被人调理了，那我们没法念佛了。所以念佛的人干什么呢？对此类众生多做祝福回施。要么回施要么祝福，你没有其他的，你要说：“你是这么个东西”。完了，人家本有的业已经够苦了，我们再给人家砸上个砖头，他就更苦了，就落井下石呗。他本来堕落了，已经往下坠了，对不对？你再丢一块砖落人脑门上，人不完了吗。是这样子的。说有诸过患，有诸过患的人，就有堕落者嘛，堕入悬崖、堕入深谷、堕入井底。这个时候我们当有祝福，当有救脱之方便，说祝福予法是为方便。对这一类的人我们不能去顾及他，干什么呢？更不能被他占领侵夺。给他祝福，祝福比较简单；予法，给他个法。祝福予法，你要是有祝福，有给他法的机会更好，没有了呢就给他祝福，OK了。有时很多人就是擦肩而过，你没办法。有的人没法交流，有的人你要跟他交流，他说我战胜了多少人，你还能战胜我啊？完了，这不吓死你么，对不对？你赶紧祝福他就行了，悄悄地祝福他好了。

所以你一定不要被他人的业力所侵夺，侵夺你什么？侵夺你的心，你的心念就会又导引你去做一些烦恼的事儿。那我们于九界的这种业分不顾呢，就是那我们只有念佛了。说唯佛是念啊，我们提出来唯佛是念啊，这个“是”啊，就是正确的意思。唯佛是念，这个“是”是正确的意思；唯佛是念，这个“是”，是正确、得当、合适、应该做、意乐、安心，说唯佛是念，这个“是”是正确的。自他共交织业、九界业分不顾，现前了，祝福、予法。我们那个安清净心、乐清净心，有讲嘛。对，这样你就不会被他人的烦恼所制约、所侵夺，我们就不会被境所转。

实际你再多的因缘也是外境啊，嫉恶如仇，看似很了不起，后面呢烦恼炽盛。我回来就听到这个，说放光寺很多很多，我一直对大家没有采取任何行动啊。因为什么？我想想，哎呀，反正这不是我顾的东西，我要引导大家念佛，我要祝福大家。其他的我真现在我也管不了，因为啥呢？有时候我管着管着自身也被侵夺了、占领。我先祝福，慢慢地给法，你还不改变，那我可以找麻烦了，哈哈。对，现在就采取这个措施了。你说这个唯佛是念，对我们这个念佛人来说，至关重要。你这样可以避开自他共业、交织业，这个你可以不顾于他，而祝福于他，予法给他说：你这样不究竟不圆满。可以吧？

问：师父我再补充一句，因为当时心净的时候啊，有一句话意思就是……但是我不知道当时那个想法对不对啊，以前的出家人不是有一句“不见自心的时候，不谈发心。”因为很多人做事的时候，他是以发心为做事的一个缘起嘛。刚才说那句话我经常自己也会反复地揣摩它，就是不见自心，不谈发心。

师父：你这话，搞不懂，你自己慢慢揣摩就行了。这不是交流的话，这是你自己，可能你自己设定的话。你自己挖个坑也行、挖个井都行，跟别人没关系，你这个话就是堵得慌。你自己有什么方法，这个没人管。

问：阿弥陀佛，师父！

师：哎。

问：我们经行的时候，念佛他就该是一个不畏惧，结果我们在经行念佛的时侯，原来还，反过来还感到很畏惧啊。

师：好，知道知道，你坐下，这在经行道、般舟道可能都有说。有四种无畏，我们这个有很多的这个畏惧，这个畏惧呢惧怕。很多人的这个惧怕心理是十分重的：惧怕黑暗、突如其来的音声，很多很多，内容太多了。可能是很多走般舟的人呢，都会有这种。

早期来放光寺住的时候，大概一二三四五，我们五个人，他们出去晚上处理卫生的时候，就要把另外一个人叫起来拽着手。干什么？以前没有灯哦，这是个荒郊野外，到处都是荆棘，那个杂草很多，蛇也很多，以前蛇很多的。他们白天看到蛇，晚上就第一个概念先想想有蛇没有蛇，第二天先听到有鬼没有鬼。他这样的有惧怕，诶，那样。慢慢地谁也不叫谁了，也就出去了，没问题了。慢慢现在我感觉到可能是男众这个地方，基本上出家人可能问题不太大了，但也有，还有害怕的。

这个惧怕的心理是什么呢？刚才这个某某，他讲这个事情呢，大概是人经行中，特别容易出现的。经行，这个经行中特别容易出现的一种什么呢？就是身体的衰弱与意识的衰弱，弱化了，身心被弱化的一种特定状态。我经常以前听到一些女居士、出家师父、女众，跟我讲这个问题说，说在般舟道里“啪”那个顶子上落下来一个树叶子、一个树枝子，或者松鼠砰跳上去了，一下吓得有两三天出不来气。我说得没有夸张啊，就吓得不得了不得了的，弱化了，弱化了。平时可能听一听也没有啥，在黑暗的情况下、在比较弱化的情况下，突然来一个音声，来一个影子，谁突然出现了，就“哎哟，把我吓死了！”——他就弱化了。

黑暗能使人的心智弱化，经行得太久了，使人的身体、意识也容易弱化，这个时间呢，这个惧怕的这种毛病特别地容易升起。以前我跟他们说了很多方法，现在给大家提一个最简单的方法，你就可以直接来转换它。好比说你惧怕的时候，你就做一个祈祷，你说：“愿佛光明照注我身，我身如佛光，照亮一切众生远离畏惧，远离恐怖，得身心安乐。” 你再去干事没问题了。说：“愿诸佛光明，我身心亦如是，与诸佛光明无二无别，照亮一切畏惧、恐怖、懦弱有情，令他们安乐、自在、有力”，基本上就不会有问题了。

可以去实践，有这个害怕的时候一定要这样实践，不这样实践呢，你就有“我”出来了，我因为这个畏惧触动了“我”，触动了我的慈悲心、善心，我就把法、把这个无畏的东西回施给大家，让佛力具足悲智威德，来照护一切众生，令其安乐，远离畏惧。这是最简单、最简单的一个离怖畏的善巧。当然也有人念南无离怖畏如来呀，南无观世音菩萨呀，南无大威德者呀，什么什么的都有。但是就是这样就比较直接，比较直接，就直接从自己的识心上去认知它，从识心上，从识心认知就比较直接，转变比较直接，很直接。

很多人都有畏惧的，怕走黑路，什么怕这个怕那个，尤其住山的人这个特别容易。这是弱化的一种状态，很正常很正常，不是不正常，很正常，用个方法一调整就行了。有的人出门前念地藏王菩萨：南无大愿地藏王菩萨！念十遍，然后再出门，就是大愿地藏王菩萨你有多大的悲愿，我有多大的悲愿，然后出来了。没问题。

问：师父，怎么从心里来抉择阿弥陀佛果地觉的功德的真实给予？

师：真实？果地觉的真实？

问：如何从心里来抉择阿弥陀佛的果地觉的功德的给予？

师：哦，给予，抉择给予，抉择佛的给予。我说那个三种意乐，说那三种意乐中就有抉择分，就是从究竟意乐上来抉择。究竟的意乐很重要，就是你究竟要干啥，这一生，他就会抉择。要是不在你的究竟意乐上呢，你很难抉择，很难抉择。你说我顺性抉择，顺佛的果地觉抉择，顺究竟的意乐抉择。你要能顺果地觉的这个抉择呢，那你就不用这个抉择了，佛给予你，你就要就行了。对，那是一种意乐嘛，我喜欢佛给我啥我就要啥，那是个方便。但是我们自身的究竟意乐是什么？就是你作为一个凡夫人，从各个角度观察，好比说对十法界的观察。刚才我们谈到了，九界是徘徊的，六道是轮回的，三恶道是苦难的。你要是真正地做过十法界观，那一定会抉择佛陀的给予，这个就是一个所谓的意乐。

十法界观很重要，我们可以有一点这一类的资料回头可以查一查。对十法界、对地狱、饿鬼、畜生三恶道观察观察，其三途之苦；对三善道之观察，其徘徊之苦、其放逸之苦、争斗之苦；对三圣道——菩萨、声闻、缘觉，对他们观察不究竟之苦、行苦、或者说寂静无作为之苦。那我们来看佛陀的给予呢，是究竟、圆满、清静、具足无量妙用的，那你这个意乐呢你就抉择了，抉择你就会随顺佛愿。

这个十法界观很重要，可以下去找一找这一类资料，我们可以找个地方画一个十法界唯心所造那样一个图，你看一看。那我们择于念佛呢，择于佛的给予的这样一个意乐呢，必然会成立。那我们作为一个普通人，要是没有这个观察呢，我们的徘徊习惯哪，凡夫这个徘徊是没办法的，这个徘徊是没办法的，这个习惯很炽盛很炽盛，它就厉害得很：“这就是我们习惯！”这样那样、那样……每天就这样子，就是不决定啊，就是没有抉择自己的意乐，没有抉择自己的意乐。一旦观过，有十法界观，那我们对佛的给予的这种意乐的抉择呢，我们来接纳这种给予，那是自然而然的，省力、究竟圆满、彰显自性、激活佛性，它真实不虚。我们从这些角度来审视呢，这个抉择就比较方便。

要做法界观，就是要多观察，多观察。多观察你看九界它这个，为什么说九界是徘徊的呢？为什么要有出现净土这一个教法呢？就因为九界的这个徘徊力是不可思议的，就是菩萨、声闻、缘觉啊，起码说在，尤其在菩萨法中徘徊的是最多的；说这个声闻呢是不究竟的，他也有徘徊的内容；说菩萨地尚未行圆，虽在行处，亦是未圆啊，所以他也有徘徊的地方。这是跟佛、跟佛陀对比而言，他毕竟是不究竟的，所以他是九界徘徊这个东西。是依佛、是对比而言的，这跟佛一对比是这样说的，九界都在徘徊。那要是跟我们人类比起来了，那些声闻、阿罗汉那太厉害了，那些独觉菩萨，对不对？我们累劫修持都没办法跟他们相比肩，没办法站在一起的。但是我们这一次遇到了净土教法这样一个殊胜的教法，那我们有机会了。

好，大家在下边呢，在这个念佛法门上也多思维、多碰撞，争论也没有问题，不要有畏惧。因为这个教法是真实不虚的，是可以持续深入地了解它的，在我们这个世俗的生活中，把这个法运用得越来越纯熟。

好，我们明天继续学习，谢谢大家！

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，明全，惠正，德晓，乐一，明观，正印

一校：明忻，乐一，明灯，正行

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十三集）

慈师2012年结夏安居开示0728

我们还来继续学习。

因为我们学习依止的文字——无量寿经优婆提舍愿生偈，他这个文字，这是一个教法的载体。通过文字的叙述，能使我们透过自己心理的一种自我的认知，或者剖析，或者随顺，或者说是法名，或者说是印契,能使我们每一个众生心目中本有的法则，本有的法让它生起作用来。因为佛陀所说的教法是无有定法的，只是为了利益有情，解开众生种种无明妄想的这种心结、疑虑，或者说种种的习惯。使我们的心智清晰、明了，回归到这样一个真正的休息、自在，一个清明的广大空间，那我们对这个世间的同类、异类、杂缘有情，生起智、悲二心的这样的一个所谓的方便。

佛陀的教法说了八万四千法。像净土这一个法，是十分成熟的这样一个时期，在释迦佛说法四十九年中，净土教法是十分纯熟的时期才宣化的一个方等会上的教法。这个教法之所以能在我们这个时代源远地流长，或者说在我们这个时代大家有幸接触到这样一个完整的、又简洁的修行机制，实是我们心中的，原本是这样子的。只是外围的因缘，自业也好、我们常谈的他业也好、共业也好、交织业也好、外围的环境也好，已经给我们带来了这样一个机会。若是我们在自业、他业、共业、交织业乃至环境这种业中去纠结，或者说去计较。那我们趣向，一定是痛苦的、迷失的、挣扎的。那我们来反观自心，来如实知自心，来觉悟自心，通过念佛这个方法，来达成我们超越自业、他业、共业、交织业，乃至说我们依报给我们带来的巨大的困惑，使我们真正地走出这样的一个堪忍界的一种业报的事实，或者说业报现象，使我们成就这样一个觉者，或者说这个时代的一个能离苦得乐的这样一个学佛的这样一个事实。

净土法门展示的这样一个内容，我们可以不断地去实践，来观察。虽然反复地在讲一些比较粗浅的一些引导也好、提示也好，看似呢，可能是大家平时都会思考、观察、运用得到，但是往往它这种模糊、似是而非的东西给我们带来了一些沉重的教训，或者说令我们的心里许多地方不能真正地抉择。那么在这个生死路上，这个险途甚多，我们现在可以看到我们这个整个我们生活的这个时代依报环境，乃至说人与人之间的这种交往啊，或者说我们自身业力的相续啊，共业所共同守护的世间的事业相，变得十分地不可把持，或者说没有什么稳定的、次序的、清晰的这样的一些，他的这种原本、本应该有的这样的状态。已经变得自然灾害就是频繁发生，这基本上我们这个可能是要有人去看看新闻什么的，没有人看新闻我们周边的也不断地发生一些。像我们中国的暴雨什么，很多城市都是，在城市中间都可以抓鱼，可以开摩托艇一样的，就是很多地方都被淹掉了。虽然没有真正地动摇我们生活的大的稳定，但是给人带来了很多的冲击。

那我们周边呢？我们自身的心智呢？乃至说业、业的交往呢？要是不如法地思维呢？要没有法则守护呢？我们人跟人之间的这种谈论也好，事相也好，人跟人之间的信任啊、尊重啊、爱戴啊，要是没有一个法的联系，似乎这都是不可能。已经变得，就是人跟人之间出现了一些，包括自身对自己的这种尊重啊、认知啊，或者信心都很模糊了，或者说许多不可思议的这种业力都浮现出来了。那国际形势，我们很多人因为生活在这样一个时代都有一些了解，我们周边国家可能，大部分都是虎视眈眈的，整个社会生活在一个边缘的状态。这个边缘呢，不是某个人，也不是某个国家，也不是某个群体的心理，是一个大的国际、社会、群体、时代的一个现象。许许多多的地方就有一触即发的这样一个不可思议的，乃至说很难预测的这样一个未来。那有的人有禅定啊，有天眼啊，可以预测未来，可以了解未来。但大部分有情都在揣度、迷茫，或者说这样的生活意识状态下。

那我们这个时间学习净土为什么提到这个现行中的重要性？因为我们不知道，或者说整体性很难去把握我们以后的、或者说现行中的每一个过程。若是没有一个法则，这个现行，在我们身边不断地丢失。一旦有大的变故，或者说我们不可思议的因缘成熟，可能就会给许多人带来一些这种轮回上的险途，或者说轮回上的不能自制。

净土教法它这个现行的修持，要是我们在现行中，学会来运用我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，那就是有什么变故，有什么因缘，我们一样能安详地、坦荡地、清晰地去处置它，或者说去完成这个生命的相续的自主，或者说我们在这个相续中有自主自由的能力。要不然这个被迫性，业力的被迫性会给我们带来一些想象不到的伤害。

六道轮回必然是险途，可能是我们每个学习者或者不学习者面临着轮回的这样一个很实际的问题，都摆在我们面前。也可能有的人有这种紧迫感，也可能有的人认为这不过就是一个说法，不管是说法还是一个有紧迫感，但我们人类的生老病死这个业力相续是人人都需要认真观察，认真了解，认真运用的。学习一个教法它的目的不是增加我们的谈资，也不是说我们增加了一些什么更多的想法，实在是为了使我们的生命真正地从根本上休息下来，使我们来完整地重新认识生命，认识业力趣向。这样极乐世界对我们每个人的感召就变得比较灿烂、清晰，这个目标比较广大，方法比较可以遵循。那我们出轮回也好，出九界的徘徊也好，对我们每个念佛人来说，他必然会有一个实际操作的，现行中认知、实践的这样一个具体内容。这一点我们反复提示，还是希望大家有一个自我的法的实践的警觉，不是一个泛泛的学习。

我们把过去学的文字重新读一遍，给大家有一个复述一样的。往生论的第12页，有书的可以打开，我们可以把这段文字读一遍，我们从文字上来再过一遍。往生论的第12页最后一行。

如是菩萨，奢摩他，毗婆舍那，广略修行，成就柔软心，如实知广略诸法，如是成就巧方便回向，何者菩萨巧方便回向，菩萨巧方便回向者，谓说礼拜等五种修行，所集一切功德善根，不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故，作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国，是名菩萨巧方便回向成就，菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法，何等三种，一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故，二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故，三者依方便门，怜悯一切众生心，远离供养恭敬自身心故，是名远离三种菩提门相违法，菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故，何等三种，一者无染清净心，以不为自身求诸乐故，二者安清净心，以拔一切众生苦故，三者乐清净心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国土故，是名三种随顺菩提门法满足，应知，向说智慧慈悲方便三种门，摄取般若，般若摄取方便，应知，向说远离我心不贪着自身，远离无安众生心，远离供养恭敬自身心，此三种法，远离障菩提心，应知，向说无染清净心，安清净心，乐清净心，此三种心，略一处成就妙乐胜真心，应知，如是菩萨智慧心，方便心，无障心，胜真心，能生清净佛国土，应知，是名菩萨摩诃萨随顺五种法门，所作随意自在成就，如向所说身业，口业，意业，智业，方便智业，随顺法门故。

那么这一段文字，我们通过前一段（时间）反复地提示学习，大概有一个意识。对自己的生命、生活、交往，自己的身、口、意、智、方便智这几个角度，有一个自我碰撞与了解。因为即心即是的教法，我们不从自己的每个现前有缘的心灵中去冲击自己，它是毫无价值的，因为即心即是是每个众生的心理的现行的状态，这样一个教法。前面我们讲的这个身业、口业、意业、智业、方便智业，这五种法门随顺，随顺法门成就，这种随顺成就，是引导我们随顺业力与随顺佛力、随顺佛愿这样一个差别的观察对比的一个心作心是的择取方便。依随顺来导引我们走出无始以来的身业、口业、意业、智业、方便智业的作业的习惯，我们习惯性的作为在自己的身、口、意、智、方便智中的作为，假设是没有随顺佛的功德，果地觉为因地心的这种随顺引导，我们很难体会到我们在一种生活习惯、这种习惯意识的推动下的作为，很难警觉。因为我们已经熟悉、纯熟了这样一个生生世世的积累，它很难警觉我们的身口意的这种觉悟，那智业、方便智业就很难达成。

通过我们学习五念门的这种身业、口业、意业、智业、方便智业，来随顺佛的功德，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，达成这种随顺法门，而得到的随顺成就的利益，对我们超出我们无始以来的业习，他人业习、共有业习、交织业习的纠结无疑带来了一些方便，那我们实践实际相应不相应呢，关键问题在于随顺法而得到的身业、口业、意业、智业归入于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这样会使我们在有意无意中超越无始以来我们的这种世俗的，六道轮回的这些习性、秉性，回归到这种清净的法性、每一个现行的觉悟的觉性上来，让我们的本有的法性与觉性，在现行中，发挥他应有的作用，而不是受业力的蒙蔽，

这个通过学习，它的要点在于随顺得入的这样一个教法机制，这个角度我们反复地提示，大家也各有争议，也各有审视，也有所实践，包括去年的学习、今年的提示，这个心作心是的法在佛陀的教法中，在净土的教法中，都是一个不可思议的极殊胜善巧，我们怎么把这个善巧运用在我们生命的现行中，这个往生论对我们都有提示、对称的提示。所谓的身业的礼拜、口业的赞叹、意业的作愿、智业的观察、方便智业的回向，我们随顺着佛陀教法的这种指导，就会随顺法得到一个法的满足，而超越了我们世俗的这一种自我埋没与业力的相互的侵夺。我们无始以来的这个业、业与习惯、所知障、烦恼障对我们每一个有情的蒙蔽，它有温水效应，我们是在这种生活的，无始以来的生活状态中，不知不觉地养成了这样一个生命的单体、共性。

我们看到，像包括我们受的这个果报，我们这些因缘，都是大家无始以来的业，包括一场雨、一阵风、乃至我们用的这个大棚啊、地毯啊，我们外边的土地、高山，我们的这种所有的用品、饮食、服饰都是我们无始以来的业的造作，或者说业的一个相续所累积成熟的。要是觉悟其因缘就是一个福慧的业相续，要是迷失其中就是一个业分的这种堕落与沉沦。

因为学习净土的这个随顺教法，这个随顺把我们的身、口、意、智、方便智来转化成礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这样的随顺、随顺的作为、实践对我们每一个人来说，都会使我们的生命发生一个翻天覆地的变化。那当然你要去实践，不实践它跟你总是还是不相干连。教法十分地简洁，因为它直接跟我们每一个人都有那么直接的联系，最重要的是你要去运用它、实践它。这运用实践不能有被迫性，我们要有意乐，解决自己生死烦恼的意乐，乃至说无染于世俗的，利益世间的悲心与智慧，包括利益众生的方法，就是所谓的方便，方便门，在这个文字中都对我们有一些很具体的提示。当然大家在不同的角度或深或浅，或专注或不专注的都有实践，这无疑的对我们大家都是一个无上的法的供养，也是一个福德因缘。因为我们随顺了法，或者随顺了这样一个净土教法对我们的身业、口业、意业、智业、方便智业作了一个礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的引导，这样的引导无疑使我们脱离世俗的这样一个巨大的功德力与善巧，或者说方法。

你要是不依止这个方法，虽然业力——我们也有出离生死的愿望，脱离烦恼或者解决自己的疑虑烦恼的这样愿望——要是没有法的修持，这愿望是无以达成的。那我们怎么来使自己真正地来出离生死轮回、九界徘徊，乃至说三恶道对我们的制约呢？这个五种随顺法门，对我们就很直接地付诸了给我们每一个学习者，下面关键就是我们的实践与认知，实践、认知。随顺实践实际是十分省力的一个修行方式，处处提到这种所谓的随顺法、随顺菩提、随顺法的这种满足，随顺就像我们净土法门最早龙树菩萨提出来的话说，“如人乘船，省力，因为顺水扬帆，那么被载负的人就十分省力的。”那我们真正地实践净土教法，每一个人就会得到一个十分省力的这样一个，不是放逸，是十分省力这样一个休息状态下的一个觉悟机会，使我们回到这个纯净的无造作的休息的状态，使清静的法性在我们生命的现行中彻底地浮出我们的生命的表面上来，不再被我们的这些贪嗔痴慢疑，这种陋习所蒙蔽。

无始以来法性载负着我们，只是说我们因为没有随顺这样教法的这种给予，我们造作的、或者说贪嗔痴慢疑的这种习性、秉性的厚重，蒙蔽了我们本来清静的这个法性的心智。觉性呢，就是说我们说每个现行中觉悟的机会，变成了一些烦躁、迷失、挣扎、排斥、对抗、自卑、骄慢等等的这样一些苦处，这样一些我们每个人都在面对的一些心结，或者说我们轻安、喜悦、明快的人生就被这些东西所障碍住了。那么这五种法门的随顺实践，给我们每一个人带来了莫大的恩惠，就是我们无始以来的造作习惯得到了瞬间的休息，当然你随顺这个教法，会得到这个教法给你带来的休息的机会与实际的内涵。那我们对这个法要是没有去实践，那可能这样的说法它就是没有意义的，所以这个随顺法而得到满足，随顺法而得到的喜悦，随顺法而得到的轻安，是净土教法一个十分特定的，或者说它独特的这样一个不共的优势。

也可能大家都修过很多的，接触过很多其他的一些教法作为，广谈随顺教法，唯有净土有这样一个特质。因为我们大家平时修行作为，往往都根据我们自身的习惯或者秉性的记忆中的一些索取啊、愿望啊、亏欠啊，或者说一些想法去做为。放弃自身的这些习惯、知见、作为，乃至说共业的知见、作为、意识，或者说他人教导的引导的知见认识、交织的知见认识，都打包放一放，来随顺弥陀的这种教诲，果地觉为因地心的这种来导引我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜赞叹、作愿、观察、回向，这样一个很彻底的从零做起，从最初现行中做起的这样一个彻底究竟的提示，在世尊说四十九年法中，这样的教法的确是很难遇很难遇的。

因为也可能我们很多人在实践这个教法中，也在认为自己在随顺，但你要静一静观察呢，我们大部分还是根据自己的业力习惯去审思去作为去实践的。这个自力的修持的速度效果，与以果地觉为因地心这种佛力住持的修行效果的差距，是不可言喻的。当然我们真正地认真地实践了，会了解它，会有一个对比，大部分的所谓的现在的念佛、学习、实践者还是基本上以自力的角度来作为审思。我们学这个五念门，是随意随顺成就的这样一个教法。要不是引起我们高度的重视，就是我们这样说，往往我们在实践中还会倒回、返回到我们的自力上去，就是我们的思维习惯、意识习惯、秉性习惯上，或者说，还会回到其他人的这种语言诱导、提示、一些业相的认知上。因为那我们太熟悉了。

随顺是一切凡夫放弃的两种忍。佛证了三种忍，一个是信忍、顺忍，一个是无生法忍。阿弥陀佛观察到十方众生的这种信忍、顺忍的修证机会是没有的，所以在阿弥陀佛的因地，他发了这样一个不可思议的愿望：“设我来世，成就菩提，十方众生闻我名号，皆得二种忍，入总持之法。”像我们今天能对这个教法有稍许的随顺，或者说信顺，这样的功德力完全来自于阿弥陀佛的誓愿成就的加持与给予。若是依我们现行每个人的因缘与业报，信顺二忍跟我们是无缘的。这一点我们可能通过实践佛法、实践净土教法，我们慢慢地去观察。假设我们脱离净土教法、脱离阿弥陀佛的誓愿力的摄化，我们去实践其他的修行方式，你这个信顺二忍很快就退失了。我们心智的这种信顺的愿望、作为、感知很快就会变成疑虑、对抗、矛盾，很快就会出现那样一个退失的状态。为什么呢？净土教法特定在佛力的果地觉的回施，把他的果地的功德，就是他以无量的资产、福德因缘一样的回施给我们每一个有情，令每一个有情在现行中因为闻到他的名号，依他的报德的这种事实回施给每一个听闻有情。在每一个听闻有情听闻到这个六字洪名的这个不可思议的功德名号这一刹那间，这个信顺二忍在我们每一个有情的心智中就会迅速地成熟，展示它的信顺的作用，这是不可思议的。

因为学习净土我们要是忽略了佛的愿力，就是所谓的佛的恩德，或者说佛的报德的回施、愿力的摄化，我们修行的进趣的善巧、生命意识的变化是微乎其微的。我们一旦了解了阿弥陀佛的愿力、果地觉为因地心的给予、这个报德的给予摄化，那我们的生命与意识会发生不可思议的飞跃。这一点我们在提醒这一段文字中反复地提示，只是希望引起大家的警觉、观察、实践。那一旦我们融入阿弥陀佛的这种愿力，或者说融入阿弥陀佛的愿望中，或者说被他的愿力所摄化，或者随顺他的愿力，那我们现行的这种修持，这种作为与功德，的确是十分不可思议的，或者说，经常会出乎我们自身的意料之外的。那我们要是脱离了这样子，好比说我们依自身的自力，自以为是的，或者自身要达到某种功夫、某种状态，在人面前要争个面子、争个名、争个利，这样去修持，那个效果是微乎其微的。真是印光法师讲“日劫相倍”，这个地方的功德、作为。

因为这个随顺法是随顺佛的果地觉、随顺佛愿、随顺佛的摄化而达成的一个不可思议的效果。这个随顺对我们每个人来说，我们可能要是千百次地，或者说百万次地、千万次地去思维观察这样一个名言、这样一个动态、这样一个心理。要是我们不在这个地方引起高度的、反复的、深入的、细腻的，在每一个现行中去观察这个随顺的力量与效果，那我们这个自以为是的东西或者说意识呢、作为方式呢，就会制约我们，把我们制约在——或者说冷水池子、热水池子是一样的。你在你那个冷水池子里你怎么都感觉不到自己的变化，因为我们没有随顺着佛的愿力走出自己的原来业力的一个氛围。

那我们修持的这种效果、作为的这种状态往往就是不那么令人欢喜，或者说总感觉到这样一种徘徊，徘徊的一个状态，这一点是十分致命的东西。就是我们念佛法门中得不到真正的利益这是一个最致命的地方。随顺佛愿，佛力住持，随顺佛的果地觉的回施，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这种随顺法门成就是不可思议的大功德利益，它会现前。这个现前一定是我们在实践现行中才能现前的，而不是说我听一听，或者说我心中还认为自身能如何，可以如何而达成的这样一个实际效果，它的确是日劫相倍。那我们不妨可以去做这样的实践的，你用自力求功夫，好比说我们求功夫成片，求断除妄想、功夫成片、亲证三昧……这个东西都没问题的，这样去修持；再一个就是随顺佛愿、随顺佛力、依佛力佛愿住持故，这样的，我们再礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样的修持。你可以用几天去修那个方式，或者用一个小时、两个小时去实践那种方法，那么用两个小时去实践这个方法，你去对比它的效果。

那我们一定会有一个共同的共识，就是随顺佛愿、佛力、依佛力住持我们的心智会充满了轻松、休息、喜悦、无为而治的这种清净、无为而治的这种觉悟现行的实际利益。那么人会得到现行意识、身心的轻安、喜悦乃至说种种不可思议的等持的这种征兆或者说现象。那我们再来观察智慧、慈悲、方便，运用这个就很容易成为事实。那要是依自力去修持，来抑制或者说转化我们的平常的这种妄想、执著，或者去求功夫成片、一心不乱，是完全可以修持的。但是这个修持，你人一个小时或者两个小时以后，你一定会有你特定的感觉与感受的，可以对比。因为不对比，我们在二元世界中生活习惯了，不对比我们对法很难生起决定的认知。

因为“随顺”二字实际是信忍与顺忍的这种阿弥陀佛直接给予的功德。我们要能礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，把我们身、口、意、智、方便智转换到这个礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样一个随顺法门上来，那我们不自觉地就接受了阿弥陀佛的信忍顺忍的二种功德的给予，不自觉地就接受了。但你要是用自己的心念、自己的一种习惯修法去作为，你这个是不自觉的，因为我们一般凡夫有情根本不具信顺二忍，不具这样的功德，那我们就多疑、烦躁、压力，修来修去会产生疑虑、迷茫，丧失对法的信任、对自身的信任、对传授者的信任等等。那我们要依这个身业、口业、意业、智业、方便智业来随顺佛愿，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样地实践了，我们很快的就会生起对法的喜悦轻安，会在这个等持现行中会安乐住，得安乐住。

很多人可能在法中会得到一些喜悦，但这个喜悦一定要确定这是来自于佛力的住持、佛愿的回施、佛功德的回施，虽然揭示我们每一个众生本有的法性与本有的觉性，但是没有离开佛陀的报德的给予与摄化，这个恩德与智德二法我们不能丢失。一旦丢失我们就会蒙蔽，受到自我自以为是的蒙蔽。自以为是的东西一旦蒙蔽，我们刚强难化、多疑、烦恼的东西就会生起，就包括我们在所谓的口念阿弥陀佛之时也会同样生起烦恼、疑虑、妄想纷飞。那要是随顺佛陀的果地觉为因地心，来以无所得失心随顺念佛、赞美赞叹念佛、作愿念佛、回施众生念佛、观察世间念佛，那我们这个修行的轻安、喜悦、等持的利益必然会现前。这一点不厌其烦地给大家提示，希望大家在这一点有一个不断的、清晰的剥离与认知，不断地去剥离、去认知，不断地去实践、剥离、认知，不断地去在我们现行中极大的耐心对自己负责，对自己来用这种真诚的对法的认知与实践，来使自己的生命的归向、未来的去向有一个清晰的、自主的、抉择性的这样一个实践。

这一点，虽说是反复地提示，下面还是我们自己要不断地观察、冲击、实践、对比，因为净土一法的这个特质就是自力、佛力融为一力，回归法性。或者说单依自力，那我们自身业力的这种妄想、无信、烦恼、贪欲等等就会不断地颠覆你的修行。那我们随顺佛力，它这个东西也来颠覆，但是你在随顺中得到的随顺的喜悦就会使我们的这个颠覆，我们马上能觉悟这个颠覆。因为这个颠覆是沉重的，是烦恼的，是障碍性的，你会觉察到它的无自性的这种习惯，你能了解它、认知它、超越它。那我们完全沉浸在自身的业力的状态下，就很难觉知我们的这种烦恼习气，或者说我们这种无信的一种生活状态。这一点反复的，我们要在下面或者日常生活中去体验、碰撞。

休息十分钟，我们继续学习。

我们这一节课还来随着提问题这种方式，来使大家撞击撞击。为什么说撞击呢？因为还是从我们的现实生活中、一些习惯意识中怎么来对这个法有一个正面的心灵的交流。因为我们这种无始以来的习惯，它是不自觉性的、不自觉的，那我们怎么来走出自己的这种生活意识、思维习惯，来随顺佛陀的功德力，来觉悟世间，来休息我们无始以来造作的陋习，的确是不断地交流，因为在下面每个人的作为都有自己的一个小的意识圈子，一旦我们真正来面对社会、面对大众的时候可能是就会有一些心理认知，或者说突破。还可以提提问题，我们找个话头。

问：师父慈悲，上次师父提到他方国土众生，闻我名号，即得信忍、顺忍，乃至无生忍。师父能否详细地把三种忍……

师：那是菩萨，三种忍是说的是菩萨。

问：请师父把三种忍展开讲一讲，然后跟安心、起行、作业它们是什么关系再讲讲。

师：好，好，行。因为我们学习净土，它特定的一个传授的仪式一样的，或者说次序，在我们东土过去善知识讲的，我们在法上对自己的一个所缘有个认知，昙鸾法师他提到三个“在”：在心、在缘、在决定。他为了使我们对这个法有一个随顺认知给我们提出来这样子。因为真正的有根性猛利的有情，一闻教法他基本上就是实相印即印心，就是一提他就会印契自己的心智，闻法即得休息，这样的上上根性呢，一般就说即心即是。此是“在心”，就是刚才这个居士提出来这个事情说：“阿弥陀佛最后一个愿，四十八愿中最后一个愿，他方菩萨闻我名号，即得三种忍，这三种忍就是信忍、顺忍、无生法忍，那么闻即得不退转。他这个闻就与阿弥陀佛的报德、亲证的报德，完全与他的法性的心性、觉性完全就契合了，就是即心即是的这种完整的印契，天衣无缝一样的。

那我们一般的作为者可能这个心做心是，对我们来说比较普遍的，“在缘”，所依所缘，会产生一种作用。好比说我们刚才讲到的身业、口业、意业、智业、方便智业，来作为礼拜、赞叹、所缘、观察、回向，这样几个角度去实践，随顺佛的果地觉，就像十大愿王一样，也都是成佛以后，这些佛后普贤所宣化，法身大士所守护，他们去实践这十大愿王，他们就会得到不可思议的不退转的圣功德，每一个作为都不会空过；但是我们凡夫业都是虚妄业，作为了只是一个虚妄的轮回，执著了一个虚妄的轮回。很多人读过《普贤行愿品》，上面讲说有人闻此愿王，无始以来的一切业缘，一时散坏，这是一个究竟的说法，是一个真实不虚的说法。要是我们不了解佛陀的教法的事实啊，我们就会认为这话说得到……那我就去闻这个愿王就会这样子，那我可以造业了，你看他又回到了世俗的业力、好染著的习惯。那这些觉悟者呢一闻法呢，他就印契了与佛同一法性的事实，他就回归了。我们一般的心智晃动的状态的人，这个心做心是是很容易观察到的一个方便。

在心、在缘、在决定。我们人生一旦有一个生活的主题的决定。好比说我们发一个愿，说拿此一生生命，来实践某一个法则，来达到某一个作为，一旦有决定了，就是无疑的决定，那这个人的人生会变得清晰，明快，许多杂缘自然就会散坏了。那犹豫徘徊就不会再侵害他，昙鸾法师这么提出来。

实际像龙树菩萨提出来就更简单，他这样说：若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。他这个传法就很简单，若人愿作佛，他直接就给你提出来了，你要愿意做佛吗？心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。这最后一句话就说为什么我来修这个法呢？若人愿作佛，那就念阿弥陀，应时即现身，就说念则即现身，他这个教法就是即心即是的一个直接的提示，他根本就不讲第二个东西。那么若人愿作佛——有心做心是的提示了，那回归到即心即是——心念阿弥陀，应时即现身，直接回到这种即心即是——所以念佛即觉悟这样一个事实上，是故我顶礼，他顶礼的是愿作佛之人、念阿弥陀佛之人、现身之人，那么这三个人是同样的，功德、作用是一样的。

我们在这个修法中要知道像净土这一个法，它的特定就突出在阿弥陀佛的这个愿力上了。他方众生闻我名号，即得二种忍，这个二种忍就是信忍、顺忍，入总持法。这个我们自身的修持是十分困难的，愿力所成，那么就是在缘了。我这个心念所缘，缘什么呢？缘佛的佛愿，以佛愿力那就会达成一个事实，就是随顺佛的引导与愿力的作为，达成一个事实。但我们一般都在达成自己的想法，我认为，我应该，我能怎么样，这种往往就回到自己的业习、我们的烦恼习惯、骄慢自卑的习惯上来了。那么缘佛力是一个不可思议的事情。善导大师提出来就比较简单了，他把这些东西汇总了一下，给我们念佛人做了一个特定的一个修行的模式。他是从安心来做起的，我不知道大家怎么安心，我不太懂，每个人安心方式可能不一样，但是安心不安心很重要！不管你怎么安心，安心不安心呢？你可以看看自己安心不安心。我们平时看看，说平时心情很好的时候、很健康的时间安心，烦恼的时间、受冲击的时间安心，梦中安心，生死来了安心，那就真安心了，极大变故来了还是安心，那就是真安心，那就是一个安心就彻头彻尾了。有人的安心、所谓的安心呢，就是你给我说好话我安心，我身体健康安心，不顺心了不安心了，遇到烦事儿了不安心了，病来了不安心了，梦中不要谈了，死亡一来或者大的伤害一来，不要说安心了，可能找不到北了，那就不能说安心。

那么这个安心呢在净土中安心很简单，依佛愿而得的安心，说一切众生咸生我国。安心了，安心什么？必然能生！安心了！阿弥陀佛把果地觉为因地心回施给众生，平等回施众生，表达一切众生皆有佛性也好，一切众生本具圆满也好、本来清净也好。我们接受这个佛的愿、愿力、愿力的住持，这个呢都会安心，这样是真安心。随顺佛愿、随顺佛力、依佛力住持来作为安心的(方便)，就是依佛力的载负来作为安心方便，这个人很容易观察到安心的，因为你找不到疑虑的对象。我们说自己安心了，你很容易冲击，你一下你就安心不了了。可能要真有安心了可能是你骂他一顿他心可能就浮躁。但要是依佛愿，你骂他，他可能也能把持得住，也能认知得清晰。因为他在这个无我的认知上呢，他能通过佛愿、佛力、佛力住持能超越人我与法我。你骂他可能他认为你骂的是那个名字，是他心目中的、或者你心目中的那个名字；你去冲击他的法则，他可能认为是你想象的法则，而不是他真正心目中守护的法则；你对他赞谤他可能是会……，所谓的八风吹不动的安心，可能会达成一些角度的事实。

但要是在自力安心上呢，这个就比较难了。有的人提出功夫成片、一心不乱或者种种三昧力得到安心，也有的，历史上是有的。现在有没有，我们可以拿出来晒一晒，完全就，你，不管是国内国外，我们都可以拿出来晒一晒，不管他多大的大德，我们可以拿出来晒一晒。就是你说你自力安心了，你可以拿出来晒一晒，你可以表达表达。那说不行哦，这得是真枪实弹的东西。因为这面对生死大事，这个容不得我们去自欺啊！一丝自欺都容不得！你说我骄慢，我自己给自己装着安心，那没用。装着安心很快就垮了，那一点用都没有。你自己骗骗自己可以，鬼神你都骗不了，他心通的人你骗不了，业力你骗不了，诸佛菩萨你还骗不了，最后自己把自己骗到了。没啥用。

安心这个，依佛力、依佛愿、依佛力住持、依佛名号等等，我们这个安心都没问题，因为它没有疑虑的对象。所以这个安心能令我们除疑，那你说我通过佛愿、佛的果地回施我随顺法性安心，那是真实安心。得见法性、随顺法性。你说我随顺法性安心那行不行呢？完全是可以的，那亲证法性或者说依佛愿力故得见法性有安心方便，那也是不可思议的。那就是说人就不晃动，这样你啥业力来了他也不晃动，他于这种根本寂静、于清净的法性的实质得到了彻底的回归，这你动摇不了他了。这时候，佛菩萨都动摇不了这样的人。那这是真实安心的，这样是金刚心一样的心，没办法动摇。

那我们因为依顺着佛的愿力、佛力住持我们得到彻底的休息，法性的这种清净必然会彰显出来。这个可以令我们真正地安心、真正地安心。我们这个念佛的第一步呢，或者说第一个需要观察的是不是安心呢？有的人依凡夫心、对抗心、是非心、骄慢心、功夫心、求什么心去念佛，那是不安心的。没有安心那去念佛，那么这个后面就麻烦了。所以这个起行不离于安心，作业也未离于安心，安心为基础。就像其他的修法一样，说，发心，发心要明确。这个地方是安心要彻底，安心要清晰，安心要有方法。那后面起行作业，就是我们念佛呀、作为呀等等都有依据了、有根了、都有根了。

安心也就是所谓的如实知自心了，如实地了解了心的真正的回归与所依止的东西了，对。这皆是依（佛愿力），因为佛愿力、佛的愿力的住持、佛愿的住持，会令我们心意的归趣达成一个无造作的事实。你在这个地方去观察、去实践、去念诵、去供养，就像我们说那个礼拜、作愿、赞叹、观察、回向是一样的——你礼拜为生彼国意，那也是随顺阿弥陀佛一切众生咸能往生这样一个愿达成的一个净心意、安乐意，你那个意识开始安乐、清净下来；那赞叹与阿弥陀佛光明名号相应、与光明智相相应，还是安心、还是佛力住持；以佛愿为己愿令一切众生毕竟往生彼国，还是在安心，还是安心；观察阿弥陀佛依正二报、二种清净、二种庄严，来令自身庄严，实际还是愿心庄严；回向，导引一切众生往生彼国，出离生死轮回或者说九界的徘徊，完成无上菩提，那还是佛力住持，它离不开这个安心。五念门它所有感召的东西都是在这个随顺佛愿这个作用下而产生的一个修行的事实，来校正我们无始以来的业、九界的业，这是个巨大的场面。

那我们把他在这个南无的这样的一个名词的引导下，回归了无量的光寿的本性、觉性上来。因为无量寿是他的本性，因为无量光是他的觉性、觉性之妙用。它描述的这个东西，怎么描述呢？就是我们通过南无整体的回归、九界的同归，同归于光寿，实际就是九界皆在光寿之中，无一脱离。我们因为这个念佛的实践没有离开这个佛的这种平等回施、平等给予的这样一个广大愿望、这个愿力的摄化，这个愿力一直在引导着我们，也不管你有意不有意的，你拒绝还是接受，它一直在引导着你的，它是像一个巨大的一个磁铁，我们像一个含有铁分子的很小的这样一个状态，被它巨大的这种吸引力在吸引着，不断地在趣向于这种事实。

因为阿弥陀佛的果地觉来揭示一切众生的无量光寿就是它的法性与觉性，让它生起真正的现行的作用，揭示这个，说它依承佛的这个愿力达成的事实，这个愿力是周遍力，也是法性成熟的一个作用力，就是依弥陀的这种因地的愿深入地实践产生的一个报德、这个报德的作用、报德。就是我们称为好比说，我们现在说我们自身有业力，六道轮回的业对我们来说是一个有的现象与作用，那弥陀的报德呢是法性，是对他来说是有一个作用、一个力，就像我们这个凡夫身的作用力是一样的，在起着作用。那阿弥陀佛的愿力的作用能令一切众生安心，那我们再去修行啊，再去作为啊，依止着这个安心，那么人就会很清晰的一个实践的一个法则的次序。所以这都是来自于阿弥陀佛的愿力的引导与加持，使我们有这样一个作为的事实。我们要是一旦放弃佛陀的愿力、佛陀的果地觉的回施，我们有得失的计较，你这个安心是很难的。因为我们自身修持一定有得失、善恶、好坏、静闹这样的择取。

那么在净土这个教法中弥陀的圆满的回施，它揭示了一切众生的本具的清净、本具的这种觉性、本具的这样一个悲智具足的这样一个实际地理，让我们回归就行了。所以，一有回归它就很简单，它不计较于得失对待，所有的对待的东西在这个地方就散坏了。说九界有为之对待就在弥陀的这种愿力中会自然脱落下来了，它不会成为一种负重。那我们要运用自己的心念去揣摩、去感知，用自力的这种作为去衡量得失、善恶、大小、凡圣，一定会困惑我们的，制约我们的，那是一个必然的事实。所以说安心来自于佛愿，就是对念佛人来说最为简单，简单！因为佛的平等回施让我们得见平等法性，这个觉性圆满的回施让我们了解了这种每个现行这种无得无失的这种觉性的妙用，没有愿力的住持我们不敢这样尝试，不敢这样尝试。你每个作为你都会计较得失的，没有得失你不愿意作为的，你没有动力了。

要是没有佛愿的清净主持，我们没有得失，任何事情你都没有办法去作为。因为啥呢？我们生活在得失、善恶这种择取的意识的推动下，这种生活。弥陀的愿力已经把它填得平满了，把你所有的得失、凡圣、忧患意识全都给你填满了，平等回施，圆满回施，令你的这种心休息下来。就是无始以来的我们这个九界徘徊的心哪，彻底让我们休息下来，回归于清净、回归于圆满、回归于这种周遍的觉性的事实上来。那么这个周遍的安心呢，就是所谓的顺性的安心、顺法性安心、顺觉性安心、顺佛的果地觉安心，所以说净土的这个安心，随顺佛愿安心是第一方便，第一方便。下手处比较简单。嗯，以前讲过三种必生、三种意乐等等啊，实际都是为了安心，提示安心，让我们观察安心、了解安心、安心的作用，虽然这样激励大家还要反复地去实践、去观察、去运用……嗯，好还可以提。

问：师父，我在世间的时候我就是别人一喊到我爸爸的名字，然后他的音容笑貌，还有那个我们家的那种环境就会显现在我脑子里，但是现在我觉得有时候念阿弥陀佛的时候，就是我脑子里就会显现像书上写的那种西方极乐世界图的那种景象，然后就是说他那个阿弥陀佛很亲切的在上面，然后他那个正、就我自身的那种正报、依报的庄严阿弥陀佛他给我了，不像现在这样子，我不知道就是说这种现象他是属于我的那种妄想还是我太取相了。

师：嗯，好好……彻悟禅师提出了一个特别简单的说法，他说这个“见性难作佛易”。他提出了这样一个说法。因为当时在彻悟禅师那个时代呢，就是参禅的人也多，念佛的人也多，嗯，那么彻悟禅师由禅入净，他就提出了这样说：“人生百年，百年如寄，终有所归。”说极乐世界是一个归向之地。作佛就是以佛的果地觉为因地心，那个作佛是随顺作佛，这个作佛很易的，那个作是随顺作。要是不随顺，我们自己闭上眼睛想一通，离开经教想一通，可能也很难，可能说不定比见性还要难。有《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》等等经典对极乐世界做一些我们能直接地理解的一些比喻、一些说法，让我们随顺这些教法的引导来作佛、观佛、忆佛。

忆彼极乐世界这样一个次于泥洹的一个顺性国度，让我们去忆念、去作为、去思维。所以有的教法又称阿弥陀佛称为思想佛，有的对他称为妙观察智、妙观智。不管他是思想佛也好，是作佛也好，是妙观察也好，他允许我们这个、这种习惯，他接引我们这种妄想纷飞的习惯，但是把妄想纷飞变成一种妙用。我们这个，尤其我们这个六道众生这个脑袋、这个思维是永远是三十六个主都是热的，没有一个主能静下来凉的，凉的就是，你不转这个人不死也伤了，我们脑筋转得厉害。你随便说一个问题，马上有十个应对就出来了。

因为我们的思想都在转动着，所以要是人的思想能静止休息下来人很少的，说到这个思想佛，说到这个妙观察智，说他是个思想佛，说他是个妙观察智，说他是一个作、随顺作，作就是我们可以去思维啊、观察啊、去对比啊，由于本来在这个二元世界中的对比是一个很痛苦的事情，但我们要忆佛念佛呢，反而变得很宽松很轻松，就是像那个《大势至菩萨念佛圆通章》讲的一样，说“如母忆子，子若忆母，如母忆时，母子不相离远。”它是让你去忆佛念佛，也就是所谓的作佛的这个，这种忆佛观佛很重要的。因为你坐在那儿打妄想，甚至你说我有很大的功夫，我一坐能八个小时、二十四个小时，照样去轮回，但你要是忆佛念佛观佛呢？你也可能在走路，也可能是你看，也可能是在做什么事情，但是你能忆佛念佛对此因缘清晰了知，那你可以往生极乐世界的，你可以在六道轮回中是不迷茫的、是清晰的、是安乐的、是通达无碍的。

在我们中国的这个唐朝以后这个枯木禅者比较多，所谓的枯木禅就是冷水泡石头人，拼腿子，眼一闭，那个脑袋瓜子一黑，这一坐一天半天、一星期、两个月的都很多，不生智不生悲。悲智皆不见方便，干什么了呢？就生个骄慢，什么骄慢。就像木头往那儿一坐，这特别多，这在道禅宗丛林里你要是想找几个腿子，很简单，我可以给你找，我可以跟你拼拼坐。那年有一个出家师父跟我说,反正说他多有功夫，我说我们俩坐，从现在开始，坐一星期还是做一个月？那没问题呀，你坐嘛就拼嘛对不对？关键是坐这儿有啥用啊？可以的，我说拼功夫谁都敢拼，关键是说你还真得有点功夫，要不然拼不成。但要拼功夫就是要咬咬牙、发发狠呗对不对？但那个作用力是啥呢？

我说要是真是过去人说，像马祖，说马祖一样的，说要是真是打坐能成佛了，磨砖还成镜呢！这个话看着很简单，但是这个见性难哪！有的人就是这个妄想以为这就是性那就是性，以为无思无念那就是性，你加上一个无思无念你已经错掉了，已经出大事情了。我们去读那个《瑜伽师地论》，对这种种思想、种种知见、种种作为都有很清晰的判断，它有七十二个次第的判断，你可以去观察的。我们只要起心动念啊，过去禅宗有个说法叫“举心即错，动念即乖”！很少人相信的，我们大部分人往那儿，要是一干那什么，他就嗯！可以了，可能这就是吧！很多有人就说：哎呀那一天我一坐，看见光明了是不是？也有人说哎呀我一坐飘起来。有人说一坐我身体很大了，很小了，很细、很滑、很粗，一会升天了，一会落地了，那都不是！那不过是个觉受变化罢了。他不管是八触 [5] 也好，是神通变化也好，跟生死都不相干！个个都是生死之徒，幻化之业，这里面险流太多了，我们喜欢的东西无量无边，随便都给你套进去了。

以前我在闭关的时间对自己总是就是，不忘四个字，一定要提醒自己，一上坐就要先提醒自己就是莫忘初衷。这句话为什么要提醒呢？因为境界对我们的诱惑力啊，尤其是修行者啊，或者说自以为修行者，像世俗的东西都不注意，大家尽量可以放一放了。但是这个境界力你贪图，身体细滑啊，什么大小、变化等等，人对那个地方的染著，轻安喜悦的染著，那真是太不可思议了。嗯，不知道大家有没有认真地去实践过这个东西，但这个东西十分困难，就说这个永明延寿大师讲啊，有禅无净土，十人九蹉路……后面几句话大家都知道，为什么说见性难呢？实际当时彻悟禅师提出来这个呢，是有依据的啊，说：“作佛易见性难”。

那我想刚才这个居士提出来这个实际就是，我们在意随顺了这个佛陀的教法，在观想啊、在思考啊、在观察啊、在作佛啊……等等，这都是对我们身心的一个转化，这没有什么，只要依经教就不会出问题。不依经教呢，就要迅速调整自己依经教而行，不要堕入进入种种境界啊，种种什么的。更不要以此为骄慢，一旦骄慢这个就会有增上慢，增上慢就会使我们堕入相似妄语或者大妄语，那妄语就会蒙蔽你的这种法义的真实，就会变异成一种邪见，那就会伤害自己。当然会误，影响别人。这一点呢，刚才这个菩萨提出来，我说就是这个彻悟禅师两个话呢，包括永明延寿大师的话呢，应该要引起大家的警觉。嗯，很多人不以为然哦，这个地方是十分厉害的，十分厉害。

嗯，这个无禅有净土，万修万人去，这个是真实不虚的，像永明延寿大师是证悟之后，也是证悟之后导归净土，来宣化净土的教法的，他跟彻悟禅师，像蕅益大师，近代的，那个明末蕅益大师亦复如是。在教啊、禅啊、律啊，都有深入、都有见地呀、有作为呀、有很好的成就，但是到老了老了还是要回归净土，为什么呢？啊，作佛易见性难。

我们学教，包括学教学习很多方法，因为它最主要难在我们的自力。所谓的自力就是业力与自力混在一起，你不知道什么叫自力修持与业力修持，你在业力上纠结不净。为什么净土有干净的地方呢？把九界自业、他业、共业、交织业打打包，先剥离一下，你再处理一下自己的身心觉受，或者说运用佛陀的给予，随顺佛陀的教法去实践。那我们对这个，它就有一个分水岭一样的，我们再来看世俗的业力就很容易看得清楚了，十分容易。但要是用我们自身的业力、交织业力、习惯跟我们的修行搅到一起，大部分很难去分清楚是业力还是修持、修持力。

所以自力修道难，难就难在什么呢？你正见的彻底不彻底，教法的究竟不究竟。你的阿阇黎，因为自力修持一定要有阿阇黎，自力修持没有阿阇黎呢，那个是绝对没有成就的，这放之四海而皆准，可以说放在任何一个地方都可以作为一个真理的标准的。为什么呢？要是自力修持没有一个成就的阿阇黎给你做榜样，你绝对修行不成就！这个是丝毫地你都不用想，你不用打妄想。一定是一个有成就的人带着你去在这个业分上去增上修持，达到一种成就。要不然呢，你修持成就的是什么呢？你成就的是什么呢？哦（重读）！你想着你成就了，就成就了？那大家闭着眼想“都成就了”，那我们都成就了。不是那样子的！

在过去的比丘法，比丘法最主体的教授就称为“阿阇黎教”，阿阇黎教是什么呢？一个亲教师，把自己所证得的法益与传承，完整地递交给下一个。要不然你成就不了。你成就的啥呢？你最多成就个自大、妄想？还是什么呢？成就不了。很多人认为自己有所成，佛给他们带了个最好的帽子。这个帽子很多人都在戴着，都顶着：未证言证。你就搞呗，你搞得自己苦死自己。佛给我们早讲了，佛法真是你认为你有所证了，那《金刚经》也讲了说，我要有所得，燃灯古佛不与我授记。（原文：若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记）那你看这些人认为自己有所得了，那他自己给自己授记了。授什么记呢？轮回的记、自大的记、还是痛苦的记？不知道。反正这个记很麻烦，就是未证言证！我们这个时代这个东西特多，自许成为。所谓的教法很多勘验的方法，实际我们突破这种障碍。现在社会上很多受伤害的人，当然出家在家的都有，外道也有，自许的人特别多。自许，自己认为自己怎么样怎么样，十分可笑，未来的果报就更是麻烦。未证言证者自许开悟，自许的东西特别多。

所以过去的人，像我们都知道六祖大师接了衣钵以后，弘忍法师让他到南方，干什么呢？隐藏自己的身份十六年。悄然无声地混在猎人堆里，别人打猎他放，他就放，别人套个老虎，他把老虎给放了。对不对？那个虽然也受了很多惩罚与伤害，但是他毕竟是把自己保存下来了，使自己的这个教法，大法难起称为，认认真真地守护下来了。那么一到这个什么，广东的什么寺庙那一个旗动（风动）、幡动、心动，结果他就把自己的法给展示出来了。没有一个自许的人能成就的！

那净土教法是阿弥陀佛承许一切众生，接引一切众生，印契一切众生，这样一个“以佛为师”的教法。它没法出现，就是扭曲、变异、削减都不会出现的。唯依佛师！那我们其他的九界众生都是一样的，你谁也不要称师，你念阿弥陀佛就行了，你以阿弥陀佛为师！你也不要骄慢，你也不要自卑。九界众生大家都站到一起了，凡圣都站到一起了，善恶站到一起了。凡圣同修，善恶同修，九界同修，同归净土。这时候谁也没啥可骄慢的，你就是比别人学得早一点，你也没啥骄慢的，比别人学得晚一点，也没啥骄慢的，同归净土故，同依佛为师故！那我们大家都轻松得多了。这个地方慢也无所慢了，卑也无所卑了。你自卑也没有理由，你骄慢也没有理由。你骄慢啥呢？你跟九界众生，你再骄慢也没有用！不学你，人家学佛哩，对不对？它就这样一个平等广大的教法给我们带来了真实的安慰。所以这个《无量寿经》反复提示那个角度：清净平等觉，令一切众生远离贡高，远离下劣，远离这两个东西。那一年我们授那个所谓的平等戒，实际就是给大家一个话头一样地，话头，“平等安心一切时！”那是一个戒，啥叫戒呢？你应该守护的东西。念佛人应该守护这个清净平等的东西，那是你应该守护的。骄慢了应该忏悔，自卑了也应该忏悔。这样你就念清净平等的法性佛、法身佛，不需要你额外的东西。

那有人说，“我就要自卑，我就要自慢。”那你自作自受呗！那我们就祝福你早点远离这种恶性的执著！有的人自慢呢，他受不了，他要不慢，他就受不了。有的人自卑呢，也是习惯了，他不自卑受不了。那我们就念佛平等回施给他就行了，因为我们这个时代的人呢，就是伴随着这个身影的东西的人比较多——自慢与自卑。刚强难化，难化在什么地方呢？就是骄慢与自卑！卑，他自卑他有很大的理由啊，骄慢他也有很大的理由，他认为总是比别人强嘛，比别人造的业多一点嘛。或者说比别人弱，比别人造的业少一点嘛。反正都是有理由吧。

那么净土教法呢，唯依佛师，这样我们就没有啥可争议的了。你骄慢，祝福你！你自卑，祝福你！你烦恼，祝福你！他没有啥了。就是大家没有啥可争议的了。他骄慢，你是学佛的，你不用去计较他。他自卑，你学佛的，你也不用去计较他。但我们要是不是念佛人，可能就会计较了。看到骄慢的人，心里有可能是有想法，看到自卑的人，心里也有难受。那我们要是念佛人呢？祝福、回向！就是第五念门嘛，回向门。把阿弥陀佛的清净平等的功德回向给这样一个具有佛性、具有平等性、清净性的人，让他早点运用这个清净平等性，远离骄慢与自卑的伤害，那就是很好了。这样你念佛有动力，对不对？多几个人你这样也多几份加持呗。所以这个地方我们要认识清楚，唯依佛师。

前年我们学习那个行愿二门，慈云忏主那个著作上讲的有这个。净土教法它最特定的就是这个，唯依佛师。你再骄慢，我不以你为师，对不起！对不对？你再自卑，我也不伤害你，我是念佛人，对不对？多好啊，你说这修行方法多好！很安乐！看见骄慢人了，就念念佛回向回向，心里多念几声佛。（看见）大骄慢人了，大声念佛！呵呵！有时候人那个骄慢也冲击人嘛，对不对？看见小骄慢人了，小声念，反正回向给他就行了。但是这个时代，人要是不拿骄慢自卑活人也很困难，对吧？感觉到没面子，骄慢也是个面子，自卑有时候也是个面子，面子活嘛！但我们念佛人不怕这个，祝福嘛！第五门，回向门！好！还可以继续提问题。你说。

问：阿弥陀佛，看《地藏经》上写着，释迦牟尼佛在忉利天上为母说法，去的什么诸佛菩萨、天众龙众多的是，说佛眼观都不知数。有一点说地藏菩萨……

师：你把话说清楚。你要表达清楚，先。

问：去的时候，佛在忉利天时候就是说去的佛啊、菩萨啊、天众、龙众、大鬼王、圣众啊，佛跟文殊师利菩萨说来的这些都是地藏菩萨已度当度、已成就未成就的……

师：好好！听懂了，可以了，好。这个佛讲法示现啊，我们一般会提出来这样一个说法，像《地藏经》，这一段（时间）这个沙弥我让他读《地藏经》呢。因为啥？他老睡觉。这个化身呢，化身无数，我们有个念佛偈子说：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，光中化佛无数亿，要是念佛人稍微用一点功，这个就是《地藏经》描述的景象也是不难在这个世俗的幻化因缘的这种和合上，也很容易得见的。

我举一个我的例子，可能大家比较容易感觉得到，有一年他们短期出家，去橄榄坝短期出家，后来这个喀木族的上、中、下三个寨子就请我去住几天，开始说住一天也行，后面我就想一想他们盖了房子费了很大的功夫，在山上掏了很高很高的路啊，我想去住七天吧。因为他们在放火烧山啊，在种这个橡胶树。到处在烧山，一架一架的山都烧掉了。

去了就有一个征兆，为啥？我去，对不对？跟我没啥关系，喀木族我不认识啊，喀木族这个族人很少，全世界只有十万人。我怎么认识他们呢，对不对？原来他们烧山烧山，烧山烧的山太多了，这个山可能很多生命啊什么，就不知道有个啥因缘，通过一个出家人就一定让我去一趟，去一趟干什么呢？可能是这些山，这些山上生命他们没法表达了，想通过这一个出家人来给他们表达一下。去了第一天可能有一个，那么一个影像一样的，就提醒我烧山这过失很大。我就把他们的书记啊、村长叫来，我说不要烧山行不行？现在起码说把你现在唯一的水源这一带山不要烧了，其它已经烧了你就已经烧了，这个不要再烧了。他们书记、村长给他们村子里也用大喇叭广播，看着还有点效果一样，第二天第三天满山又是火，又烧起来了，那我就没办法，我就来忏悔。因为寨子上的人费这么大的功夫，在这么高的山上给你盖了房子什么的，你什么也不能做，你也不能为他们做任何的事情，我就不进食了，我说我这七天就不进食。他们每天就来供养什么的，我就拒绝供养，为啥呢？他们烧山嘛，那火很大很大的烧山，那无量的生命被烧死啊，就是因为没办法提醒他们，提醒了也不起作用。那我就没有进食，没有进食身体受了很大的，当时直接受了很大的伤害，反正就多处身上出血什么的，我就经行。这七天不吃饭就经行了，经行走了七天以后就离开这个寨子了。

离开寨子的时候，村子里所有的人都拿那个灯烛，那天还不亮，他们从那个路，很高的山上一直到下面村子里，全部都跪在那个地方送你啊、挽留你啊，但是他不听话还在烧山啊，我也没办法，就回来了。他们村子里跟我说，你什么时候还来呢？法师。我说那个脚印放光的时间。我也不知道啥叫脚印发光，就是我看到所有的地方都是脚印，不是佛像。因为在这个七天中没事就经行，我修了两个经行道，上面一个经行道，下面一个经行道。就在我住的房子那儿。因为他们为了你专门盖了一套房子，费了很大的心思。就在这上面经行，给他们祝福。经行的那时间看到所有的地方都是，所有的包括人脸，所有的东西都是脚印。都全部都是脚印，看什么都是脚印。（师父似乎是指着佛像说）脚印，不是佛。全部都是脚印，不管什么地方都是脚印。看人家的脸，反正什么都是个脚印。

因为啥呢？那七天就在经行。因为那个专注力会造成了无数的意识的这种对称的分化。我这没有化佛无数亿，化脚印无数亿。到处都是脚印。后来他们到一个地方说那个水池像脚印不像？那个像脚印不像？真都像脚印，真的达成了业相性的脚印，就是那样子。因为经行的时间就不断地在走啊走啊，专注了嘛，看什么都是脚印，再没有第二个东西了。就是他唯一亲近的就是脚印了，就是专注，所谓的制心一处。它这个化就是你专注了，专注他这种等持力会产生一个不思议的作用。那么这个《地藏经》的这种释迦文佛在忉利天讲法为他母亲，他母亲已经不是女身了，是宝像身，对吧？忉利天是没有男女的，男女是我们这个人类的一个特定。他那个已经变成那个样子了，他给他讲啊，包括地藏王菩萨，包括这些已被地藏王已度的诸佛世尊分身，都分身，化身，来赞叹地藏王这个不可思议的这个大愿的话。化，这个没问题的，化现。要是我们真用过功夫了，这个化现的说法是十分容易产生的。我讲那个脚印就是从一个角度提示一下，这没啥。

因为这个学习净土这个教法一定要把随顺，随顺佛的愿力，随顺佛的果德，我们身、口、意、智、方便智，随顺礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，作为我们修行的一个主题审观的角度。这样我们在下边实践，就比较容易从我们业力中脱离出来，共业交织业这种脱离出来，他业脱离了，包括他人的语言、意识、思维，从这里脱离出来。因为很多人的语言是很有力量的，你念了一点佛得了一点利益，突然就被人废掉，所以随顺佛的愿力，随顺佛的教诲，随顺佛的佛力住持是十分重要的。在这个教法上，忆佛念佛是十方准确的一个法门的指点，随顺呢是一个根本的做法。那样我们可以超出九界业力的徘徊、六道的轮回、三恶道的这种苦难。使我们这一生于法得不退转。

谢谢大家。明天我们继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，明权，如心，明观，明圣，宽霖，正印，明平

一校：惠正，乐一，明灯，明华，惠芳

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十四集）

慈师2012年结夏安居开示0729

我们来继续学习。把《往生论》打开第十五页，我们来看文字。

复有五种门。渐次成就五种功德。应知。

这一开章就开始给我们提出来，因为我们前面学的是五念门，这有五种门。成就五种功德，应知。它这个“应知”是我们每一个学习者应该去了解、实践、观察、运用的这样一个提示。

何者五门。一者近门。二者大会众门。三者宅门。四者屋门。五者园林游戏地门。此五种门。初四种门。成就入功德。第五门成就出功德。

文字讲得十分简单，把礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，在这个地方它就直接描述成近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门此五种门，初四种门成就入功德。我们所谓的入功德就是谈自力的这样一个修行、实践的过程。虽然是即心即佛，依一切门皆为实相门。因为去年学习五念门这个心作心是，我们前一段大家在一起做了一个复习、温习一样的各个角度的提示。那么这五种门呢，所谓果地门也好，即心即是，它不假于道理，不假于喻说。那这前面的近门、大会众门这还是喻说，但它的这个实际的功德是不假于喻说。喻说还是让我们来接受，它的实际利益呢，那后面就不来做喻说。

初四门成就入功德。因为我们对阿弥陀佛的果地觉的这种回施与随顺，若能安住无疑，像礼拜、赞叹、作愿、观察，那我们自力呢，可以成熟一个自力的这样一个完整的实践、修行的这样一个机制，或者说学习实践的这样一个完整的体系，在我们这个四念门中就可以达成一个自力的这样一个状态，或者一种功德。

第五门出功德，就是回向门。以利众生故，欲令一切众生成就大菩提故，导引一切众生往生安乐国土，那么这个是出功德门。因为这个即心即佛的教法，不管是在什么时代传播呢，它有一定的特质性，就是不离现行。离开现行谈这个即心即是，是无以言说的。因为这个教法我们不能隔着靴子挠痒啊，那会实不相干。

所以这前四门也好，第五门也好，出功德、入功德也好，没有离开身、口、意、智、方便智，也没有离开这个五念门的所谓的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，是以它作为这样一个基础，有一个心作心是的基础，那我们再来认知即心即是的事实。

为什么心作心是是一个基础呢？因为大家有这样一个法，这种法无我，或者说业无所属的这个确定的认知，那我们已经在这个地方有一定的纯熟或者说了解，那么即心即是呢，可能我们有一个接受的这样一个缓冲，要不然直接就去以即心即是，大家可能是在接受的这样一个过程中会感觉到茫然，或者说会体会不到它的作用力。

为什么我们一直在提这个现行？不管是身业、口业、意业、智业、方便智业，皆以现行来随顺、运用，那我们可以变成礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的五种作为。那么这个作为，跟我们平时运用身、口、意、智、方便智的作为，它有一个极大地变化。这个变化就是随顺了佛的果地觉、随顺了佛的愿望，或者随顺了佛的这种佛力摄受，那变成的这样一个特定的念门，或者改变我们的心意所依，来导引我们的行为所依，那造成了一个新的因果的这样一个次序。

那么即心即佛呢，说即因即果、因彻果海、果彻因缘、因果同时的这样一个特定教法，它就改变了它的角度，这个角度是不可思议的，是不可思议的！是九界有情不可思议的，就是菩萨、声闻、缘觉这些圣者，有无量的功德善巧，乃至无量的三昧力、等持力、神变力，乃至说分化无方，教化无方，但是于这个所谓的，这样的功德他也无以言说。

即心即是唯诸佛如来亲证法性周遍之事实，一切皆是实相。它表达一切皆是实相的这样一个作为即是真实，作为即是法聚，作为即是圆满。这对我们每一个人来说，无疑是一种教法上的猛利的震撼，那你要是用思维的角度是极难达成的。所以这个教法是不可思议的一个教法，那对一切诸佛如来说是可以思议的，所以别设方便来让我们了解身、口、意、智这样四种作为，导引我们直入如来功德藏或者说第五门这种入园林游戏地，来使我们出功德，来行佛之大悲方便。

你这个即心即佛的教法的思维角度，在凡夫、圣者、恶道，那都是无从下手的，犹如从生盲不知日月之相，好比说盲人摸象一样的，各人会凭着自己的感觉来说，总是难以表达它的实际的状态。所以说我们学习这个前五念门，反复地心作心是的观察、观察认知、观察认知，无疑是使我们有一个过渡，这个过渡就是休息的过渡、远离造作的过渡、远离对待的过渡，让我们用心作心是的这样一个随顺回归到心智的休息、法性的平等，或者说觉性的周遍这样一个事实上来，不再去割裂我们的觉性，不再割裂法性的这种周遍。所以我们在这个现实生命中来运用这个周遍。

那么一真皆真的这样一个教法，在佛陀、释迦文佛出世所有的说教中，那就是归终结顶，一个称性之极谈，再也没有余地了。所以“无尽大悲，矜哀三界，惠以众生真实之利”，这个真实之利是毫不掩盖了，或者说彻底畅佛普度众生的本怀，或者说出世的本怀，丝毫不再遮掩。

那你说世尊出世为什么还要有遮掩呢？在教法未成熟之初期，好比说对人类的教法、对龙天的教法、对种种杂缘众生的教法，种种根性、善恶根性、利钝根性的教法，各是有异。如阿含说，很多人都读过《阿含经》，它特别的人性，人性地来表达，顺应我们这个思维、意识、作为的习惯，甚至爱憎、凡圣的知见、认知来施教，逐步使我们走出自我，认识了蕴我，然后走出蕴，认识法，走出法我回到清净的法性上来。这一路走来真正地在佛教成熟的时间，世尊才讲这个所谓的畅佛普度众生本怀的顺性教法。

若是早期，像佛法传到我们华夏大地是一样的，若是不与本土文化，或者说本土的儒道思想结合，那无疑它就没有根基，或者说不被人接受。很多人都读过早期佛教一些翻译的经典，很多文句像“大仙说”、“金仙说”，早期对佛陀的称呼都这样称的，说出家沙门、说现在的出家众，都说“道人”，没有说沙门，也没有说僧众等等，它早期的经典翻译完全是依止着我们本土文化的这种文句、习惯来表达的。那你要是直指这种畅佛本怀的教法来宣化呢，无疑是天方夜谭，那我们这个本土的有情是不会接受的。所以说它就有这样一个教法生起的次第，先对我们这样一些对机的、权巧的、互融的教法，令广大的有情有一个接触教法的机会，逐渐深入了解它的实质，所以开权显实，惠以众生无上教法，但说一乘,舍弃方便、予以究竟利益。

那么净土这个教法，尤为真切地、平白地展示了一切法具、性具、一切这种功德藏的事实。那我们从五念门中，它最终会达成一个我们所有的身业、口业、意业、智业、方便智业，或者这么说，我们所有面对的依正二报的一切法则，莫不是实相，莫不是法性之彰显，莫不是觉性之事实。它不再做任何的假设,所以去除一切权巧，但直指真实。这个是无从允许我们去用我们的这个举心动念去造作、去设置、去接受或者否认。

那么这个心作心是的教法无外乎是来接引我们这样一颗心，就是让我们逐渐地有接受、休息、彻底远离造作、回归于这种平等法性的这样一个进趣，达成一个真实的安心，或者究竟的安心、无所散坏的安心，所以称为入功德。

那你说五念门本身是很究竟很方便的教法了，那我们在这五念门的学习中呢，很多居士、出家师父乃至不学佛的人接触以后，都有很好的身心的这种受益与提示，那这种五种功德门对我们会有这样一个即心即佛的昭示，大家一定要有一个休息的心理准备，或者说彻底休息的一个接受的一个心智状态，那我们让自己的身心真正地休息，以休息的状态，远离造作的状态，远离对待的这种舒展的，像一个盛开的莲花一样地接受着阳光雨露，接受着风，接受着种种的成长的因素，那我们在接受这个即心即佛的教法，无疑是受益无穷的，或者说我们会彻底地来接受这样一个事实的教法。

权巧的教法是比较适应我们的，对我们的思维、作为——昨天我们讲说阿弥陀佛是个思想佛，是个妙观察的佛世尊，是允许我们动脑子的，允许我们观察的，允许我们去体验的。那这个即心即是允许不允许呢？是允许的，你先休息再来思考，先来接受再来消化，这就是它的前后次序了。那么心作心是呢，你可以先思考，思考接受，接受思考这样的，可以用思考中来接受一点，接受多点、多份、全份，这都是可以的。那这个地方一定是先接受，接受了以后你去在这个接受的、休息的、彻底休息的、远离我们这个举心动念的这样一个，像一个承接者一样的，完整承接以后，你再来去体验它、观察它、思维它，这是有意义的。若不然，我们稍一举心一动念，就会关闭我们这个即心即是的这样一个教法的接受。

在南传的许多寺庙中，殿堂两边都有两个接甘露的台子，很大很大像一个幢像一样，平平的，然后就有一个导引这个接下来的雨水呀、露水呀，把它接下来，承接这个甘露也好、什么也好，表示一个完整接受法则、皈依法则的一个象征性的一个形象的提示、教法，就像我们汉传佛教的天王、哼哈二将，或者说弥勒菩萨、韦陀菩萨这一层一层的一个像的教化。

我们在接受这样一个即心即是的教法中，我们的心要全然地休息，全然地松开，不能设任何的防线，不能设任何的用思维、意识、作为的这样一个预设，那就像一个防火墙一样，你就没办法相互切入，就会形成很大的障碍。

我们在学习五种功德门中，之所以作了许多前期的准备或者交代，无疑是希望大家能全然地接受这个即心即佛的这样一个事实的教法。事实！所谓的事实它是不可颠覆的，不可毁坏的，不可动摇的，他这教法是一个究竟、完整的这样一个，揭示究竟的一个事实的这样一个真理或者说实相。

因为这几天反复在提示这个心作心是，也在提示这个果地门的这种用语言什么的难交流的一个状况，比较难交流，因为它是一个揭示性的，或者说印契性的，就像过去结一个手印，结一个什么样的手印来表达一个什么样的心理，它不需要任何的语言，因为这个时候的语言是十分地苍白的，十分地苍白。

今天在磐陀石的时候，他们有出家师父上去，我在那儿用鞋子把纸焚掉这样一个形象的作为过程来说了一个比喻，说一切无常、一切如幻这样一个事实。那通过一个东西、一个动作、一个作为可以表达这样一个真如实相的教法，或者说如幻的教法。那我们在这个语言上怎么来表达这样一个事实呢？这一点我们看看天亲菩萨怎么设置的方便。他说——还说喻说：

一者近门，

那你念佛人要在这个念佛的法门上实践，那你称念南无阿弥陀佛，或者忆佛念佛，或着接触这个法门，那你第一步就要近门。比喻，这个比喻我们在日常生活中一定会经常遇到这样的事情，回到家里了那你要近门，要进门啊，要进房间，要进大门、宅门等等，它这个地方先提示近门。

那近门是入功德的第一门，它后面的文字有解说：

以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。

那么这个近门，你看他毫无解释毫无道理，就直接来提示我们以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。这没有丝毫的语言的谄曲与空间，就是实实在在说一个即心即是的、因果同时的这样一个事实，或者说因彻果海、果彻因缘的因果同时表达的这样一个教法。这文字十分地简洁，那我们前面有五念门中的念门，看它五念门中的念门是怎么讲，在第四页：

修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛，何等五念门

你看，前面有很清晰的对比，第四行：

何等五念门，一者礼拜门，云何礼拜，身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。

你看这个作愿门，这个五念门中的第一门礼拜门是“为生彼国意”，那这果地门完全就不这么讲了，“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门”，这样一个很大的教法的反差。那心作心是呢，我们感觉到有一种中缓的引导，这一点我们可以对比，当然我们也可以对比现在的人念佛的心理，或者说发心、感知的状态是什么样一个差异，它的距离究竟有多大。

那么念门中讲“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，那这个礼拜，往生彼国意就是礼拜的事实，礼拜的事实就是为了达成往生彼国意这样一个事实，这样表达的一个礼拜。这个礼拜它是有内容的，就是往生彼国意，那这是个所谓的心作心是的这样一个念门的提示。

我们因为通过去年的学习，包括前一段的提示，可能这个很好接受，因为这个心作心是的理念我们已经认知了，这个教义也认知了，实践似乎也逐渐由一个从生到熟、从熟也可能到自如的状态，那么心作往生彼国那就往生彼国，这样一个意。

那这个地方呢，果门中、功德门中不这样讲了，说“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故”，没有“意”了，把“意”给去掉了。这是一个很大的事情，诸位菩萨！要是我们不知道这样一个即心即是的特质，那我们来读这样一个文字就感觉到特别地没有味道，因为我们的想法、觉受是我们习惯性的一个——接受东西呀、有增有减、有得有失、有对有待，这样我们感觉到接受一个东西有味道。

那直接地接受一个东西，不假我们任何的思维与感知，直接就这样接受了，难免会使人有一种尴尬，或者说没有味道的这样一个状态。那我们怎么来体验、或者说勘验这样一个“礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界”的这样一个即心即是的事实，而不造成一个理事割裂的这样一个，我们常谈的所谓的“理是理、事是事”？说“这是一个道理，道理我懂，事我做不到”，这个地方它不允许你做不到。那不允许我们做不到，我们得不到利益，那你这个不允许也是没有意义的事情啊！那我们怎么来突破这一点障碍呢？所以它指导我们的唯一的东西啊，就是即心即是的这样一个事实的接受与训练。

那我们先来假设自己接受，不要说你真正地接受，假设，令自己作意接受。所以我们先通过心作心是来做一个概念。说，自己对自己说：我接受了这样一个“礼拜阿弥陀佛，为生彼国，得生安乐世界”这样一个事实。我接受这个事实，我不去思考它，我只是接受它，我接受以后再来说。

那么这个即心即是成了印契的这样一个教言，就是直接把我们从冷水池子里搬到热水池子里来，你来体会热水。那你要是还蹲在凉水池子里，就是蹲在自己的业力思维、生活意识习惯中呢，你永远没办法接受这样一个教导。那我们的思想与生命修证呢，是不会改变的，那我们还像以前一样固步自封，走老路子。学新的方法还是走的老路子，穿新鞋走老路毫无意义。那这个地方我们要学了即心即是的这个教法，我们不妨借着心作心是来导引自己，我先接受这样一个事实，因为阿弥陀佛这个果地觉为因地心的教法就是一个事实教法。

像天亲菩萨费了很大的力气，来翻译成我们能听懂的语言，设置了这种五种法门，或者说五种念门，以阿弥陀佛不可思议的功德力来导引我们心作心是，来导引我们归入即心即是的这样一个事实教法。那我们不妨——还是不妨——可以假设，可以提示自己，先来接受这样一个即心即是的事实、不把理事给分开的事实。这个道理就是事实，会有什么样的体会，或者说这之后会有一个什么样的呈现。这问题肯定就很多了。

本来我们一开始学习就可以这样真枪实弹地来作为的，开始我总是感觉到我们的弹药储备不够，怕一打起仗来自己要赤膊上阵，缺少弹药。因为什么呢？所以我们就复习复习这个心作心是这样一个五念门。我们用了一段时间，希望大家有很多心理的储备，或者说心作心是的储备，我们再来面对这个即心即是的挑战。

这即心即是对我们普通的凡夫有情来说无疑是一个挑战，它彻底地推翻了我们过去的生活意识，实践生命的这样一些习惯性的、或者说我们教育性的东西。我们所有知道的道理找不到这样一个依据——即心即是的依据。那我们在佛教中虽然遇到即心即是的这样一个教法，但运用出来……前几天我们还一直在下面讨论，我说：“一个人说：道理是这样的，事上可不是这样的。”大家都点头。为什么呢？说即心即是太遥远了，他把理事要对立，因为我们二元世界的众生，二元心智就是我们守护的东西。

我们放下二元就解放了，就汇入了圆融、汇入了清净、汇入了平等。那若见性之人、明性之人，自然妙用无穷。那要是无有明心见性，没有这样的善巧，那就随顺心作心是的善巧，亦可步入。虽是步入，若不随顺佛的果地觉，那我们马上就会退失，退失到自己的业力、业习的习惯上去，就会建立二元对立的这种对立、割裂、分裂、矛盾等等这样的一些生活意识习惯。

那么这个即心即是无疑是一个很重的拳头，要砸碎我们所有的对立，粉碎我们所有的边见。依这种强有力的东西，直接把我们推到圆融的一个世间、无所对待的世间、平等的这样一个佛的法界上来，真正地让我们认识果地觉为因地心的这个事实，或者说真正地让我们以佛眼看世间！

这无疑对我们每一个现前的学佛有情是一个特定的一个招呼，它不是一个泛泛的道理。这时候再讲道理，那我们就贻误自己，贻误有情。所以这样一个非常之法，一定是非常之因缘，我们才能接受、才能运用这样一个非常的事实——这个常，我们说的是世俗之常。

所以这个五种功德门的教法是十分猛利的，毫不夸耀地猛利，可以荡尽一切众生的业力的蒙蔽，摧毁一切邪见，乃至说九界徘徊的业力一时散坏，六道轮回的业力不可寻觅，三恶道了无踪迹。这个地方是不假于你举心动念的，你那个举心动念不造成事实了。所以我们再举心动念，只能在这种圆满无对的心智中挥泛出来，周遍的事实中表达出来，这才真正的是即心即是的这样一个事实教法，才是果地觉为因地心的实质内容所在！

那大家都知道净土一法是果地觉为因地心的教法，是让一切凡夫有情平生、现行中，来直接运用佛的果地觉，作我们的一个现行缘起的这样一个事实的功德藏的给予。那我们过去在修行中要运用功夫啊、要一心不乱啊、功夫成片啊、达成一个什么样的善人啊、一个恶人啊、一个什么事实……全然无关！这地方一切名言、一切说教、一切假设、设置荡然无存了。这时候没有事，没有设置了。它全然地赤裸地表达了一切众生的法性、一切众生的觉性、一切诸佛亲证的果地的事实！

那么这样一个殊胜的、难得的、究竟的这种施教，对我们每一个众生来说，无疑是一个冲击，也是一个昭示，也是一个印契，也是一个开启。那这样一个金刚事实的种子，那我们每一个人这个种子是一定有的。那若没有呢，这个非常之语、非常教法是无以在我们生命中，或者在我们的有生之中能得见得闻的。

那这样一个究竟的教法的功德所在，就彻底地彰显了历代祖师所称赞净土“了义中之了义之了义，圆顿中之圆顿之圆顿，一切教法莫不归向于此教法。此教法为大海，一切行门莫不从此教法中走出来，一切行门莫不还归于此法。”这是事实，这毫不夸张它，因为果地觉为因地心的教法的实质内容全在这个地方彰显出来。

因为我们这个心理准备有一点点了，那我们就来把这个事实的教法给大家作一个交流。那在后面的五种功德门的学习中，希望我们大家承受这种印契，接受这种印契，也承受这种冲击。因为我们有些人的这个思维习惯、对立二元的思维习惯已经极为坚固，这个没问题的，因为预防针我们很早就打了，一开始来我们有这一堂课就开始打这个预防针，说一定是真枪实弹的这样一个学习机会。这个地方是刻不容缓的，不允许我们有丝毫的自我假设，或者说丝毫的自我蒙蔽来蒙混过关。你要蒙混过关，那危害的一定是自己。那我们要真正地赤裸自己的心性，来面对这个教法，一定我们是一个受益者。希望引起大家的重视、思维、认知，当然我们这个真枪实弹的交流一定会开始了。

休息十分钟，我们继续学习。

净土这个教法呢，这个彻底或者说究竟的一面，我们通过学习啊、认知啊，慢慢地来接触到它的实质的核心教法，或者说它实际的内容。我们常谈果地觉为因地心，但它怎么来充分地表现出来这种果地觉在我们生命中现行中的这样一个作用？这就是所谓的这个五种功德门所真诚揭示的这样一个教法事实。这个事实，是每一个承接者必然会体会到它厚重的这种内容，或者说这种一真皆真的这种印契的事实。那要开启我们每一个有情的这种圆满心智的法界，或者圆满的这样一个法界，平等的一个法界，或者说完全休息的、具足庄严的这样一个法界，无疑这个教法它是一个很好的导引者，乃至说是这样一个来摧毁我们的这种坚固的对立心智的这样一个重拳。

每一个教法能给我们带来多少的利益呢？教法的设置是真实不虚的；我们每一个人来接受运用，那这样是千差万别。我们要是完全随顺教法，那么随顺者的结果一定是同一性的，是圆满清净真实的。那要是我们有择取的，假于自己的业力思考，或者说自己的智力，或者自己的习惯、所知等等，那可能我们会取其一分，少分多分，也可能是全部。

诸佛如来出兴于世，或者实施教法，他们唯一的愿望就要把他们全部的功德、全部修行的功德、亲证教法的内涵回施给一切有情。所以他视一切有情视若一子，对一切有情像世尊对待罗睺罗一样地毫无保留，又像对待自己的父母一样的。因为一切有情在诸佛如来心智中，都是往昔之父母，因为生生相惜故。无始以来的轮回，若用说一切有情犹如父母，是最真实最亲切的。因为我们可能是了解我们一生多生的亲缘或者说父母的模样，或者说他们的作为。但是我们不知道旷大劫以来、久远劫以来、无量劫以来，我们所轮回的进趣、每个生命的单体的交织，实是一切众生为父为母。因为我们这种透视力不够，所以说大家有亲疏这样的一种分别的感受。

那诸佛如来他亲证了这样一个法性平等的事实，又证得了旷大劫以来，种种生命现象的轮回的这样一个事实，所以了解了一切众生如父如母，或者说皆为父母这样的一个事实。所以佛陀对一切众生犹若父母，对一切众生犹若如自己。因为一切诸佛如来亲证这个法性周遍的事实，所以住法界身，入一切众生心想中。众生心分莫不是诸佛如来功德分，众生觉分莫不是如来正觉分，众生的一切的这种如幻的作业莫不是诸佛如来甚深庄严。那对一切众生视若自己，亦是诸佛如来的诚实言、真实语。

像净土这个教法，惠以众生真实之利，莫不是畅他诸佛如来本怀的这样一个事实。因为他证实了这样一个视众生视若自己、视若父母、视若一子的这样一个功德相，或者说这是一个无间的事实、不可改变的事实。那我们要用我们的凡夫心智来思考，随顺思考是有意义的；若是用我们的习惯思考，知见、我们的这种习惯知见、受教育的知见，或者说我们记忆的一些能挥泛出来的这样的来认知这个世界，肯定是对待的，就有亲疏的、有善恶的、有凡圣的、那有爱憎、那有要给利益的、也有要给予语言抱怨的这样一些，那什么样的人都有，那造成了一个我们现在的纷纷攘攘的这样一个大千世界，就是多彩的大千世界。在诸佛如来，这是平等一味的庄严；我们看到的是杂乱无章的，是业力的冲击与交织。

我们遇到净土这个教言，实在是诸佛出世，所有的功德集中在阿弥陀佛这样一个世尊，来度化十方众生的这样一个特定的教法。阿弥陀佛观察二百一十亿个佛土，用了四十二劫，来观察审思诸佛如来度生方便与教法事实，所立国土用了四十二劫观察。那要就这一点，那用我们凡夫心智来说，像我们人寿百岁，四十二劫是个什么概念，大家可能是不可想象。

那要是我们以一个愿、用一个愿，来多生、穷其生命来实践它，就像观音势至文殊普贤乃至诸佛如来所发大愿，以旷劫的生命去实践一个愿望，那他的寿命就是旷大劫，就是恒河沙劫。相续之中以愿导引生命故，所以以愿导引生命，生命以愿而安立，这个生命无所中断，寿命渊源久长。那我们凡夫以业力分别知见，割裂时空，割裂自己的业力，六道轮回，所以寿命短促，总是空过，妄造妄做，以不可得法中，往往希望有所得。诸佛菩萨乃至诸佛如来以大愿而承继生命，令生命相续守护，所以他们寿命无量而绝不空过任何一作为，说无所得中，总是增长觉悟，一切作为成所作智而建立。所以习尽一切法，度尽一切众生，完成一切这种所谓的方便，成就最上乘的佛道。这就是他们心智中的事实，这个事实是什么呢？依愿而达成的旷大劫的相续作为，无量大劫以来的相续作为。我们的生命短暂一期，何以故呢？执著分别故，割裂前后次序，割裂人我次序，割裂智慧次序，建立这种色身我、妄想我、业报我、名字我、男女我、善恶我、凡圣我、区域我、皮肤颜色都成“我”。这个地方这个“我”是很短暂的，这一期生命很快就结束了，结果又投入一次无明，又投入一次无明，唯有业识相续中，一次一次在无明中或没或出，在六道中沉沦徘徊，所以说不能建立殊胜功德。

诸佛如来一切菩萨皆以大愿相乘，生生世世唯愿力而住世，纯熟愿力，在大圆满镜智、妙观察智、法界体性智、平等智，乃至说回施于现行，令一切现行顿做不空成就，所以入不空智。这个五智圆满安立世间，圆满法界清净现前，所以庄严如是，本具功德一时彰显。没有假设，他们所有的生命因缘毫不空过，乃至一念头、一作为、一言说，所以无有空过者。那我们作为一个普通凡夫有情，这种自我坚固、分别意识等等，这种习惯把我们无始以来的生命剁成了无量个碎段，被投入到了无明的业海之中，在无明的业海中不断地沉沦，不断地变化，无有实质功德相续。

所以我们要是真正地了解人身的价值与诸佛的悲心，诸佛悲心就揭示我们作为人身难得、难得人身，我们得到这个人身，又遇到难得的佛法，又得到究竟的教法来认识我们这个人身最难得的机会，来证实这个最难得的教法，产生最难得的一个结果，真正地认识人身最重要的价值，容不得再空过于人生，乃至说种种生命的示现，那样我们必然依大愿而承续。

若不然，那我们的生命就是一个阶段、一个阶段……就像被打碎的一个完整的东西，就像沙金一样，抛在尘土中，了无价值。诸佛如来把一切沙金已煅炼成金锭了，纯正无疑，用在什么地方都是有价值的，都是纯正的、不可散坏的，不管它是什么形象，它只要展示出来，都是极为珍贵、难得、超出常伦。

那我们接受了这样一个教法的事实，它不是，它没有丝毫的世俗的夸张，或者说有些——我们说对一个教法、对一个认知，我们站在这个教法的因缘上去盲目地赞叹它。不是这样子的，它对每一个众生是公正的，是可以让我们去实践、去理解、去认知、去观察。当然可以怀疑，但是怀疑要有方法，那我们要用一个准确的东西去认知它，去了解它。因为你要是在我们这个贪嗔痴慢疑的法界中，你要排除人的疑虑，你不让他疑，反而排除不了他的疑虑，干脆让他敞开他的怀疑，没问题的。

净土教法决定是这样一个教言。所以从佛力不可思议，到心作心是，乃至回归到果地觉为因地心的这个即心即佛的这样一个令诸佛如来的心智来完成我们的现行，乃至广延于未来，洗涤于过去，充实于法界，彻底彰显法性的事实、法具的事实，那这样一个修法、这样一个教法，实在是难得，实在是难遇。

我们有幸遇到这样的教法，我们大家来参与它，来了解它，来学习它，来实践它，来真正地达到一个成熟或者成就，这样不辜负诸佛如来对我们的悲心的嘱累，也不辜负诸佛如来对我们这样一个无量劫以来修证的一个大功德的回施，那我们来知佛陀的恩德、来报佛陀的恩德。在我们现行中，运用佛的果地觉，使我们真正地身心世界休息下来，摆脱无始以来的无明的困惑纠结、得失的劳累、徘徊的迷茫，使我们真正地身心明亮灿烂起来。那对每一个有情来说，这是公正的，是有益的，是真诚的，是健康的，那当然是智者所取啊。

所以说我们在这个夏安居中有这么一节课，希望大家有这样一个机会。那提示也好、交流也好，希望真正地让大家自己对自己的生命的单体的真诚能激活，对我们智慧的心智能激活，对我们每一个生命的单体的趣向与尊重，能生起真正的尊重，能生起真正的价值感，而不是盲目地自卑、自慢，盲目地自许，盲目地自毁。这正是这个教法的彻底性、究竟性、圆满性、不可思议的功德所在。

好，我们还按照过去的这个学习方式，这一节课我们还是大家来参与，来提问题。都可以提，信、疑都可以提，那我们就通过我们现缘中来交流。

问：师父讲的果地觉非常震撼。我这儿有一个疑问，就是说，有一句话说“举心即错、动念即乖”，那么这个时候有没有佛号之说？

师：我们的思维习惯是对待的思维习惯，这个对待的思维习惯不是一天养成的。我们的这个对待的思维习惯，就是说一个问题出来，马上一个对待的问题就跟着伴随而来了，这个没问题。

阿弥陀佛是无对光，那这个名号它也含着无对的事实，那我们可以通过名号的无对——名号、这个名号呢，有为即无为。这样一看可能就简单一些，我们在持名的时候，本来无得无失、无增无减，只是无对待地随顺，那有名号也没问题。因为这个名号的功德，我们称为说“此名号为万德洪名”，揭示法性之周遍，广传于法界，洗涤一切众生法染，就是对相的染著，令众生还归于无对待的这种事实上来，或者说无障碍的事实上来，或者是说清净的事实上来、欢喜的事实上来，所以称为名号功德——德，功德，名号功德！没问题，持名亦方便，不持名亦方便。

问：师父讲的那五种，这里面有四种是俱生智，想祈请师父您详细地阐述一下这四种智慧，特别是如何在现行中运用这些智慧的问题。

师：我们先还是说，来用这个即心即是的这样一个教法、方法，好比说我们说这个方法，像我们徒步、走路是一个方法，骑摩托是一个方法，坐公车是个方法，坐飞机是个方法，依神通力是个方法，这都是方法。这个法呢，法是无自性的，但是法的这个无自性，这个疾速缓慢、圆满与亏欠、偏圆它是有无量无边的。

所以这个即心即是是一个法，这个法它可能说，就像我们运用这个不可思议的神通力一样的，那不管是有多大的距离，若是有通力者，举心即是，不假方便的。我们坐飞机还要买个机票呢，还要到什么候机厅去（等），可能还要登机牌等等。这个法则是不一样的。——那当然也有老牛拉破车呀，也没问题，对不对？两个轮叽歪、叽歪、叽歪，我们都这样。我来云南，早期的时间十年前还是这样的，一到宾川，还是牛车的，“驾——”，两个木轮子，上面坐一老一少，拉着西瓜就过来了。那一样是速度，没问题的。那么那个教法可能就是说我们常规谈的教法，一步一步地走来的教法。那么这个即心即是的教法，可能就是以无碍的通力，转心、动念即是、动念即是的这样一个事实。

这样一个事实，过去谈俱生、后得，只是一个言说方便，这为了提示我们，给我们设置一些教言方便。说俱生、说后得，实际就是为了让我们区分一个怎么样来即心即是的一个事实，或者来心作心是的一个事实。那么这个俱生，你用不用它，它不可毁灭；这个后得呢，你用不用它，它显、不显。你要是不用这个俱生智，这个后得智是无力彰显的，它没办法彰显，俱生可以烘托、彰显出来这个后得智。我们一般称后得智为“不空”，对它有这样一个称谓。

因为我们这个地方讲这个只是个假说，要是过多地讲这个，可能会——慢慢地在后续中也可以多提一点，因为现在谈阿弥陀佛这个教法，是为了使大家在这个地方真正地休息下来，而不是增加更多的学问。让我们的身心真正地休息下来，因为它堵截了你的所谓的思维，举心动念的这样的一个思维，它给你这样一个堵截。干什么堵截呢？让你在这个即心即是上休息，就是安住。就像我们坐在大地上，你不要考虑坐地日行八万里，你坐在这个地上，这个地一样地载负着你八万里来运行，你思考它也是八万里，不思考它也是八万里，干脆让你休息休息。

因为我们这个时段的人生，最辛苦的就是劳累、疲惫，心灵的负压太大了，那我们的休息反而是我们真正的一个需要，需要这个。那这个教法的对机最主要的是我们现行人员的需要，是最重要的一个入手处，我们真正地需要休息，需要休息。更多的学问呢，学问好学，学问十分地好学，就这些名词名相啊，现在随便可以下一个《大藏经》。前几天一个小伙子来了，给我一个什么光盘，写的什么《大正藏》啊、《龙藏》啊什么，“送你一套藏经。”“唉哟，”我说，“这么大方啊，小伙。”那你现在很好学习，学问太好学了，现在。但是我们需要休息，休息的机会我们不拿得准，这个机会就会檫肩而过，会使我们忙叨起来，因为有的人忙叨就无所适从。所以现在我们学习，先学会休息，休息下来了，有我们学的，未来无量劫都是我们学习的时间，没问题，先休息。

问：师父，我想问一下师父这里说的这个休息，跟我们经常做早课念的“当勤精进，如救头燃”，这之间应该怎么去会通呢？

师：好！很好！刚才对待，这个对立。这个没问题，这是我们的思维习惯。为啥会让大家参与这一节课呢？就是我们的习惯一定要把它拿出来，习惯是我们觉悟的一个根本动力，没有习惯，觉悟也就没有意义了。对待、对立都是我们的习惯，因为我们生活在二元的这样一个法界。这我们都看得很清楚的——男女，这太二元了，对吧？天地、里表、善恶、是非……你掂出来一个，一定有两个东西跟着你来了，这是二元世界。所以某某讲的是个对立的东西，你说休息，他说如救头燃。——这个没问题哦，你这个一提出来，他这个习惯马上就对上了，就对立上了。这个就是我们比较充分地表现了自我的肌肉，像健美一样的，这就是我们的肌肉，就是我们的习惯——大家都有这个习惯，所以说倍感亲切，这很亲切的。

那这个休息，绝对不妨如救头燃，这个如救头燃是对那些放逸的有情，于法放逸、于世俗中的这种作为上多行放逸的人，来提示他依法而行的这样一个鼓励。这是《华严经》上的经句，应该是，这个没问题，——或者说这是功课上的一个经句。对我们，尤其出家人、做功课的人，是一个鼓励，这是个角度。像这个即心即佛的教法，如救头燃的人也来休息。对，一样拉来休息就行了，拉来休息就是真正地如救头燃了！就不再被无明所焚烧，不再被烦恼所焚烧，当然最主要的，不再被对立所焚烧了，我们那种对立、狂躁的东西就休息下来了。

因为这个教法之异，刚才说了，可能他这个说法可能就是一个鼓励性的教法、权巧、对策，一个对懈怠、放逸的人的这样一个鼓励的教法；这个即心即佛是大海一样的教法，含纳一切法，所以这里面也可以如救头燃。

问：师父，在这个究竟圆满的法界里面，怎么为利众生而成佛？

师：所以这个渡与未渡的问题了。说一切诸佛菩萨知无众生可渡，他们是知道的。知道什么呢？无众生可渡，他们是知道无生这个事实的，知道无生他才能渡众生。为什么呢？因为众生妄执有生——这个妄执太厉害了——妄执各自的业，妄执各自的业相续。这个呢，诸佛如来已经知道这个无生的事实了，证知了法无自性、无众生可得的事实，他们入智慧门了，已经入智慧门了，无染于世间——智慧门，我们前一段学的这个智慧门——入智慧门，无染于世间，所以这个时候观一切世间有情，或者说观九界有情徘徊、六道众生轮回、三恶趣众生苦难。他们这样一观，这都是因妄执而产生的。在这如幻的业相中，或者说因缘和合的业相中，一切因缘皆是和合相，所以缘生缘灭。那么众生妄执各自的业相，妄执相成而产生业流——这个业流是因为妄执产生的业流，这个业流是无生的。

诸佛如来亲观无生，这些众生妄执业流而徒受无益之苦——这个虚假的果报啊。这个果报是虚假的，是不实的，所以在如幻因缘中受虚假果报，因为妄想执著故而造成业流相续。诸佛如来入智慧门，以智慧观察，了无一法可得，所以顿生悲心，他开始渡生了。这个悲心是因为众生的业分而产生的事实，不是说佛真需要悲心。因为众生业分的执著，这种虚假的业，这些业本来是因缘和合，一种妄执相续的这种业流，所以一切佛菩萨因为众生业分的执著、无益之苦，因为同一法性故，你在妄业中流转，诸佛如来的悲心就会生起来了。这个顿是因为众生业力的召唤。所以，观音菩萨显现一切诸佛如来的大悲心智，说“以什么身得渡者，我现什么身”、“我现什么身令其得渡”，那么这个就是顿生的意思，就是以什么身得渡，或者说他们虚妄的、虚假的执著是什么样子的亏欠，他就现什么样的悲心，来表达一个渡脱众生的方便。实无众生可渡的，因为啥呢？从究竟意义上说，无一众生可得，而这个六道众生或者九界有情、三恶道众生，各执自己的业相，若徘徊，若轮回，若苦难不堪，皆是各自业流的这种虚假的果报，无有实质。

因为这个地方无有实质大家执著，佛的悲心才会生起来。就像一个孩子做了一个无益的事情一样的，父母就会生起爱护他的心理，希望他远离这个无意义的事情。那么一切诸佛如来视一切众生视若一子嘛，他会这样子。因为众生业分之性、之本性，与佛阿耨多罗三藐三菩提之性，是无二无别的。所以同一性体故，无缘大悲心、大慈悲心会生起来的。它同一法界故，他的这个法界——佛的法界称为一真法界，不像我们这个法界，一显九泯，因为业分坚固故，我们就一叶障目了，诸佛如来是彻底地张开了心智。

师：嗯，可以，好。

问：师父，我们平时对业力的无意识的那种随顺，是不是也是一种即心即是？

师：是，所以本质叫做表里说，还说表里说。说里说本吧，说本就好一些。表象呢，我们一般的是纠结的表象。所以六祖大师有句话特别简单：若识本心，本自解脱。他称为本自解脱，对，本自解脱，就是它本来不可得。那若识本心本自解脱，那我们要知道这个表象、里象呢，你这个业相升起就解脱了，说自显自解脱是念佛方便。好比我们念一句南无阿弥陀佛生个烦恼，你念一句南无阿弥陀佛，你这个烦恼呢你就会观到：我烦恼了，妄念了，妄念来了。

那一天我们讲了五个次序要记住，你下去可以去复习复习。他有些教法的理念运用得不纯熟了呢，可以读诵它八万遍、五万遍的，他就熟悉它了。应该那样子，要不然我们记忆中啊，记忆中它老是用这个表象、染著于表象，而不归于里、不归于本。所以呢，若识本心本自解脱，这是个事实。事实的教法是刻不容缓的，就是没有道理讲，但就是个真正的理事一如的一个表达。这个理就是事，事就是理，理事一如。

问：师父在木香坪讲法的时候，讲了一句话：相尽性显；《金刚经》上一句话：若见诸相非相，即见如来；《圆觉经》上讲：知幻即离，离幻即觉；师父在《安乐集》上讲释迦牟尼佛唯观无缘的时候，讲了一句话：无失无得，自显自解脱。我想，师父，以无对心念佛、用清净心念佛、用休息心念佛就是五果门？

师：对，这是果之一角。因为这个佛的果地觉是大圆满的，就是周遍圆满。因为我们若染著于清净，是清净一角；若染著于平等，是平等一角。这个地方不能堕，一染著这个东西就会堕、堕入世俗。这个染堕对我们来说十分厉害。染堕，就是很好的一个教法，好比说，有人为了清净心念佛，染著于清净心了，别人：“张三，有个事情。”“不要烦我，我在念佛，我这么清净，对不对？”有人在打坐感觉到：这一会太清净了，这太相应了，对不对？别人说上殿了，“去，不要烦人，对不对？”染堕，我们一旦染上了这种所谓的清净也好、圆满也好，染著这个名言以后，他就会落入事相，落入事相就会染入世俗的这种、我们世俗的这种所谓的自身安乐、自身心安乐。

染著这个地方我们就知道，那就是障菩提门，这个染堕一定要注意。就是像你提这个，这些角度就是这也是一种法执。那你说我们怎么念呢？真正的休息，而不是名言的休息，念佛，真正的无染，不是名言的无染。名言的无染呢，要是名言是实相，名言也可以。不要把它当成一种执著，然后染上这种东西，然后堕入世俗，障我们的菩提道业。

问：师父，是不是在每一个起心动念中，就是在每一个现行中，然后觉悟、印契，就是即心即是啊？

师：这个地方她有混淆的地方，这个一提，可能给人压力比较大。我以前看这个《要解》上面有讲，称为：一念佛时一念觉，念念佛时念念觉。我看到我吓了一跳，因为这个可能是被文字就困着了，困着了。因为这个现在要是让我理解这个一念，就简单了，这一念就是贯穿始终的一个愿望，就简单一些。一个愿，一个愿心，一个愿行，一个愿的得，或者说一个愿的果，都可以。愿行，要是我们把它当成，这一念是贯穿始终的意思，就简单了。一现行启发一切现行，这是一个最重要的修行、修行方便。

一现行，好比说我们现在的这一念，这一念贯穿于我们未来的相续念中，那么这一念呢就为方便。要是说把一念一念地砍断：这一念、下一念，念念相续，这样的念呢不是不行；这样呢，可能就是渐次的一个修行状态。若是以这一念愿心、愿行、愿果呢，令其贯穿于我们作为的始终，贯穿我们的从现行开始，乃至说相续未来，乃至你说你对过去的回忆、你洗涤了你对过去的回忆，那这一念可能是有意义的了。说一念三世，这一念呢是一个贯穿现行的这样一个一念，就来得安乐、来得实在，也究竟有意义。这个地方希望大家有审思，这一念是贯穿、贯穿于始终的这样一个修法，而不是把它砍成一个段一个段。

我们大家的一般作为会一个段一个段地来，一个段一个段地来，人心就起伏变化了。说一个段一个段地来呢，就是我们凡夫的分别、割裂的心。这样的心（贯穿始终），实际就是果地觉的心，果地觉周遍。果地觉，它是周遍的，周遍圆满的。你就不把它……这就是，这一念就方便很方便。我们现在学的这个果地觉的教法呢，一定要把这个果地，你认知十分地清晰。把我们那个分别、割裂、前后、过去、未来、现在这样的思维习惯呢，化作一念，善始善终，始终如一的这样的，有这样一个愿、这样一个果、这样一个力量摄化于此。说佛力住持即得不退，这个佛力实际就是一念贯穿于始终。

问：净土是平等的缘起，没有根性的差别，那为什么还有即心即是、心作心是的根性差别呢？

师：那不是根性，那是一个教法方便，那不是表现根性。说有畅佛本怀的法，畅佛本怀；这个说即心即是、佛力不可思议、说这个心作心是，这实在是，这是蕅益大师为了使有情接触这个教法，给我们的一个进趣方便。畅佛普渡本怀，是他的平等缘起。佛这个，一定要知道佛的果地觉跟众生心、善知识心、跟我们接触的方法有一些这样表达的一些差别。净土是畅佛本怀的教法，畅佛本怀不知道怎么立根性。九界同归怎么立根性呢？凡圣同修这就是不立根性的一个平等回施的一个事实，教言事实是有的，对。

他这还是多疑，这也是我们的一种生活习惯，多疑。这个多疑是学佛人的一个最大的障碍，但又是我们最大的动力。念佛可以用这个的，你敢疑就，你敢于实践可以破除疑虑。有疑了就破除它，或者就觉悟它，也没问题。疑，啥叫疑呢？跟对立、对待还不太一样。对立就是出来个张三，又来个李四给你打一拳。这个它不是，他多疑就是他不相信。不相信，那这个净土教法它是畅佛本怀、平等救度、平等利益、平等回施，所以九界同归。九界同归，这个同归它怎么能立根性呢？它没法立根性，所以它不立根性。凡圣同归、九界同归，它这样的九界，九界是哪一个根呢？九界是哪一个根呢？

凡圣同修，九界同归。这都不立这个根性，在佛这个角度不判定我们的根性，只平等回施。你接受之异，那是说三辈九品是，你坚持自己的业力的接受割裂了，没有随顺佛的愿力；随顺佛的愿力呢，三辈九品是不设立的，三辈九品是我们众生业力分的确认，或出家、或做诸功德、或者什么功德也不做，但是呢我信大乘教言，这三辈，是顺着自己的作为而设立的，还不是佛设的，佛不设立这些东西。多疑，小伙，小伙子多疑的性格，可以去深观察观察，挺好的，知道自己的性格就很好。嗯……

问：师父，现在是这样子，我也随着师父讲的实践作愿、发愿，感到还是有点进步，但是我同时体会到，有的时候会有疲惫的感觉，我想是不是还是没有舍的原因，就是有三个东西。

师：我们在实践任何法的时间，可以用七觉支分，啊，可以运用这个七觉支分，就是，对，你看看你在哪个觉支分上，很方便，对。

问：那乐受一般就不想舍，但苦受来的时候就想舍。

师：不是这样子的，因为假设你说你有乐觉支分，你有乐觉支分的觉受了，你这个乐觉就是一旦产生觉受了，你还在令它相续的时间，有这个它他相继的概念，你就产生放逸了，就堕入世俗了，就染堕成了。觉支分就是不令它堕，它自然相续，他一个会揭示一个的，对，因为我们在觉支分中它会达成这样一个事实，这个呢，就私下里有个小金库呗，没啥。

问：师父，我自己体会到，比如说对我的亲人我很放心,对比着，结果人家是特别地发达，然后就是对自己好像有私心要照顾一点，对我自己好，对有一些人就不太好，还是就是那种越执著什么就会滞在那里。

师：嗯，染堕，一染堕它就会变得沉重。

问：师父，那能不能就是教授一下这个七觉支具体的妙用，就是正念、择法、精进、喜……

师：可惜时间，可惜时间。我们现在只能就是从业力的角度相互地撞击一下，就是就那么一会儿，嗯，讲一个名言就结束了，就没有意思的。可以下去查一查，查一查哪一天我们高兴了可以设立一个七觉支分的课，因为他们印的有《七觉支分经》，就是专门倡印有这个经典，可能快发过来了，发过来到时候每个人发一份，我们可以学习学习。

问：师父，请问一下这个近门这个近，为什么是这个靠近的近？应该是进去的进啊。

师：啊……这个这是翻译人犯的过失，这个，啊，过去在译场、译经场上经常也会闹矛盾，这个昙鸾法师在他的这个《往生论注》上就提到，说这个《无量寿经优婆提舍愿生偈》要是他翻译他就不这么翻译了。像那个如什么 “宝性功德草，柔软左右旋，”他就不用草来表达佛的功德。嗯，对，他就不这样设立了。但是它这个，你看，这是有争议的，那你说他为什么要用这个近呢？我感觉他这个近呢，有一种作意啊、推动啊、拉近啊，有一种动态的意识。他希望我们从这种啊，由这种凡夫的心啊来进趣的这种，进趣这样一种动态的一种啊，这应该是个动词，啊，应该是个动词。他用这样一个概念来使我们远凡夫的心智、作为啊、业力的作为，进趣这样一个佛的国度啊什么呀。

问：还有一个问题，就是这个礼拜门，礼拜门准确仅限于礼拜这个动作，还是我所有触的感知？比如说我做的……

师：好。可以可以可以……因为在果地教言中他这个身业、口业、意业、智业、方便智力是对我们众生的一个身、口、意的作为的一个说法……因为这个是最亲近嘛，对我们来说这个东西最亲近了，对不对？我们最亲近的东西，那我们最亲近的来提示我们最亲近，或者说不需要太复杂的这种教法，要说讲六根六尘六识等等又麻烦了，它用最简单的身、口、意、智、方便智，好比说你认为你有智慧那你就观察；你认为你有方便你可以回向；你认为自己意念啊比较发达你就可以作愿；你认为你口业比较通利你可以赞佛；你认为你身心比较健康，你躁动多动症嘛，拜佛。

哈哈，他利用他就是直接接触我们比较亲近的这个三业，啊，对，他不再假设任何过多的东西，学问啊、知识啊，不假设这个，直接把你接近过来，让你去实践一个东西，就是我们人人都可以去做为的，对。再讲得一多，又麻烦了，我们又变成一种遨游，学习很多知识，才能去作为。这个不，你的这个身口意直接就可以作为，是这样子。你说这个是不是局限于就是身体礼拜才礼拜的？实际我们的见闻觉知都可以礼拜的，那我们的依报都可以礼拜，舍依报而供养嘛！对，就这么说，好比说你到一个特别繁华的地方，好比说喧哗的地方，你说一定要供养诸佛菩萨，啊，因为这个东西呢，把这个东西供养佛菩萨，令佛欢喜啊，或者说因为这个看得像花一样的世界了愿生彼国，都一样，没问题。他是举一反三、触类旁通的东西，这个这个，没有那么坚固的一个，一个实法。佛法的这种活泼是一个教法中有无量的方便，都可以实施作为，但凡有法的相应就可以了，法的相应。

问：师父，我这个本子上记了十多个问题……

师：哦。嗯，就一个问题吧，就一个问题要3分钟。

问：但是，但是我觉得有些问题，可能比较可笑，而有些问题大家可能知道，所以会浪费大家的时间，所以一直都没问，我想请师父帮忙分析一下，让我看清这种本质。

师：本质，好，你坐下，所有的问题呢，所有的问题严格地说都是实相，所有问题也都是我们自己挖掘出来的，对，宝藏；所有的问题呢也都是障碍我们的，迷失我们的业力、业障。啊，要说所有的问题都是我们觉悟的实相呢，那是依本而说，依本而说。要是说所有的问题都是我们自己挖掘的这种宝藏呢，就是每一个问题你都觉悟它，觉悟它的实质。要是它是每个问题都是我们的障碍呢，你迷失在每一个问题上，它像一堵墙一样挡着我们，不让你走动。

问：师父，我刚才问的问题是，就是我为什么会有这种想法。

师：哦……那很简单，没有问题，这个不可怕啊，嗯，没问题，甲乙丙丁不出这三个东西，最根本说是无明、业障，业障有所知障、烦恼障、习惯障、疑虑、徘徊……分析不清楚，搞不懂，疑惑。本来你自己有什么问题，为什么存在问题，你该问自己呢，你问我也把我问糊涂了。

明天继续学习，谢谢大家！

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，明权，如心，明观，明圣，宽霖

一校：明忻，正行，明华

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十五集）

慈师2012年结夏安居开示0730

我们还继续学习。

昨天我们把《往生论》五种功德门的第一门，近门——“以礼拜阿弥陀佛为生彼国故,得生安乐世界”是名入第一门，通过这个文字，来提示这样一个即心即是的教法。因为我们知道净土教法源远流长，实际归结到根本上来说是我们每一个众生本有的觉性。本有的觉性原来未有起作用之前我们一般称为法性，法性要起到一个周遍的表达。生命的这种无量的作为、进趣，觉性就会繁衍在十法界，表现在无量无边的生命的单体、群体、共体中，表现它的作用、苦乐，或者说智愚、大小、长短等等。

佛教的主题思想，它无外乎宣化一个所谓的觉性,表示法性之体的安乐，觉性的妙用的广大与周遍。这种广大的周遍的回归，是觉悟者所达成的事实。清净法性的安住是圆满无上菩提的真实德相，这与我们每一个有情都是十分地亲近、十分地有缘的。虽然我们被种种的业习、作为所蒙蔽着，但觉性的周遍这个事实是从来没有被动摇、被减损或者说被毁坏。就像一个摩尼宝被投到了深深的海底，或者说无尽的宝藏被埋在深深的地下。我们在这样一个因缘下不能去启用这样一个如意的自在力，或者说我们无尽的本有的宝库，每一个人的法性与觉性的事实，与诸佛是同等无二的。

我们旷劫以来，我们运用的是什么？实质上是没有离开觉性也没有离开法性。只是因为妄想执著的特质，或者说我们每一个生命的角度、习惯的角度、知识教育的角度妄知相续的这种执著,虽是如幻业相各有进趣，这个进趣就是相续，造成了六道轮回，或者说三恶道的苦难。我们再广泛地说，就是九界有情的徘徊，或者是十法界的炳然。诸佛如来所证实十法界的这种真实功德相，若是没有如来宣化，我们作为这样一个未有三明四智的普通人来说，没办法去了解这个法界的真实，或者说这个世间、无穷的世间、无尽的世间的这样一个事实的状态是什么。

佛陀呢，悲悯我们在同气而异受，同有法性、同有佛性的这样一个觉性的事实中，反而因为妄想、执著、所知障的蒙蔽，造成了种种不应有的委屈与痛苦。我们学佛的目的，或者说我们学佛的最根本的原始动力，还是来自于我们每一个人都有觉性。从释迦文佛乃至说过去佛、未来佛，一切诸佛所证实的，无外乎是一切众生这个平等拥有的法性、周遍觉性的事实，来启迪我们一切有情，使我们真正地有一个圆满的、真实的这种价值。对人生来说，大家在人生的生活中对价值观的认知是无量无边的。我们人类是十法界之一份子，或者这样一个层面的生命现象——就是矛盾、徘徊、对立二元的心智特别强，选择力又特别强，或者说矛盾心理又特别冲突的这样一个生命群体——我们称为人类，或者说我们现在生活在人类的层面上。

佛陀亲证了法界的圆满功德，回施了法性的真实周遍的事实，认清了、运用了，这个自在力在他整个生命中达成了事实。所以他有十八不共法，有十力，有四种无畏。过去我们讲这个，他这些弟子可以证得三明四智种种方便，来觉晓了知这个九法界十法界，乃至说种种法界的差异。若是没有这样的教诲与认知，我们就只能生活在人类普通的苦乐对待、矛盾择取的这样一种生活状态下，无有理由出离生老病死的循环。或者说，就是假设坚守着人类是一个固有的生命，你就这个生命相续相承也好，你只能在这样一个层面去了解生命。实际呢我们面对的很多我们未知的生命、未知的空间、未知的作为。在这个年代我们一说就回到2012现在生活的实际地理上来，那么水也多了，地震也多了，战争似乎也多了，人类面临着一个大的安稳的自我认识与自我反省。很多共业的不可控制性、自然灾害的不可把握性，乃至说随时引发一些战争的一种国际的状态。每个人都在有意无意地关心着或者不关心着，不关心它也是在表现着这种共业，关心呢，这种共业一样在唤醒我们对人生有一个彻底的、如实的认知与把握。

阿弥陀佛这个教法在这个时代，它揭示了一个现行来运用果地觉，来解决我们无始以来业力的积累与纠结。从每一个现行中，哪怕是我们哪一个现行，不管某一个阶段的现行，一旦我们运用了这个教法，就会横断生死。我们随顺了这个教法，无始以来的业力积攒一时散坏，何以故呢？佛力不可思议。法性清净原本如是，一切因缘的和合、业力的积累，究其法性来说无一物可得，就其因果来说必然相续。我们大家在就因果相续这个过程中，我们能不能觉悟它的本质的这种纯然呢？这是一个特别重要的事情。我们要了解因果的相续，要了解一切因果原无自性，那我们这样不断灭因果而出于世间，对我们这个时代的有情来说，无疑是一个真正的慈悲、真正慈悲的一个提示、一个真诚的供养，使我们摆脱无始以来我们没办法摆脱的业力的积累，知识、所知、习惯的积累。这个积累把很多人已经压迫得、逼迫得十分地疲惫。

阿弥陀佛这种果地觉回施令我们一切现行中随时随地地可以来运用它，纵然我们有共业、自业、别业、他业、交织业的纠结，还在不断地表现这种烦恼，甚至往往被它埋没而不知，但是佛陀就伸出了这样一个慈悲的手，给予了这样一个智慧的教法，来使我们的每一个现行中都有机会出离我们无始以来的生死、烦恼、习惯的这种纠结。哪怕我们还在这里面，不自觉或者沉浸在这其中。我就做了一个自己的审观。今天上午他们有一批短期出家的这样一些菩萨们，我给他们作了一个简单的一些提示。就从我们每一个人来说，假设是我们来说共业、说自业、说他业、说交织业、难免的我们就会烦恼，我们就会沉浸在这种愈陷愈深的烦恼之中。不管是谁，运用这种业力，你就是烦恼、迷失、愈陷愈深，我们运用佛的果地觉或者法性的清净的这种事实、圆满觉性的周遍事实、法无自性的事实，无始以来的纠结呢，就在我们这个凡夫的现行中可以横断横出，这真是不可思议的事情。这是一个凡圣同修的关键所在。

他这个教法的妙用，或者说就是九界的同归，不管说的若凡若圣同时修行，这样一个殊胜平等的教法。我们不是说阿弥陀佛的这种果地觉为因地心的回施坏因果，它不是坏因果，它使我们超越了因果的表象。我们就要遵循着一切因果的本质，其本质也清净，其本质也无生灭、无所对待。我们要随顺这个清净的法性，就会回归到法性之体，远离无始以来的业力的，自业、他业、共业、交织业的纠结。这个纠结我们算不清，甚至越处理可能就越混沌的这样一个无穷无尽的纠结。我们得遇了这样一个念佛法门，它的威德所在就是我们每个现行都可以来运用这样一个彻底的法则，出离无始以来的、我们没办法出离的因因果果、业力的这种交织。这个交织是十分地复杂的，是旷大劫以来，不可称计劫以来我们所累积的。因为它的交织的这种复杂性，唯有诸佛能知，唯有亲证法性的人能知，唯有随顺法性的人能超越，我们要随顺业力是任何人没有办法去超越的，不管你是凡圣。我们可能大家都在实践这个东西，尤其是这一段的学习，这个即心即佛的教法，或者心作心是的教法。心作心是又让了我们一份，但即心即佛是容不得我们去纠结丝毫的自业、他业、共业、交织业。我纠缠我烦恼，你纠缠你烦恼，他纠缠他烦恼，大家纠结大家烦恼。我们可以做实验，可以在自己生活中、交流中去做实验，是十分清晰的。

这个横断生死，闭塞诸恶道通达善趣门的真实教法的利益所在，就是彻底地一把推到我们随顺法性的这样一个事实的究竟教法上来，令我们现行中，我们只要愿意运用就可以出离无始以来的生死纠结。这是一个极为殊胜的、难得的、简洁的、至简的教法，至简至明究竟无碍的教法。这个教理要是我们不了解，我们实践就没有机会，我们的业习就会不断地（纠缠）。因为我们整个生活在业习中，教法对我们来说也可能是淡淡的，偶尔有所触动，或者是说我们在烦恼的时候会感觉到找一个地方去休息，疲惫的时候找一个地方去休息，无奈的时候找一个地方去休息，疾病来的时候、无力的时候找个地方去休息，这时我们感觉到佛法可能很重要；但我们平时的生活状态，一但安逸、健康、有力，可能我们都会沉浸在自己的世俗习惯的这种业相中，不管是自他共交织的业相。这种习惯埋没着我们所有众生这种（法性），或者说我们所有生命的众生就是在这个推动下去生存的。

佛陀有这样的无尽的大悲，矜哀三界，欲给我们这样一个真实的利益。这个利益是确切的，是经得起我们实践的，是可以让我们去审思的，可以让我们去观察的，甚至可以让我们去疑虑的。为什么呢？因为我们的疑虑就是烦恼，你在随顺中你马上就会觉悟它，你就会超越这个烦恼。因为我们的烦恼也好，快乐也好，这种行苦分中实是表相的，都是我们的染着。所以说九界的徘徊，哪怕你是度化众生的悲心，若是执著以为实有，一样会沉重，变得迷失。我们要是在这个解脱教法中获得了智慧的心地，再运用慈悲，无染无住利益世间，说度众生而实无所度，心无挂碍，那我们就知道佛陀这种悲智的愿望所设立的方便，让我们超出常伦，现行诸佛菩萨所行的殊胜功德，而不埋没于自业他业共业交织业的纠结之中。

这个纠结是无穷尽的。不怕我们纠结，因为这个纠结是无始以来或者旷劫以来我们就一直在这样做这个事，它是无限循环，所以说我们称为六道轮回之苦。这个轮回就是无端地重复。它的实质的意义，要是以智慧观，以慈悲观，以方便观，那就是痛苦，就是委屈。所以说佛陀给我们这样一个真实的、真诚的教法，欲使十方九界众生缘此教法出离生死轮回，出离九界徘徊，当然也出离三恶道的苦难，使我们有一个清晰的生命的这样一个金色的、明亮的、简洁的、可以自主地作为的进趣。在习惯自业他业共业交织业的烦恼的反复中，我们更能体会到阿弥陀佛这个教法的慈悲与彻底性，这个可能是我们大家每个人在下面都深有体会。

讲这个五种果地门，我说大家是真枪实弹的，什么叫真枪实弹呢，就是冲击我们的业力、冲击我们的习惯，来觉悟我们共有的苦，共有的苦——生老病死的苦、轮回的苦、九界徘徊的苦、三恶道进趣的苦。我们怎么能超出这样的苦呢？唯有随顺佛的果地觉这样一个彻底的、回归到法性的平等安住的这样一个事实上来。我们在这个事实上才能横观于九界的杂缘，或者说无始以来自他共业的这种纠结——这个苦难。这个纠结无论谁纠结，必然是苦与迷失；无论谁随顺这个清净圆满的教法，任何人都可以得到现行的解脱。这个对比呢，对我们每一个念佛人来说，我们都在这种业力反复中、念佛的随顺中、业力的包围中、现行的佛法的实践中，这样地反复地观察对比。阿弥陀佛这个妙观察呢，就会给我们带来一个心灵的真正我们需要的一个启法，就是真正意乐的一个启发。我们真正需要什么？你慢慢地会观察得到自己心灵深处的真正意乐和需要，或者说真正休息的东西会给你带来这种广大无边际的心智、平等的心智、或者说真正智慧真诚的心智。

净土教法的这种劝导也好，回归也好，引导也好，印契也好，它孜孜不倦地就表达了这样一个智慧与慈悲，给我们这样一个实践运用、我们心地的需求的这样一个增上缘、或者说增上的推动、或者说一个大圆满的镜子，让我们来照见九界乃至十法界的种种业相，让我们做一个清晰的选择，令我们的生命有一个清晰的回归、或者清晰的缘起、或者清晰的运用，使我们在这个自业、他业、共业的这种矛盾中、痛苦中、交织中、逼迫中，真正地、彻底地得到自我的解放，或者说整体性的解放。像我们说那句话“愿共诸众生，往生安乐国”这样一个大菩提心，这种大菩提心我们一旦认识得清楚，运用得明白，那我们对一切现行的真诚是必然的。那你是犯业习也好，交织业也好，共业也好，你的这种业习的痛苦与迷失，马上一个现行是十分清晰地可以照见的。这就是真枪实弹了，它是无从藏身。每一个人我们只要用业习、用他人的业习、用他人的业缘，就是我们评价自己，评价他人，自己责怪自己或责怪他人，都会带来无尽的烦恼，就像陷入沼泽地一样永远不能自拔。

今天上午我跟他们短期出家的讲，说我们作为一个普通人来到这个地方，要远离怨，要有喜，要善于调整。我们掌握这三个要点，我们来实践净土法门，或者说我们来出家，或者说我们来到佛教这样一个氛围中，就会得到不可思议的利益。我们这个时代的共业，一旦谈论到自己，就会自责，一旦谈论到他人，会责怪他人，就有怨。这个怨，交织也会怨，环境也会怨，很多东西都会怨。这个怨是什么呢？无奈带来的一种心理的表达。无奈，那我们要是不念佛，就会表达无奈，就会有怨；那我们要是念佛、随顺这个法性的事实，我们就会生起喜悦、无染的喜悦、平等的喜悦、清净的喜悦、不于增减分中建立对待的这种喜悦。这个喜悦，你会像太阳一样，所行之处，朗照世间，令自己的心智简单明了，亦令有情亦复如是。那我们要是被业力——自业共业他业交织业一旦埋没，我们所有人的表现都是一样的：痛苦、埋怨、推卸责任等等。只要是陷入其中，一定是这样的表达。

所以我们要反复地这样的细致地审观，随顺业力分与念佛，或者说，摒弃九界之作为、九界之徘徊，随顺佛的清净圆满的回施，来安住这样一个清净圆满的事实上来，做一个真正自尊的人。我们再看自己的业习、他人的业习、共有的业习、交织的业习，就会坦然处之。或者说烦恼来了，习惯现前了，你也会坦然地处之。因为啥呢？该忏悔就忏悔，调整。该转换就转换，调整。何以故呢？法无自性故。不需要再纠结，再去矛盾，再去冲突，再去比高比低，那是没有意义的事情。因为我们生活在斗争、埋怨、矛盾交织的这样一种二元世界的习惯中给我们带来了苦，所以说我们遇到这个净土教法，我们去实践、少分地实践，就会得到不可思议的法喜、法乐。那要是我们在每一个现行中，或者说现行中贯穿始终地了解这个清净的载体，使我们回归真实。圆满的果德令我们的心满于自己的现行乃至一切众生本有的觉性，无所冲突，那我们在现行中慢慢地就变得觉悟起来，慢慢地于生死业中、对待业中，或者说二元世界的矛盾状态下解放出来。

因为我们现在的业分都十分地粗重。所以说阿弥陀佛这个教法彻底地回施，才能使我们这个粗重的烦恼真正地暴露在阳光下，使它无从藏身，能使它消化掉，能使我们真正看清它的面目——苦、迷失、埋怨、对立、对待、多疑、烦恼、疲惫。那么学佛的这种因缘必然给我们带来内在的宁静，因为它是平等的，必然带来圆满、满意，这种满意是由心而发的一个事实状态。就是业习反扑过来你也会了解它的背后是圆满的一个东西。习气只是一个惯性，实在它没有根了，它的根、根源已经彻底地斩除了。因为我们了解它是无自性的事实了，我们不断地在这个事实面前串习运用，那你这样争执的必要、对立争执的必要，必要的这个理由就找不到了。我们这个生死轮回的根、烦恼的根、对立的根，这个根就拔除了、所以称为横断于生死，闭塞恶道，通达善趣。

净土教法的这个特定十分不可思议。当然需要我们每个人不断地去实践、去观察、去觉悟。因为我们那一天讲到了，阿弥陀佛是一个思想佛，是一个可以让我们对比、反复、甚至烦恼，用烦恼来看看自己，陷入自业他业共业可以纠结纠结，你用五分钟冷静冷静地随顺佛陀的清净平等的果地觉来观察观察，我们这些纠结的意义何在，它的意义是什么？我们就可以从根本上来解放自己，或者说从这种无始以来的业力纠结、业力交织中解放出来，作为一个心无挂碍地、平静地、平等地守护着生命或者生命的环境，或者说用平静的、清净的状态来调整自己生命的这样的一个作为者、觉悟者，而不是埋没于烦恼之中不能自拔，纠结、坚固于烦恼中不能自拔。

就是说我们有希望。因为净土教法给我们带来了真正法的喜悦、法的机会、法的实践。那么佛陀的出世对我们每一个人来说无疑是一个不可思议的消息、好消息，或者这个教法传到我们这样一个时代，无疑对我们来说是福慧具足的给予，或者印证或者印契。就像《华严经》讲的那个偈子一样的：“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。”他这个诸佛两足尊就是知法常无性而彰显出来的这个两足尊，福慧具足。佛展示这样一个教法，就是回施一切众生，印契一切众生皆有佛性的事实，令我们站立起来，而不要委屈地活着。我们委屈地活着就在烦恼中、对立中、矛盾中、疑虑中、埋怨中，自业他业共业的这种名言后面受一些无益之苦。我们是受过了很多这样的苦了，我们遇到这个法，我们遇到这个法我们才能有感激的心，我们才能有真正出离的心。甚至我们现在还在运用这种埋怨、烦恼、自业他业的纠结，这个也没问题的。就是因为我们有这样一个教法才没问题。假设我们没有这个教法，会无端地徘徊在、犹豫在、陷入在自业他业共业这个交织的烦恼中、积累中不能自拔。

这一点，可能我们大家通过这一段的学习，或者观察，或者我们日常生活中的烦恼、交流、自业、他业，一会念佛、一会念业力，念自业他业共业，出现的忧、喜、如法、非法等等，就是这个妙观察智就在这样的观察中、对比中我们才能真正地产生发无上心这样一个真正的尊重的心、有力的心、抉择的心。我们这个对比对我们来说很重要。因为净土法门的学习，我们有安居这样一个环境，有这样一个自然环境，我们能成熟这样一个次序的讲法，希望我们在这个教法中要认真，就是真枪实弹地面对自己、面对他人、面对共业来运用佛法，来运用自己的业习，要清晰地面对。我在运用自业他业共业交织业，我在面对运用佛陀的果地觉为因地心的回施、顺性的清净平等、顺法性的安住、顺着觉性周遍的安住，觉察了知一切因果无有自性的事实，这个解脱相与我们纠缠自业他业共业的这种轮回相、沉沦相、堕落相，我们不断地要对比。这个对比是十分有意义的。因为我们生活在二元世界，你不对比你那个心是不甘心的。我们让它主动地去运用我们这个二元心，顺着二元心的这种主动观察的清晰，把妙观察智纯熟地运用在我们的生命中，自然地、纯熟地就会随顺着佛陀的教导，来往生安乐国土，远离堪忍世界。

我们休息十分钟，继续学习。

这五种果地门，这第一门，所谓的“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门”。那么这个即心即是，或者说果地觉的教法在这个地方彻底彰显出来，即做即是不假任何的这样一个相隔，像我们前一段学或者说去年我们学习五念门，尚有心作心是的这样一个空间。在净土这个教法中呢，这个果地觉为因地心，直接地这样印契我们一切众生的本具——本具的清净、本具的庄严、本具的功德，阿弥陀佛亲证来印契我们，使我们每一个有情真正地认知、了解、确认一切众生本具的这种清净、本具的圆满、本具的无碍心。我们运用这个无碍心，无碍心就会起到作用，运用九界的染着、徘徊、矛盾的心，染着、矛盾的心、业，它就会起作用。

即心即是，这个即是，它给我们一个抉择的机会。我们身业礼拜阿弥陀佛为生彼国故得生安乐世界，这安乐世界由清净心、圆满心这样一个所谓的平等心的事实而成熟的。那我们要拥有这三样的心，就是清净的心、圆满的心、无碍的心，就是现行的清净国土的这种事实的果报，人未动本地心智已换。我们把清净的、本具的这种圆满清净的功德运用得出来，远离纠结、对待，远离矛盾、习惯，那我们就现世不用转身，在这个安乐的心智中来调整我们的依正二报。说人虽未生灭，虽未我们没有这个什么、什么样的转换一样，就路还家。还什么家呢？安乐、清净的家，圆满平实的家，无造无作的家，真正休息的家。这个家具足庄严，说一切法界皆含纳于其中，无亏无欠。

这样呢在现行中我们能觉悟人生，能正确地、恰当地运用我们这种生命的相续。我们依着自业、他业、共业或者九界的业，这种不完整性、不圆满性、不清净性、不平等性它会时刻地表现出来，表现出它的多分的、少分的、厚重的、粗重的、细微的烦恼、痛苦。我们运用阿弥陀佛的这个教法来印契我们本具的、一切众生本具的这种觉性、或者法性、或者说它的无碍性，来在此处起心动念，令心相续，那我们这个所有的作为就与佛无二无别。此作为选择不假我们的生死变化，只是心里抉择即产生了一种依正二报的直下的变化。所以近代的印光法师说，若念佛人仰仗佛力即以现身往生彼国。这个现身往生彼国不假于生死，也不假于我们舍弃了这个生命、这个世界到另外一个世界，不存在这样的作为。何以故呢？一切教法的圆满实无来去、实无增减，只是真如之再现、烦恼之舍弃，如此而已。说烦恼尽处即涅槃，那不假于生死，生死是众生之概念，是对立的设置。我们作为一个觉悟者或者念佛之人，只是依佛心印契自心，以果地觉为自己现行之觉，这样一个如实的运用方法使我们即得往生之利益。这个往生就是即行安乐之事实，远离堪忍界的自业、他业、共业的这种交织、这种迷失、这种负重。

弥陀这个教法的这种真实、贴切、简洁呢，所以古代善知识称它是一个易行之道、特别之法，仰仗佛力、佛力住持即得不退，现行横断生死，散坏一切纠结，这样一个殊胜的功德教法。实际揭示了一切众生本具的如来藏，就是把我们推到与佛平等的法位上去。让我们如实地审观我们的、乃至说共业的、交织业的、他业的这种纠结、染着、对待、痛苦等等。使我们依一颗佛心来感知世间，佛眼观察世间，佛智来滋润世间，佛悲摄化世间。这个没有离开我们的心念的这一个现行心念，此心本来是三无差别的。净土这个教法它不断地来揭示、来提醒我们在我们日常的现行中，若徘徊在自业、若徘徊在他人的业力、交织的业力、共有的业力这种纠结中，我们的苦必然会现前。大家不断地可以去思维。

一旦我们随顺了我们众生本具的清净、本具的圆满、本具的庄严、本具的殊胜，再看这些纠结是毫无价值的，就没有必要去纠结这些无端的烦恼、无端的对待、无端的交织。因为它的这个纠结的理由已经散坏了，我们找不到这样的支撑了，它的根源也就彻底地被拔除了。说法无自性，揭示了生死不可得的事实，法性平等安住了一切众生的心，法性的圆满庄严了一切世间，无碍的功德回施了一切随顺的众生。我们想去有障碍，想去不圆满，只是一个习惯的惯性，没有实质，它不能真正地障碍我们。那个障碍不过是习惯的暂时的假设罢了，就像你刹车一样，你看到前面有一个障碍了，你虽然刹车了，它还要跑一点点的、一点点的空间，还要有一个关系。

我们了解了这个教法，世俗的惯性是无所畏惧的，甚至你可以清晰地觉悟这个事情。你鼓励下你看，你运用你的世俗的惯性会达到什么样的一个结果，一定是伤害。我们强制呢，要是给它一点点的强制地断灭它、截断它呢，也会带来心理的压抑与强制的创伤。阿弥陀佛这个教法呢，给我们了一个极为宽松的、极为富有弹性的指导。你可以观察业力，但一定要觉悟它。烦恼、困惑、莫名、怨、忧、沉重，这是它的事实。不管谁做，不管你是什么样的人、什么样的名声、什么样的作为，一旦这样做一定是那样的苦难、那样的莫名其妙、那样的心烦意燥、那样的负重、那样的纠结，越纠结越不可思议。

我们随顺着我们本具的法性，依着佛陀给我们作证的这样一个事实来开启我们本具的心智的光明、心智的圆满、心智的平和、心智的庄严，把它运用出来。那我们所有的过患我们就及时地可以忏悔、可以调整，周遍的业也可以调整，也可以转换。你不转换你就受其苦，转换就得其方便。这一点，这教法如是，我们实践看看是不是如是。实践要不如是，可能是教法有问题。要是我们在实践中它有对称的东西，那大家的实践已经对自己是尊重的，是负责任的，是有效的。因为佛陀所说的法是真诚的心，是彻底的一个慈悲心、智慧心所流淌出来的性德的光明与修德的光明，它照亮我们每一个人是平等地照射的。

我们在下面的习气、作为、自卑、自慢、扭曲、怨恨、误解、疑虑等等无量无边的这个东西没问题的，只要不去用残酷的手段对它，不去陷入其中，去观察观察它就好。也可以运用观察，也可以站在旁边观察，也可以真正地陷入其中多受一段苦去观察，也可以彻底地走出来笑一笑观察，这种种方法对我们来说都是有意义的。就像三辈往生是一样的，或者九品往生是一样的，是允许的，是敞开的，当我们彻底随顺佛愿那是彻底的喜悦。往往我们的习惯还不行，还想再找一点苦，找一点交织的业，去纠结一点什么，去搞个什么是非，明知道这个是非得不到，要争论个什么，哎哟，这样那样。我经常就这样子的，我经常看到这一点。明知道说这个事情不可计较，有时候，哎呀、哎呀，还是要计较计较。因为啥？习惯性。有的时候明知道这个说是不合适的，结果说了以后下面忏悔。还是要说，为什么呢？这个习惯性、这种惯性是不可思议的，我们要是强制地去堵截它，就像洪水一样，会决堤的。我们不能堵截它，还不能那样迷失于其中，我要觉悟它。觉悟它是十分重要的，觉悟它不去强制它，觉悟它、觉悟它、觉悟它、觉悟它。我们这种本具的清净心、本具的圆满心、本具的庄严心、无所亏欠的心就会在我们生命中不断地表现出来。我们对世间的贪求、对世间的莫名其妙的追求，贪这种、种种无尽的欲望可以得到少许的休息、深层的休息、完整的休息，逐步趣向一个究竟的解脱。这一点可能我们每一个人都在实践。

因为这个教法的简洁与明快，它是透明的。我们没办法遮盖自己的任何的这种（业习），我们只要染著了，只要习惯在造作，你是没办法蒙蔽，你没办法把它遮拦起来，它就像太阳底下的影子一样，无从逃逝，你站在那个地方，马上就会出现影子。你在这个地方举心动念，你马上能觉察它，这就是阿弥陀佛的这种无边光、无碍光、无对光、智慧光、欢喜光、不思议光等等无尽的光明，使我们身心一如地会了知我们自己的业、他人的业、共业、交织业的这种苦、这种纠结的苦、这种怨、这种矛盾、这种二元的割裂，我们在这个地方一定是苦。

阿弥陀佛这个教法的事实就是印契我们，就像一个盖公章一样，说我们每一个人都有这种本具的觉性，这个觉性是周遍的。一切无尽的众生生命的这种觉性，它是无二的、是无所对待的。佛陀他证实了这样一个教法的事实，完成了这样一个修证的过程，所以化佛无边，度生无边，住法界身入一切众生心想中，一切众生的作为皆是诸佛如来觉悟之庄严。那我们看一切众生呢，一切众生的作为皆是烦恼、颠倒，所以众生见众生一定是众生相。诸佛如来见一切众生皆是清净庄严相，因为无所染著故，所以无所染著只是清净，只是清净故，依报清净。说正报圆满，依报随之圆满。我们的正报不圆满，我们正报出现个什么？唯识所现，就会出现我们心中的世界、依报等等。

这一点，就希望大家在这个业习的泛滥中，共业、自业、他业的这个泛滥中不要害怕，但是你这个觉悟它，一定是事实。念佛、随顺佛愿、随顺法性的这种印契，我们来回归于此、运用于此，你来看一看，他这种彻底性、他这种究竟性，那我们对世俗的、一切世俗的作为无所畏惧，当然也不能陷入其中，也不会放逸，放逸是不成立的，只是在觉悟。所以在苦难中、纠结自业中、他业中、共业中、交织业中，在这个苦难中你会觉悟；我们在念佛中、随顺法性中、清净中、圆满中、庄严中会觉悟。这两种觉悟对我们来说都是必要的。

假设我们放弃了我们对业力，自业、他业、共业、交织业的这种苦的觉悟，那我们没有悲心；我们放弃了对清净、圆满、无碍的觉悟，就会无力，就不能真正地回归，我们会堕入世俗。这两种觉悟，出世入世的觉悟，才能圆满阿耨多罗三藐三菩提。所以说，真正地礼拜阿弥陀佛，愿生彼国得生安乐世界。此安乐世界不在天边、也不在十万亿佛土，只在你举心动念一念之间。这个堪忍界亦复如是，所以我们觉悟堪忍界，觉悟极乐世界，此二世界本是名言。

无方净土的教法，实际就是阿弥陀佛照十方国无所障碍的教法，一切国土莫不是阿弥陀佛所摄化。这样我们不动本地啊，就路还家，安心归命于圆满、清净、无碍的佛陀、心智的佛陀。这个佛陀是无所对待的，是圆明朗照的。我们这样念佛，念三身佛不离现前这一念，现前这一念圆摄于三身如来、三身佛的功德。此一念也包含着十法界、此一念也包含着地狱、恶鬼、畜生。我们怎么来择取，你这个权利交给你了。我们每一个单体生命的意识，在这个地方怎么来运用，那我们有极大的方便。

阿弥陀佛也好，十方诸佛也好，欲使一切众生得究竟真实功德利益，他把这个教法给我们了，我们怎么择取？有的人像地藏王一样择取，说地狱不空誓不成佛。可以的，因为你真正了解法无自性，你敢立这个愿，众生度尽方成佛道。你也可以发愿：一切众生咸得往生极乐世界，我最后往生。你敢发愿了，为什么呢？你了解了法无自性，你了解了一切众生的执著实无所得，只是说妄自执著、虚妄流转，如此而已，无有实质。你会生起无畏心，于法无畏、于现行无畏、于一切业相处无畏。我们做不到这一点，那我们还来念佛，来忆佛之圆满，忆佛之清净，忆佛之无碍，来印契自心，启发自心，回归于此处。

佛陀的这个教言，给我们出世入世、因果认知、出因果认知的极大方便。我们在这里面，实践认知、实践认知，觉悟世间、觉悟出世间二种善巧，是我们所拥有的智慧与慈悲、方便的根本参照。我们要是不了解世间，一切慈悲心无所依托；我们不了解出世间，一切智慧没有其妙用。智慧慈悲的结合会产生极大的殊胜方便，无量的法由此而产生。所谓的法、无量的法接引无量的众生，这个法是无定法的。因为众生有定法，而妄执业力相续、轮转于六道。六道众生各是执著份相续罢了，因为执著于虚妄业，令虚妄业执著相续，习惯于执著虚妄业，虚妄业相续，这样不断地流转，六道虚妄轮回。所以佛说一切有为法如梦幻泡影，是真实说。这个真实说，我们要是不能觉察了知，就会执著于自己的名言我、意见我、法我或者佛我、真我、圣我等等。不知法无自性之究竟事实，而迷失于外道。这个外道也很昌盛，因为人一说到“我”容易兴奋。我们习惯于这个“我”了。

所以，佛陀世尊啊、或者一些善知识啊，这个“我”只是一个方便流布、揭示众生心智的真实而实施教法的这样一个设立罢了。像释迦佛世尊也说“我”，阿弥陀佛世尊他也说“我”、药师佛世尊也说“我”。他们这个“我”，你看药师世尊说“我”：设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十种好，令一切众生如我无异。他誓愿背后这个“我”是一个流布教法的我。像观世音菩萨说：众生依什么身得度，我就现什么身。你看他这个“我”还是流布教法的一个我。阿弥陀佛说我这个国土、一旦我这个国土，设我成正觉立名无量寿，众生闻此号俱来我刹中，如佛金色身妙相悉圆满，亦以大悲心普利诸群品。他这个“我”还是流布于教法，但宣化于教法，他这个“我”只是为了宣布教法的设置方便。

我们众生份这个“我”呢，就是一个色身高低、丑美、年龄、知见、贫富、成败、男女等等。这个流布的是什么呢？流布的是业力。佛流布的是什么呢？是大愿。诸佛如来安住的是随顺法性而得真实的安住。我们安住的是什么呢？是我身体好受不好受、健康不健康、顺心不顺心，这个安住是变异的安住，是坏苦之安住。一时之乐，很快就坏掉了。这一点，我们每一个人都应有一个这样的观察。

这一节课，我们还按照原来的形式来提、来碰撞。我希望大家碰撞，为什么呢？这个不觉悟世间、不觉悟出世间，我们没办法真正地使我们的生命意识纯正起来。我们还像以前一样，大家可以来碰撞。这个教法的这种撞击，对我们每一个人来说都是十分有意义的。就像那个打铁一样，有很多杂质，不怕的，只要我们有锤炼的愿望，不断地锤，纯熟它。

问：师父，您曾经说过，就是十法界皆是我们唯心所现。我就想，娑婆世界跟极乐世界也是我们唯心所现的一种幻象罢了，自心就像电视机一样吗？然后我就随时转换频道不就可以了吗？我就常常作意：虽然我在娑婆世界，但是我心意是我转换到极乐世界去，安住在阿弥陀佛国土庄严里面，安住在他的大愿里面，不就可以了吗？或者是我有时候会作意自己安住到东方净琉璃世界，因为频道转换……

师：好，我听得懂了你说的什么。坐下。这个妄记与随顺的差异是十分十分地大的，大到什么程度呢？印光法师说，天地悬殊。我们怎么来分辨什么叫妄记与随顺呢？我们学习这个法门从开始到现在，一直在说随顺，这个法门是个随顺法门。我们这个五念中，五念门，五种果门，现在我们在讲五种果门、功德门。不管是五念门或者五种功德门，莫不是随顺佛的果地觉，而不是打个妄想。“我想”，没问题的，随你想，但这是妄记。

我们在这个讲课的中间，提到这个提很多次，不是不允许大家想，但是“我想”这个妄计，与随顺佛的果地觉为因地心的这样的作法，是天地悬殊的。打无穷尽的妄想，这个没人反对，你会造出来无尽的妄想法界。这个妄想法界，也可能你加一个佛的名字说：“这是极乐世界，这是药师琉璃如来的世界。”但这是你用妄想、妄计而生。妄计而生，跟随顺佛的果地觉、佛力住持、我们以五念门的这种随顺而得入的世界，是完全不一回事情，完全不一回事！完全不一回事！

我们谈到这个妄想的问题了，用了三节课还是两节课谈论这个妄想。允许大家妄想，这个妄想跟佛的果地觉是毫不相干的。因为啥呢？我们用妄想、用自己的心、用自己的所知来推测，不是休息的，不是随顺的。自己想象的一个极乐世界，想象的一个法界，这个想象称为妄计——你用你的意识、你的记忆、你的所知的一个业报状态去设置一个东西。你设置一个东西总跟佛法不相应。这个随顺果地觉，以果地觉为因地心，跟“我想”是完全不一样的。这一点，希望各位一定在这地方引起高度的重视。

我们上两节课专门就谈了这个“我想”的问题。不是不允许大家想，你想象的结果一定是你的业报结果，自业、他业、共业、交织业，这一定是这个业力果报。哪怕你想无尽的想，都没问题的，允许想。但是这个，我们说阿弥陀佛这个想佛，是以果地觉为因地心来随顺。我们把身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，通过这五种门的修行成就，而达成的一个正念，就是愿心庄严，而了解了自己这种的五种功德，使我们入功德门。这样我们才了解极乐世界的清净、平等、圆满、无碍的事实所在，就是彻底地让我们的妄计的心休息下来，展示法性的清净，展示法性的圆满，展示法性的无碍。

妄计这个东西，跟随顺，它不是一个结果，不是一个结果。因为这个“我想”，我们还在这个地方一再讲，是允许大家想的，允许你想，可以没明没夜地想，没问题，但是这是妄计、妄想。随顺，它是休息的，是安宁的，是具足的，是从容的，是博大的，是含着法界而无所表，彻底地表达了这个庄严的事实。跟我们心里一种妄想的推测与择取，是完全不同的。但这个地方不拒绝大家的想法，要是没有随顺这个佛的果地觉为因地心的事实，所有的想法都是妄想，因为你安立在妄计上了，这个妄计可以无量无边，但总是无效果。因为啥？你得不到真正的宁静、真正的清净、真正的平和、真正的圆满、真正的无碍，只是在妄想纷飞中去假设一个妄计的世界。我们自己可以画很多图、蓝图，但毕竟是你自己设计的。因为极乐世界是阿弥陀佛愿力摄化所设立的世界。

像我们读到《阿弥陀经》说，彼国有什么孔雀、迦陵频伽、共命之鸟等等，它们的叫声皆是令众生念佛、念法、念僧，皆是五根五力、七菩提八正道。它宣化的什么呢？是令我们随顺这样一个音声，而得到一个法的随顺与法的休息。那妄计分不是，它令心迷失、令心高举、令心疑虑，最后这是个疑虑。我们上一次用了两节课讲这个“疑虑”的问题，它归结到疑虑上了。就是你不怕你讲得再好，只要是妄计所设立，疑虑是必然的，疑虑的事实是必然的，你会最后落到疑虑上，就是你不确定这个东西是不是真的、真实的，不能得到真正的安乐、清净、如实。哪怕你就是说我自己的想象，这个想象它没有休息。

在佛陀的教言中它分成几个，好比说声闻乘啊，像这一类是闻教法而得度脱的；像独觉啊，是深观十二因缘而觉悟的；像菩萨啊，它是广行六度万行而达成的事实，他没有说我想的。你看包括我们看到佛发的大愿、菩萨发的大愿，他这个名字、他这个东西都是顺性而发，他有个顺，顺性而发，就是顺法无自性而度脱于执著有情这样的大愿，这是一定的。他所有发的愿，都是顺着无自性性这个事实而立的大愿。度脱固执执著于业相、执著于名言、执著于事业这样的人群或者说有情而发的愿，称为顺性大愿。没有这种“我想、你想、他想”，他不这么干，他不这么做。

妄计呢，疑虑是它的必然结果。刚才这个菩萨可能有这种习惯，因为她这都是疑虑。好比说我们在歇心的情况下，无所用心、无所得失、无所计较的情况下，你观察世间，你根本没有这样的看法。你对很多问题呢，只要随顺法性来观察，只能付之一笑；要随着业习，那我们啥都有。随顺了法性来观察，人都会付之一笑。这个，我们可以再一次地提出来，你下面要多念念“随顺佛陀的果地觉”，不要“我想、我想”。我们不反对你想，但“你想”可以在下面想，这么人群中一想，大家都跟着你想去了。

弟子：师父。我谈自己的一点体会。这次听了师父这个开示以后，我自己有一个毛病，一个很大的毛病，就是什么呢？老是这眼睛看着别人的缺点，一睁眼就看着别人，看得清清楚楚。我就用很多办法改这个毛病，就改不掉。但是听了师父这个，就是说你把念佛的功德回向给他，叫他往生西方极乐世界，先你往生。我听了师父这个办法，现在就做，觉得这个办法还挺灵的。现在我念了佛，就把功德回向给我看不上的人。

师：好！

弟子：现在看得就比较顺眼了。这是一点体会，师父，还有一点体会。就是我这个身体不好，有毛病，有毛病它不老是痛苦，有时候就觉得很轻安、很舒服、很好受；但有时候一念佛，毛病就来了，就搞得你很不舒服。它来的时候，我就觉得很麻烦，甚至我觉得不念了吧，等舒服了再念。现在听了师父的开示，我不埋怨它了，并且啥呢，我包容它，我感谢它，我说啥呢？你还真是我的恩人，为啥呢？你点化我，不要叫我懒惰，不要叫我放逸，要叫我精进念佛。哎，我觉得这个方法又挺合适。

还有一个体会，就是师父刚才这个开示，我也有新的感受。过去有句话叫“苦海无边，回头是岸”。听了师父这个开示，我觉得不用回头了，当下咱就解脱。为啥呢？就是万事万物皆是法无自性，那你想到法无自性了，当下就解脱，解脱当下就往生，当下就就路还家，当下就是极乐世界，也不要再过那十万亿佛土了，这就太方便了，我觉得。

师：顺性说，此话成立；顺业相说，不成立。我们在自业、他业、共业、交织业中，这个苦乐的觉受，是每一个人都在用的。我们只要用他人的业力，不管是谁，用交织的业力、用自己的业力、用共有的业力，烦恼是必然的，这个烦恼是一个必然的结果。这个烦恼是必然的结果，你只要用这个东西，不管是谁，我们可以马上做实验。我们议论这个现在社会共业，保证大家一议论了以后就变成那样子了。我们可以议论任何人一个业，包括我的业，大家也会都烦恼。我们议论任何一个人的业都会烦恼的，不相信试一试，哪一个人再伟大，给他放在这台子上一站，让人议论一会，保准烦恼，不管这个世上多伟大的人。就是他业，一旦交织在我们这个生命中，他就会烦恼。为什么呢？说九界，说九界不系，就是九界不可纠结，自业他业共业交织业不可纠结，这就是念佛的一个唯佛是念的这样一个功德。

为什么要唯佛是念？这是我们通过观察审视，九界的业只要去纠结它，就会烦恼。那我们这个唯佛是念，变成只有这样选择才真正自尊尊他、自利利他的这样一个途径了。只有这样一个途径了，我们才能真正地去认真地实践这个教法，消除我们的徘徊、犹豫的这种习惯。因为我们择法，总是用得失、大小、人我、是非、交织业、共业中，我们在这儿衡量，衡量就烦恼。我们要走出来，就是念佛了，念佛清净、平等、无碍、圆满、真实、轻松、简洁、明快、自足。我们只要念这些业力，我们可以试验，现在哪一个人说：“你念我，保证让你欢喜。”站出来，我们来品头论足就行了，我不让你烦恼出鬼了。

不要说别人看着我们不顺眼，实际我们看着别人也不顺眼，交织在一起老是不顺眼。不管你是个什么样的人物，呆一呆久了，不顺眼的东西都多了，大家一熟悉了都不顺眼了，为什么呢？交织业产生纠结了。很多人刚刚认识都很欢喜，哎呀，大家在一起真好。十天以后不好了，二十天以后就开始找矛盾了，三十天以后要动拳头了，四十天就分开了。不要笑的，我们自己可以观察，这个没问题的。这不是要逼我们来念佛，是自业、他业、共业、交织业，我们不能沉沦其中了，再沉沦是没办法了，没办法自拔了。我经常用这个业力，我用十分钟，我下去要忏悔二十分钟，要不然这十分钟的痛苦太受不了了；然后就祝福三十分钟，要不然洗不干净啊，呵呵！这太困难了，这个纠结他人的苦、自己的业，埋怨自己、埋怨他人、埋怨这个环境，反正是很苦很苦的。

我做了很多尝试，自己去尝试计较一点点事情，找个最小的事情，好比说吃饭、睡觉、环境，反正就是别人的一个眼神都去计较，去计较一次，一计较心里，噢，真是难受，太难受了。有时不计较了，责怪自己这样那样，对自己总是不满啊：我怎么业障这么深呢？生活在这个时代，生活在无佛的时代，你说我业障这么深呢？一样烦恼，越责怪越烦恼，越无所适从。这个我想大家都有同感的，都有同感。

我们在这个念佛法门上的实践，就是让我们对比入世出世、出世入世、念业念佛、念佛念业，不断地对比认知、对比认知，就让我们对比认知的，不怕你对比认知，认知到最后就一定会有一个究竟的意乐在我们生命中抉择出来，但一定要觉悟。你要说我念世间，就沉沦于世间了，像有些人说：我被阿弥陀佛救度了，我可以似乎什么都可以干了，绝对不是这个教法。我们观察世间之沉沦的苦，观察念佛之乐、之自由、之自在、之单一，观察世间之复杂、之交织，之沉沦。很多扣根本解不开，越解越纠结，结越多。一句南无佛，结束了；随顺法性，一眼九法界观察完了，简洁明快。但是在九界里，你想纠结个清晰搞个明白，实在是难上加难的，包括自己，自己的业、他人的业，一旦纠结，越纠结越糊涂，越纠结越糊涂。有的人纠结感情，有的人纠结环境，有的人纠结人我关系，有的人纠结母子关系、父子关系，有的人纠结身体，有的人纠结……反正纠结的东西太多了。现在的一个名词叫“纠结”，越纠越结，越结越纠，纠结纠结，就是苦不堪言哦！要是纠结明白了，我们都去纠结，关键是越纠结越不明白。大家可以对比啊，这个是一定允许大家对比的。

我在跟大家讲的时候，没有草稿，没办法去写草稿，我写了几次这个讲义一样的东西，我都把它又抛弃了。为啥呢？我没办法跟大家去面对面地去用它，因为它的内容总是我自己闭门造车的东西。这个即心即佛，是现行彰显，非是假设。所以我们都要真正地碰，就是撞击，大家碰，多碰。自己多去世间出世间、世间出世间，念佛念业、念佛念业，多去对比。

问：阿弥陀佛！师父，冷热是不是二元对立呢？

师：是啊。

问：冷热是怎么来的？就是人的身体感觉到这个冷热？

师：你这是十万个为什么，你坐下。我们可以找一个科学家回答他这些问题。二元，是我们这个对立的心习惯了，是无量无边的，十万个为什么可能是少说，它这是一个假设。我记得中国我们以前早期，可能文革以前出过一本书叫《十万个为什么》，我以前有一套那样的书。我建议这小伙子买一本《十万个为什么》，就可以解答了，基本上可以解答了。

问：师父，我有个疑虑。

师：嗯，好！

问：就是你讲的这个……

师：我讲这个？好，说。

问：佛心印契，很直接很干净，甚至连佛号都没有。

师：没有这样说，我没有这样说过，我没有这样说过。

问：那是我理解错了。

师：佛愿的印契，我们讲的这个法界的实相性，说六字洪名即实相。这个“即实相”啊，这个“即实相”是什么？它是不假设任何对立的。我说你这个实相不要念名了，那还是对立了。它这个“即实相”，法界印契平等一味，不假言说。我们现在所有的言说就是为了泯灭大家的造作，或者让大家造作的这种习惯得以稍微的休息，我们让自己的心稍微宁静一刻钟，然后再去思维再去观察，就是用我们冷静的、不带情绪的、不带爱憎的这样一个心去坦荡地感知，舒展在这个世间。要是说我就要用一个造作的东西，或者说我要用一个坚固的实法，这个是不可得的，没有实法可得。

佛说无有一法可得，这是个真实教言。要想非得要坚固一个东西说，要一个事实的东西、不变的东西，那你就坚固自心，你这只能说自心坚固，而不是有个实法，没有实法的。所以佛说，无一法可得。这个需要引起你的重视，“无一法可得”需要引起你的重视。因为像你这样性格，或者说我们比较认真的人呢，会认为有一个真理的东西，或者一个状态。实际，佛说法无自性、法无我，都是为了解放我们这种思想。这种思想是大部分人都有的，表现得轻重罢了。这个法不是我讲的，是大家每时每刻的举心动念、作为、依正二报，所有幻现都是法。我没法讲法，讲法绝对是无言的，没办法讲。我们大家的每一个作为都没有离开法。所谓的法者，万事万物者是，举心动念者是，语言交流者是，哪个不是法呢？但是无一法可得，是释迦佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛所亲证的一个事实：法无我。你要非得要我们定一个什么样的东西，那就法有定法了。

所以佛说付法偈：“法本法无法，无法法亦法。”说什么呢？本无一法可得啊。

佛嘱累法的时间，说“今付无法时，法法何曾法。”实无一法可得，是解放我们固执执著有情唯一的方便。你说我就要得一个什么实法，这就是所谓的外道了。所以外道现在说，有一个什么真神、有一个造物主、一个真主、一个大我等等。这个实有，他以为这个“有”，而沉沦于一个骄慢与自卑。这里面一定是有骄慢与自卑的影子——实法，就是他想找一个正确、一个不正确的东西。

净土教法、诸佛教法也好，无一法可得，无一对待可设立。《金刚经》讲：过去心、现在心、未来心不可得；说“是法平等，法无高下”，也是为了泯灭实有法这种心这种真正的给予、智慧的给予与提示。因为我们习惯了，我们的习惯、我们所有人的习惯，就要执著一个“有”，执著一个“正确”，这就是我们建立了这个烦恼世间的支撑，它推动着这个世间。所谓的“正确”、“好”，结果就有很多不好、很多不正确，开始战争了。像西方人打仗、打什么，他们都是为了正义而战。以前我看很多日本人拍的片子，他们说：“我为了正义消灭他！” 大概都是这一句话。为了正义消灭他，消灭谁呢？消灭他的，叫什么？敌人什么的，或者说他假设的敌人。为什么呢？他有一个实法，什么实法呢？就是正法，他认为的正法。

佛教的是清净的、平等的、圆满的、无所对待的。所以智慧无染，法无所得，是法平等，真实饶益世间，消除了这种恭高与下劣的心智，彻底地铲除了这样一个机会，它这个土壤是没有的。要是有实法，有实法就有上帝，就有真主，就有真神，就有真我。一有这个东西，我们就开始自卑了。你看，我们不是真神，我们不是主啊，开始自卑了。佛陀的教法说：“大地山河一切众生皆有如来智慧德相。”这是佛平等心性的给予，来泯除我们心性中的自卑与骄慢。自卑骄慢它俩是一个东西，一虚一实，你站在这个骄慢的时候，这个骄慢看着是实，但你这个影子就是自卑；你站在自卑的这个视力角度的时候，你的影子就是自慢。你放心，它俩一定是孪生的，绝对不会分开。所以这个以为实有法会造就自卑与自慢的东西。菩萨们，我们来学习佛陀的教法，是平等缘起，尤其是这个教法是清净平等缘起、凡圣同修的缘起、法界同归的缘起，一定要审思这一点，从这个角度审思审思。我们学佛人要依佛教来思维，要依教法思维。你这个造作，这个意识思维习惯呢，我们不反对，我这个不反对，那是你自己的思维习惯。因为我们每个人都在生存啊，都在表达着，不反对。只是我们要依法思维，就完全改观了我们的生活意识所依。要是依着自己的妄想去妄自设计，只有疑虑、烦恼，只有骄慢、自卑，没有其他东西。所以生死相续，烦恼缠缚。

诸位菩萨，净土教法这个平等啊、清净啊，实在是我们心地的事实。我们业习蒙蔽没问题的，但你心地的事实不运用它，你就又运用了虚妄之业，痛苦交织。佛讲无一法可得，法无自性，法无我，是法平等，等等这些言说就是让我们清净平等地回归与安住。说我就要对立一个东西，我管不了，我就要对抗一个东西，我也管不了，我只能祝福你，不随喜。

问：阿弥陀佛。师父，《无量寿经》上说，只要发菩提心，一向专念阿弥陀佛就可以往生净土。那是不是如果按照师父的这些法门也好，或者说其他法门修习的这个方法，能够正确地修习自然就会得到这个菩提心，而且是佛力加持我们得到的菩提心，而不是说我自己想象得到了这个比较清净的菩提心。我很长时间以来想，菩提心不是自己能够想象出来的一个状态，是通过修行的不断地渐进，自然的这个烦恼就轻了，或者烦恼越少了，这种状态就慢慢地菩提心会自然出来，在这种状态下念佛才能往生净土。

师：这个果地觉因地心不是我说的，不能说是慈法讲的，不是我设立的，这是历代祖师都这么讲的。这个菩萨的来源，我今天知道他学的啥。因为啥呢？这个净土教法呢，它的缘起是佛的果地觉为因地心，我不懂这个果地觉是不是慢慢修炼的。阿弥陀佛十劫以来已经成佛，他把他的这个果地觉回施出去，说我为大施主，我为大施主，这个《无量寿经》讲，“我为大施主，救济诸贫苦，惠以众生真实之利。”阿弥陀佛在因地就发这样一个愿。什么大施主？把所亲证的、完整的佛的果地觉回施给每一个众生。因为每一个众生都有佛性，这个佛性周遍于生命之中啊，这个是事实。佛陀根据这个事实，顺性发心，把他的果地觉回施给每一个众生，让众生每一个现行中运用果地觉来作因地心，就是现行果地觉。当然这位菩萨会说，你不慢慢修，你怎么能会有菩提心呢？我不反对，还是不反对。你刚才说你打妄想我不反对，你忘记我也不反对。你说我慢慢修一个菩提心，我也不反对。但在净土教法中，讲得很简单，现行就是果地觉。

我们忆佛念佛，忆佛念佛就是说果地觉的现行作用，是忆佛、是念佛，而不是念自己的业力走到哪一步了。所以龙树菩萨提出来，说念佛之人犹如乘船，顺水而下了。你要说我这个修行慢慢烦恼少了，菩提心就生起来了，这个因地之因地，这样的修行没人反对，可以，很好。但这不是净土的（传授），净土的传授都是果地觉为因地心。我们可以读一读，净土的这些善知识们的教言。你要想，我不反对，不反对，我们不反对任何人的想法。只是说净土教法是以果地觉为因地心的这样一个教法。你坚持修持，成就菩提心，不反对，我也不随喜，只能说我祝福你。

问：师父，即心即是这个地方跟往生怎么理解，怎么联系？

师：往生这个词本身不复杂。过去的古德们，就直接给它这样安立了，说往生即无生。实际是不复杂的，因为一切诸佛如来的教法，诸佛如来亲证无生法忍。他这个无生忍，对我们凡夫来说太遥远了，我们不知道怎么样是一个无生，那佛就讲往生，就是生命的转化、思想的转化的一个过程。这个往呢，说固有，说固，说法性，说因法性而生。我要说念往生就是因法性而生，因法性而生就是往生。大家可能对法性，通过这一段学习，大家对法性这个名词，可能有一些概略性的认知，但它实质的教法，这个往生就是法性之生，顺法性之生。过去人说，一切觉者、智者，由诸佛口中生，就是教法而生。我们要说直接讲，像过去祖师讲，有这样的说，往生即无生论，有这样的论。大家可以去看一看，《净土十要》中有这一篇文章，它怎么揭示这个无生与往生的事实的。因为一切众生本来往生，我们不知道，就是一切有情本来是无生状态。因为我们的妄想、造作出生种种执著习惯，种种认知，种种相续而造成了九界的炳然、十法界的辉煌。当我们不了解的时候，就迷失在各自的作业之中、各自的习惯之中，相互地推波助澜，或者说同流合污，或者说随波逐流。回去可以看一看，《往生即无生》，《净土十要》有这样一篇文章。要是有这个兴趣的人，可以下去查一查这篇文章。因为我们这个时间真是很快，这节课时间太短了，经不得名词的解释，经不得的。

问：师父，我想问一下，果地觉因地心的时候，我这一念的时候，是不是都具足了佛陀的四十八大愿，分别的时候是不是就没有了，还是我念的时候就有？

师：坐下坐下。我们因为对这个法性，说这个无自性性，无自性的这个性，我们的认知不够，所以我们就不太了解所谓的性具、性德、性相与性的作用，我们不太了解。不了解这个事实，我们就通过念佛来了解性具、了解性德、了解性相、了解性的作用。这个无自性性，它是有性具的一面，当然也有我们亏欠的一面；有性德，当然也有业力的埋没；有性相，当然也有浑浊的世间；有性用、平等一昧，当然也有骄慢、自卑。这个是不对立的，所以称为性具、性相、性用、性德。它是无自性的，所以你那个说法也好，你世俗的说法也好，出世、世俗的说法也好，它是一味的。建议你读一读《圆觉经》，《圆觉经》对这个四种觉性讲得很清楚——菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性、众生随顺觉性、诸佛如来随顺觉性。因为我们现在运用的是如来觉性，来认知念佛法门的。可以下去读一读。

谢谢大家，明天我们继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，明权，如心，明圣，正印，徐薇

一校：惠正，明哲，正行，乐一

二校：明润

三校：如智

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十六集）

慈师2012年结夏安居开示0731

我们继续学习。五念门这个学习呢，我们慢慢地过渡到这个五种功德门的学习。

五种功德门，所谓的“即心即是”的这样一个教法的表达，那我们就打了一些基础。这个基础呢，虽然不是一个很必要的基础。但对我们普通的学习佛法的这个参差不齐的，这样一个种种的角度因缘啊、受教啊、影响啊，或者说我们的实践啊，这个差异是很大的。那我们通过五念门的共同学习，把我们带到一个大概整齐的这样一个缘起上来，再来谈这个即心即是。在每一个现行中与实相契合，在每一个现行中得到真正的解脱、休息，或者说在每一个现行中真正地能做到自利利他。那我们这样一个学习、实践，学习、实践的这样一个交织的过程中，学习和实践是同样地重要。那么实践呢，虽然我们有所学习，若是在日常生活中不够重视这个教法，那么这个学习呢，往往它的作用就会在我们日常生活的习气、作为、实践中呢把它淡化掉。那我们这个本来，我们这个世俗习惯比较深厚的这样的环境啊，就会把它……对我们这一生有重大影响，或者对我们未来有一个真正的决策，这样一个抉择的教法呢需要我们在日常生活中不断地、不断地去纯正它。

教法的这个生疏呢，我们每个人可能都有体会，因为我们一旦回到这个世俗生活的状态呢，累劫的这种习惯意识就在我们生命周边呢,就那么浓厚地表现出来了。所以我们这一天的这一节课的学习，我们很认真地在学习，那么很认真地要下去能去实践。现行这个教法呢，它是很重要很重要的一个实践。所有的实践就是我们在每一个现行中，或者说在某一个现行中真正地运用这个教法了，那我们就会体会到每一个现行的实质，那我们就会产生一种抉择性的正见。这个正见就是会……，或者说是对生命的这种本质有所回归。

常规的情况下我们的生活的是非啊、对立啊、人我的概念啊，这个概念指导着我们的生活。现在我们那个即心即是的现行呢？这个“即”字它是没有前后的，我们的因果啊、作为啊，每一个因缘都是即心即是的，因果同时所彰显。过现未来就在这一念间的一个，真正的一个这样如实的展示，或者说我们生活在一个纯正的、清净的、圆满的这样一个相续中。

那么这个现行呢、即心即是的运用呢，或者说这五种功德门呢，我们对它的这种实践、认知，再实践、再认知虽然很平白很平白的，但它对我们生命的完整的整合呢，会起到一个不可思议的，甚至唯佛与佛能证知的这样一个大功德相。

因为现在人谈得最多的可能就是，我现在修行啊，未来成佛呀；现在念佛呀，未来往生啊；现在修行啊，未来有成就啊，度众生啊。那么即心即是的教法它很简单，就是我们现行的作为，不光是来展示我们的现行的心理，还展示未来的真实和它的结果，也表达对过去的彻底的觉悟，或者说洗涤，或者说庄严。那我们把过去业力的包袱呢，变成了我们所谓觉悟后的完全的一种资粮性的支持，就是功德藏的支持。我们现行的这种清净、圆满、如实的安住，也展示了未来的清净、真实、圆满的这样一个结果。那么这一念三世、三世一念的事实，或者这个教法，我们现在慢慢地去认知、接受、实践它，这种认知、实践、接受是这样反反复复、反反复复，反反复复地这样地去认知、去实践、去认知。

一个教义要想在我们生命中，乃至说现行中起到决定性的对我们生命的指导、对我们意识的指导、对我们语言的指导，那这个决定见是要很纯熟很纯熟的。因为这个即心即是唯佛与佛亲证，那么佛陀的这个心智我们通过心作心是、业无所属、法无自性的提示与认知，慢慢地我们来认知这个即心即是的这样一个省力的、安稳的、透彻的、圆明的，这样一个真实之教法、究竟教法、圆满的教法，对我们来说，也就不太突然，我们基本上夯实了这样一个比较好的基础。因为这样的知见是佛之知见，是佛在无量世界中所运用的究竟、圆满的心智，现在来传递给我们每一个学习这个教法的实践者，让我们来实践学习这种知见，来实践、觉悟我们的现行，让我们的身、口、意、智、方便智，运用得智慧、慈悲、方便，运用得自利利他。真正地做到自利利他，无所减损，对自对他都是一种，所有的因缘是纯正的。这里面的增上已经变得就像大地一样了。增上是在不自觉中的，纯正是在不自觉中的，使我们心地的这种究竟的休息与回归达成的事实。

我们在这个实践中完全是，甚至没有什么特定的感觉，但是我们在这个实践中会产生不可思议的法喜、轻安。因为对待的习惯在这个地方休息了，取舍的习惯休息了，矛盾的、徘徊性的这种劳顿休息了。那我们整个身心是休息的状态，来游戏在这个世间一样的，在娱乐着我们的生命中，娱乐在我们这个身口意、依正二报中。这个娱乐的心理不是放逸，它是知道一切法如幻的这样一个事实、无有自性的事实、无所得的事实，乃至说无生的事实。那我们在运用所有的身口意的作为，就无所染著，无所挂碍。那在平等一味的正念中，我们的生命就变得明亮起来，轻松起来，自在起来，具足了这种真诚善良，具足了自他二利的真实功德。非世俗应酬、交际、一种假设的礼貌啊这样的一些（作为），它是有它实质的能感动自己、感动他人、感动社会的内涵。

这个教法，历代祖师也好、历代善知识、历代的这些佛陀世尊，每一个世尊应化各有设置的方便。但释迦佛说这个净土遗教，实在是若佛在世，若佛灭度，但遗教存在。与佛陀在世，若不在世，它是一味的！因为什么呢？它是究竟圆满的教法。佛若在世，会如实宣化这个教法；佛若取灭，遗教会完整地记载这个教法。若我们去依这个完整究竟的教法来实践，那我们的心智必然会在这种完整、清净、圆满的功德中，体会到这种圆满、清净、真实的功德的内涵。这个实践就是内涵，即实践即内涵。心、佛、众生三无差别不再是一句名言，而是一个我们身口意所有的作为的相续。那么所谓的一切法无所得，也不再是一句名言，而是我们真正的一个抉择的认知，我们不再畏惧无所得。是法平等，那我们的心也就真正地漫于法界，平等安住，不再于骄慢，也不再于自卑的这种自我的膨胀与削减。

那么所谓的清净的法性，托负着我们的整个生命的依正二报，也不再是一句名言，而是事实所达成。那我们周遍的觉性也会产生事实，视一切众生视若自己，这已经不是佛陀的语言，是每一个实践这样教法的人，心里生起的这种觉性周遍的这样一个平等事实。视一切众生视若一子，这样也不是佛陀的一种单一的所拥有的这样一个亲证，而是我们每一个实践者都可以体会到一切众生本质与我们无间的内涵。那我们也会体会到一切众生有若父母这样的事实，这个事实是那么地清晰，是那么地真切，所以我们面对一切如父如母的有情我们应该怎么对待？这个对待，那你说我这一生来我的父母关系都不好的，它不是，这是个比喻，就是这种我们生命的这种交换、这种出生、这种成长，这样的一个比喻一样。那一切有情呢，给我们带来了这种完整性。所以我们再说视一切众生平等，来审观一切众生的作为，那善业、恶业、是非业，乃至说种种法界所安立的，我们能一味地、如实地对待。

所以是法平等的教法会在我们生命中产生一个事实，这个事实就证明了一切众生本来是佛这样一个圆满觉悟的事实功德。净土教法是净化世间的这样一个方便、净化心灵的一个抉择，证实依正二报皆是阿弥陀佛的这种圆满功德的事实所再现。那么极乐世界的描述呢，我们读《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等等，对西方极乐世界的描述，乃至说彼国人民的描述，那么我们从那个经典中再去读诵呢，我们要实践这个五种功德门，那我们就会在现实生活中的理念中，会感知到他的这种所谓的照十方国无所障碍。阿弥陀佛摄化法界的这一个事实，说法界之世尊，就是佛中之王光中之尊，一佛来摄化无量世界无所障碍，我们就了解了阿弥陀佛与我们的心，或者说与我们究竟的心智是无二无别的，那我们真正地了解了这个本尊、这样一个本心、这样一个心地的真实相，或者说阿弥陀佛真正地揭示了一切众生究竟彻底地觉悟的功德相。那我们随顺这样一个彻底觉悟的功德相，这样一个功德的，具足清净圆满无碍的这样一个事实，来运用自心，运用这样的心念，运用这样的作为来抉择自己的言说、思考、交流等等。

那我们平等施世间，清净施世间，慈悲观世间，佛眼看世间，那是必然成为一个我们修行的一个主要的内容，那我们的生命慢慢变得充实、清净、平和、如实，从过去的焦虑、习气、对立、种种的不平等中走出来，真正地回归到法性、法无自性的这样一个事实上来，法性平等的一个事实上来，一个生即无生的这样一个事实上来，那我们现行一切有为也就回到无为的安住，一切作为也无所染著，在一切作为中而得到清净。不像我们在世俗的作为中，一切染著若沉重、若疲劳、若忧伤、若喜悦、若成若败、若善若恶，这样的对立一时就消融在即心即佛的这样一个教法事实上来。那我们再观世间，来观自身的业、他人的业，皆成为阿弥陀佛的这样一个功德藏一样的增上。所以像描写彼国国土一样，孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，他们的这种叫声乃至极乐世界的声色等等，皆是五根、五力、七菩提、八圣道，皆是宣化念佛念法念僧这样增上的内涵与功德。

那我们在现世中呢亦复如是，我们所看到的，所波及到的，所感知到的，莫不即心即是，即行即是，即言即是，即思维即是。那这样呢我们的生命就生活在一个平等清净、圆满、无碍的果地觉的这样一个事实的状态上来，这样呢是在运用佛的果地觉来生存，来无修地修证，何以故呢？法性从未增减故，我们随顺法性得以运用于世间的一切业相，达成成佛的这样一个事实，或者说回归于清净法性的事实，那我们抉择了真正的安心。

所以一切起伏变化不过是梦幻佛事，一切善恶对待不过是名言相续，不过是度生利己的方便。那我们再来念一句南无阿弥陀佛，照十方国无所障碍这样一个事实的万德洪名呢，就是一个有实际作用、实际功德、实际内涵的这样一个摩尼宝号，能出生一切功德善巧，庄严一切世界，度化一切众生，圆满阿耨多罗三藐三菩提的事实的这样一个万德洪名，而不是以前我们所认为的这样一个名字那么空洞。所以这个名言起到了一个，这个名字、这个万德洪名、这个摩尼宝号起到了一个法性的印证一样的，印契着一切世间、一切作为、一切内涵，莫不是实相。一真皆真，一举全体的这样一个事实呢，在我们的生命中就会发出它最璀璨的光明，朗照着十方法界，佛与众生无差别的功德就会在我们这样的修行随顺中体验得到，认知得到，了解得到。那我们这样地念佛忆佛，自利利他，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提，就如《往生论》中讲，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”这样一个事实的教法，这个教法对我们每一个现行者、每一个佛法的实践者是那么重要。这个重要呢，我们可以去审观它的重要性，可以认知它的重要性，可以实践它的重要性，可以完成它的重要性。

为什么说重要，那我们慢慢地在实践中会发现，它对人、它对自己、它对周边，是真诚的，是彻底的，是无畏的，是无碍的，是圆满的，那我们这样来运用这个法则，那我们心中就会生起这样一个事实的力量，或者说如佛一样地守护着这样一个法性事实。阿弥陀佛的报德证实了这样一个法性的周遍性、觉性的周遍性，来印契我们，来启迪我们，来给我们抉择，来帮我们走出无始以来虚妄、习惯、业力的积累的这样一个负重，使我们整个从九界的徘徊中抉择，走出来。我们再来游化于、游历于十方法界，那这样呢像这第五门讲的一样，我们都可以园林游戏这样的一个作为。

因为这个五种功德门的教法，完全地彰显、运用、直指都是这样的一个不假任何方便，直指现行心性大用的这样一个实质的非教法的教法，实在是心性的真实的揭示。那我们作为一个念佛人，用这样的功德、用这样的教法来称念南无阿弥陀佛，来印契我们现行，来印契我们的依正二报，来传达这样殊胜的教法，那我们在未来、在现行、在过去都是一味的圆明，都是真实的，是真实不虚的。这真实不虚只有我们去运用它，才能彻底地、无疑地来通过我们的现行感知、现行的自他二利的这个事实，而达成这个所谓的事实的抉择，就是现行帮我们来抉择这样的教义教理的内涵。

念佛这个法门，在天亲菩萨的这个《无量寿经优婆提舍愿生偈》中，是彻底地、直接地、如佛无疑地来宣化这个教法的功德，令我们每一个实践者无余地来接受、来运用、来实践；或者说，无余地奉献给我们；或者说，指导我们，来让我们彻底地来实践这个真正周遍的所谓的法性。或者说万法之本，依本而行，回归于这种本质的功德，得到一个究竟的安乐住，所谓的极乐世界。这个极乐不是夸张的一个极乐，是一个事实的功德藏，若依报、若正报，若自利、若利他，它决定是圆融无碍的。若是修行此法呢，对过去清晰了知；对现行轻安、清晰、明了，那么如实、无所挂碍；对未来明了、清晰，亦是无所挂碍。何以故呢？这一念的展示可以照亮于三世，这三世是个喻说。或者说，照亮我们所有身心世界，毕竟无所残留。若有所残留，不名无量光，亦不名无量寿。说阿弥陀佛摄化十方众生，不舍一切有情，予一切众生真实之利。这个《无量寿经》的经题也好、教法也好，在《无量寿经优婆提舍》中，完整地、亲切地给我们揭示出来。

那我们在学习《往生论》这样一个简单的文字中呢，要透过它的文字来认识、觉悟我们的本质的觉性，来认识万事万物的法性，来了解阿弥陀佛乃至十方诸佛所证的果地觉，它们的大用所在。这样我们能迅速地走出无始以来自业、他业、共业、交织业我们这样的负重、迷失这样一个沼泽地一样的，使我们真正地像极乐世界所描写的一样，七宝为地啊。所以我们在这个七菩提觉支分中安立自己的生命，在相续的未来中清净、平等、一味。就是有所业力的反复、有所业力的冲击、有所共业的交织等等，那我们再来看这个所谓的现代人说的灾难、说的战争、说的生老病死，我们所不能面对的、能面对的业力、业障等等，那我们都会平缓地、自由地观察它的变化。就像看电视、电影一样的，看剧本一样的，看游戏一样的，来审观、来运用这样一个如幻的业相、如幻的现缘、如幻的三业。那我们再来观察十方世界亦是如幻，实无一实法可得。这样的十方世界一切认为有所得、有所差异的诱惑、好奇，或者说迷信，就从我们心底里彻底地洗涤一净。那我们心智的清净就像法性那么一样的，展示出它的本净的、如实的这样一个事实。本净的心就会在我们现行的生命中省力地运用出来，省力地表达出来，省力地载负着我们的所有的作为，让我们在所有的作为中得到即心、即作、即圆满、即清净、即解脱的这样一个“即”字诀。

所有的对待、所有的对待的习惯,慢慢地就会在我们这种实践教法的过程中变得松软，融化在这个幻化不实的这样一个梦幻之事中。那我们对所有的善恶、是非的争论，那就得到了休息，对待的这种习惯得到了休息，人我的矛盾得到了休息。善恶是非的休息是我们人生的一种平生轻快的这样一个，那是一个十分庆慰的事情，也可以说是一个殊胜的大事因缘。因为无始以来我们被这些是非对待、人我的这种困惑所疲惫、所劳累、所纠结，陷入其中很难自拔，折磨着自心，也折磨着他人，玷污着我们本来清净的心，也染污着社会，造成了自身心理这种负重的垃圾，也给社会制造了许多冲击和伤害。

那我们一旦称念这句“南无阿弥陀佛”，来用即心即是这种“南无”来表达无量光、无量寿，来印契每一个现行原本是法性之妙用，原本是觉性之真实，原本无生无灭，原本无所得失的这样一个真实相。那所谓的清净、所谓的圆满、所谓的无碍呢就变成了事实，在我们现行中起到一个那么贴切、亲切的这样一个作用。佛陀的功德反而变成我们最亲切的心理，佛陀的正见变成我们最亲切的知见，佛陀的作为变成了我们随顺的方便，佛陀的这种佛眼相见我们再不是一种很遥远的话。无上的菩提心是那么样一个作为的事实。因为这种无牵无挂、这种不生不灭、不垢不净的真如心智呢，在我们念佛、随顺的实践过程中呢成熟起来，完整地浮现出来，你再也不会迷失，再也不会染著，再也不会被我们世俗的亏欠心所欺辱。所有的好奇、所有的迷信、所有的对待一时就彻底地散坏，回施给我们这样一个圆满、清净、无碍的这样一个佛的三身的功德。

那在我们的现行中，我们来运用佛的三身功德为我们每一个现行功德，无二无别地来印契、来契合、来再现。那我们就是真正的一个佛子，佛子行佛行那是一个不可思议的相应，这个相应会给我们带来出世、入世二种方便，这样我们来认识生命，认识世间，认识出世间，认识有情，认识器世间与情世间，认识我们所有的过去，所谓的现在、所谓的未来，那样我们都看得十分的明了简洁，不再有困惑，不再有疑虑，不再有彷徨。那我们这个念佛，我们再来体会，后面所讲到的大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门这样的一个事实的教法，就会感觉到这不是一个假设，是人人可以作为，人人可以实践的。

所谓的觉性周遍与法性周遍，佛陀亲证的这两个周遍来回施给我们，让我们去周遍地感知，就是觉性的周遍；周遍地安乐、安心，就是法性的平等的周遍，无自性的周遍，让我们远离取舍的障碍。这样我们在这样一味的教法中真正的休息、运用，或者说有为中真正得到无为的回归，或者说从无为中走出来，入世方便，利世而无染。这样不为自身求安乐但得众生得离苦就离我们更加亲近，为利众生而成佛就不再是一句高尚的话，而是一个智者、慈悲者、随顺法性者应为、所为的事实。那这样我们就感觉到佛陀，佛陀的教法，是我们心中的心声，是我们知见中，是我们本有的觉性中所产生出来的一个事实。所以佛说三藏十二部，说显密二法等等，莫不都从我们自己的心智中流出，这种流出的东西与佛所说的教法无二无别，何以故？它本来无差别。

差别是我们的烦恼执著习惯所虚假设立，无有自性。如是认知，如是观察，如是实践，在这个观察认知实践的过程中，那我们自称佛子也好，别人称我们佛子也好，那是一个无愧的，我们不会再去脸红，不会再去说为利众生而成佛是一个高尚的话。原来我们所有说学无量的法门，学无量的善巧，运用无量的作为等等都是为了利益那些苦难执著迷失的有情而作为。何以故，不为自求故，原来为自求无所得故，彻底认识了无所得、无生无灭的事实，那么他这个为自己是不能设立的，没有理由建立这样一个为自求的,一个所谓的设立的方便没有了，这样彻底地走出了自我。我们才知道佛陀所宣化的教法为什么谈诸法无我，这原来是一个真谛，原来是一个事实。那使我们彻底地得到了解放。

我们彻底地解放了，转向于度化，转向度脱、利益那些执著妄想，还为自己，以为有所得的这样的有情，帮助他们走出这种沉重、迷惑，走出这种困惑。我们真正地圆满阿耨多罗三藐三菩提，或者说真正地可以顺性发心，像阿弥陀佛、像药师佛、像释迦文佛，乃至像十方诸佛一样地发佛所发的心，佛所发的愿，我们敢发这样的愿。为什么呢？你了解了这种法性的真实，了解了觉性的周遍，了解了这种无畏的内涵所在，那我们再读地藏王菩萨，说地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道。这样一个为利益众生而作为的这样一个彻悟世间、彻悟法性，或者随顺世间、随顺法性的这样一个依法性、依觉性而立的大愿，我们也会发如是的大愿。诸佛菩萨发什么样的愿，我们也可以发这样的诸佛菩萨的无量的誓愿，我们而生起喜悦，对称的喜悦会从我们生命中真正地表达、运用出来。

如此净土教法在这个地方，我们要多思维，多观察，这个文字十分地简洁，就这么几句话，但它的内涵一旦我们顺性观察，顺着觉性来思维，顺着五念门、五种功德门来实践，南无阿弥陀佛这样一个持佛名、念佛功德、忆佛功德的这种简单的修行方式，我们可以真正地完整地彻底了解一切诸佛出世的真正的本怀，那我们也会真实悟入佛之知见，入佛之道业。那我们说南无阿弥陀佛，这就是真言，这就是诚实言、事实语。我们以前念南无阿弥陀佛，念的是一个名字、音声，是一个不对称性的一个言说，只是一个虚假的语言，是一个不对称的语言、不真实的语言、没有印契的语言，那我们现在再念南无阿弥陀佛，就彻底地、无疑地照十方国无所障碍，口念心亦回归于无量光寿，运用于无量光寿，安住于无量光寿，乃至说依无量光寿真正地做到自利利他，这样的一句南无阿弥陀佛，是真正的摩尼宝号。这一句南无阿弥陀佛就是释迦文佛嘱累阿耨多罗三藐三菩提的一个传法心印。那我们再称念这一句传法心印，印契自心，印契众生，印契出世，印契入世，各得方便。

休息十分钟我们继续学习。

这五种功德门，第一门我们把它的文字已经做了一个念诵。所谓

入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门。

这个入、未入呢，对我们修行五种功德门的人来说，十分重要的一个自我对这个教法的认知、随顺与勘验，要是真正地有所认知了，有所实践了，你就看自己在这个功德门中是不是有与教法相应的认知与觉受，或者说实践。

我们来学习这个教法，他的目的一定是我们这个离苦得乐，去除现行烦恼，出离生死苦海，自他二利，乃至说愿成无上佛道。那么他的整体的次序也好，内涵也好，一切诸佛出世，都这么样一个，这样一个实际利益的给予，或者教法的给予。佛陀证实的果德呀，他没有一点点的保留，这就是我们这么多有情来依止佛陀、来实践佛陀的教法的这样一个、一个殊胜的一个源头一样的，因为佛陀他这个，他所证这么多不可思议的功德，我们常称为十八不共法、四力、十无畏等等，他没有使用于此，他反而把这种功德呢，或者说这种内涵呢，这种亲证功德的过程呢，如实地供养给一切现行有缘，令大家在这个实践中，乃至一直达到阿耨三藐三菩提这样的功德事实上，这样一个过程中都做了一个完整的指导。

净土这个教法的这种，所谓的净土，他就是即心即是的一个完成式，就是毫无保留地、彻底地揭示了诸佛的他们的心地，他们所观到的、所感知到的、所运用到的法则、心智、正见、做法等等，来回施给我们。就像很多出家人啊，或者菩萨啊、在家人，受比丘戒、菩萨戒，或者说受三昧耶誓愿戒是一样的，我们称为三聚戒。那么这个戒呢都是佛所行、佛所证，佛证实了这样一个行地来回施给他的这些眷属，或者说随顺他学法、习法的有情，授予他们，让他们亦复如是地这样随顺作为，而成就出离生死烦恼，完成无上菩提的这样一个结果。

像我们现在念这一句南无阿弥陀佛呢，要是依三聚戒来讲呢，这个南无就是誓愿，南无皈命呀、皈依呀、供养呀，他们真正了解了供养、皈依，礼敬的事实，那就是我们要运用无量光呀、无量寿呀，要纯熟无量光、无量寿。我们的思想一旦在这个地方单纯起来，清晰起来，那么我们运用这个法则，是丝毫不困难的。但我们要是不纯熟，还被自己的妄想习惯、分别习惯、执著习惯、亲疏习惯、善恶这种二元的习惯所蒙蔽，你似乎运用这个法则呢就很难相应。所以这个教法心作心是的这个随顺，所依的法则、所依的缘起、所依的回归让我们对即心即是，逐渐来接受这个即心即是的事实教法。一切权巧都不讲了，只讲真实！

就像很多人读过《妙华莲花经》一样，《妙华莲华经》就是佛果中之果，佛以果地觉来揭示果地觉的受用，令一切众生无碍成佛！乃至一点头、一合掌、乃至说聚沙为塔、乃至嬉笑中等等，皆已成佛道。他讲的是事实，乃至说龙女成佛，像大的声闻、舍利弗，这样的智慧第一的弟子，不堪了解。这其中也有很多大菩萨、善知识，他们是随顺成就者，他们的心地，在信忍、顺忍二法中完成了这样一个彻底的功德。佛说无量的法，他们都不会退席的。为什么呢？他们听法无厌，乃至说习法无倦。这些大菩萨他们的心，他们真正地体会到自心与佛心是一如的，虽是一如，启用有异，就是后得智有异。

像我们现在了解了这样一个以果地觉为因地心这样一个教法，你说我们怎么没有圆光呢？我们怎么没有三十二相八十种好呢？我们怎么不会神变呢？哦，对，那是后得智，它所折现出来的，为什么会有这样的制约呢？那我们来念佛成佛，不是即心即是吗？这个是真实不虚的。那即是即是，即心即是也是事实。只是说我们现在分别执著的根尘意识深深地还蒙蔽着我们，很多人读过如来藏经这样的教法，世尊在这样的一类教法中都会这样提到，说一切众生本来是佛。世尊看到我们这些业力的有情呢，看到我们原本的样子，都在坐着不可思议的这种像白莲花、红莲花或者五彩的莲花，在这个本觉的法地、清净地里都在放光动地。再久久地观察呢，我们就开始从自己的习惯、我们自己的分别执著，使我们所坐的清净的、本净的莲花枯萎凋落，我们在执著我们的烦恼，把烦恼的业力开始膨胀，开始执著，开始坚固、开始令其相续。那么在佛的究竟心智中、功德中呢，我们还是在清净的这种莲花上、本净的莲花上安住，没有动没有摇。

那我们观察到的实际是我们虚妄执著的相续的蒙蔽而产生的见闻觉知，现在亦复如是。那我们了解到这样的道理，所以说我们还要去实践这样的教法，去使我们真正地、彻底地回归到这样一个即心即是的事实上、完整的事实上来，彻底地走出我们的妄想执著、分别对待的这种习惯，或者说这种陋习，或者这种轮回、徘徊、苦难的业缘，让我们的所依，心智所依来一个彻底的改变。依止着阿弥陀佛的无量光寿来出离着法界的依正二报中的业相、业力，或者说执著的习惯、分别对待的习惯、犹豫徘徊的习惯、坚固地受种种恶报、种种刑法的习惯。

这些习惯是无始以来所养成，那我们就要有耐心，乃至无量光、无量寿这样的一个作为，我们要有耐心，要有广大的作为，那就是在我们的每一个现行中去这样如实地实践，这个实践呢那就是我们的未来际。我们未来际有多长呢？有多久呢？世尊说往生彼国者寿命皆是无量。那我们要想完成，我们真正地透视法界一切众生本来是佛，证实这样一个事实，完整地像阿弥陀佛、释迦文佛、十方诸佛一样亲证这个事实，那我们从现在的这个即心即是，运用到无量劫以来，无量劫这样一个过程，一样是即心即是。它只是说越来越畅明，越来越真切，直至呢完整地再现出来这样一个清净法界，如诸佛净土，说印证，达到一个所谓的真正的像诸佛一样的，一个圆满的报德，依正二报，都是这样清净真实。

一切诸佛成佛的因地的莫不如是。就像我们今天一样，有这样一个因地作为。因地的作为都要有大愿所推动，我们的这一句南无阿弥陀佛呢，实际就是大愿，是戒律，也是大愿。南无就是个愿望，应该守护无量光、寿，这是个大愿，又是个戒律，又是个，这样一个不可颠覆的誓愿，所以我们有意无意地去南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……

在佛眼里这样的人早已成佛道了，在我们眼中呢，我们还有很多很多漫长的处理业习的过程，那就是我们的生命的相续，恒河沙劫，久远劫以后我们能成佛。那你说即心即佛，你就成佛嘛，那在不空成就的相续中呢，或者说现行的作为中，还是需要我们很多很多的运用我们这个俱生智，佛给我们这么一个印证，使我们这样一个相续的作为中。所以我们展示未来，无疑是成佛，那我们把成佛的功德运用于我们烦恼凡夫的现行中，是一个什么样的作为，我们自己可以去审观。

今天有几个居士、出家师父在一起坐，他们问了我一个简单的话题，我说，还说起这个一念的问题了，人对这个一念一念很琐碎，一念一念很琐碎。我说这一念不是这样琐碎的，一念就是我们那天讲的贯穿始终的。这一念放在现在合适，放在未来合适，放在过去也合适，那才是真正的一念。我们真正地认识了这一念，那我们就了解了所谓的法性。真正我们能把自己的现前的一念随顺法性如实地安住，或者说让我们的念念随顺法性安住，这原来这法性是真实一念。要把这个法性作为我们一念的这个底色，我们这个法性，我们所有的作为涂在这个底色上了，那我们会得到一个究竟的、歇心的一念。那么这个所谓的起伏就是如幻的起伏；所有的得失，如幻的得失；所有的人我，如幻的人我；所有的善恶，如幻的善恶；所有的苦乐，如幻的苦乐，那我们就真正的会得心灵的解脱与自在。那我们学习念佛呢，无疑就是为了达到这样一个现行的利益，乃至说未来的究竟。这一点希望我们在这一节课的讨论中呢，大家用用心、用用功夫。

我们还是来碰撞，因为不碰撞呢，我一人在这里唱独角戏，自娱自乐一样的，有时候对大家不负责任一样的，所以希望大家参与。我们还用提问题的方法、交流的方法、冲撞的方法。我并不是说希望大家就是什么样地盲从啊。因为我在接触净土的时候呢，早期也有很多疑虑，也有很多想法，似乎我感觉到可能我们在凡夫的这个角色上、角度上，可能都会有很多的想法、疑虑。因为这些疑虑，越是这个疑虑坚固，也正是你解决问题、觉悟问题的一个最好的关键所在。当然你说我本来就没问题，那就不需要设置。真正的这个问题在你心中，哪怕就是一个疑烦恼、很粗重的一个疑烦恼制约了你的心，那也可能我们会通过这样一个大家祈祷的这样一个环境、三宝加持的一个环境，我们来把它这个疑虑的烦恼给它能有一个真正的一个解开的过程，这一点呢，参与最为重要。我们所以说还用提问题的方法。

问：师父，我能问一下吗？观察这一个念头，有的时候很快，有的时候很慢。我看经书上说，不怕念起就怕觉迟。那么在念佛过程中，这个觉迟如果长达一天、两天的时候，在这个时间如果生命结束了，会不会造成轮回的事实？

师：会，因为你觉迟本身就在轮回。因为我们所有的作为，本来是一味的，你用一味来观察就很容易产生方便。所谓的一味呢，若觉若迷皆是一味之果报。你觉悟迟是个果报，觉悟疾速也是个果报。

问：那学习净土，如果说不能功夫成片念念觉知，那是不是就不能往生了呢？

师：往生极乐世界这个教法，你能提出这样的问题真是挺好的。谁能跟他交流交流呢？谁有啥感受这方面可以给他谈一谈？哪个菩萨可以站起来给他说一说？没问题，你给他讲一讲。

问：我给他讲。我说这位菩萨，你不要再往生极乐世界了，当下就是极乐世界，你还再过那十万亿佛土太麻烦了。当下当念，心净则国土净，念阿弥陀佛的当下就是成佛，就是往生，就是解脱，就是就路还家。阿弥陀佛！

师：可是你说服不了他，他要的不是这个，他要的不是这个，他要的不是这个。哪位菩萨还有方便？可以给他讲讲，有时候我们这个可以讲一讲，挺好的。没问题啊，这个于法无畏么，你要是真正说我是在表达法则，那就没有畏惧了；表达自己的知见就会有畏惧，表达法则就不会有畏惧。

问：阿弥陀佛。弟子是这样来思维这个问题的，平时也有这个问题。那么就我们一念在抉择回归阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛本愿实际上是我们佛性的彰显嘛，我们在一念抉择的时候，其实我们在观念头也好，观不到念头也好，其实我们的心是停留这个抉择上的，而不在这个念头上。这个念头它是能觉不能觉，它只是我们的一个业习，是个业的显现。但是我们所有的导归啊，都是归到我已经一念抉择了和阿弥陀佛的相应，我已经归命于阿弥陀佛，我祈请阿弥陀佛。所以这个念头觉迟觉早，它对这个往生没有决定意义，对我们现下的、现世的安乐也好，或者你明白这个真相，这个有意义。这是弟子的体会。阿弥陀佛！

师：某某，你听了没有？

问：哦，这个问题是这样的，就是说如果证悟的人，去看待这个问题肯定就没有问题，但是如果说不能念念抉择，你去讲这个证悟的话，这就没有意义了嘛。因为如果你有烦恼就证明你不能往生嘛，因为你这个烦恼迅速就轮回了嘛。

师：好，没问题。念念流转是他说的话，他说这个话呢是念念流转，念念的一个流变过程，这个没问题的。很多人会把教法当成大话，这个大话是什么呢？就是不如实的意思。那我们念佛人他有个最致命的地方，他是随顺佛的功德，因为要是我们自己说自己，一定是大话；但是要是随顺佛的这种愿力呢，这就不是大话，这是个很轻松的事情。好比说佛说：一切众生愿生我国，或者说闻我名号俱来我刹。你要随顺这个力量呢，你要随顺这个力呢，那你的趣向、心理趣向，它就不会像你这样念念迷失了，你的心理的趣向就不会迷失了；但你要感觉自己的烦恼呢，你念念是流变的、烦恼的、对立的，你念念是这个东西，它的趣向一定是不安稳的，一定是虚假的、变异的。那我们就不能说：那你安心，现下就安心，他这个现下安心，是随顺着佛的愿力而达成的安心，佛愿。佛说众生能往生，我念佛了，我随着佛愿的趣向安心、认知，那这就不是大话，他在这个现行中就能安心的。但我们要随着自己的分别执著的这种烦恼呢，它的趣向就是分别烦恼，这个是没问题的。

就像你说这个念念的问题，那我念念的确是流转嘛，在流变、流转，因为这是凡夫的分别流变，它在不断地变化。你的底色是烦恼建立的，就是我们自身称为自身的一种业、业力的一个趣向。这个趣向是什么呢？你这个业力的趣向是什么呢？就是你所依。因为你思考问题啊，这个所依的东西你不清晰，这个东西你不清晰，你就不知道你在说什么。你也会表达自己的烦恼、烦躁、分别，你认为自己的烦恼、烦躁呢，别人都会这样子。就像佛陀亲证了阿耨多罗三藐三菩提一样，他看一切众生都是佛，他也没有错，你也没有错，对吧？你不过是你是分别所见，他是清净所见。那我们要随顺佛的愿力呢？就像我们坐上飞机了，那就是飞机的力量，它可以达到那个速度。别人说：我一天可以跑一万公里。你说，胡扯八道，对不对？因为啥呢？你是徒步量的，对吧？你说我一天分明只能走一百公里啊。这个没问题，但是你不能说他在随顺一个载负的力量的变化你不能否认，对吧？世间有这样的善巧，出世间一定也有这样的善巧。

佛在经典上举一个例子啊，海中有很大的一鲸鱼，称为抹香鲸啊，这个鲸鱼体型很大，很大很大的，它游的速度也很快。有一种小鱼很小，大概就是有像一爪这么宽长的小鱼，它会附在抹香鲸的这个鲸鱼的身上，它要去远方它自己不游泳的，它就把它那个身体一附，附在它身上了。那这样的小鱼要说我一天可以游八百里，肯定所有的，它自己也不相信，所有的东西也不相信；但是它依附在这样一个大的鲸鱼身上呢，它一天就可以游去八百里，所以它这个借着……

我们现在就是仰借，仰仗着佛的愿力，随顺着佛的愿力的进趣，得到的安心、得到的方便。当然你要说，像这个菩萨说现在就是极乐世界，一万个人都不会相信，一万个人都不会相信的，他不管有受用没受用，所有的人都不会相信。因为啥？这个世界这么苦，你看，对不对？他心里不在取舍得失上用功夫的时候，念佛的时候，他随顺着佛的这种功德念佛的时候，他说：这就是极乐世界。实际上也没有错，当时心境没有错，但他一表达出来就错了，怎么错呢？它不是共有的，不是共有的。像佛陀教法、佛所宣化的东西呢，他宣化的是一个平等心智，是共有的心智，这可能得说到原则上的问题了。像我们现在所说的，大部分都是个人的知见、个人的感受，那就成了十法界嘛。

这个没问题，但是十法界一定有它的共性。佛所宣化的、教导的是引导到共性上来，才来解脱我们。共性就是，你不管你是凡夫、还是佛陀、是菩萨，这十法界中不管你是哪一界，它有一个共性，他指导的是个共性。好比说我们说共性、无自性性，也就是所谓的法无我，或者说法无所得，或者说是法平等，但它是一个内容，这是它的共性。你要不利用这个共性，你永远解放不出来，佛也没办法证、成佛道，我们念佛也没办法念佛。他就找到这个共性，佛陀所宣化的教法、设立的大愿、愿力等，都是运用的这个共性。

问：师父，那利用这个共性的时候，有的时候比如说要一天觉察过来，如果中间突然死亡了、轮回了……

师：没问题，我听得懂啊。我讲了这样一个词——九界徘徊，这个没问题的。但是在佛陀的心目中，或者说佛陀的教法中，他认知了这个东西：你徘徊它有它的不可得性，轮回有它的不可得性，度化众生有它的不可得性，烦恼有它的不可得性，六度万行有它的不可得性。这个《心经》上讲“无智亦无得，以无所得故。”他运用这个共性，你这个徘徊没问题的，你敢放心徘徊吗？你要了解了这个法性的事实，你敢放心的，放心的时间你就可以觉悟它了。

弟子丁：那是不是一个决定见的作用？

师：OKOK，底色。实际佛陀把我们这个画板的底色、人生的画板的底色，全部改成“你就是佛”，你再爱画啥画啥，反正画啥你也是佛。先让我们安心，就是一个大的底色把你托起来了，你在这里面乱涂乱画都行的，因为啥？这个底色不会改变。就是我们做什么呢，这种如幻的业中我们这样做那样做，不过是苦乐交织、分别、烦恼这样的东西，凡圣等等，这都是徘徊之相，不究竟不圆满故。所以佛揭示一真，实际就是共性一真，于十方法界各得方便。

徘徊犹豫？哈哈哈哈。真是敌败，敌人必败，烦恼必败，因为我们一定要了解这个。这个问题不怕提哦，这很好的。因为这个十法界啊，它有它的共性，共性就是所谓的无我性、无自性性，或者说如幻性、因缘和合性、缘生缘灭性，但它这个本质是无生性。一旦我们证实了这个东西，那我们在无量的幻化业中，你知道实无所得，你在这个无所得马上就会休息。你说不行，我还在徘徊，还在犹豫；那你就再忙叨一阵子，再徘徊一阵子，再轮回一阵子。但是这个毕竟成佛的授记，深深地吸引了你，就像一个抛东西一样，必然落地，反正你怎么地扔得再高，它也要落地的。

那我们就对这个所谓的生死困着我们了，才叫困惑的；生死觉悟了，还是同样一个东西。我们陷入了苦乐的选择、善恶的选择，对吧？这就是凡夫，你看徘徊——这样那样；觉悟了苦与乐——共性。这个很重要，菩萨们，很重要！我们想从任何一个现行中解脱出来，一定要运用这个共性。没有这个共性的认知，就是没有这个决定见，你就没有底色，就是你所有的思考、作为都不安稳，都是在变异中，这个共性你放在十方法界都可以的。

问：师父讲三种必生嘛：依法性必生，依佛愿必生，依我们自己的愿力必生。那这个法性必生，师父讲这个。那自己决定必生，是在佛的启发所决定，那佛的这个愿力它起一个什么样的作用呢，师父？

师：凡夫所见只有分别对待，我们没有见到法界的共性，我们要见到法界的共性，我们也是佛，没问题的。你现在你说我真是我对这个地方有彻底的证知了，你就不用说佛，那佛都给你授记了，那就一定会给你说：如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师，未来世某某世某某世你要成什么什么样的如来世尊，决定给你授记。你要一佛授记你不信，十佛百佛来给你授记。关键你要运用这个共性，那么净土这个教法有个特定，他有个次序。你看：果地觉是1，因地心（是2）。我们发愿往生，要是没有佛的果地觉，我们发啥愿啊？没有极乐世界，没有阿弥陀佛，你生啥？生烦恼。

我们这个所谓的愿生阿弥陀佛极乐世界，实在是佛的愿力的加持、国土的设立，给我们带来了这样一个意乐。我们观来观去，还是极乐世界好；观来观去，还是极乐世界真；观来观去，还是极乐世界方便；观来观去，还是极乐世界安稳；观来观去，十方诸佛都这么说；观来观去……观的太多了，说，哦，我们的究竟意乐升起来了，这升起来了，它不会变了，不会变的这就是一念。说一念贯穿始终，这一念的生命呢，过去也好，过去了，我还是用这一念，现在我用这一念，未来我还用这一念；烦恼了，也还是这一念，觉悟了也是这一念；贪也是这一念，嗔也是这一念。这一念是底色了，就是它不再变了，所以称为究竟意乐，它已经完成了。你看，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，“竟”——一个陶土已经烧成陶器了，定型了。所以这一念贯穿于我们的生命，说此一念彼一念，与佛一念，说“世尊我一心”，跟世尊是一心一念了。

问：就是随顺一念？

师：对，随顺，还是随顺佛的果地觉，来作究竟意乐了。没有佛的愿，你说我们咋办呢？所以这个地方，虽然我们有觉性，有法性的事实，有共性的事实，但我们不认不知不用啊。佛不成佛，我们怎么知道佛这么自在、这么威德、这么善巧、这么广大、这么慈悲、这么方便？我们了解不到啊。

对，烦恼常败。为什么讲三种（必然）往生，讲到我们这个究竟意乐的这种必生？实际你要真正是一个负责的人、对自身的生命的相续负责任的人、深思熟虑的人、依法思维的人、真诚的人，不是一个真正自欺自骗的人，一定你会有这样一个意乐，因为我们了解了佛果的真实功德。实际现在我们所有占到的便宜是什么呢？我们有这个觉性，我们有这个法性，但我们埋没在业习的蒙蔽下，根本不去启用它。现在我们把这个打开了，通过佛的亲证、佛的作为，我们打开了，我们开始用了。用一点用一滴用一点用一滴，所以用我们本具的功德来指导现行，现行即是不空成就，这个是没问题的。那我们用烦恼指导我们的现行，现行即是烦恼，也是没问题的。大家真正地需要负责任地深思熟虑的地方。

某某说那个问题，实际是凡夫心、因地的心了。我们在讲的是什么呢？果地觉因地心，随顺佛陀的愿力，思维观察生命意识的进趣；被愿力载负安排自己的心情，安排自己的作为，安排自己的思考，安排自己的交流，安排自己的未来。说“哎，你要去迪拜吗？”你说：“我要走着去迪拜。”我说：“我不相信，你肯定坐飞机。”假设我们要去阿弥陀佛极乐世界，一定乘佛愿力，而不是说我要徒步走去，这十万亿佛土咋走啊？一个亿的佛土、一个佛土是个啥样子，你咋走啊？你那个业力上哪儿走啊？一个佛土你都不了解是个多大，这个三千大千世界是个什么样子啊？我们用自己的业力，我们感知不到一个大千世界，不要说三千个大千世界是一个佛所住持的一个国土，况且是十万亿佛土，你用你的脚力、业力，你够吗？心力够吗？

我说你想去阿联酋这么个地方，就这么一个地球上，你要跑去，你徒步都走不到。你划个小船，说我去，谁去？刚才你运用的分明是自己力量对不对？没有佛力嘛！分别、执著、烦恼嘛，对不对？就是你自己划船嘛！不怕太平洋里的大浪把你打翻了。

问：师父，要是去迪拜的路上看到哪里好玩了，这时候就玩一会了？

师：淹死你也没问题。（众大笑）

问：这里有一个相续的问题，要不要再注意那个……？

师：因为这个究竟的知见呢，说这一念贯穿于三世，因为共性，我们说共性啊它是周遍的。像这些提法都是放逸的一种借口啊，这个借口是特别找理由，说：哎呀阿弥陀佛来了，我可以放逸了。这个共性的周遍事实就是我们念佛人所谓底色，这一底色就是这一念贯穿着我们过去、现在、未来，把过去业贯穿到里面来，不要说未来了。那你这样就运用这样一个果地觉为因地心，建立一个究竟的意乐的这样一个念，这个念是随顺共性的，随顺法性的。而不是像刚才这思维，都是我要放逸一下，完成一些无明的好奇、无明的喜悦、无明的染著，这都没问题。但他没有依着这个究竟的意乐，没有随顺着法性审观，就是没有随顺着共性审观。所以我们这个妙观察智为什么我们人人都具有这个妙观察，妙观呢？但我们不用它呢？因为我们染著自己的分别、执著、贪欲的习惯，没有妙观成就了。你都是沉重观，越观越沉重，越观越累，越观越辛苦，越观越迷失，越观越不满足。你要是顺法性观察就会产生妙观察智，这个智就是观察而无染、运用得方便。你会观察得到的，没问题。但你不会染著它。

问：师父，就是还是要运用就很清晰？

问：师父，刚才这里谈到一念相续。所以我想举个例子，就说好比如果我们在看电影的话，虽然我们知道这是一场电影，但看得时间长了，我们无形中也会被这个电影所吸引。但是在人生这个剧场里面，如果我们了解到人生是一场剧场，但是如果我在看电影的时候，你知道这个电影院的外面还有一个班车在等待着你，你看完这个电影，不管什么时候结束，这个班车它会接引你去，到比如说西方极乐世界，那你心里就会踏实。你有一个抉择，就是你了解是个电影，并且你知道你的归宿，那这个就是安心，这个就是你的业消，这个就是知道你到哪里去，这是一个点。

第二点就是说就好比一个小孩在这里玩游戏，你沉浸于游戏的时候，但是你知道你的父母在旁边看护着你，虽然你在这个游戏当中沉迷，但是仅仅是因为你对这个父母他的了解。（师：依赖）对父母的这种踏实。你就不会被这个游戏当中的喜怒哀乐所迷惑，那么这是第一步。第二步，当你了解到父母在看护你的时候，那你发现跟你一起游玩的这些孩子，他们沉迷这个游戏，他们会被这个游戏当中的喜怒哀乐给牵引，那么你就会焕发出一种愿望说提醒大家，“这只是游戏啊，旁边父母一直看护着我们，我们随时可以。实际我们一直在父母的看护之下。”那这种一念就是我们所谓的安心的一念，就是不管我如何在这个游戏当中，不管我还是在电影里面，但是我始终有一种了解，我始终有一种归宿，我始终了解这个世界的实相，而且我知道我的归宿，那这个就是一念的安心。我是这样理解的。

师：安心实际是个事实的状态，我们不安心是一个虚假的状态。安心本身是一个事实的皈依一样的。某某举这几个例子呢，是一个我们现实生活中的假设。实际我们现在也在这儿游戏，哪个人不在游戏呢？实际在游戏。我们游戏的什么呢？游戏我们的思想理念、观察力。游戏这个话要是用不庄重的话说就很麻烦，用佛教理念认为就是知世间如幻，如幻之游戏。有个药师佛的歌子就是个赞子，说什么水月坛城啊，什么梦中佛事啊，可能很多人看到这个词就有点，说，哎，这是啥呢？实际就是讲的这一个，度脱众生是个游戏，在诸佛如来眼中绝对是个游戏。

我们所谓的烦恼呢我们就是实执一事，或者实执种种因缘，这个实执就是把它抓得死死的，患得患失地计较了，用功夫了，结果就开始痛苦了。要是你知道这是游戏如幻，你也可以参与也可以不参与，说看戏、演员、导演都可以。那是由你自由选择的，实际也是很自由的。但我们现在呢演演演进去了，根本不知道自己在演戏，演什么戏呢？一切因缘和合戏。这个因缘灭了这个事也结束了。说缘生缘灭啊，实在是如幻不实！这根本不是大话，也不是教理，就是现实的这么实际的一个状态。比我们抓那个烦恼、分别、执著那个东西要实在得多。这是真正的一个状态，我们可以去观察、观察。净土教法都希望我们观察，希望我们参与这种思想作为的游戏，可以参与。

我给大家讲一讲，这个在藏传佛教中很多灌顶，实际都是游戏。我对这个我感觉都是游戏。他们穿上好比说释迦佛的服装，弥勒佛的服装，阿弥陀佛的服装，观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵反正谁的服装，然后结上他们的手印，戴上他们的骨饰、璎珞，说他们说的话。这个谁来教授那个所谓灌顶的人呢？就教授他，你这样说、这样穿、这样做、这样观想，那样就是灌顶了，灌顶就可以这样修了。干什么呢？你跟他无二无别。演一遍来说无二无别嘛。这一脱衣服还是有别啊，对，一脱衣服又成你了；忘的时候再一穿衣服又成你了，又成他了。所以灌顶是个游戏。就是换位的游戏罢了。

很多人受过比较多的方便灌顶，这二十四个人他轮流的可以观二十四个本尊，咋观呢？你这一日做这个阿弥陀佛，你这一日做这个宝生佛……反正换来换去，换来换去。把你所有人都换一遍，你把所有的佛都做一遍，然后一下来一看，嗯，还是这个人。没问题，这个人一会儿是这个佛一会儿那个佛，一会儿拿这个法器一会儿拿那个法器，又念这个真言又念那个真言，又做这个观想那个观想。

所以过去灌顶是个大事，灌顶就可以称王啊，这个地方灌顶呢给你法位啊。实际纯粹都是一个换位的游戏，让你认知法无自性、法无我、人无我这样一个事实，这样一个事实。我们一旦抉择了这样一个自性共性的事实，那我们就很方便了。方便在什么地方呢？可以从你心中出生，安心从你现缘中出生，噢，我这个作为很苦啊，我做了一个很坏的事情，很快恶报来了，你欢喜面临你那个果报。你顶戴它接受它，那这个果报使你大彻大悟了，为啥？你自作自受啊！

现在我们世间的人呢自己苦了就去埋怨别人，环境给我带来的，父母给我带来的，师长给我带来的，或者自己什么什么。去推脱责任不面对自己的财富，什么财富呢？自己做的因果自己受报。那要是我们真正地、完全彻底地、真正认识到我们自己在这个如幻的作为中，我们择取什么我们就受什么样的果报，你坦荡地就面对你自己的作为、自己的果报就行了，你一定会觉悟，一定会大方、会安心。

哎哟，我总想赚点小便宜，从别人那儿捞点什么，贼头贼脑的那样你怎么觉悟啊？总想推脱责任，哎呀这样是别人那样不好这样不好，结果自己心里空落落的，总是不安。你要真正了解到这个所谓的法无自性，你真正地认知了这个地方，那你在这个世间所有的苦乐游戏都是你自作自受。那你这个怨人的东西没有了，说有乐无忧，有喜无怨，何以故？自作自受故。你只有喜悦了。你受再大的灾难，说，噢，这是我自己召唤来的，太好了，哎，你终于来了，对不对？哎呀，自己受了一个不好的东西又指责这样那样这样那样……

有一次我做了一个事，他们说，哎呀师父，我真不了解个什么。就是有一个出家师父可能是骂我几句不好听的话。我就跟他说：“小伙子，我挺祝福你的。”我说我祝福他啥呢？就是我感到我再不祝福他，我感到他受不了了，有点。因为他这种烦恼啊、那种诅咒啊、那种心智不能忍受的那种，就是对你不能忍受的那东西，我实际意思是你不能自己忍受你看到的一种业相，实在是跟别人真没有关系的。那人一旦是不能忍受别人的时候，那种苦啊、熬煎啊什么，不得了不得了，要炸了一样，实际别人没有事了。我说我祝福你，你不要生气我祝福你。你看，他骂你，你还祝福他？我说他够苦了，你再给他一点啥呢？那我们自作自受啊。在这个如幻的法界中你自作自受，你看到这一点，你一定是无怨、有喜，无怨无悔地你做人了。因为都是你自作自受，你还悔啥呢？怨啥呢？那我们念佛，跟念烦恼，念业力都是一样的。我念人之善、念人之恶都没问题。但是你一定是自作自受，即心即是嘛。这回真是了。什么呢？是自作自受。

这一点呢主要是我们对这个，本来讲课之前我写了一个很简单的教纲。大概用了二百多个愿望来祝福给大家一样的，或者说让大家去学习一下，后面想想太复杂了，就一直没有拿出来。但是想一想这个，那么多愿从哪儿生起来的？就从一个共业的本质的认知上出来的，就是说还是说顺性，你越想你越欢喜，越想越清晰，只要你顺性发愿，一定是自他二利的东西，很实在。那时候你再看三十七道品也好，诸佛的愿望也好，你都能了解他们在做什么。他们都不断地在亲证法无我、人无我、事无我、事事无我的这样一个事实。那无我，你说这个生命现象是啥呢？作用于利世，作用于方便，作用于慈悲，作用于无染。说解脱中行诸善巧，那我们世间的人为我为我，真是有个我真是有我，我要保护自己、坚固自己、站稳自己，结果就越来越苦，越来越苦，越来越迷失，越来越……反正就很多烦恼很多苦难。因为啥？违背了法性，违背了共性，就会越来越苦。这一点我们大家可能都有这些切身的体会。

净土这个教法，我们这个参与也好，讨论也好，什么也好，作为也好，一个是我们要知道十法界的共性，佛陀所说的这个事实，来指导我们的思维观察，来抉择我们的语言交流，那我们逐步地会对法有一个纯熟的、自显自解脱的、自作自受的、自娱自乐的、自性无染的这样一个大悲方便。愿大家在以后的现实生活中做一个喜悦的、无忧的、无怨的这样一个念佛人。

谢谢大家！明天我们继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，明权，如心，正宝，惠芳，明哲，明平

一校：惠芳，明华，正行

二校：明润

三校：德明

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十七集）

慈师2012年结夏安居开示0802

打开往生论的第11页、第4行，我们来看文字：

入第二门者。以赞叹阿弥陀佛。随顺名义称如来名。依如来光明智相修行故。得入大会众数。是名入第二门。

这个文字的引导，讲得十分简洁、明了。“以赞叹阿弥陀佛。随顺名义称如来名。依如来光明智相修行故”相应这种智相修行故，它十分直白地把方法告诉我们，没有道理，没有任何的道理，就是这样一个做法、这样一个随顺、这样一个所谓的入门的方便。就像我们要迈到一个房间里是一样的，你抬腿就进去。要讲很多的道理，说这个即心即是，可能就有些距离了。我们直接来操作、作为，教理、事实、结果就是一个。所以，得入大会众数，是名入第二门。

我们在娑婆世界这样一个空间，我们的依报中，大家受种种业力的蒙蔽，相互地诋毁、伤害、埋怨，乃至相互地挤压，做一些不随喜的事情。这个第二门，给我们直接的引导就是以赞叹阿弥陀佛随顺名义称如来名，这样一个直接的、不假任何道理，直接用“随顺名义称如来名”的这种作为、作为的方式。

因为我们现在学佛很容易把自业、他业、共业、交织业等等，混淆在佛法修行的作为上。往往说这个法门没有效果、那个法门没有利益、这个做法不能深入等等，就因为没有真正地、即心即是地、完整地依一个教法去对应地实践。

即心即是的果地门，即果地觉为因地心，即因地心为佛的果地觉的这种因赅果海、果彻因源的一个如实的现行觉悟，乃至未来觉悟、究竟觉悟，乃至说照耀过去的一切业力的圆满的觉悟，心运用于现行的事实，天亲菩萨通过文字，直接、透达、无碍地给我们揭示出来——你这样做就可以，这个“做”的效果——说“依如来光明智相修行故。得入大会众数。”

我们平时念佛总感觉到，与佛陀的以果地觉为因地心，没有相应、得入，没有得这样一个具体的方法，这样修、那样念。这地方直接给你讲得十分地清晰：“依如来光明智相修行故。”不是依自业、他业、共业、交织业修行，不依九界众生业修行，不依我们的思维、见闻觉知修行，而是“依如来光明智相修行故。得入大会众数。”文字简单直指。我们后面的实践就很简单了。我们就可以这样“依赞叹阿弥陀佛。随顺名义称如来名。依如来光明智相修行故。”这个“故”，就启发我们所有的俱生智，来观察我们的现行。所谓的现行就是若是业、若是依佛的果地觉令现行成就不空的功德或者不空的智慧，那就称为圆满的智慧。就是依俱生智回入指导现行，令现行得到无所染著、清净、无碍、圆满的现行的不空过的事实。这个事实就是，我们虽然在凡夫位所行如诸佛圆满无滞。

阿弥陀佛这个教法的简洁、明快、直接，是十分震撼人心，十分感人的。刚才我回到房间里，就在大家称念南无本师释迦牟尼佛的这个很短的时间中，我看了一封信。是一个北京的居士写的赞叹阿弥陀佛、感激净土教法的一封信。这封信可能是掉着泪写的。我听着大家在称赞南无本师释迦牟尼佛，看到一个普通的居士的信，我认为可能是个很普通的居士，没有打电话也没用其它的方式，他用写信的方式来表达自己的对阿弥陀佛这个教法的感激，对佛陀的恩德的回施的即心即是的运用的一种赞叹，或者说一种震撼，字里行间充满了感恩。

因为感觉到世尊留下这个遗教，我们依止着这个遗教来传达给大家，他们是在网络上看到的文字，或者录音、图像，我不太知道，就是他那种表达十分感人。这个感人不是说透过一个文字我就能怎么样，不是的，是我们有同感的感动，就是他找到了一种共性的感动。他在平等上体会到了阿弥陀佛的慈悲，在圆满上感觉到回到了这种究竟的、一切时处的安住，在无碍上感觉到弥陀的大恩大德，再不计较于得失的这样一个解脱，这是我们每一个有情所共同拥有的智慧、解脱、方便的现行。它不属于张三李四、属于觉者迷者，它没有所属。你运用它，它就会表达出它的智慧、慈悲、方便，清净、圆满、无碍，这也不是名词，是真正的心地共有的一个清晰的认知、回归、安住。

可能我们在学佛的早期，会把佛陀的教法当做一种名言，当做一种高尚的与自己事不相干的一些语言等等。我们通过对阿弥陀佛的这个教法的学习、实践、了解，我们慢慢会感觉到共有的亲切。这个亲切是不可思议的，大家都在实践，从不同角度不断地在认识，若浅若深。像第二门，大家完全可以简洁地依着文字的指导，来即心即是——果地觉为因地心、因地心为果地觉地处理我们的现行。因为我们一切有情，所有的无始以来的作为，它的本质，它所具足的四种俱生智，一切诸佛没有办法比我们多什么，他只是运用得畅明、透彻，我们只是被蒙蔽了，被业习、烦恼、被现行中的纠结、贪欲等等蒙蔽着。一旦我们随顺着佛的果地觉为因地心，来歌赞，来依其名义，依其光明智相，与其相应。所谓的修行就是调整我们的现行，依阿弥陀佛的光明智相来调整我们的现行，转换我们的固执、烦恼、染著等等。我们就能真正地入大会众，就像观音势至清净海众一样，在阿弥陀佛的身边一样的，享受着阿弥陀佛这种应正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的所有的功德，无余地照耀着我们，揭示着我们心灵本有的智慧、慈悲、圆满，本有的方便。

因为解决了现行，那我们过去无始以来过去的现行、现在的现行、究竟的未来的现行，就清晰地在与佛的光明智相相应的这一刻，在与果地觉为因地心，因地心就是佛心的现行中，真正体会到这种圆满、清净、无碍的事实。我们心里的贪嗔痴慢疑、烦恼、障碍、怨恨，或者说种种伤害的染著，就在这一刻钟无有行踪，无所得失，这种清净、圆满、无碍的回归，是一个真实的赤裸的表现。我们被烦恼、业习、对立、交织的东西蒙蔽着的时候，我们会把那个东西认识得十分地固执坚固，来侵害自己的现行，污染过去的记忆，毁灭我们光明的未来，使我们的未来陷入一种莫名的烦恼、徘徊、蒙蔽之中。

我们在娑婆世界这个极恶、颠倒、沉沦、不堪忍受的世间，接受了这样清静、圆满、无碍、真实的教法，揭示了我们每一个有情原本有的清静圆满与无碍，所谓佛的果地觉来做我们现行的心智，来运用清静圆满无碍的现实的心念、现行的心念，那我们的未来，乃至我们的过去，乃至我们的现行，一时圆满、清静、无碍地舒展开来。这个心性实在是“与彼光明智相相应故，入大会众数”，我们没有离开此住此座，也没有离开此世界和我们无始以来的业力所聚集的色身。我们的心智完整地以果地觉为因地心而达成的现行的生命的现实，这样一个现状。

我们再来面对种种纠结、烦恼、自业、共业、交织业，就可以再来看看世尊的教诲——一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。那我们对这观就十分地亲切，因为梦幻之事了无染著，梦幻之事本质必然清净，了解梦幻必然心智圆满。那我们再来读“是法平等”，我们知道清净的安住，再来看一切众生，从地狱恶鬼道畜生一直到佛的一真法界，处处时时究其本源，莫不是清净、圆满、无碍，染著其相莫不是做种种纠结与习气的积累，而自我蒙蔽。那我们在这个法上，会有随顺的殊胜的力量解决我们无始以来的业力的沉沦、业力的纠结、业力的占有、固执的割裂。所谓的占有业力，就是张三李四怎么样，人长人短，这样一些永远越陷越深的业力的深渊，无边的苦海。我们从这里面，直接地随顺着阿弥陀佛的光明智相，入佛愿海、入佛智海，得现行的清净、圆满、方便的安住。

诸位现行的菩萨们，我们在这样一个学习的机会、环境中，要不断地去思维、观察、实践，也可以让业力反复地去颠覆我们。因为这个教言的真实，必然给我们带来究竟的利益，我们虚妄的业力，必然是短暂的诱惑、蒙蔽、欺骗、伤害，必然是很短暂的，因为这个真实的教法的力量，是不可思议的。蕅益大师说，阿弥陀佛利益众生的三种过程，佛力不可思议来摄化一切十方众生，回入了心作心是的善巧，脱离了以前业力固执的纠结——认为实有恶业，实有善业，乃至说沉沦于因果，昧于因果的这样世间的沉沦、纠结。以即心即是，了解一切事情的本质，就现行而得解脱、圆成、庄严、清净的事实，所以在现行中出世入世二种方便咸为具足、清净、安乐。这样我们念佛的功德，佛给我们带来的教法的恩德，与愿力摄化的恩德，智慧、慈悲、方便、布施回施给我们的恩德，我们从现行中真正地能体会得到，能运用得上，能真正地有这样一个亲证的、对称的事实，对我们来说，无疑这个教法给我们带来了对自身的尊重与公正。

我们无始以来的沉沦、迷失、业力的纠结、生死的徘徊，或者说九界的徘徊、六道的轮回、三界的苦难等等，实在是我们枉受其苦，是不白之冤。那我们要为自己，为有情真实昭雪，要让我们不再受无益的、无意义的、空过的、虚妄的苦、难、纠结，使我们真正地安乐在佛法的利益之中，真正地知佛恩报佛恩，做一个真正的佛子。那样我们对自己、对父母、对师长、对社会、对国家、对种种世间有情，无疑的我们的心可以真正地赤赤裸裸地拿得出来，能在这个天下放出真正的、纯净的光明，不受一点尘埃的蒙蔽，自他的利益必然会纯熟起来。

这样一个殊胜稀有难得的教法，指导文字简洁明快，让我们更容易去指导这种即心即是的实践。我们看到的这个文字没有更多的道理，只是直指作用之事实，就是所谓的即心即是的事实。因为这个教法难得、稀有，重在去实践、珍惜、运用。在珍惜、尊重、运用的过程中，我们真正地了解了佛陀的智慧、佛陀的慈悲、佛陀的方便，也了解了我们自身每一个有情，本来具有、本来清净的法性、本来圆满的觉性、本来事事无碍的智慧、方便，这种现前实在是不假造作、不假增减而得到的纯净的显示。

因为净土教法的简洁、明快，所以在传法的历史过程中，往往许多人认识不清楚，就会把它当成一种愚夫愚妇的作为，实际的的确确是大道至简，至简至明，直指现行大用。它不是说你明心见性的觉悟，它只是说觉悟究竟之大用。所以彻悟禅师讲，念佛一法与禅宗比较起来尤为殊胜难得。直接，它直指这个大用！在覃恩坊背面我写了一个“大用在斯”，就给大家这样一个提示。净土教法就直指现行之圆满、现行之清净、现行之无碍，就是即现行显果徳，即果徳显因心，即因心知佛之果报，这样一个心佛众生三无差别的依正二报的回归。

正报回归，依报必转，这个娑婆世界的有情真正依这个教法来作为，所谓的现在的大家对灾难、生死、战争、种种想法、种种说法的畏惧等种种业缘也就变成人生的庄严、觉悟的資粮、缘起与动力，或者说我们人生中一个自然的过程，而不去纠结某年某月某日会发生什么事情，谁临终会怎么样不会怎么样。那我们在每一个现行中真正地能透达、清净、圆满、如实地来珍惜、来运用、来省力、来感恩、来赞叹、来随顺，那是一个什么样的人呢？正如十大愿王所描述的一样，那时候我们再读十大愿王就会倍感亲切。一切诸佛如来所做的甚深的教法，就变得那么明了、透彻、灿烂，真正是所有的众生所共同拥有的利益的事实、教法的事实，人人可以深入实践，可以亲证的大功德藏。这个不是说某种根性才拥有，某种机会才拥有，实在是一切众生平等拥有的，圆满拥有的，无碍拥有的共有的一种亲切的真实心智，法性的本质的功德。

第二门这种描述，跟我们读到第一门的文字的描述是一样的，都是那么直接，你看第一门“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界”，亦不假言说，就是直指的这样一个用，大用，没有道理，就像一个人要回家，拿着钥匙开门推门进门是一样的自然，回到了自己的家，就是自己本质的家。极乐世界是我们每一个有情本质的家乡，是我们揭示本质的安乐回归，是一个极乐之地，无有诸苦但有众乐的极善巧处，是清净法界。它直指大用，别无假设。第一门得生安乐世界，第二门赞叹阿弥陀佛，就像我们见到佛一样了，来赞叹阿弥陀佛的光明智相、光明相好。在赞叹之时，我们的心就融入了这种光明、智相。我们在赞美的时候，无疑地、不注意地、情不自禁地就放弃了自业、他业、共业、交织业的纠结、蒙蔽、计较、积累，在那一刻钟一时就融入了这种光明智相。我们就用这种光明智相来调整我们的现行，来观察自业、他业、共业、交织业的纠结，来化解、来利益、来回归、来印证、来启发、来抉择，那是十分感人的教法的利益的事实。我们每一个人在读这些文字的时候，无疑像口诀一样，像印章一样。像口诀一样，直接指导我们心行的结果；像印章一样，直接给我们印契圆满、清净、无碍的事实，把我们过去固执的分别、执著、怨恨、迷失等等，一时在这个光明中彻底地融化，直指贪嗔痴慢疑的本质所在，揭示贪嗔痴慢疑的虚假与无自性的状态，让它们背后的光明璀璨地、闪烁地展示出来。我们在实践、认知、读诵、念佛、日常生活中都可以把我们的现行如是地、如此地、认真地去实践、去运用。

我们在此处有这样一个学习的机会，从今天到七月十五，还有一个月的时间。我听他们提示说，还要打七，我们只有半个月的课程。在这个地方我们尽量把即心即佛、即心即是的认知在我们的思想、概念、行为中逐渐地有一个成熟、接受、熟悉、实践的过程。这个过程一旦达成了，我们再去打打七，去真正地通过打七实践，就有对称的结果与体验。

就像我们走般舟一样，学了很多道理，很多道理到里面不顶用了，不是那回事情了。我念这个念那个，我腿怎么这么痛呢？腰这么痛呢？肚子这么饿呢？眼睛已经睁不开了呢？怎么天还不亮呢？怎么还不打板撞钟呢？就吃这一餐饭怎么还不到时间呢？这个法都有自性了。我们要用即心即是的教法——饿了，去审观饿的自性；累了，审观累的自性；困了，审观困的自性。哪怕你继续困、继续饿、继续痛，那个没问题的，但你在审观它的自性的过程中，它会减少你对痛苦、饥饿、寒冷的加重，会使你在此处有法的支撑、法的回归、法的认知。逐步会了解原来我们在觉悟这个苦，觉悟这个累，觉悟这个困，我们在觉悟它。是，还有苦，还有累，还有困，但我们已经开始觉悟它，认知它的本质了，已经在现行中感知到它的无常无我的事实了，这才是真正的修行的正见，是法的指导。我们会感激这个苦、这个累、这个困。还有更多的内容，般舟道的人都有体会。

实际我们日常生活中也有很多的体会——自业、共业、交织业的无奈、挣扎、逼迫，有时候那种难以表明、难以交往、难以解说的痛苦。我们可以随顺阿弥陀佛的光明智相、依彼光明智相来校正、调整。所谓的光明、智相无外乎是像十二光明所解说的欢喜光、智慧光、炎王光、无对光、不思议光，种种的光明来消除我们种种的纠结，令我们的纠结回到无自性、无所得的正见的事实上来、真如的心智上来，令我们真正地得法喜、法乐，得觉悟的启迪、现行，汇入功德藏。我们从事实的相续中，在这十五天，希望大家有随顺名义称如来名的随顺果德的实践，随顺果地觉为因地心的实践，随顺佛的光明智相来照亮自心，令自心与光明智相相应的这样一个调整、喜悦、无怨、除疑的修行、教法的认知。我们在安居结束后，大家就各回各自的工作、家庭环境中去。我们就得到了一个很好的能面对现实、面对世俗、面对因缘、面对生命，觉悟这些苦的一个善巧，不管是苦苦、坏苦、行苦，我们都能去面对这些苦。

居士也好出家人也好来到这个寺庙，无疑就会得到一个学习佛法、实践佛法、认知佛法、亲证佛法的机会、缘起与结果。这对我们每一个人的生命无疑是一个自我的尊重的选择，这个尊重的实际的内涵，就是真正对佛法、对佛的教法的感恩戴德，消除疑虑的法喜，消除业力纠结的事实。那我们说自己安居，学习教法，用手在心脏的部位放一放，自己的心也是平静的，不再有那么多的愧色、不再那么多的迷茫、不再那么多的没有办法。我们面对这个纷纷攘攘的世间，就会淡定许多，会有很多觉悟解脱的收获。这个教法对我们来说无疑是十分十分珍贵的！

我们学习的时间大概也就剩下十三次课了，大家要珍惜机会，真实地练兵，要真枪实弹地演习，我们到原来故有的环境中，到世俗的烦恼、业障、业缘中，交织业、共业、自业、他业等等，无疑我们都能面对，能站得住脚，能运用自己无染的智慧、利生的慈悲、拔众生苦予众生乐的教法与方便来解决了。我们必须在这个地方真正地演习它、锤炼它、交流它，有这样的利益来供养给大家。我们每一节课都不空过，能满足我们学习佛法的意乐、愿望，消除我们学习、人生的障碍，使我们真正地回入圆满清净无碍的人生中、真实人生中、觉悟人生中，做一个真正的知恩报恩者。真枪实弹的演习是很重要的。因为这有一个小小的群体，相对安稳的环境，和相对次序的引导学习交流，这个机会十分难能可贵，十分地难得。

我们在后面这十几节课中，希望大家都拿出真东西，要把所有的纠结、疑虑、障碍包括自己学到的喜悦、安乐供养出来，交流出来，使我们自己纯之又纯地走出这个本觉的寺院、本觉的教法，那我们在出功德，面对世间，自他二利我们都有熏修的体验。这样再有些什么事情，大家都感觉到不会辜负自己，也不会辜负我们过去说 “上报四重恩，下济三途苦”，我们似乎有权利说这个话了。要不然你没有教法、没有利益、没有清晰的次序、没有作为的真实选择与碰撞，一说“上报四重恩”，恩何在呢？“下济三途苦”，你有什么方法去帮助三途有情去离苦得乐呢？你说这个话似乎是一种空话。我们通过学习逐步会掌握运用这样一个方法、实际的体验，这是十分有意义的事情。

休息十分钟，我们继续学习。

学习就在我们有限的时间中迅速地日复一日地就过去了，我们真正在这里面得到了启发、引导、印契，或者说实践的事实，对我们每一个人来说，都是很可贵的机会。中国有一句俚语，“机不可失，失不再来”，我们平时说这话，可能是很没有什么，但是人生的确是如是，教法也是如是。每一个现行就这样一个一个地度过去了，这是一个很现实的实际状态。我们过去无始以来，就因为不珍惜，不认真，在这里面放逸，不尊重，不认知，一生一世地轮转在六道中，徘徊在进进退退的法界。我们要像佛陀世尊一样，真正升起了无畏、尊重、精进，而于法升起了真正的如实的回归，我们这一生的价值，在未来生命的相续中会真正地体会到。

就像《华严经》讲“一发心已成等正觉”，后面的修持是如梦如幻的。发心尤为重要，我们在以果地觉为因地心的这样一个实践、发心，发心、实践、认知这样的一个好的机会中，尤其这样一个集体学习的环节，是十分难得可贵的。所以我们怎么把它恰当地运用好，希望每个人都有自己的心理的准备与认知。

因为我们心灵的东西，在下面怎么表达，在自己很熟悉的状态下都很舒展，很自由。像一个人到自己的卧室一样，人就会很随便地、很随心地去表达自己的身口意等等。在那样的空间中，那么放松，感觉得到了休息。实际我们在任何一个环境中都可以完全地放松自己，让自己完全地休息，完全地让自己的身心就像自己在卧室里一样，那样地轻松、喜悦、休息，不去遮盖什么。这样我们有什么不得当的，或者说有什么不适宜的不休息的东西，它表现出来，我们就很好地很容易地及时来调整它。

这节课，我们还按照以前的方式，大家来提问题，或者供养自己学佛的感触，或者自己所遇到的障碍、他人的障碍、共有的障碍。

问：阿弥陀佛，师父讲以果地觉为因地心，不过果地觉究竟是什么意思？以及如何以果地觉为因地心，还请师父明示。

师：因为这个居士可能是课程参加得少一点。净土教法就来提示果地觉，让我们认知这个果地觉，这个问题看似提得很浅，实际我们真正对果地觉的认知，真是需要不断地去纯正、清晰它。因为在阿弥陀佛的教言中，他的愿望、愿力、根本的誓愿，来表达他的所谓的果地的觉悟，四十八愿也好，包括三个内誓，比如：

我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。

设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

这都是他果地的觉悟，这个觉悟就是一种力量，他发愿的时候表达了他未来的果、果的事实，就是他作为的事实。设我成佛道，名声超十方，就是以名声、以名闻、以他的名号，来度化听闻众生，令听闻众生得到种种的功德。在四十八愿中，有以名号功德来感召的利益，比如，四十八愿的最后一愿——他方菩萨闻我名号，即得三种忍，即得佛法不退转。闻名即得不退转，实在是他愿望的最后的一个回归。

果地是以阿弥陀佛的因地的愿，通过无量兆载永劫的种种角度的实践修持，运用得纯熟了，使他成就了阿耨多罗三藐三菩提，十号具足，报德圆满，来普照十方，呼唤一切众生，同得回归，圆成无上菩提。这样一个所谓的因地心，达成了这样一个因果圆满的事实，感动了十方。所以一切十方诸佛皆赞叹阿弥陀佛不可思议的殊胜功德，劝化自己国土的菩萨、人民往生彼国，这样一个以期一生成就阿耨多罗三藐三菩提的殊胜国度。阿弥陀佛的大愿来表示他的果地觉，或者说我们就有一个通过了解佛的果地觉，来了解他的大愿，随顺他的愿力入他的净土的事实。或者说在他的大愿、愿力的摄化下，来转变我们的依正二报，使我们六道的轮回也好、九界的徘徊也好、或者说我们需要旷大劫的修持的这样一个漫长的修行之路也好，都回归到这样一个一生成办的殊胜功德中来。这就是阿弥陀佛的一个愿力、愿望，或者说他达成的一个用果地的心地度化众生的事实。这个事实就是他的教法也好、国土也好、愿望也好、他的这种十号也好、具足也好、令一切往生他国土的人民具足种种庄严、稀有难得的利益也好，那都是佛的果地觉的种种庄严、清净、真实、无碍这样一个揭示，使我们薄地凡夫有情、乃至说有修持的善类有情、乃至说无修持的恶类有情、乃至说破戒的恶类有情、乃至说无信的恶类有情、乃至说已经寂灭入寂灭智海的有情、独觉的有情、广行六度万行的有情，同得回归这样一个清净平等的圆满国度。

果地觉揭示了一切众生本来拥有的这个共有的、本质的国度，或者说顺法性而揭示的这样一个实际庄严地，令我们就像每一条河流，源远流长，东拐西拐，但它终归要归到大海里去一样的。有的已经到中游了，有的已经在下游了，有的在入海口了，有的已经根大海融汇一起了，有的还在源头中。我们的业力的回归是一样的，好比刚刚发心，说我一定要像阿弥陀佛一样地来度化众生，那就像河流入大海一样，随着这个河流源远流长，从上游中游下游一直到入海，终归要回归到这样一个阿弥陀佛的清净国土，或者圆满的这样一个国土。

果地的觉悟，就是所谓的普度众生的一个广大、慈悲、智慧、方便的心胸，或者说作为，或者事实。我们念佛人，就是念这样一个心，把这样一个广大清净圆满无碍的心，来做我们凡夫的现行心，或者说把我们现行的心回归、运用、所依到这样一个心智上，来观察世间，来调整我们自己的依正二报，使我们出离生死。

每一天都讲的是果地觉，有时我们的耳朵听进去的东西跟我们的心一汇合，就变味道了。那我们就要不断地用教法、耐心来洗涤自己的心，洗涤自己的感知、认知，或者说理念。这是很重要很重要的，因为真是希望大家从各个角度不断地去依着教理、依着净土教法、依着经典、依着大家的交流、依着自己的需求、依着自己的本心，来观察、实践、疑问、来随顺这个果地觉。疑问是不怕的，一定要相信，这个净土教法不怕我们疑，就怕我们不去在这个教法上用功夫。你那个疑虑是虚妄的、是烦恼的，一旦我们随顺着佛的果地觉、随顺着佛的愿望、随顺着这个清净圆满无碍的心，自然会得到清净圆满无碍的结果与事实，就像河流随顺着这个河床，这个水就会流到大海里一样的，必然会成为这样一个事实，这样一个结果。

我们随顺着弥陀的这个五念门的教法、五种门的教法，无疑也必然会达成这样一个事实。刚才提问题的这个小伙子，我希望你多读一读《往生论》，五念门、五种门里面讲得很清楚，但是不读跟我们很陌生，读得久了我们再交流，就比较简洁一些。猛一遇到这些名言，名言就是名言；我们熟悉了，这就不是名言了，就像我们打开自己房间的钥匙一样，实实在在的了。

就像要到某一个目的地，我们知道这个目的地，很清晰它的路，自然而然的就回归了。但刚开始的时候，这个目的地就像地球上的一个坐标，或者是一个名字标志一样，我们从来没有去过这个地方，或者说不熟悉这个路，看着就是一个名言，对我们毫不起作用的。但我们一旦去了这个城市，去步入、去实践，一个门牌、一个门牌的、一个路、一个路地去走，去实践，去了解，那就会慢慢地熟悉。果地觉我们也要像这样地去了解认知，主要是需要我们对自己负责任，需要我们自己对自己有耐心，这是很重要的。

问：师父，弟子觉得人生轮回确实是很痛苦的一件事情，也希望能够很好地取舍因果，因为因果不虚嘛。但是因为觉得自己没有智慧，不能明辨因果。比如弟子这两天住在庵里，就经常会有时候违背庵里的一些规定啊什么的，弟子就会觉得很微细的因果就会造成一些恶果。比如说，有时候弟子病痛的时候就会想，那是以前所造恶业的一个结果，那然后因为这个痛苦是很现实的，那个时候内心就会有纠结和徘徊，就会觉得一定要严格地守持戒律，我又没有智慧去取舍这些细微因果，所以就会有纠结徘徊在里面。师父，想问一下，这时候该如何运用这个果地觉和因地心？

师：这个说是出世也好，是入世也好，这个因果分，是在我们称为入世的这样一个事实中。因果是没问题的，因果是相续的，因果如幻不实但它是相续的。为什么呢？六道轮回都是因为因果，十法界也没有离开因果，因果是通达出世入世的。世间人昧于因果，会计较于因果，记以为实，他就执持这个东西，所以在世间生生世世地轮回；或者说不信因果，就是迷失于因果；或者昧于因果，在因果中不知道怎么清楚自己。那有的人明晓因果，他也是入世的，他也是在世间的。明晓因果善有善报恶有恶报，去禅修，就有什么天人之报等等。

说不昧因果，不昧，就是逾越了因果的制约，回归到法性的无得的这样一个事实上来。这个无得并不是断灭因果，它是从因果的本质上了解了因果的事实，所以不昧因果而无所得，在无染上真正地来运用功夫了，或者说成就了一个随顺佛愿、随顺觉悟之力、慈悲之力、方便之力的这样一个不为自求，或者说不染著的事实。不为自求就是超越了自己的业力的纠结、得失的纠结，就是随顺佛愿，不昧于因果的一个很简单的修行方式。所以这个教法是对佛愿佛力的一个随顺，而不是对我们自业、他业、共业、交织业的纠结。

纠结，就是昧的意思。因为我们的生命的这种无常性啊什么的，纠结于此，在这个地方永远是搞不清楚的。有的人说，我一定要纠结这个因果的，好比说我现在肩膀疼了，为什么要肩膀痛，过去的因是什么，我一定要去查清楚它，可以不可以呢？完全可以的。我为什么眼睛小？为什么眼睛大？鼻子高？鼻子低？头发长、头发短的？我都要把它搞明白，完全是可以的，三明四智五眼六通有我们修行的，没问题。

但这个地方，是不是我们解决生死轮回这个事情更大一些、更有意义一些呢？要是这样呢，那我们来随顺佛愿，此一生往生极乐世界。还像去年讲的一样，我们真正地往生极乐世界，获得生命的、获得不昧于因果的这样一个无所得的回归的事实，再到无量的世界中，去解决自己的未了因、未了业、未了缘、未了情，未了愿等等，那样，你是可以操作的、可以把持的，可以运用的。但要是我们在这个娑婆世界中、极为的沉沦迷失之中，你的很多的未了业、未了缘、未了情，反而成了一种负重的业力，永远还不清的债务。这个我希望大家有一个观察。

刚才这个菩萨提的问题，就是我们说的九界自力的一种纠结罢了。我们要是随顺佛愿，就不昧于现在的因果，当然也不断灭因果的。你看释迦文佛成佛以后，一样有因果的记录，释迦佛本生的故事中，记载了琉璃王去灭释迦族的一个特别特别大的一个故事。

琉璃王也是释迦族的一个外孙，他妈妈本来应该是个公主的，因为琉璃王的父亲想娶一个释迦族就是刹利王种的一个公主。迦毗罗卫国的这些贵族们、或者说王族们，看不起琉璃王的父亲的这样一个小国国王——就是一个小城市的一个小国的国王，看不起他，就偷梁换柱地，把一个什么人比如一个宫女啊，打扮以后，说这就是我们的公主，嫁给他来了。后来琉璃王来到迦毗罗卫国王宫，要去王宫的那个宫殿的一个祭祀的地方，这个守卫的人员说：去，奴婢之子。就是一个奴隶的儿子，你来这儿干什么？他一下就生起了那种极大的嗔恨，他就去问这是为什么。就有人悄悄地说你妈妈不是公主，原来就是一个地位很卑劣的这样一个什么人。他就生起了杀意，说我长大以后一旦得到王位，一定把你释迦族杀掉。那就有琉璃王灭释迦族的这样一个大的故事。

释迦牟尼佛就是释迦族的一个圣人嘛，牟尼就是圣人，你说这释迦族的圣人怎么不保护你的释迦族呢，对不对？但因果成熟了，释迦佛三次阻拦，阻拦不成，第四次还是发生了，一次性屠杀就屠杀了八万释迦族人。我们去尼泊尔的时间，见到一个老年的比丘，是释迦族的，他给我说他是释迦族的刹利王种出家的。我说我也是释迦族的，他很惊讶的看着我，我说：“你看什么？你姓释迦，我也姓释迦嘛，对不对？”但是我们血统不一样，我是出家以后获得的名号，人家是出生时间就这样子了。我说：“你现在释迦族还有多少人呢？”他说：“大概现在还有十万人。”

讲这个故事不是其他的，就是说佛陀也不坏于因果。因果成熟了，他已经证得阿耨多罗三藐三菩提、有极大威德善巧方便，但是他不拦阻众生的业力因果，你事实还是成熟了，他不拦这个东西，他让大家觉悟这个东西。因果，不可思议。刚才那个菩萨讲我这痛那痛啊，这个没问题的。这个因果，无始以来我们已经造成了这个生命现象，你觉悟它，随顺佛愿来觉悟它而不昧于此，那你的人生就变得很轻松喜悦，就有调整的这样的喜悦，就没有昧于因果的忧伤。我给他们短期出家的说，有喜，无怨，调整。这样你就有很方便的善巧面对人生了，那我们念佛就十分地有意义。今天我跟他们提出，说你要能善觉善观世间，那你就更方便一些。这一点一定要知道不管出世入世，因果不会灭掉，是觉悟于因果、运用因果、超越因果、还是昧于因果、迷失于因果、还是无端地制造因果？就这么些差别，我们就是要善于观察这一点。

问：特别感恩师父，师父的大狮子吼，一下子把你从泥潭里面拎出来了，实在是不可思议

师：净土这个教法，有一个地方，大家一定真正地高度地重视，这个地方稍微不注意就出问题，就是唯依佛师。这个教法的整体的根源在这个地方。我也好、大家也好，我们都是依着佛陀的这个教法、这个愿望而成熟了我们的善缘，或者说我们现行的一些觉悟的、喜悦的、感激的，或者一些法的体验，这一切功德都来源于世尊，来源于世尊。这一点我们一定要清晰，要不然就会出现这个教法的变异。因为这个教法是念佛法门，所以就是唯佛是念，这一定是个事实，不能有丝毫的篡改，不管是用什么样的方法都不能篡改它。这个一定要纯正，这个地方越纯正，大家就越彻底。任何的师长、任何的方便都不能以为真实，唯以佛为师，唯佛是念，世尊是我们真正的所依、所念、所赞美、所供养。

你看第二门，它讲得很清楚，我们来赞叹阿弥陀佛——随顺名义称如来名，依如来光明智相来修行、来调整，得入大会众数。这个一定是赞叹世尊，别无它物。要不然我们就会脱离这个教法的事实，或者说这个教法的实质内容就会偏到世俗上，或者说会被减弱它的完整性、清净性与真实性。这一点我们一定要高度地重视。一定要真正地引起我们的高度重视。

可能是在网上你们发布的有什么，我不知道，但我这儿每天接到电话呀、短信啊，来赞美净土这个教法，或者说他们感觉到自己获得了新生、看清了目标、感到活得有意义了，感觉到会念佛了等等，但是我给他们所有的回答，一定是唯佛是念！在现行中，这是个抉择。要不然我们就会减弱这个教法的实际的利益，会遮盖阿弥陀佛对我们周遍回施的、揭示我们共性的这种纯正性，它会变成一个人情，或者堕入人的这种范围与蒙蔽中。

你看第一门也很清楚啊，“礼拜阿弥陀为生彼国故，得生安乐世界”；第二门以称赞阿弥陀佛，“随顺名义称如来名”，这个一定不可忽略。所以这个教法的事实，一定是唯佛是念的，其他的都是“非”，不要说是我这个人，所有的九界皆非。我们对九界所有的存念，在这个念佛法门中都要荡涤一尽的。这个是无畏狮子吼，在这个地方是无畏的，若不然你总是有不圆满、不清净、不究竟的东西。这个教法的高妙就在于唯佛是念上了，真实究竟也就在唯佛是念上了，它的抉择与无畏也就是唯依佛师的真实，这样可以普利于九界而无所障碍。要不然我们不是念佛之人了，念佛人是利于九界自利圆满，自利圆满利于九界的这样一个真实功德藏。这样一个教法。

诸位菩萨，这一点一定要引起我们高度的重视。刚才这个菩萨表达出来的，可能是对这个教法的一种感动啊、赞美啊什么的。但是对人呢，“唯有佛师”，我们大家都是同等的修持的，若凡若圣九界同归，九界同生于极乐世界。这个不假任何的比喻的，要把所有的东西荡涤尽的。一定要荡涤一尽，这个地方，不能有丝毫的残留，这一点一定引起我们的高度重视。这个是一定要高度重视的地方。

问：师父，那视师如佛不一样的吗？

师：视师如佛呢还是佛嘛，对不对？还是佛嘛。他就是说通过你这个折射，表达的还是唯佛是念、唯佛为师的这样一个事实。我们一定要清楚这个皈依的事实，不能半路跑到洞庭湖了，你说这就是大海了。

随顺法门，随顺为正精进方便，唯佛是念是真实功德。这个在教法的实践中，不允许我们任何的夹杂、任何的私心或者掺杂的东西，任何东西是不允许的，这个不允许得越彻底，你的作为就越简单，一定要看到这一点。因为我传达的也是佛陀，引导的也是大家去念佛忆佛，一定要在这个地方看，你再与我说也没有用，还得要归结到佛陀这个地方来，这个毕竟是究竟的利益所在。

这个教法的彻底性，我们前年学习慈云忏主的那一篇《净土决疑行愿二门》，蕅益大师为什么把它放在《净土十要》的第二篇，就是认为它特别地重要。当时我看了很受震撼，讲得十分地简洁，把这个教法的直指，就是它的根本缘起，说得十分清楚。因为我们的这个障碍无外乎是疑师、疑教法、疑自己，这三种怀疑使我们产生了真正的所谓修行的障碍。所以他说这个教法唯佛为师、唯佛是念。那我们来展示我们本有的佛性、法性，或者说使我们认识到万事万物万法的本质等等。疑师、疑法、疑自己三个角度的回归，使这个教法变得那么纯洁、简单、直快，使我们在这个法的实践中，真正地产生无畏的觉悟，而不在半途有委屈，或者在不究竟之地我们就停留了。因为我们不念佛，在任何一个角度都是没有达到究竟之地，所以，唯佛是念直至究竟圆满，“唯佛是念”一定要使我们高度地警惕。

般舟经中讲视师如佛，实际师是个透视镜一样的。一个师来指导一个教法，我们透过这个地方，看到的还是佛陀的这种清净、圆满、或者说无碍，我们审思到的还是这样的内容。透过师教和师，看到这样的内容，体会到这样的教法，所谓视师如佛，就是这样一个方法罢了，而不是停留在一个所谓的业相、人相的一个执著上。若执著就会使我们堕落，堕到世俗中了，这下面就是世俗。

这个世俗很容易使我们变异。因为每一个世俗人的生老病死、忧愁变化是很大的。通过这样一个因缘直接来审思回归到佛法的清净、圆满、无碍上来，就会使我们真正地究竟安心。还是唯佛是念的一种引导罢了。我们不能去在半路上再折到世俗上来，这一点一定要引起我们的重视。因为这样我们对教法就没有障碍，对自己实践教法也没有障碍，我们在交流的时间也没有障碍。因为好比说，一旦交流一些师长的东西，人就会对这个人、这个人的这种个体业也好，群体的业也好等等，去纠结这些东西。这一纠结他又违背了我们念佛、忆佛这样一个大的目标、一个真诚的回归的事实，就等于走了一个弯路一样的。这个地方很容易让人走弯路。所以在我们汉传佛教中一定有破除个人崇拜的这种要求，一定要破除这个东西。

以前我讲法一定会讲我教授法则的四种原则，要求一定要破除这个个人崇拜的东西。这个教法跟个人崇拜彻底都没有关系，一丝关系都没有。学习佛法一定要破除个人崇拜、迷信、宗教热，一定要破除这些东西。不破除这些东西，我们没法学习，处处都是障碍。当然我们也不能跟别人斗争。以前我讲法一定有这四种原则——不搞个人崇拜、不搞宗教热、不跟人对抗，破除迷信。这几个原则是给大家交流佛法的一个基础，也是过去一些善知识对我提出来的一些基本的法则的一个底线，要没有这个底线，我们就很容易陷入宗教热、宗教个人崇拜、或者说迷信、或者对抗就会丢失佛法真正的利益。

实际千百年来这四点在我们中国，已经形成了一个大的底色。这些东西一定要突破，突不破，我们就会因为弯路而产生疑虑。那我们只是奔着这个法去了，奔着佛陀去了，奔着这样一个法的实践去了，而于这种人我是非纠结不顾，“我顾不得它”，你就轻松，你就不去关注这些东西。因为我们一旦有个人的东西，马上就会有扭曲，会变形，会产生一些说不清楚的东西。所以不如我们直接去念佛、直接来体验这个教法、完整地回归，使你真正地身心纯正了，你再来看这些东西，你就感觉到你知道他在说什么了。都是没啥意思的东西了。这一点我们要有抉择性的审观！抉择性的审观！

问：师父，那你怎么看待那个米勒日巴的这种事情。

师：我们中国明末有四大士，蕅益大师、莲池大师、紫柏大师、憨山大师，没有一个人不认为他们都是古佛再来。但他们活着的时候没有人说他们是古佛再来的，他们一伸腿就说“古佛再来”。盖棺定论了嘛，就古佛再来。但是活着的时候中国人不敢那样说的，因为说了就会杀脑袋，干脆就说他们真是业有所成、修行有所成、教法有所成、立著有所成。大家为什么称他们古佛再来呢？他们的确是做了一个对法的维护、对法的实践、对法的成就、对法的传播的这样一个功德的守护者。所以我们称为明末四大士，古佛再来。

那这米勒日巴，有的汉人知道，有的汉人不知道，那我们怎么称他呢？他的事迹在藏地是广为流传的，他是藏地白教的第二代人，马尔巴译师去印度取了法以后，把这个教法完整地传播给他了。通过他修三角的楼房、圆形的楼房、方形的楼房、月牙形的楼房啊什么的，修了以后又让他扒掉，然后把他折磨得就没个样子，然后然后所有的心智都坏完了，然后然后就给他授法，然后然后他就成就了。

在我们汉地是不能“然后”的，一个然后就不行了。真想叫哪一个出家人去修一个房子然后再扒掉然后再侮辱他，再……，那你，这个没有第二个然后。在他们这个地方可以然后、然后，因为啥呢？因为他学苯教的东西，咒杀过人，拿着三角戟一舞把人给咒杀了，别人说，“你肯定堕地狱了，你杀这么多人。”他为了使自己不要堕地狱、不要受恶报，就很真诚地去求法。别人说，唯有马尔巴能使他脱离这样的苦难，他就不惜身命地去求法。现在我看我们这人往哪儿去也没问题，但缺少那个求法的心。不要说圆房子、三角房子、什么房子都盖完再扒掉了，还要把石头还到原来的地方去，太折磨人了，对不对？不相信，我现在不用说扒，还要石头背到原来的地方去，几个人帮忙抬一块石头还不行，不能再帮忙了，回去的时候一个人扛——那都几个人抬过来的，一个人扛不动，那也不行。我们现在的人一句狠话都听不了。唉呀，那不行。那是西藏的一个故事。

弟子：师父，现在的人福报大，可以念佛。

师：对，我们现在遇到一个新的教法了。所以说这个，我没有啥看法，就是只能说他们是不可思议的人，我们现在因为遇到净土了，人人不可思议。实际前面所有讲的都是瞎话，我想说的是这句话——因为遇到净土了，人人不可思议。

甲问：师父，在这个随顺这个佛愿和法性的观察和相续中，我发现一切众生他虽然在如幻的业流中啊这样造作着，但是他是被很清净的如来功德给托负着，是十方诸佛的慈悲加持着。它这些东西在我这边反映过来是一种非常安稳的相，这种安稳相，我感觉到实在是没有什么悲心可发。就是如实地安住这种相续，但是读这个佛菩萨这些誓愿呢又是非常地亲切，或者说是很自然，这个大悲心，还是有点模糊。我觉得众生已经渡尽了，众生他本来究竟圆满……

师：我们普通的人不知道佛法的这种本具，不知道它的本具，就不知道它的庄严性，不了解它的庄严。那我们不知道无自性，不知道它的性具、性德，就不能安住于清净。我们不了解性用，就不知道它的方便、方便所在。我们会不了解这些东西，我们会染著。好比说我念佛需要休息，好比说我是很累的人，念佛能休息不得了了，能休息就是一切；有的人感觉心里烦躁得不得了，突然遇到阿弥陀佛的清净的教言，感觉到寂静下来太好了。实际这个地方就生了第二种贪，法的染著与法的这种自以为是，他认为就是这个了。这个染著会形成堕，它会堕，堕入世俗。因为法染会 “我认为就是这样子了、就这样子了。”，这个又形成一种新的执著，就是法的执著。法的执著又会堕入世俗，堕入世俗会又生烦恼。所以，佛具有清净、庄严、无染，就是清净、圆满、无碍的这样的事实与功德藏。

《大般涅槃经》对佛陀的功德，提出三德或者四德。三德，比较好理解一些，说常乐我静四德，人很容易迷失。智德、恩德、断德，这三德具足如伊三点，才是真正的佛教。三点不可住而三点具、就是具足的意思。这三种功德是同时具足、同时运用、同时成立，非是单独哪一个。所以它是具足显现它的庄严性，它的本具是安乐、清净的；它的大用无穷是方便的，但你不能染著，一旦染著，自己就会又堕入世俗了。我们现在这种染著的习惯是致命的。

刚才这个沙弥讲的，是一种染著的阴影。他说，“我感觉到、我想、我认为”，这个疑虑又开始世俗化了，就是他的世俗的习惯又生起来了。刚刚得到一点点的所谓的法乐就开始堕入世俗，又染了。染什么？就是这很快乐、很清净、没什么可做的了，产生相似断灭见，然后堕入世俗。这太容易了！因为什么呢？因为他不具方便。所谓的方便者，用而无染，运用这种清净但绝对不会固执这个东西。

这一定是一个我们需要细致观察、细致锤炼的地方，实际这不过是一种习气在法上的覆盖罢了。“没有众生可度了，没有法可修了”，这话说得很自然，但实际不是的了，已经染了。法染就是他认为法就是这样的了，结果法又成了有自性的东西。法无我、法无自性，又被他摧毁了，又堕入世俗的知见上了，就是有一个什么样的东西，认为有一个“没有菩提心可发了，没有慈悲心可发了，没有慈悲可修了，没有愿力”等等。又进入了一个趣向于断的一个状态。智德、恩德、断德，断是一种德，但是染著了就是一种断灭见。运用来出于生死之沉沦、无始之纠结是个方便，就是出离烦恼的方便。但是染著它、当真了，就生断灭见。这个一定要引起我们的谨慎。

所以智德、恩德、断德，这三种德一定是三足鼎立的，一个都不能缺少，缺少一个就是智慧外道、就是一个解脱外道、涅槃外道。这三德表达了三种智、三种智慧。一定要谨慎。可以读一读《大般涅槃经》，不管南本、北本的涅槃经都可以，读一读可以把这个问题化解掉。因为佛的四德、三德的提示讲得十分地清晰，佛的知见与外道的知见根本的差别就在这个抉择上了，具而不染，是具足不染的。但我们一旦具足就会染上一个东西，一旦用这个东西马上就把它当成一个事实，结果就堕落。

乙问：师父，我也有这种感觉，当我知道了自性清净、法无自性我就安住下来了，然后就很清净了，然后遇到什么、起什么念头，啊，法无自性就安住了，然后过了一段时间觉得这不行啊，这就是空了嘛，连念头都懒得起了，我就有这种感觉。等后来，觉得清净了，没事了，后来遇到净土的法门……

丙问：弟子也有这种感觉。略（介绍了学佛的过程，要倒空和随顺，介绍了学佛后身心的变化）。这是弟子的一点体会。南无阿弥陀佛！

师：随顺佛愿无有间，随顺佛愿令我们身心调柔、具足悲智，这是这个教法的教眼，我们真是要重视再重视。随顺，容易忘却，虽然我们不断地在讲，天亲菩萨也不断地在提示我们这个“随顺”二字。随顺佛愿是这个教法的一个特质，随顺佛愿，是很大的一个特质，就是教法的质在这个地方，这是一个重中之重的地方。刚才前两个人讲的大概的概念是落到一个“我想、我的感觉、我认为”，这样一个必然会产生疑虑的一个东西上了。所以我们从学习实践五念门到五种果门，随顺二字是始终在推动着这个五念门，推动着这个即心即是的果地觉的。随顺，特定的含义是让我们九界的现行休息下来，一点一点地休息、多步地休息、或者说少分的休息、或者全分的休息。可能开始我们只能是少分的在这个九界因缘的跳来跳去上，稍微地休息一点点，这样也突然会感觉到一种喜悦。你要是全分地休息，人会全然地面对着佛陀，会有不可思议的启发的。

但我们随顺佛愿真是由浅入深、由表及里、由少至多、由粗到细、由不完整到不完整、由不彻底到彻底、由不究竟到究竟的这样一个过程。这个过程，它善始善终的、至始至终的随顺佛愿而展示出来真正的利益，而不是“我想、我认为、我感觉”等等这样的一个所依，堕到见闻觉知的染上。这个见闻觉知，这个“我的这个见闻觉知”，很厉害，稍不注意我们就堕到这个地方，忘记了随顺佛愿的这样一个修行的事实，又堕入了我们生活、业力的一个状态中去了。当然这个没问题，我们在拉来拉去这样反复的对比实践中，才知道随顺佛的愿力的休息、安乐、清静、具足、圆满。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，明权，如心，净圆，明圣

一校：惠正，惠芳，正行，明华

二校：明润

三校：惠芳

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十八集）

慈师2012年结夏安居开示0803

《往生论》学习的时间，从去年（2011年）开始相续到今年，是拆开来的。所学的五念门乃至五种功德门，是希望能渐次引导我们来进趣净土这个教法的实质的内涵，来达成我们与佛果地觉相应的这样一个事实。来解放我们，或者说让我们在每一个现行中真正得到觉悟，或者来表达它最真实的一个自显自解脱的实际功德。

这样一个因循渐进的以果地觉为因的教法，每一个次序虽然看似有由浅深入的过程，但实质它没有前后差异。因为净土一法的教育是善始善终的，的确是初善、后善、中善的这样一个完整教法，或者说我们在实践这个教法过程中，从初发心接触，乃至说到逐渐地了解实践，其内容莫不如是——欲使我们这个凡夫心、众生心、佛心一如地融汇贯通、了解、认知、实践，消除我们无始以来的贪嗔痴慢疑。可以说是从根本上来解决我们的现行烦恼。贪嗔痴慢疑可能是我们这个时代每一个有情的一个共有的特点。随着世尊的取灭，人类的这种共业的炽盛——五恶、五痛、五烧在我们这个社会的大环境中表现得尤为的充分。我们每一个人从每一个角度中都有所体会、观察、认知。

那么净土教法在这个时代，无疑给我们带来了远离五恶、五痛、五烧的这样一个事实的教法。人寿百岁的这个短促可以说是不可思议的，因为生命的无常，这种无常在逼迫着我们。因为我们不知道用什么方法，或者说用什么样的一个事实因缘来真正地、主动地、清晰地处理我们的这个生死大事。

释迦文佛说八万四千法，的确方方面面在种种机缘中，利益着种种机类的有情。唯有净土这个教法，有平等展示、平等回施、平等印契的这样一个功德藏的回施，它免除了我们这种对根性的担忧。因为许多人对学习的教法与自己的机相应不相应总会有疑惑。若遇到一个教法真正地契机契理，能使一个修行人去接受、认知、实践、成就它，那在我们一生中要有这样一个机会，那真是无始以来最殊胜的一个功德了。

净土这个教法，它不择取修法的人群，而是平等地回施给每一个有情、每一个有缘。你只要来运用它、随顺它、实践它，与它的成就是无二无别的，彻底地展示了诸佛平等利益世间的这样一个情怀。我们能看到方方面面的佛法实践者、学习者、世间的善人，或者说一些守护者，但是真正能把平等的心，或者本净真正的回归运用得成熟者，是十分难见难得许多人在某些法门中可能有一些成就、有一些守护。但若法门真正能使我们身心平和，如实地安住下来，乃至于说展示法性周遍的事实，或者说令我们的心、作为、变异回归到一个平等周遍的法性事实上来。那我们平时的躁动、迷失的疲惫、业力的积累所造成的负重，就会由此而得到解脱。这个解脱对我们来说是十分重要的。

在世尊取灭两千多年或三千多年这样一些说法中，来真正施教予有情的善知识，他们指导的力度越来越弱，或者说人的疑虑心——这个疑根、疑虑的分量越来越重。那么在这样一个时代，净土这个教法，唯依佛师，来随顺佛的果地觉，或者说随顺佛的大愿，来使我们的身心有一个随顺融入、体验证实的一个胜缘，实在是值得我们每一个学习者庆幸的。不是为了强调而强调，因为净土一法的教法十分简明。那我们相互的影响、业习的认知、共业的交织或者说知见的交织，或者自我知见的未决定，或者说习气，它不断在这个地方相互地有影响。或者说许多人学习净土法门多年因为这个反复性，所以我们不断地来做这样的提示，或者说不厌其烦地来做这样的提示，就一个目的，使我们真正学有所用，学有所成。

一生得遇一个能抉择我们生死的法则，上士者一定是真正欢喜踊跃的。我们做一个将信将疑者也好，或者说像下士闻道那样子也没有什么。因为净土教法这种极大的耐心，正表现了我们法性的真实——就是法性的周遍性和平等性。若我们真正得到法益，阿弥陀佛与诸佛回施就达成了事实；若我们得不到法益，它还是在平等地朗照着我们，回施着我们，孜孜不倦地作不请之友，回施以无上的功德与利益。那当然也有迷失的有情误解曲解。阿弥陀佛的教法亦复如是，无间地、不舍地来摄化着每一个有情，令有情的心智真正地有一个究竟的回归。

我们前几天把第一、二门做了一个简单的文字提示，第一门：以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门。我们作为念佛人，怎么来勘验自己对念佛这个法门实践的利益呢？怎么来消除我们的思维习惯或者说疑虑的习惯呢？所以这个“随顺得入”一定是它的口诀，一定是它的要点所在。要是依我们的习气、知见、疑虑对它产生了对抗，或者说不随顺性的自以为是，或者疑虑，那我们就要觉悟这个习惯、这个疑虑，或者说不随顺的这种好行乖戾的末世的共业的习气。可能我们这个时代的人——从小孩子一直到成年人，甚至一直到人没有死亡之前——都有这种好行乖戾的陋习，就是你这样引导，他就那样对抗。这个也没什么，但是我们要警觉这种乖戾心、这种对抗、这种疑虑，或者说我们假自己的业自我蒙蔽，甚至蒙蔽他人的陋习对我们对他人、对共业带来的麻烦是什么，我们要觉悟这个。它的本质原本不可得，那我们为什么还要用这个原本不可得的妄想、习气、疑虑来蒙蔽、麻烦自己他人呢？反复地去这样觉悟，去审思，那么面对这个随顺佛愿、随顺佛的果地觉、随顺清净平等的法性、随顺周遍的觉性、随顺本净的缘起的作为，我们慢慢地也就能有一个随顺接受，接受随顺，乃至说没有加随顺不随顺的概念，也能自然地去运用法性本净的事实，运用我们如实地觉悟等等的事实。

我们在每一个现行中，在自然的相续中——所谓的临命终时也好，过去现在未来也好，那这个一味的法益就会成熟、圆满、滋润我们的过去、现在、未来，照耀我们的过去、现在、未来，从容我们的过去、现在、未来。那也就像我们第二门所讲的一样：赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名。我们所有的——礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这些念门的引导，使我们能真正在第二门中，以彼光明智相来调整、认知、转化我们自己的现行。令每一个现行与阿弥陀佛的光明智相完整地、无间地融入，因为这个光明智相，只是彻底地表达了一切众生的本具的功德，或者说本有的法性，它是一个事实的内涵，而不是说佛陀比我们多些什么。只是佛陀展示了一个事实，并把这个事实的亲证如实地、完整地嘱累给我们。或者印契了我们本具的法性、圆满的觉性，让我们在每个现行中真正地随顺觉性、随顺佛陀的果地觉、随顺佛的大愿，让每个现行如实地、平和地运用出来。我们不再用烦恼、无明、自他业力的疑虑相互地蒙蔽。我们已经脱离了这种蒙蔽的伤害，或者说我们来觉悟这个蒙蔽。这样我们来接触这个教法，实践这个教法，虽然我们的身心没有离开这个娑婆世界，但我们的心、我们所随顺的力、所运用的法则与阿弥陀佛极乐世界的这些菩萨、清净海众们，无疑是一同平等的

说去者实未去，生者决定生。因为心里已经升起了与佛陀同样的智慧、同样的清净、同样的悲智方便，也就是所谓用果地觉来融入了我们世俗的心，我们世俗的心与佛的果地觉完整地、无间地表达了它们的平等性。净土法门现前实践的利益——也就是通过我们平常的简单的生活、学习而达成一个不可思议的殊胜事实。教法简洁明快，基本上达到了 “一加一等于二”的这样一个简单的数码的演算一样。我们在这个不二的、心佛众生三无差别的这样一个平等的法性中，得到了一个彻底的安心——心里的一个究竟的回归，一个法性、觉性周遍的回归，那我们的身心、意识法界、心地法界的觉知，完全融入了这种平等，与这种平等与周遍无间地结合。我们再看到有情无情，再感知到见闻觉知，都莫不是这种周遍的平等、圆满的觉性。那我们心底的宁静与无所对待的真实本净，它就会周遍地显现出来。那这个“入大会众数”，就会成为我们生命中的一个平常的法益，事实的功德。

那我们平时分别、对待、取舍、爱憎、大小、凡圣的这些理念，就会融入这种一味的法益中。我们整个身心世界就会平满地休息下来，所有的有为就会回归到无为的、休息的事实上，或者说我们所有的有为就会在无染、无住、一味中得到相续。有为即无为的这种事实会在生命中表现无所住的功德。我们学习佛法的利益一旦现前，每个人都会有一种直接实践与印证的觉受，这对我们无始以来极为疲惫、挣扎、对抗、对立的人群来说，无疑像饥渴的人饮到甘露、中毒的人得到甘露、种种杂缘疾病遇到甘露一样。使我们能用这一味无上的药，来把生死问题、烦恼问题、对立问题彻底地解决。像天亲菩萨所讲：“我以修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应”，念佛的总持法门，使我们在每一个现行中都可以直接完整地来运用佛果、佛的觉悟。

那“入大会众数”就不仅仅是一个简单的名言了，而是一个利益的直接提示。来印契我们对五种功德门实践的契合相应程度，或者说作为即心即是的参照。净土教法的揭示完善究竟，因为你任何的用力，或者说对立对抗，都会被它无限地接纳，你任何复杂的业力都会被它包容、融化。它的本质、法性就会在我们习惯展示、业力展示、念佛不念佛、相应不相应中袒露出来，就像我们所面临的巨大虚空一样，包容着所有的世间。阿弥陀佛广大的果地觉心智、果地觉运用亦复如是——包容、接纳着每一个众生各个角度的作为、业相，使它回入到一个平等的事实上来。称为“入大会众门”。

我们看它第三门的文字，第15页的倒数第4行。

入第三门者，以一心专念，作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲花藏世界，是名入第三门。

五种功德门【编者注：近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门】，表达的是渐次成就的五种功德，这种引导他讲得十分简单——以一心专念。我们前面对这个一心、一念的问题，也讲了许多。许多人因为一心一念这个名言不安稳，若我们真正了解了阿弥陀佛这种周遍的功德，或者说法性周遍的事实，那一切名言都会给我们带来安稳，实相也会给我们带来安稳。过去的一心，可能会给我们带来一些蒙蔽性的东西，但现在的一心就是一个清净圆满无碍的果地觉的记述，或者心佛众生三无差别的记述，或者佛心、众生心一如现前运用的事实。

我们用一心就认为是——像佛陀在经典上讲的“制心一处、无事不办”这样一个教法。这个地方的一心，最初可能会说心作心是，用心作心是的方法引导一心专念，达到制心一处，是一种修持方法。那么五种功德门的一心专念呢，是它的事实一心、本净一心、法性周遍之一心，或者说是它事实的模样——就是随顺事实来运用我们的知见，运用我们的想法，运用我们的现行。这个一心是无为之一心、即心即是之一心、有为即无为之一心，不产生对待，不产生割裂，不产生爱憎、凡圣，一切分别执著在这个地方都会休息下来。

这个地方的一心，彻底地揭示了即心即是的无间相、真实相、清净相、圆满相。所以作愿生彼，此愿如佛愿无异。因为佛愿令一切众生往生阿弥陀佛清净国土，若我们现在来随顺这种顺法性之一心，那一切众生往生实为事实——就是一切众生本来往生。那本来往生它的作用何在呢？就是引导、启迪、印契那些还执著在自己的业力、他人的业力、差别的业力、在业力中徘徊的有情纯净地回归。所以此愿即佛愿，何以故呢？此愿已是顺性而彰显，非是我们造作所设立。

在五念门的作愿门中讲得十分清楚，作愿就是——用专注来使我们对自己的心念，有一个心作心是作为的训练认知作烦恼时即烦恼，作佛时即觉悟，这样一个实质的用心的方法训练。这个地方但说一心之愿——，佛与众生之一心、往生与往生之一心。此一心之大愿是平等愿，是法性之愿，是本来具有之愿，心佛众生究竟处是一如的这样一个愿。若我们能从这个地方去审思，去观察，去认知，就会达成我们真正以果地觉为因地心的即行事实。这个随顺佛愿、佛力住持，阿鞞跋致的事实没办法颠覆，就是无所退转。何以故呢？它是一个远离造作、对待、生灭，的纯净法则。就是说，一切众生入莲花藏世界，心智只有觉性在周遍地舒展，在无限地舒展，就像盛开的莲花一样。

它已经成熟、相应了，如法身大士所行之法则——法身大士已经入无为善巧。而弥陀的教法、果地觉为因地心的回施，亦是令一切造作有情回入无为的休息，这跟断灭、死寂并不相干。许多学佛人，或者说自认为自己学佛的人，在这个寂静无为的言说中往往会堕入断灭、死寂地理的认知，堕入空寂断灭或者说解脱的这样一个法执上来，反而会生起断灭与死寂的恐惧，因为大乘佛教它所揭示的是不住生死、不取涅槃的这样一个活泼的教法。

阿弥陀佛所证的果德具足悲智方便，具足庄严清净，它不仅有休息一面的事实接引，还有广大庄严的种种功德。我们许多人读过《无量寿经》、《观无量寿经》，也读过《阿弥陀经》。像《阿弥陀经》讲的“饭食顷，一时供养十万亿诸佛”等等，都是它的广大作为，那《无量寿经》讲得就更加细致了——说彼国人民以什么样子，什么样的功德，具足五眼六通、巨大方便，可以分身无数，可以在无尽刹土中展示诸佛的愿望、菩萨的愿望、自身未了的种种愿望与业缘因缘，来圆满成就这样的作为。因为在无尽的法界中有无尽的作为，或者像《华严经》所说：“一花一世界、一尘一刹皆有诸佛如来转妙法轮，在一微尘中转妙法轮”。那在我们生活的这个空间中有多少微尘呢？什么在微尘中转妙法轮了呢？这是诸佛如来清净、广大、庄严的方便法界，也是他们的妙乐的作为与实质的内涵。

不是断灭与空寂的、令众生畏惧的这样一个所谓的趣向。对极乐世界的广大描述，就是为了遮有些人用自己的所知、习惯、认知、交流、假设，把诸佛亲证的果地善巧当成死寂、断灭的这样一个假设，使我们无所进趣。所以彼国种种清净庄严美妙的功德利益，是为了使那些声闻有情能回小向大而提出来的一个名字。《无量寿经》上说：“彼国次于泥洹之道”，次于——就是它跟这个所谓的涅槃道法界、声闻法界是不能相提并论的，与实际谛理亲证者的法界是有异的，是不证于死寂的这样一个有广大行愿的法界。要是我们学习净土之余有时间了，大家可以下去读一读八十卷的《华严经》，这样对诸佛如来的广大作为我们就会有一个清晰的认识，，或者有一个体验，或者有一个文字的体验也好。那我们对随顺阿弥陀佛这个果地觉的“随顺”二字，就不会产生一种凡夫知见的、下意识的、推测性的一种困惑或障碍，就会整个身心休息地、通身放下地来随顺佛愿、随顺觉悟无为之力、法性周遍之力来去深入这个教法。

所谓的莲花藏世界是个无尽藏世界，有极大的殊胜功德，有无尽的妙相庄严及广大作为。我遇到许多这个学习净土的菩萨们，对实践净土的教法中有一些莫名的、心灵深处的一些抵触，或者下意识的抵触，大概就是在断灭、实际谛理、非生灭智的这样一些推导认知上不敢去深入，为什么畏惧呢？这种畏惧自己的作为，会让自己空过，或者会让自己进入一种自己都不了解的一个空档状态。我们学习净土为什么要读《三经一论》或者说《五经一论》呢？它的目的，是让我们的身心了解阿弥陀佛次于泥洹之道的圆满报土接纳十方众生，使我们所有的作为不虚设不空过，不会落到死寂、空寂或者世间认为的声闻道的解脱相中。

不是为了高抬净土这个教法，它说的是诸佛如来实质的自他二种受用。像阿弥陀佛所发的四十八愿，就是为了众生能得到受益和受用，而展示的佛陀布施于世间的、回施于世间的这样一个广大的誓愿。用愿望让众生体会到这个愿望里面的内涵与实质、功德、利益。但佛陀有密誓或者内誓的自受用，若我们在实践净土法则中不了解佛陀的真正功德，就有很大的局限。

在早期，遇到他们用一种对抗心来传播净土，或者用一种自赞谤他的方法来传播净土的时候，开始感到很震惊，说为什么有这样的说法呢？后来接触得多了，逐渐地了解到大家是用凡夫心、分别心、高下心，，把分别对立的知见套上佛法的名言来表达自己世俗分别的心。而不是传播一个真正清净平等、随顺法性、揭示法性的教诲。有这样一个了解之后，也就没什么了——那不过是众生业分换一种包装后的样子罢了。

这些因缘更提醒我们，若真正学习净土就要整个身心都在随顺上用功夫，来超越九界的不究竟。我们虽然犹如从生盲，不了知佛法这个大象的整体性，但是我们在随顺中，会逐步地了解——开始也可能你摸到腿，但不说是柱子。因为啥呢？你还可以继续盲人摸象嘛，然后摸到尾巴，摸到耳朵等等。因为你并不留住，而是随顺地去感知，逐步地就能了解大象的完整性，逐步地就不再说大象是个柱子，大象是个扇子或者大象是个鞭子。因为我们这个随顺，慢慢的就真正能了解它的全貌，而不会只留住在一个固执的、执著的知见上。

虽然我们也可能没有睁开智慧之眼，但若我们在随顺的过程中，慢慢放下了自己的执著，心地也就会慢慢地在无为中渐次地清净下来，那慧眼也就睁开了，也就能真正地观察到世间种种的本质。开始一定是在随顺中才达成的这样的事实，从心作心是过渡到即心即事，这样一步一步地走来，让我们得入莲花藏世界，让我们在每一个事情面前都能舒展自心。使自己的身心没有世俗得失的忧患、高下的忧患、凡圣的忧患、邪正的忧患，使自己的心不紧缩、完全地舒展，接受着光明、智慧、慈悲，得入莲花藏世界。

从五念门慢慢过渡到五种功德门的学习过程中，这个过渡还是会有一些痕迹的，因为心作心是必然有它作为变化起伏性的痕迹。即心即是则是让你在法性周遍的事实上，来真正彻底地随顺，若离开了随顺二字，这种作用力就很难观察、认知得到。过去实践心作心是，若随烦恼、随习气、随对待、随凡圣、随正邪，我们会有一种警觉。即心即是要是没有这种随顺的纯熟过渡，我们甚至会找不到它的作用力。因为我们有为习惯了，染著在见闻觉知习惯了，计较习惯了，突然让我们彻底地休息下来，可能是有点不适应。所以它这个渐次成就给我们作了一个提示，大家要在对这个教法不太清晰，或者对作用力不太清晰，或者说对随顺的安乐住不太清晰，都可以返回到心作心是的念门中去提示自己。再来尝试让自己休息在法性的平等一味上，远离造作的一味上，或者对即心即是的彻底随顺上。实际即心即是的这种描述也好、教导也好、法则也好，本来就彻底地表达了随顺二字。

我们在五念门中读到随顺，感觉到还有一个心作心是的作为，还有个佛力不可思议摄化的影响。认识这个心作心是——我们在随顺中认知，在认知中随顺，似乎这个种操作性就比较容易能感知得到。若把这种随顺直接回到即心即是上——那就是一切造作生起即回施到休息上来，就是所谓的自显自解脱。显现就是解脱，对立、习气就是清净，回到这样的教法上来，我们会不会有什么样的一个不习惯呢？

很多人读过《圆觉经》，《圆觉经》中如来藏的提示特别多，就是如来随顺觉性——如来在法性的随顺上彻底地平等一味的表达，他随顺了法性，他的觉性也随顺了法性，法性与觉性无二，愿望作为与法性无二。《圆觉经》讲到如来随顺觉性，说“地狱天宫，皆为净土”、“诸戒定慧及淫怒痴，皆是梵行”，它这个即现行即本净而表达的这样一个无间的功德，对心理脆弱的人来说，就感觉到要有一个慢慢地消化的过程，这也是一种习惯。要是我们真正在即心即是或说即显现即解脱上认知了，那五种功德门的学习就很简单，一心专念也很简单，莲花藏世界也很简单，于光明智相来校正自己的现行也很简单。那赞叹弥陀也势在必然的了。

我们早期提出 “现行总集自解脱”这样一个休息的口诀也好、昭示也好，若我们能把它纯熟地运用在每一个现缘中会是个什么样子呢？以前在（象王）山上大家集的那个偈子说“从容处处妙吉祥”，用此来做总结，那我们的一切时处就会出现吉祥从容，那平时我们世俗分别对待的习惯会突然完整地休息，会出现一种无对待的璀灿，多彩的世界突然会在我们现有的生命中表现出来。很多人真会受不了，或者说不接受，有的还会产生恐慌。

这个地方需要我们碰一碰，这是佛力不可思议的接引——就是阿弥陀佛世界的召唤，来导引我们回入到心作心是的这样一个觉悟者的法门上来，来运用业习随顺觉性，或者说来随顺觉性觉悟我们的业习，或者以业习来觉悟认知佛陀的圆满功德，一直回施到心佛众生三无差别的这个偈子事实上来、即心即是的事实上来、佛陀的教法体性的事实上来。我不能证于实际而运用于实际，这真是不可思议的一个地方。

一旦说到证于实际，那就像阿罗汉一样会取灭的。很多人都读过佛陀的经典、教言，像七地的菩萨一旦成熟，那就有诸佛菩萨的威德者去劝请他们不要取灭，不要取证于实际。那我们现在很多学佛的人就在证于实际与不运用实际的这个间隙中去运用业力了，被业力习惯所牵制。这是一个空隙，对这个地方的认知要有一个机会，或者说学习、实践。要不然用我们自身的作为、思维是没法跨越的，这个地方是个死角。

我们无始以来这个妄想纷飞，六道轮回的思维意识，或者说学一点教言的思维意识，往往都是在一种业力现量的状态下、制约下，没办法超越。用古人的话说就是：我们自身不能把自己举起来，没有一个人能把自己举起来。若你能把自己举起来，那你来处理自己业力思维的死角可能还有方便，若举不起来，估计你也处理不掉。现在我们能不能把自己的身心世界举起来呢？大家可能都有自我审视——骄慢者也有审视，自卑者也有审视，平净观察的人也有审视。骄慢也好，自卑也好，平等地观察也好，若是没有一个教法的引导，这个地方很难突破。

我遇到许许多多在世间比较有学问，或者自认为聪明伶俐，或者说有一些善根，解读无碍者，或者是自我剖析能力很强的人，都跳在这个死角里。认为证于实际，要么就是断灭，毁心灭智；或者他涉及到一个极黑暗的黑洞，就是无间的甚至比无明还要黑的一个黑洞。实际也不是，阿罗汉证的意识法界虽是化城，但他们所证的那个寂灭法界，如佛一样解脱的事实也不是我们任何人能想象得到的。只有阿罗汉亲证了，他才能去挥泛这种所谓的清净法界，若有大乘因缘或者诸佛的悲心召唤，或者说授记，就会把他们唤醒，回小向大。

所谓的唤醒，是唤醒他的作用，而不是唤醒其它的东西，他们不是断灭在一个断灭的法界。我遇到很多这样的学佛者，他们都认为会这样，或者说假设就是那样。为什么一些大乘教言提出来说宁堕地狱，也不发这样的所谓的声闻之心呢？它就怕入于这种实际地理，无有悲心利世反而就证得了解脱道，没有把解脱的这种方便、慈悲给予那些苦难的执著有情，所以就可惜了。往往劝我们要从因地随顺佛的果地觉，或者因地随顺菩萨的愿望，来发种种利益世间的心。

我们前面一开始学习谈到的“不为自求”，修行净土法门或者大乘佛教的这样至关重要的一个点，就是不为自求——不为自身求安乐，但得众生得离苦，这样一个心灵深处的一抉择性的认知。在这个地方不可含糊，一旦含糊，那我们就会虽然修的是大乘教言——有的人在修金刚乘，有的人在修大乘，有的人在念佛，有的人在学禅，但都是自私自利的一个极狭隘的发心，就是为自求的发心。结果他违背了大乘的佛的果地觉为因地心的种种教言机制的根本，因地的东西就违背了，那怎么能相应呢？

像现在很多学习净土教法的人，也都走入了这样一个临终往生时自己的功夫能达到什么样一个状态，这样一个狭隘的寻求自解脱的声闻心智的结果上去。那你虽然修的是大乘教法，也得不到大乘的结果。这一点希望引起我们的重视，我们在交流即心即是的教法中，可能对大家会有一些真实的传承体系的，或者诸佛如来的这种智心悲心的加持，来开启我们心中的这种自在的如意宝藏，出生一切佛法的功德。而不是埋没在自以为是、自卑自慢、狭隘割裂状态中，受那种业习封闭对立之苦。来让我们真正地从各个角度得到解脱，入佛法功德庄严，真正地有悲智善巧。

这可能是我们学佛、交流佛法的一个特别重要的因缘所在。

问：想分享一下在疏通一些实践过程中的一些意识上的断点、或者说死角的一个东西，我想在黑板上写一下可以吗？

师：可以、可以。

弟子：内容稍微有一点多，对不起大家。虽然说自心、众生心本不可得，或者说自心、佛心、众生心三无差别，但是在我们这个凡夫心智中已经设立了割裂，割裂虽说不可得，但它起着作用。现在，我们所有的实践就是要解决这个问题。

净土教法大的基础就是佛果地觉的回施。通过这个思路的疏通，好多问题——包括我自己的，包括大家的很多问题，一对照就清楚了，现在是在哪个地方卡住了？回施，这是一个大的地方。我们一开始在实践的时候，着重是在自心和佛果的这个随顺上，一开始我们接受随顺，也可以说接受佛果，然后在这个过程中很多问题就产生了。就是这一步和下一步这两步很关键，经常就卡在这个地方，就是说自心融入佛心，接受、融入这两个过程实际是发生质变的。

先看这个接受的过程。我们大部分的问题——比如说我觉得我怎么样、做不到、用不上等等，都是在这个角度打转，包括说我很烦恼、我很开心等等的自我的见闻觉知，都很强调我怎么样，包括交织的、他人的怎么样，都在自我的见闻觉知这个角度，而在怎么来接受佛果这上面没怎么用心。还有的人呢，包括我自己，可能有时候有一念随顺了、接受了，感受到了佛果的圆满回施能令心休息下来，这一念圆满平等的心，这种休息能体会到。但是我们又容易体会到一点就认为哎呀我又得到什么，比如说我能感受到一种美好的感受，或者是像有的人说什么都没有了。然后他又回到这儿来了，又在自我的见闻觉知这儿开始打转了，这个反正是我们转的时间特别长的地方。包括有的人说，想接受佛果，也愿意往生，但是心里还是说怎么做不到呢？怎么用不上呢？实际都在这儿。这些佛果是端出来给大家的，随手可以取用的。但是他还是在这儿转，其实就是这一步的跨越，也就是这一步用了很长的时间。

在对佛国的平等回施、平等圆满有一念触动的时候，会有这种接受的感受。但是接受之后，因为他这个底色（给大家说，你对着黑板说，他们听不到。）还是在自心上，所以又染著于自己的这种有所得、见闻觉知，又回到这儿来打转了。为什么这一步的跨越特别重要呢？就是融入，那这个融入没有别的，只是继续接受、随顺而已。不要我们的自心偶尔刚触碰到并接受佛果，就染著了，还要继续随顺。其实法则是一样的，继续随顺，然后自心融入佛心、全显佛心，全显佛心就是自他不二，就是自心佛心不二。若在这个地方有舒展的感受，底色就偷偷地开始换掉了，割裂就悄悄地灰飞烟灭了。不强调感受了。这个融入的点在随顺的过程中有两个，通过这种融入的过程的观察，它代表了两个内涵：一个就是自心本不可得的这种确认，因为全显佛心了，而佛心是本具的，在这一点上确认的时候，我们就入佛的愿心庄严。入佛愿心庄严了，自然而然就会随顺佛心、佛果，自然而然就会生起用佛果回施众生的这种心。

在有的人生不起为一切众生成佛而念佛的这种不为自求的愿心的时候，其实是对自心融入佛心这个过程还没有完全融汇，还需要再串习。佛果和众生心的融汇也是一个以佛愿为己愿的过程。净土法门是佛果圆满、平等的回施，那众生心融入佛心，就需要在众生心不可得、佛心为一切众生本具的这个地方有所确认。如果确认的话，这个割裂（自心佛心的割裂）也就没有了，那就是三无差别的显现，这个果地觉为因地心的底色就会越来越清晰。然后这个佛果会彻彰性德。

接下来我们就开始顺性德觉悟现行——这个现行在这儿可以说是九法界行，也可以说是十法界行。觉悟现行即佛果，这里面就没有过程了。用佛果来印契也好、住持也好、载负也好，一切现行即性显，是即心即是的运用，心智在这个地方就疏通了，不需要思维了。现行同样是了不可得、本具的，就跟上面自心融入佛心的确认是一样的。那它的运用也就是直指究竟了，整个的底色也就在这儿了，那顺性德、顺佛果在这个地方就是来印契自显自解脱的。师父常提到的一些词，在这个地方就可以有自然而然地感受或体会到，比如具生、后得、妙用等等在。

所有的这些全都不离随顺佛果，这个随顺它特别妙就妙在所有的，性德都融入在六字洪名里，这一句“南无阿弥陀佛”可以彻彰所有的功德，贯通整个过程。我们也可以很明显地看到，比如在自心接受佛果这个过程中——前面是五念门心作心是串习、接受的过程，是身业礼拜愿往生接受的过程；那接受了之后自然就生赞叹，赞叹就会融入；融入不能完全锲入的时候，就可以通过观察门来串习多观察；，然后会作愿，生起以佛愿为己愿的意乐；最后是回向，回向的利益其实在众生心融入佛心的过程中也可以体现出来。

在即心即是的串习过程中整个都是心在起作用，是举心即是。当然我们没有运用那么纯熟的时候，会有自心等等这些现行的生起，那不可怕，现行生起的时候即是佛果。就是善也好、恶也好、无记也好，都很好，这里面反正只有欢喜的份了。实践中如果觉得自己哪儿卡壳了，可以回过头来去看一看就可以疏通。回答：给她鼓鼓掌！

分享：我跟师兄们分享一下自己的一些感受——心佛众生是本具的，心佛众生三无差别，以佛的果地觉为因地心，一切众生本来具有佛性！我们若被自己的无明所包裹，就会说对佛力还有些不得力、用不上的地方，对自己、对佛法还有一些疑惑的地方。要是剥离开这种表象，那师父说的即心即是，也许就是师父常讲的即心即佛？这种感受对不对？

师：不慌的。用这种表格的方式把我们凡夫对五念门、五种果地门的认识，，格式化地一格一格区分开来，可以使我们梳理一下自己纷纷攘攘的自心、他心、自业、共业、交织业的这些东西，也包括修德、性德等，慢慢地梳理起来。一旦我们有像杨居士讲的与法的契合——即现行即佛果，或者即现行来彰显法性，或者法性即是一切现行的彰显，那我们就会具有法的喜悦与法性的载负的省力。古人讲省力处精彩，这个所谓的精彩就是让我们过去的所有不调理的、执著的、扭曲的、矛盾的、对立的东西消融在光明之中了。

所谓的光明就是理事不二，也就是心佛众生三无差别，也就是所谓的性修不二，也就是因果不二，也就是即心即是，或者说我们称为因彻果海、果彻因源的这样一个事实功德。能纯熟的列出这样一个表，可能是她自己生活中有比较细腻的锤炼。可以梳理一下把它打出来给有缘的人，让他们有这样一个相互的交流。

格式化的梳理，有时候比较容易给我们带来对相对对法的认识的稳定。处理一个问题我就丢掉，不再回头，再处理一个疑问，又丢掉，不断地丢掉，丢掉……同样遇到一个回头的问题了，你可以回头看一看，再去处理一次。一步一步地来，一直到我们真正的无对无待的心，或者说即发心即佛果即现行的这样一个自显自解脱、自圆满、自具足的净土教法彻底的利益，怎么能少分、多分或者说完整分地去体会它，就需要不断地丢掉我们的一些习惯、一些认知、一些问题，不断地这样去作为。使我们真正地在心灵深处生起对佛陀的赞美、礼敬。如佛陀一样来发愿、观察，乃至于说发利益一切众生的这种大愿，并真正地在我们生命中纯熟这样的大愿——以佛愿为己愿，或者己愿如佛愿，皆顺性而成，圆满安宁。那么可以朗照于法界，恒常于诸事，理事无碍，这是个很好的方法。

有时候我们处理学习经典的问题会回头，会反反复复，那格式化可以使我们不回头，你一回头马上就知道自己回头了，你在重复一个业习，重复一个习惯，你马上能认知或感知得到，这样就比较省力一些，像以前我在北京给他们讲过意乐人生的五个格式一样，让大家一步一步地增上。我知道杨居士写的这个也是格式化的一种东西，要是能再规范一点，可能真给人一个很好的辅助。我们在某一个念佛的状态下也给人一个辅助．像我们在学佛中这种自我消化的功夫、因缘、过程，对自己对他人来说无疑都是很好的一个增上缘。

像杨居士这样的作为，一个次序一个次序的，可能在私下她也给别人分享过。以前她也给我提过自己对念佛法门的一些感动、认知什么的，但一直没有详细谈过，我说最好在这个地方来给大家共同交流。因为我们每一个人的学习的方法是有差异的，像我早期接触净土，基本上是用对立的心去学习。因为在我们早期的意识中，大概认为念佛都是那样子，就是普遍的世俗认知觉得是愚夫愚妇、斋公斋婆的事情。但真正在学习实践过程中常常会受到震撼，常常会受到不可思议的加持。每个人的角度真是不一样。但阿弥陀佛教法的耐心、教法的究竟性与功德的无碍，受十方诸佛所摄化、赞叹、守护、给予。

就像《阿弥陀经》和《称赞净土佛摄受经》给我们说，这是一切诸佛所守护的教法——一切诸佛如来皆以通力、神变力、广大无碍的悲力、顺性的法力、不共的这种善巧力来摄化着十方念佛众生，使我们直至无上菩提。在这个地方阿弥陀佛是不会撒手的，所以以无量光寿的摄化十方，来唤醒我们本具的觉性，或者说让我们回归到本质的心智上来，远离幻化的纠结、对立对待的烦恼、业力染著积累的负重，使我们真正做一个快乐的、有意乐、有智慧的学佛者，净土法门的“但得诸乐，无有众苦”的这样一个法的说法也就变成事实。好，大家还可以继续提问。

问：师父，我想提问。我也写一下吧？

师：好。

问：就是关于一个即心即是的问题：比如我昨天做梦请某居士吃饭，但这位居士她还没睡觉很清醒，没做梦。我想问一下，既然众生心都无差别那他的心是不是也去一起吃饭了，只是他没意识到呢？

师：这个没问题，他讲的是一个表相。我们大家已经习惯以表相思维，就是我做梦你也得做梦这才平等，对吧？我吃饭你也得吃饭，要不然就不平等了，对吧？

问：我请他去吃饭，是两个人一起去吧？

师：没问题，你这个梦是一个表相，你说的不是它的本质。按表相来想也没问题，因为我们大家基本上都这样想。好比说一个贼，他认为天下人都是贼；一个贪官，会认为我不贪别人也会贪的；一个杀人犯会考虑到极致以后才去杀人的。他所有的作为，就是根据一个他当时心下的现行的东西，他会去把它做实的。

他要求的是一种表相的所谓的平等，佛法要不从本质上或者说本性，或者说法性来谈，那这个差异在十法界是没办法泯灭的，一旦泯灭就杂在一个实际上了。实际一定是平等的，要不实际它所有平等都是不建立的。，像他说他在梦中请某某吃饭去了，回过来某某一定也在梦中，在梦里头吃饭，要不然就不平等了，心佛众生三无差别就是胡说的了。实际这是他染著一个表相，把自己的这种割裂的东西强制在一个所谓的染著上——他认为我这样做梦别人要不这样做梦，这心佛众生三无差别说不过去，对吧？但从表相来分析就会淹没无自性性的本质。无自性是平等的，你做梦她没做梦是平等的，它的本质是平等的。你的心、某某的心，吃饭不吃饭都是平等的。

无自性性才有平等性，要停留在表相差别上你出生在新疆，她出生在四川；你是男性，她是女性，你们两个怎么平等呢？要把这两个身灭掉才对，放在一个身，要把男女性消灭了才能平等。

某某常出奇招，不过挺感动的，讲得很真——我想到这了就这么表达。这个是允许的，因为啥？在这个场合，我只希望大家把现行的一个状态拿出来，这样我们就知道现行是多么美妙了。若顺业习，若顺法性，若顺佛的果地觉，若顺我们自己的习惯，或者共有的习惯，这个都拿出来晒一晒，就是见见太阳它就有明亮的东西。某某常出奇招，他这个招就容易感动大家，你看大家多欢喜，令众生欢喜，佛就欢喜了。

问：师父，次于泥洹之道啥意思？

师：啥意思？它没啥意思。现在学佛的人有一个很大的问题，好比说世尊在我们这个世间示现了取灭的这样一个佛陀的化身，我们都看到佛陀的化身有成佛、住世、转法轮、取灭的过程。很多人就在这个地方有畏惧，我接触了很多这样的人，所以太多人需要读读《大般涅槃经》了。《大般涅槃经》中对这个取灭，讲了一个很完整的故事。就有比丘说：世尊你要取灭了，我们咋办呢？世尊说，就像一个长者啊，拥有极大的财富，有无量的眷属，但他看到子女过于亲昵溺爱，教育不成。他就去极远方他乡，儿女或者眷属再也找不到他了，干什么呢？以唤醒他们自己的生存作为的能力，或者说回忆长者对他们的教育等等。佛陀取灭亦复如是，佛的报身是无以取灭的。

这个地方，对我们这些薄地凡夫有情咋个比喻呢？化身的取灭是应众生的业缘，要是他久久住世，就像有比丘，世尊取灭了，老比丘这么说：“可去世了，瞿昙可离开我们了，我们可以自由了，要不然要求我们这样那样、那样这样……。”人相处久了就会在教化方便上就会受到阻隔，何以故呢？众生心染著故，他认为自己天天跟世尊在一起，就生烦恼。我们说佛法难得，要见一个世尊多难！你看我们就是生在佛后不能见佛陀的这种。但他们在佛陀在世的时间却会这样认为，像善星比丘一样，他作佛的侍者，佛陀在前面走，他就在后面嘟囔：“你还有啥啊，你不就是比我多个光圈，有啥呢？”因为他也会讲三藏十二部，啥都会。就在背后嘟囔，几十年都这样子。

就是太亲近了！要是世尊不取灭到现在，会是什么样呢：第一个，可能是美国人先发动战争，干什么呢？来把他绑架走，然后建立一个什么实验室，对不对？把他装到里面，看你这个人为什么有光呢，对不对？一定会这样子。因为美国现在有隐形飞机嘛，对不对？派过去就可以把他抓起来，然后把他怎么样，一定会打仗。你看，鸠摩罗什时代，就是十万大军过来把龟兹国一灭，说“你就跟我走”。那世尊在世咋办呢？要现在世尊在哪个国家都不行，对不对？你说在哪个国家行？啊所谓时代的应化，就是人心不许了。那世尊就会应化取灭，所以称为应化身——应大家的需求而显现生灭。

报身无以取灭！举观世音菩萨的例子，可能我们大家就知道没办法取灭。观音菩萨的因地发了这样的愿望，以什么身得度，我就现什么身。谁能把这个愿望给泯灭呢？它是顺性设立的一个誓愿，没有灭的理由，也没有灭的机制。我们怎么灭掉 “以什么身得度就现什么身”的这样一个愿望呢？谁能灭呢？你怎么灭它？因为他的报德就是顺因地的愿望，无量劫以来实践积累的成熟而达成的这样一个事实，所以没办法，他不存在这个灭的东西。若是以我们这种生灭的认知发愿，就会顺着我们的这种私有、割裂、分裂，这样一个虚妄的执著而造成生灭变化、无常变化。

这样一个顺性之愿你怎么灭它呢？我们下面可以去思维。你随顺法性发个愿，你看怎么灭它？你可以去思维去观察怎么灭它呢？，它是顺性设立的，就是没有所谓的自性，故无从建立，你怎么灭它呢？若它是违性的，就一定有割裂的成分，就是所谓的有它坚固的一个升起的状态。所以蕅益大师在他的著作中谈到报身无灭，说有始无终为报身；这个化身是有始有终的，应众生需求而现；这个法身是功德圆满，无起无落，就是无始无终。有始有终、有始无终、无始无终——这三身的功德就这样彰显出来！

我们现在要了解佛菩萨所有发的愿，都是顺性之愿，所以它没有被灭掉的理由。像我们说一个树木，它可以长一万年、一千年、一百年、三十年；一个草一个季节就结束了——这都是一个生灭相，若长久若短暂，但它都是一个有生有灭的这样一个过程。那这种无所得的法性，像“以什么身得度就现什么身”这样一个随顺无自性性所设立的誓愿，无从灭，因为它无从生。它没有这样所谓的自性，没法灭。你可以下去思考，也可以用种种教言，或者大乘经典、教法不管你哪一乘的教法，都可以拿来去审视它，没问题。所以称为“次于”，因为泥洹是取灭的说法。这个地方“次于”的翻译，不是比它弱，是跟它不一样的意思。极乐世界这个报德、报身土、报土是有始无终的，尽未来际广度众生，无有生灭相。

有的人拿一些经典来说，阿弥陀佛也有取灭的时候，为什么呢？后面有候补观世音嘛，有这样的一个经典。就是说阿弥陀佛还是有灭嘛，对不对？他还是应众生需求而应化示现，讲的是阿弥陀佛的应化土，就像我们现在这个娑婆世界一样，是世尊的一个应化土。所谓的应化土——就是执著于生死、分别、对待习惯的这一群众生，在这个习惯的意识下建立的习惯的国土。在这样的国土中，这种生生灭灭无自性的状态下，大家在求一个常生，求一个干净，求一个不变化，结果跟这个法性是违背的，所以大家就苦，对立产生了苦。因为他不对称。休息不能产生苦，若对称了，这个苦就无从建立，对不起？次于，就是“不是”的意思。

好，今天的学习就到这个地方，明天我们继续学习，谢谢大家。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明真，明权，如心，明哲，明圣，德晓，净圆

一校：惠正，明华，正行

二校：明润

三校：觉尘，明敬

现行果地觉——为利众生而成佛（第二十九集）

慈师2012年结夏安居开示0804

净土一法的学习、认知、实践与成就，无疑都来自于佛陀的智慧、慈悲与方便。我们要能认知这个来源，这是我们唯一的依止。净土教法的学习、深入，乃至说相应的利益是非常直接的。

因为念佛法门彻底把我们所有的世俗的包装，声闻、缘觉、菩萨不了义的次序抖净了，直指诸佛所证实的阿耨多罗三藐三菩提的无上正等正觉，也就是至真等正觉的事实内容。这是一切众生本具的佛性，令一切众生安住于清净的法性，运用我们圆满的心智、心性，通达万事万物的本质。在一切现行中学习佛陀、如佛陀、随顺佛陀、随顺法性，这样来实践人生，运用我们生命的每一个现行。

净土教法在我们中国流传这么久，历代的祖师依经依教从不同角度各有宣化。我们现代人最需要的是什么？我们面临最逼迫的问题是什么？当然这里面有共业，也有别业、交织业分。认真地了解我们自心的需求或者状态，对学习佛法、学习净土、念佛，都是一个直接的、真诚的动力。我们这个时代的人比较怕的东西可能是被业力、习惯、共识所逼迫的虚荣、面子。有的人会赌气、争强好胜，有的为了贪欲而做虚假因缘，使生命变得堕落、沉沦、迷失、无信。

我们现在学佛，念佛，随顺佛的果地觉为因地心这样一个至真等正觉的真诚的究竟教法，如果还用虚荣、赌气、对抗等世俗的习惯，可能就很难相应。相应最重要的来自于我们要明白佛陀证实的一切众生皆有佛性的事实。我们就可以来随顺这个觉性观察到周遍、平等的法性，用佛的果地觉的愿望的接引、给予，来印契我们本有的觉性，回归到清净，远离一切造作、对待、尘染的法性的事实上来。我们能清晰地觉察了知自己的举心动念与作为，就会放弃世俗的虚荣、伪装、赌气、乖戾等自我或者自他的伤害。我们实践念佛法门的确慢慢地都会有实践-深入，实践-深入的过程。

我经常听到出家在家人讲，法性之直指太深了，我们不懂，我们懂的就是自己的烦恼太深、习气太重、太愚痴等等。这些看似谦虚的话，实在是业习的挣扎与自我保护。有的就像药师经讲的“好行乖戾”就是你这样说我一定反着给你对一句，然后他心里就有一种喜悦。这是二元世界的人的一种生活的状态。很多人都会有意无意地这样做。但对阿弥陀佛给我们的这个揭示、供养、启发与教育——一切众生皆有佛性，我们能不能真诚接受与面对呢？我们实在没有理由去排斥人人都有的佛性和随顺清净法性的安乐。

净土教法是没有人我是非高低的，也不是说这是某法师、某人讲的交流的。它一定是诸佛出世的大事因缘，通过我们的福德因缘的成熟，大家在这个地方，有一个交流诸佛的悲智方便教法的机会。它完全展示阿弥陀佛的大愿，展示报德的给予，欲使一切众生的对立、分别、习惯的烦恼，消融在阿弥陀佛的回施的当下，回归到无造作的、无增减的法性上的当下。远离一切戏论与世俗及一切不究竟的言说。

通过学习，我们会不断地观察，尽量地避开我们那种以乖戾为喜悦的习惯。这种习惯会蒙蔽自己，让自身比较难受。阿弥陀佛周遍平等的回施，欲使我们清净、平等、具足、安乐地来运用我们的现行，这地方没有毛病，没有可挑剔的东西，也没有人我的尘埃和不究竟的尘埃。

要是我们不接受这个教法，经常遇到有人说“我怀疑你，我怀疑这个教法”，这样的表达好像有一种崇尚的东西和自我尊严。最初遇到这个，我的心会痛一下，就像一个很圆满的东西被刀划了一下。但有一个安慰自己的东西就是：佛陀的这个教法的真实、喜悦，汝当赞叹，汝当随喜。感觉真是对自己的耐心、真诚心和一个学佛人的真正的自尊心的安慰与鼓励。

慢慢地听得多了，也就感觉能理解。但把这种没有接受或不懂的对立当成高尚的时候，真是值得我们自己警惕、警觉。我经常听到这样谦虚的话，说“师父，我很愚痴，我业障很深，你讲的我真听不懂。”我也很感动，你看他很谦虚，但这种谦虚是一种自我保护、业习的保护。我们除了要有耐心，还要对自己真诚！要去观察念自己的业习，念自己守护业习的强制、对抗的强制会给自己带来什么？而我们用一分钟、一个念头、一个事相上去随顺阿弥陀佛的教法，来审观自己的觉受和现缘的结果，又是什么样子？我们一定可以去对比的。

有的人坚持自己的一种意识习惯的保护，在崇尚“我听不懂”。它有一种自我，要是我要听懂或随顺了，似乎有一种自我放弃或失败的感受。对这种人我很感动但又很无奈。我感觉在这个教法上，对我的信心的捶打就更加地彻底了。之所以遇到这样的人，可能是我以前有这样的果报或作为，就是对自己业力的或者习惯的守护，特别害怕失去自己的业与习惯的心灵暗藏的东西。

之所以反复地提示这个，因为净土教法不属于某个人，阿弥陀佛平等地展示了这个教法，里面没有爱憎是非。我们在有对立和怀疑的想法和表达的时候，要问一问自己，是念佛人还是念业人，是在强化佛陀的功德教法，随顺一切众生皆有觉性的知见的呢，还是在念、在强调自己从法界中割裂出来那一点“我、我的知见、我的名字、我的尊严、我的乖戾心智的习惯”两者结果有什么不同？

佛陀看到我们割裂，就生起了悲悯之心，予教法方便，平等回施来印契我们的心智。但因我们无始以来的对抗、二元、割裂、乃至乖戾的心理，有这样的作为，是完全可以理解的。但作为一个学佛者、念佛者，接触了这个教法，要再真正地、不断地、顽强地拒绝它，就要看看自己对自己是不是负责任、是否真诚。我们出家或在家究竟要来做什么。这对每一个学佛者都是一个很大的方向性的抉择。这是别人不能替代的。你对抗是你自己的结果，接受、随顺也是我们自己生命所择取的趣向的结果。

我希望大家在这个课上能真枪实弹不要掩盖，直接说出来自己的作为，目的是希望大家真诚地面对自己所学到的这个教法，来观察自己生命的真正的意向是要做什么样的选择。这的确不可取代。我在下面开玩笑说，阿弥陀佛不可能把我们抓到极乐世界去，不能把你挟持到极乐世界去，一定是你自己的抉择。佛陀的愿望给我们了，接纳、圆满、印契、回施都是我们自己的抉择。不接纳就像覆器一样，这个教诲对他毫无意义。

我们来这里学习净土教法，起码我们要尊重自己身体的抉择，两条腿走到这个地方的愿望吧。这一点点的尊重我们应该能做得到的。你认为自己这么对抗活惯了，我也能理解，也能接受。但是我们还能坚持多久？我们已经坚持了十劫，阿弥陀佛还是这样孜孜不倦的呼唤，你还能坚持十劫吗？想一想，真是感觉到佛陀的慈悲。我们念佛人、学佛人，对自己慈悲不慈悲呢？对自己的心灵的选择，对自己学习佛法的认知，对自己生命的相续，对自己因果的事实，尊重不尊重呢？一定要扪心自问！

我们讲了如实知自心是为菩提心，不管你在十法界、六道的哪一道，那都是知自心之择取趣向，这个如实是真实，是真诚，是自尊等正觉的认知，是无上菩提心。有人说认知不清楚，我们愿往生的心就是菩提心，愿一切众生往生的心，就是大菩提心，就是无上菩提心，这个地方我们要认知。愿意，愿意往生的同时就摈弃了我们对业力的纠结，随顺佛陀的圆满的印契，我们的心就会回归到圆满，把割裂的习惯稍做放弃。

我们随顺着觉性来审观法性之周遍、法性之平等，就会远离一切造作的痛苦，使我们的身心真正地藉着佛陀的教法休息下来，断尽烦恼、平等安住。断烦恼就在一念的随顺与回归中。这一点，虽然很简单，但在我们心灵深处要有一个抉择性的认知。这实在是一个大是大非的问题，这个角度的分量是十分十分重的。许多人也可能不堪负重，心理上有一些对抗。此处我们必须得提醒，佛陀慈悲，有方便，有大愿，最主要是耐心、无染、无所对抗地相续。但我们要不随顺不择取就对我们不起作用。

阿弥陀佛在这个教法中，就是耐心、平等、慈悲，一切时处在我们现行面前袒露着自己的那种圆满的供养、布施的心啊，让我们的心回归到这个事实的角度上来。我们一旦取自相、他相，自业、他业、共业、交织业，马上就会落到烦恼纠结上来。你要能觉悟它，纠结也没问题，也可以觉悟。但要迷失在对抗、乖戾，念自业而强制地对抗阿弥陀佛的平等回施的因缘上，就一定要认知，引起自己的高度的警惕了。应该反省一下，丢失机会的不是别人，也不是佛陀，实是我们自己的损失。

净土教法的慈悲、耐心、真诚，为一切诸佛所赞叹，为九界所礼敬、同归，再没办法超越这样大悲、大智、大勇的利益的回归了。要是在这样的教法下面我们还不能接受，那你要把自己的生命、未来、因果置于何地呢？这个地方希望我们认真观察、反思，决不能擦肩而过，如果擦肩而过谁知道九大劫的轮回是什么样子呢？要是这种彻底地利益世间的教法我们还不能彻底接受，究竟要等到什么样的机会呢？真正地希望撼动我们的烦恼、固执与迷茫，真正地使我们习惯的结、对抗的结、乖戾的结能在这个彻底的悲心、真诚面前能松弛一点，能接受佛陀的甘露的教法，我们就少受无量无边的苦。

净土教法平等圆满无碍的回施、接纳一切众生，一句六字洪名万德印契、照耀每一个众生，令我们心开意解，出离无始以来的对待与纠结，一切自他蒙蔽，使我们回到无造作的、平等的法性的回归上。就像一个东西你抛再高，它也要落到地下是一样的。我们的一切妄执心、有为心、对立心，再坚固、再高，最终还要落下来。知道了这样一个佛法的究竟的、真实的给予，我们不需要再冤枉自己的身心和生命的趣向。对每一个生命的单体来说，这种作为的尊重与选择无疑会达成不可思议的、诸佛所赞叹、守护、给予的，一切菩萨龙天所尊崇、爱戴、拥戴的殊胜利益，这种利益必然会在我们的学习、实践中表现与成熟。

教法就这么简单，作为、选择就需要那么彻底。因为这个选择就是南无，就是全体的回归、无余的回归、随顺与印契。如果你坚持要保留一点，就看看自己保留的是什么，是沉重还是迷失，是蒙蔽还是喜悦，是自在安乐还是一种令自己身心疲惫、痛苦的内容。反复地讲这一点，唯恐有所疏漏，希望大家觉知心念去细微地观察，不要草率笼统地带过。

抉择后再念南无阿弥陀佛这个万德洪名，我们就会得到殊胜的不可思议的利益。真正能震撼我们这颗被业习、被贪嗔痴慢疑、烦恼所麻醉的心灵，或者说麻痹、麻木的心理，使我们的心真正地清净起来，运用这个本具、圆满、清净的安住的事实。我们从心灵深处真正地自我的认知、抉择，不断地相互地鼓励、祝福，来随顺阿弥陀佛的耐心、真诚、慈悲、无染的爱护，相互地启发、激励，这是真正的道业所在，也是我们学习佛法的真正的唯一的皈依处。

净土法则不是某些人拥有的，是十方法界所平等安住的，龙天也好，我们普通的人也好，一切贤圣也好，利益是如实的、一味的。希望我们心灵深处有一个抉择性的、细腻的、毫不草率的认知与锤炼，使我们的心真正在这个地方纯正起来。每一个学佛者一定要对自己有高度的责任感，对教法有一个渴望，对我们的生死轮回苦一定要有一个彻底的观察，那我们对佛陀的这种彻底悲心的印证与给予，就会彻底地接纳，真正的安住、回归和休息就会在我们现行中达成事实。

一个法则的传播与实践需要我们反复地认识、观察与实践，但是发心这个抉择唯有自知与佛知！所以我希望在这个地方大家提问题、表达东西一定真枪实弹的，这样我们回到社会中，在平时生活中，就能用得上，否则一见到烦恼的敌人就要缴械投降。我们要真正地细心地反思我们心灵的抉择与认知，就一定会把我们心里的东西真正地表达出来，这样遇到问题我们就会有方法解决，就能坦荡如实地面对，不做逃兵，不会缴械投降。这是特别大特别大的事情。课程一天天过去了，鼓励大家不错时机地来解决我们现行中的一些障碍。我们学佛的目的不是学更多的学问与知识，是要解决实际问题的。

我们把第一、第二、第三功德门，通过文字做了一些学习提示。最主要的是希望我们在生活中、现行中，把它运用出来，哪怕是一点一滴对我们的生命和作为都是莫大的加持，有不可思议的功德。大家冒着雨来，坐在简陋的帐篷中学习，实在是精神可嘉。我们把学到的功德门、或者五念门中的一些事情，在日常生活中运用的一些状态、利益、感知做一下交流、碰撞，无疑就比较亲切、直接。现代人讲互动，这样大家你一刀我一剑的交流就有价值有内容了。

弟子：我给大家交流呢，首先目的是为生彼国。围绕这个目的会有一些方法、实践，在实践中会产生一些问题，针对这些问题我做一个分析、然后解决，就围绕这几点跟大家交流一下。在为生彼国的实践中，我主要是依两个方法，一个大方法就是观九界的苦和观极乐世界的庄严。在观九界的时候，更多的是依文字，比如有对地狱的一些描述，通过随顺文字去观察。对人法界和畜生法界的观察一是依文字，更多的还是依自己的见闻觉知。极乐的观察是观彼土庄严、佛、菩萨的庄严，这个观察基本上就依《往生论偈》的偈子的描述，还有就是根据师父的一些开示。

天、修罗等法界也是依文字一个一个地观察。每个观察都需要一段固定的时间专门静下来，不能有打扰。因为主要是依文字，就有些感觉有时候有相应，有时候没相应，尤其对天、修罗、声闻、菩萨等会感觉有距离。这是是实践中碰到的问题。最初的一个结论是感觉自己串习不够，需要多串习。

第二个观察的点就是对业的产生的观察。一个就是对业的相续，业果或作用力的观察。举个具体的例子，比如说吃饭，贪心起来了，正报的业就是贪，对应的就是饿鬼了，但一般会比较遥远一些。依报还是按余报这里贪就会产生一些觉知，要随顺下去，可能就吃多了、吃撑了。吃撑了以后会昏沉，打坐坐不安稳，可能还会下气多等等，经常这么干就会受人轻贱。

业产生的时候用法则，法则就有很多了。比如说，贪起来的时候，可以转换发心，就把贪转换成供养的心，供养佛陀、供养三宝，或者布施的心令法界一切有情都饱满。还可以用师父讲过五步的法则，知道就是一个业，给它起名字，名言化、无自性、不可得；或者就直接问它有没有自性；或者依佛愿，这个业就是闻我名号俱来我刹若不生者不取正觉；或者就随着这个贪，就忆念佛陀的果德，因为贪生起的时候，正是佛陀加被、忆念我们的时候，这正是佛陀的、弥陀的一个化身。这个法则的串习肯定会有它的作用力，像暖啊、喜啊，心能够静下来，更容易去包容了等等。

我的问题是串习的时候，因为目的通过业相续的作用力和串习法则的比较，能够产生生彼国的愿望与决定。那么应该是，我认为对正常的业相续的作用力会有一个舍离；对法则的串习应该是有一个意乐，乃至后面会有往生的决定。但我实际的比较大的问题是观察业相续的时候，我发现自己麻木；串习法则的时候染堕。麻木算好听的，其实就是无惭无愧、肆无忌惮。一开始发现这个问题，我想这只是一个业习，就想回过去再串习，但是出来多了以后，我想是不是哪里还是出问题了。那天师父提了以后，我发现自己就在这个作用力的观察上，最后都落到见闻觉知上去了。

见闻觉知说穿了还是一个自我。观察到这一点我就觉得挺郁闷，好像明明是在按照法则来做，后来变成挂羊头卖狗肉了。随顺佛愿都是一个招牌，这里才是自己的目的，就是要一些比较好的觉受。刚才说的那些相续的那些果报有时候会觉得，也就这样了，有点不怕了。比如身体上有一些不舒服，一开始会害怕，会想远离它。但是后面发现有一些方法去处理以后，身体就转过来了，比如说，身体不舒服，认认真真念一堂课的佛，身体就好了。所以就对随顺业产生的果报就麻木了，就没有积极地舍离它，心转向法则。所以最终，又回到为自求这一块。这是我针对自己问题的一个分析。

解决的方法，那天师父讲了这种观察以后，我就想第一个、第二个方法的一个结合，就是作用力的观察，我在不知不觉中就观察到，其实这个作用力是很不完全的，只是针对在一个可能自我上面的作用力。但是观九界苦啊、观极乐世界其实是一个真正的完整的作用力，那么把这个就替换掉。就是业相续的时候，原来的观察可能是一个这样的观察，现在的观察是观察它对整个法界的一个作用力。这样产生的一个结果，就是观察这个业相续的结果，因为它是对整个法界起作用的。就取人法界的话，大地山河、所有的众生就因此产生了。我当下一念的染著原来好像觉得没那么可怕，现在感知就是凡夫一念不可轻，就把这种业相续的作用力就是用九界的、从这一点不断地延伸出去的观察。这样胆子没原来那么大了，不敢太麻木了。因为不是只对自己一个人了，要对整个法界的，就是自己如果坚持业习话，比如坚持贪心的话，那就整个法界无量的饿鬼、众生就是在那儿受苦。通过作用力的观察的替换，至少不敢那么麻木，没有原来胆子那么大了。

以前依法则观极乐世界的庄严，就感觉距离很遥远。现在因为跟业挂钩了，这个庄严一下子就亲近了，就和自己联系起来了，比如说贪心起来的时候，依这个法则做过以后，再观察，其实我也不用全部观察，就禅三昧为食，这个就很生动活泼、很具体，开始对佛菩萨宣扬这个庄严心里好像有一些认可了。包括有一些原来的话也只是作一个名言，比如以身心念佛就是知无一众生可度而愿度一切众生，知无一法可得而愿行一切善法。原来好像还只是一句话，对自己的触动不是很深。但是现在因为这现前一念是含十法界的。但为什么要选择佛法界这样的一个庄严的观察呢？依这个观察就感觉和以前说的很多东西就开始有相应的点。这就是我表达的一些内容，请大家给我指出问题，帮助我。

回答：我点评点评啊。他讲的大概是现行的问题，若是现行作业相观、极乐世界观，人会堕入自己的见闻觉知的这个觉受上来。业力的观察，有它一个结果，观察法则，观察极乐世界有个结果，但这个结果往往在相续中会回归到见闻觉知上来。实际见闻觉知没有离开现行。要想解决这个问题还是现行问题，因为现行最为直接，言词也比较直接。有时候，你要稍微不注意，就会被某某兜进去了，他绕了一个圈子。

我们每一个现行，要是不堕在见闻觉知上，随顺着我们的身、口、意、智、方便智来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这都是具体的方法。把我们的身、口、意、智、方便智，这个见闻觉知的运用，直接地运用礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样的方法，在现行中直接解决问题，是很直接的。因为我们本来学五种果门也好、五念门也好，都是讲的方法，这个方法是直指的、是不需要绕圈子的。

因为，某某他这个说法就是业与极乐世界的一个相续对比的方法，他落在见闻觉知上了。因为一旦我们对自己的业、一些作用力的观察，最后可能就会落在所谓的麻木不仁上等等，或者说对佛陀的这个教法的这些认知，要么生喜、生忧，也会染堕，还是在见闻觉知上。其实，不管是极乐世界的本性、业的本性，本来清静。我们就帮着某某来评估一下他的做法的价值。因为最早开始我们一定要这样来对比，这样对比它有特别容易混乱的地方，就是我们自身的修持，像某某讲的一样，我们观极乐世界，观我们自身的业力，往往会产生一种有距离的感受。

佛陀把本性揭示、展示出来了。不管是极乐世界的本性，还是娑婆世界的本性，它是无自性的。无自性不是我们假设的，是我们观察极乐世界、观察娑婆世界、观自业、观佛业，它皆是无自性的。这是所谓的法性的回归，这个回归十分重要。实际此处是真正的安心处。这个安心是十分重要十分重要的。

往往我们安心有条件，比如说，我在念极乐世界就安心，在念业力就不安心。实际这个安心是一半的安心，不是真正的安心。我们真正地了解了，观察极乐世界、观察自己的业相、他业、共业、交织业等等，它都是无自性的。我们在观察无自性，就有一个法性的回归，平等的回归。若观极乐世界、若观娑婆世界，心智平静无染、平等一味。这个一味就给了我们一个抉择，真正的安心的抉择，就是法性随顺的抉择。对弥陀报德的随顺，实际就是让我们安心于法性的事实，就是平等的事实。这个平等的本性在佛边，在众生边是一味的，在娑婆世界、在极乐世界是一味的。这个随顺法性而得到的安住是最为重要的，是所谓的清净平等的安住，也就是清净平等的觉悟。这个觉悟是未生间已得生的事实，就是生者实未生，去者决定去，是离烦恼得安乐的去处。

这一点，可能通过某某说法，我们要看到。我们在念业力时有苦，在念自业、他业、共业、交织业的中有苦；在念佛的时候有乐。但是要染著着这个乐又堕入世俗的苦。在世俗的苦中，我们往往在分析得不清晰、不够细致、不够远大的情况下，我们苦就苦了，就麻木不仁、无所谓了。人贪嗔痴慢疑，他知道这是苦，还要去做。因为他没有真正揭示平等的法性，在这个地方就会放弃。所以本性的揭示十分重要的。

我们学佛的目的，不是为了建立娑婆世界与极乐世界的对立，实在是假借着阿弥陀佛圆满的报德引导我们真正回归到平等的法性上来，安住在法性的回归的事实上，让我们的身心在周边的觉知中达成一个平等的事实，这个事实是不会散坏，不会被冲击，不会被埋没，不会被颠覆的。这一点真是需要引起我们反复地细致地负责任地观察此处只能自己负责任，谁都替代不了谁，这是很重要很重要的。

那么某某刚才讲这一段故事，大家可能都有感受，因为对立的念佛方法人们还是运用得比较多，但是落在见闻觉知上是唯一的皈依处了，那他不得安心。因为没有回归到平等一味的法的利益上、真实的利益上来，那么会在业力上麻木，在法喜上染堕，必然会造成所谓的为自求，或者又回到自己的习惯的见闻觉知上来。那平等、释然、舒展、无为、休息的心智无从生起或者说无从运用，这是个很大的事情。大家可以去思维、观察。

在这个地方不怕有争议，当然你可观察可以争议，像他们能把自己实践法的方式或者理念供养给大家，是很难能可贵的，因为它会照见我们平时生活中的一些状态，这一点真是很有意义。某某可以再讲一讲我对你的点评。

弟子：就是需要回归到平等一味的法位上来。

师：这是特别特别重要的。因为即心即是实际是远离对待、远离造作的真实皈依所在。过去说皈依佛、皈依法、皈依僧，在三皈依中，皈依佛最为尊胜，因为它启迪我们的平等心智；但在运用上，皈依法是最为重要的，因为法常相伴随；皈依僧是它的根本所在，就是利益世间。这样他就不会堕入所谓的见闻觉知的这种染堕上。这个染堕十分厉害，一点点的不小心就会进去。你看自赞谤他的人都是自己很用功夫的，持戒、精进、常坐不卧，《净心诫观法》上讲得很清楚，三十观中提了很多，就是在人面前坦坦君子，在人背后出手伤害；伪善，人前一套人后一套，那自己就会受到伤害。

净土教法中它就是那么平等一味地导引众生，离开这种对待、自赞谤他的过患，它是平等一味的回施与随顺世间的过程。我们过去的纠结，就会在念佛中销融，随顺佛的身、口、意、智、方便智，我们在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这五种念法中，在近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门中我们能真正地体会到即心即是的平等事实。

我们在九界自业中的分析，是十分复杂、浩瀚的工程。像某某刚才讲了，说我们需要有时间去分析这个内容。实际我们要想过一遍九界的内容，不知道需要多少劫，因为实在是不容易。他说人和畜生还稍微近一点，实际人与人之间都不好过，你要是从一个普通人做到一个像现在的国家主席、总理、总统，首富，做到像美国的奥巴马，你要都体验一遍，太难了！作大将、特种兵、农民、会计师、歌唱家……你要把人类的东西实践一遍实在是不容易。

所以我们对九界的打包观察最为简单，现在电脑都允许打包，为什么实践佛法不允许打包呢？因为这里面太繁琐了，太多的繁琐与我们未知好奇的这些空间。一个有固执业的人向往一个随和的人，一个智慧的人向往观察一个愚痴的人，都很难心灵沟通，况且你要观察九界，这给自己设计的科目实在是比较大，怎么不麻木呢？累麻木了。

所以九界同归、凡圣同修，本身就是希望我们摒弃这些东西，不是说轻视它，是我们暂时不用。你真正地觉悟了以后，可以完整地回供于九界，来观察、利益九界。我们在这个过程中，在南无阿弥陀佛舍九界同归一真的实践的过程中，是要纯之又纯的。你真正地在法性的认知上透达无碍，起伏荡涤一尽了，起码说从回归的认知上荡涤一尽了，那生命的变化、认知、苦乐的纠结、人我是非的纠结，你能真正地透达它的本质了，这时再看九界，处处有佛法之妙用，要不然我们就会处处染著，这一点希望大家善观察。

大家继续这个角度来交流、思维。

提问：就是先延续某某师刚才说的这个对九界的观察。我曾经有过一个体验，就是对轮回，主要是指六道轮回。比如说行法期间，突然感受到轮回最大的苦处就是不可自制，因为会出现状况，比如说无边无际的蚊虫，突然一下跟自己联系起来，就说我无法自制会堕入这种生命状态或者其他的生命状态。当时一下子好像对轮回的苦处就有贴切的感受了，这样厌离娑婆的心我不需要再刻意去想它，就自然而然的了。我现在想问的就是，为什么有时候我们需要这种体验和觉受，才能够……？

回答：验证是人类的一个特别的心理认同的过程，要没有这种勘验、验证的体验，我们人类会有一个潜意识认为自己在盲从，他就会否认这个事情。一旦你去体验过了，有所观察了，比如说，我遇到很多很多世俗的人来短期出家、长期出家，我就问他一个问题：为什么出家呢？大部分人说肯定是苦，或者说要出生死，一些客套话或不客套的话。

但有一点，人的好奇心没有去掉，好奇是无量无边的，实际就是无明的驱使。比如说没有做过企业家的人，他感觉做企业家很美妙；没有原始积累的人，他感觉原始积累完成了一定有很奇妙的东西；一些在下面的人认为要是我做到某一个官职上一定如何如何。就是这种好奇，人类的观察，人类的纠结，我们这一生想纠结出个甲乙丙丁是十分困难的。人类果报的差别是极大极大的。有人可能因为很小一点利害关系，就把命都搭进去了；有的人可能一挥手，上百个亿上千个亿就没有了，实实在在就是这样；有的人生活在取之不尽、用之不竭的这样业相福报中；有的人斤斤计较，一点不计较他就活不下去。

你看我们人类的这种不平等的东西，果报的差异是极大的。这还只是在人类中，还没有说天、修罗、龙王所拥有的财富、善巧、因缘、威德等等。不要说观九界，就是人类法界我们要做审观，这个好奇，很少人能出离这个好奇。出离，你逾越不出来，它马上把你制约住了。就是这个所谓的验证问题，我们要是对六道轮回的苦有一个轮回苦的观察，轮回不能自制的观察，那我们对六道就摈弃了，什么人天、修罗、三恶道，你不去管它了。要直接观察到三恶道的苦——无奈之苦、刑罚之苦、屠杀之苦、饥饿之苦，那你就不去纠结它了。我们观察到三善道的轮回的不能自制，我们也就摈弃它了。你要是不在这个地方摈弃，你很难出离，十分困难。

好比说我跟人一攀比，我还有很多没有完成的。我经常听到小伙子会这样讲：师父，我能不能守一戒?他挑挑拣拣说：这一戒。其他的四戒我做不到。他讲了很多理由。本来五戒是人类的一个基本的自我保护、自我安乐的基数罢了，你拆散它对你是有危害的。你要是不相信，可以到社会上问问，很多人是不愿意持五戒的。你说六道很苦，容易堕落，他不管这个。因为他观察不到，没有这样的善缘。

人类为了避免盲从性的这种心智，所以他验证、勘验、尝试的心理特别强。就去试着问你，你是不是这样？他会不会这样？佛教的如实知自心，这个如实知是十分重要的，知道自己的状态的人，有明确愿望的人是不得了不得了的。我们的好奇，受无明的驱役、驱使，我们去追究别人、考究社会、考究什么群体等等这样的心很强，但是浪费了大量的生命与时间，造成了没有任何意义的一些作为，就是空过的作为。我们真正能如实知自心，如实地知现状，那勘验、验证的意义就十分重要。就是如实知，避免虚过，避免制造虚假的虚过的过程，避免这个东西，如实地了解自己的作为。

我问几个要受戒的人，我说，你为啥受戒？他们回答，有人说了，这个戒场如何，这个人怎么说了。我说，你怎么发心的？他没有考虑过，是别人说了。就是并不知道自己应该不应该这么做。这个地方我们一定要看清、认知它，如实地知自心甚为重要。它可以去除无明，它可以及时地让我们来觉知念佛还是念业，让我们回归到平等的法性上来。因为法性的回归是解决现行烦恼的最直接的方法，这一点希望大家有一个认知。勘验是人的一种特殊心理，因为这样可以破除迷信，破除这种好奇的迷失。

分享：我想跟大家分享一下随顺的问题。前一段时间我开车出了车祸，撞了一个小孩。每一次出车之前师父，包括某某师这些执事都会说：开慢一点！开慢一点！但自己没有勘验过，所以没有这种深刻的体验，等到出了事以后，对自己内心真的是很震撼。什么叫随顺？为什么自己一定要去经历过以后，才能体验别人，才会体验阿弥陀佛告诉我们极乐世界是我们的归宿，为什么我们不能随顺阿弥陀佛的五念门，就随顺他，礼拜、赞叹、观察、作愿、回向。为什么我们还要去设计这么多，自己搞这么多问题出来？直接随顺就OK了！阿弥陀佛！

回答：所以你也要撞一次车才能去勘验，他们没有撞车，就接受你的撞车的经验就行了、就OK了。每个人可能是思维角度不同，很多人受极苦之报，才会反省自己。像今年把腰摔伤以后，我有一个特别的感知，就说我自己的发心，可能应该跟大家说一说。很多人真是很无奈，很多人的因缘真是很不足。我整整地在床上躺了一个整月。当然我自己鼓励自己不去攀缘，不去对比。别人走动、吃东西、这样那样交流，我就只能硬硬的躺在那个地方。我自己跟自己说：这是自己的作为，自己要平等地守护，自己的果报自己要认真地观察，自己要体验这种东西，是自己带来的，自己的意识的呼唤。

但我又反过来观察一个，就是很多人的果报是很无奈的。所以有一点点善缘或者有佛法利益的善缘的人，要耐心地面对我们周边的同参道友，把自己那一点一滴的福德因缘回向给这些菩萨们，要不然真是很无奈。可能是因为身心并举的东西在那里放着，你能体会到苦、苦楚、无奈。你自己虽然能坦荡地面对它，那它还是无奈的。这个地方，它没有办法跟别人比，只能让心歇下来，那是没办法的休息了。很多人，就是那些固执的人、自以为是的人、坚固的人，习气厚重的人，尤其现在的人好行乖戾是十分周遍的，这样的人实在是就像我感到自己摔倒的那一刻钟那样，实在是没办法，他这个业报就这个样子。

我们作为一个学佛者，怎么去爱护、尊重、耐心地帮助这一类人呢？就像我这个一百天养伤一样，我看到很多菩萨这样跑前跑后的，自己放弃了所有的作用力，实际不放弃也没有办法，你不能动。很多人的业力成熟了，他也是学佛的，但是他的确没办法动，虽然处于很固执、很苦的一个状态，他走不出来。这就需要我们有极大的耐心，把我们一点点的善缘、利益不断地供养给这些菩萨们，或者说怎么供养给他们。这一个月我的确是体会特别特别深的。很多人真是无奈，他就在那个苦痛中，他这样的作为、固执、习惯的确是很痛苦的，但他就是没办法。当然要是知道法则了，现缘就休息了，现行中就回归、念佛了，现行中就老老实实地躺着了，那真是很好。关键是很多人躺不下来，真躺不下来！他根本不甘心，去更多地挣扎，制造更多的烦恼，甚至去烦恼环境，烦恼他人。所以，我们有一点一滴的念佛的善缘的人要不断地有一个回向、供养的耐心。

因为净土教法，回向门的修持是十分重要十分重要的，就是不为自求的一个修持。我们知道前四门礼拜、赞叹、作愿、观察，是自利、是入功德分，是随顺法性的过程，真正地在法性的随顺的安住上达成事实了，就是所谓入功德。我们能在一切时处平等安住，这样你的利他之心必然纯熟，那我们就能真诚地、如实地面对我们所有的同参道友、周边的因缘，如实地跟他们交流，耐心地去回向等等。这一点就是所谓的入功德与出功德。所谓的出功德，实无功德可得，平等回向。

可能这次腰伤真是一个因缘让我对很多现前的业报的确有一个身受，有一个很深刻的体验，所以今年我感觉我讲课就是一定有耐心，当然可能是自己的一个果报换来的这样一个因缘。但是要是我们没有耐心，我们学佛的什么呢？我们没有慈悲心，我们学佛的什么呢？我们没有交流、回施，我们又念佛的什么呢？不为自身求安乐，为利众生而成佛不是一句空话，是十分实在的一个佛法利益，从法执、我执中直接超越的回归平等法性的一个功德，即行功德。假使我们真正地有一念利人之心，真正在这个地方纯熟起来了，那么平等安住一味的心智必然在我们现实生活中达成广大的安乐住，就是所谓的入功德。

因为念佛法门，我们看到五种念门，尤其后五种功德门，所有的功德门处处都勘验阿弥陀佛的教法，使我们入法性、入弥陀的报德，融入弥陀的报德，融入法性的事实，或者说在圆满的觉悟的觉性中，来洗涤我们所有的执著分别的尘垢，令我们的心智回到清净、平等的安乐住上来。

刚刚某某沙弥讲这个事，我要撞车了我才有警觉，放弃自己的一些不受教的执著。实际我们自己可以观察、类比。我听他们短期出家的人每天要念为利众生而成佛的这样一个内涵的偈子，是十分真诚感人的。此处我们会受到真正的不可思议的佛法的利益，就是清净、平等、安住的利益，法性回归的利益，法性启用的利益。我们在真正的平常心、如实心、安乐心中，来运用生命、觉知、见闻等等，那就是一个觉悟者，就会在我们现行中来真正地自利与利他。不为自身求安乐，但愿众生得离苦，我们作为一个大乘的实践者，或者说念佛人实践者，要知道这句话，本身是随顺法性不可散坏的一个功德，这本身就是个功德利益。

昨天提到观世音菩萨发的大愿，以什么身得度，我就现什么身。谁能毁坏这个愿呢？因为这个愿无自性，不可著取，你没办法去毁灭它，他寿命是无量的。随顺法性，立诸誓愿，寿命无量。很多人不了解佛菩萨的这种真正的极大善巧与功德所在，而强固于自己的自私、习惯、私心、名言的一些执著，尤其是法执，很多人会有这样的执著，就是我做的是对的这样一种概念，而昧失了法无自性这样一个智慧的心地的取用，造成自赞谤他的伤害，这个伤害在学佛人中是极为广泛的！我们稍不注意就染著了法的堕落，因为法堕入世俗的对立坚固上来，把自己所有的做得正确的事情，所谓自己的建立是对立，以示正确去伤害其他有情，这一点需要我们念佛人引起警觉。前一段倡印《大心材喻经》，目的就是为了使大家避免我很勤苦地在守护、实践着一些教法、修持，但是去自赞谤他，这个会有很大的副作用，我们要不警觉反而因此而堕落了。

我在私下里接触一些出家、在家的菩萨，心里最受冲击的就是，“我做的是对的”他这句话一举起来，你只有倒台，只能合掌随顺了，很无言的。佛说法无自性，他说我做的是对的，我们只能倒下去了。这种不圆满的对立心的坚固烦恼，在我们现实的尤其是学佛的人群中很多。

以前我遇到社会上传播一些国家制止的某些方法，他们就是认为我是对的，其他的都是错的，然后骂辱其他的东西，赞叹自己的东西。龙树菩萨在这个地方，有个彻底的抉择——自赞谤他是为外道！因为心智不圆满、不慈悲、不包容，就对待与伤害，自己站在最上坡，别人永远就被你挤压。这样的心里没有智慧——染著法故，没有慈悲——伤害别人。不为自求、清净、平等、圆满，这不是一句空洞的话，不是一句空话！我们作为一个学佛者一定要摒弃外道知见，从我们心灵深处，把它洗干净，要不然你搭着佛的衣服，住着寺院，学着佛法，但你心目中抱的是外道知见，根本不接受佛陀的慈悲与智慧，不解除自己的烦恼与固执，这种伤害只能自受，他人没份。我感到这一点不是提醒某个人，这个东西频频发生。他把“法无我”给毁坏了，建立了一个对立的知见，这个知见就称为边见，这是粗重边见。这个边见是二边见、是非边见，就是我对你错，一定是自是非他。很多人在世俗中，受到很多世俗的对立教育，包括强烈的世俗的对立教育，所以我们在学佛过程中，一定要忍痛割爱，把邪见割掉，要不然你很痛苦。这一点希望我们真正地对自己负起责任来。

在私下里一谈这种“我是对的”这种菩萨的坚固的认知，我常常感慨，但是又真是很无言。你没法随喜，你不能随喜邪见、边见，但你又不能去跟他说，一说什么他起嗔恨心，因为他是对的，你要驳他对的东西，他跟你起嗔心。所以我们对边见的认知，一定要从自己身心中化解它。

我们是佛教徒，不是在练什么功，也不是在搞什么东西，我们是学佛的人，来调柔自己的身心，解放自己的烦恼来了，不应该把那些东西带到寺庙里来，伤害自己，伤害别人。遇到净土教法，还去坚守我是对的、别人都是错的这样的邪见，或者边见，实在是很痛苦的。因为这样的知见的人要是不摒弃它，最终会被护法打走的。这种边见是十分伤害自己与别人的。我们都知道中国一些运动，就是谁是对的、谁是错的，大家开始产生相互地敌对与伤害，于国家、于整个人群的安乐、喜悦、智慧不顾，相互地伤害，是很可怜的。

这一点，我们不是悲悯他人，要悲悯自己。这种边见坚固的人，不用悲悯别人，要悲悯自己。不悲悯自己，这个苦还要去受，那实在是让人痛心。我们遇到佛法了，佛法的正见是圆融、清净、平等的，是远离造作、对待的尘埃的，是让我们在无为的休息中得到安乐的，我们没有必要去建立这些东西。

当然我们平时受的教育，尤其比较坚固的，这都没问题。要是我们对自己负责的话，在这地方要细细地、认真地从自己内心深处去反观，自己究竟要干什么？这一点呢，我们每个人都应该悄悄地、不给别人表达地去观察观察。

安居这个功课很短暂，希望大家珍惜，当然不光是一堂课，下面自己的言行、意识、思维要尊重，要观察，要认真，要负责。一旦安居结束了，我们这个鼓励、鞭策、推动、交流几乎都没有了。世俗中大家又开始坚固着你对我错相互斗争的这样的环境，那就更苦了。我们现在有个机会剥离这种人我是非、对错的边见，使我们真正地回归到清净、平等、一味的佛法利益上来，这是我们真正的善缘、善根。要拒绝这个善缘，后面我们面对的东西大家一定知道是什么。所以鼓励大家爱护、珍惜、尊重我们短暂的安居的机会，因为我们安居结束了以后，就要各奔东西了。

谢谢大家，我们明天继续学习。南无阿弥陀佛！

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，如心，明圣，净圆，明空，德晓

一校：明哲，正行，乐一，明华，明灯

二校：明润

三校：惠芳，明敬

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十集）

慈师2012年结夏安居开示0805

我们来继续学习。

五念门与五种功德门（或者说果地门）。

净土教法的共同点与它的方便差异所在实际是十分重要的一个环节。我们有时间接触法的一个次序，或者说在实践法的过程中能有条理与次序，就比较容易去深入实践，在现实中运用就容易纯熟。

善导大师把净土法门安排为三个次序——安心、起行、作业。天亲菩萨用五念门、五种功德门引导我们来接触净土教法的佛力不可思议、心作心是、即心即是的功德事实。乃至说近代的有些菩萨提出来信、愿、行等等。一切善知识的教法不能离开一个东西，就是——揭示一切众生的佛性，或者说揭示我们本具的功德藏。

在过去判教中，有所谓的如来藏性教的判教。如来藏性教对净土教法的判教是—畅世尊普度众生本怀的教法的事实教法。世尊说这一类的经典也是很多的，但就教法的实施上，净土法门有运用、展示、实际实践的很具体的方法。很多人读过圆觉经，圆觉经讲了二十五轮，就是二十五个修行的角度与方法，用奢摩他、三摩钵地、禅那这如来三业来辅助于一切修行人。有的人可能属于单修奢摩他，有的人单修三摩钵地，有的人就专修禅那，有的两个法门辅修，有的是前后次序各有差异，产生五大类众生。它表明了修行的顿、渐，实践法的角度。但是都没有离开诸佛如来的三业，也就是所谓的奢摩他、三摩钵地、禅那，它离不开这样的功德藏。

如来藏性教中，世尊把众生分成五大类，又有二十五种修法。这三个（奢摩他、三摩钵地、禅那）翻来翻去七次二十一，就二十一个轮，再加上他们原本的单修就二十四轮，再加上一个圆修圆证的就二十五轮。以前也遇到一些人，依《大方广圆觉经》的修法去修持。我们现在的人，要用这个方法去修如来藏的众生觉性、菩萨觉性、入地菩萨觉性、诸佛如来随顺觉性，心力多有不及。

净土教法别开一面，直接揭示了一切众生本具的法性。依佛的报德来彰显我们每一个众生本有的法性、本具的法性，或者如来藏性，来提示我们大家直接运用，不假九界的任何的作为，直指现行功德，剥离了一切的负重、蒙蔽，或者说造作，使一切现行就有为之现行直达无为之根本。无为、有为一体作用，使我们真正地实践一个圆融的、圆满的、具足的不可退转的、不虚过的殊胜教法。净土教法简洁明快，是通过五念门或者说五种功德门，来比较舒展地来接引我们。

善导大师提出来的安心、起行、作业。安心就直指诸佛如来出世的大用，说一切修行离不开这个大用——安心至要，安心为上为要。安心为一切行为的前行，或者说为一切行为的指导。安心就是一切众生本具的事实，或者法性的事实，或者如来藏性起作用的事实，回归的事实。假着弥陀的圆满报德、阿弥陀佛依正二报的圆满来反衬，作为我们取证于法性、取证于圆满觉性的底色，或者说参照，或者说一体性的功德，取用对你起作用的角度，以达成安心、皈依或者说我们称念南无的守护，我们所有的作为皆是自显自解脱的事实做法，一切作为皆是圆满如实的内容，一切作为无有空过。那么诸佛出世的悲心、智心给我们带来的实际的利益，就在我们的现行中从各个角度中来表达出来了。我们作为一个佛子、一个念佛人，身心行为都与佛陀的教诲十分的贴切，有相应的共鸣、融入、契合、一如的实际。

五种功德门是即心即是，或者心作心是融入即心即是的直指的教法，我们也可以把它推回到心作心是。假设我们在即心即是上随顺法性的安心、真实的安心、无造作的回归上有不确定性，我们也可以把它当做心作心是去实践，来令我们安心，或者说远离我们所有的造作，让身心真正地休息下来，无畏地休息下来。我们的身心之所以休息不下来，最重要的一点就是我们对休息的概念，或者对休息的运用还是有畏惧，因为我们无始以来作为、造作已经习惯了，尤其是对圣、对善、对大家共同认为美好的执著，这样的执著已经在我们生命中深深扎根了，这个根涉足到我们每一个造作中，是我们每一个造作的动力。我们现在来休息，来让法性主动地像大地一样来载负我们整个生命与作为，让它自己舒展、任运表达、自然地绽放。

我们的心理中会有一些畏惧，有一些徘徊，也可能会疑虑，当然潜意识还有一些对抗。这些作为我们在五念门或者五种功德门的实践中慢慢地就会照见它，在每一个现行中直接来觉悟于此。任何的尘埃，或者说任何的脱离了本净的休息、本净的清净圆满缘起的表达我们都能照见它。这个照见是不费力的，是佛力所住持，或者说法性力所载负，或者说以法性力作为底色，我们任何一个很细微的、很粗重的、或者很伪装的作为，你都能了解它。

这种本净的缘起通过佛的果德的回施，它已经达成了一个印契的事实，我们对法性周遍或者法性的平等的回归是必然的一个结果，它是一个事实。你遵守这个事实你就会得到休息与安乐住；你不遵守这个事实，你了解了这个事实，你的习气作为表达出来，你就会觉悟这个习气，或者说自业他业共业交织业。那么这个觉悟对于我们来说，我们就会体会到觉性的周遍，因为法性周遍的底色，会烘托出我们觉悟于每一个现行的不可思议的作用力。你要是不愿意觉悟，你了解了法性是周遍的，是平等的一味的，一切造作就是尘垢，一切造作皆是生灭，一切名言皆是我们的执著，我们的觉悟就是很从容的，不费力气的一个觉悟。

下面就是你怎么把它运用得纯熟、细腻，可能重要的要点——就在于怎么把觉悟运用得纯熟。我们通过觉悟休息，就是任运法性的载负，休息、觉悟，觉悟、休息，我们就在所谓的莲花藏世界或者寂静的行持中得到真正的安乐。因为觉悟也不是我们用力觉悟的，或者说，像菩萨随顺觉性讲，有觉有照觉照会得到方便，同时觉照亦为障碍，觉照为碍，何以故呢，他还有一个法的作意、造作分的覆盖。我们真正了解了阿弥陀佛的果地觉为因地心，或者说果地的回施，回施每一个众生，接纳每一个众生，这个平等性展示了法性的真实，接引我们回归到平等周遍的法性上，人的心地的休息就会达成这样一个机会、事实、作为的动力或者休息的动力。我们有一次、两次、三次的休息后，你再反过来看觉悟，反而是在真正的休息的状态下，产生的净光明的作用，照了觉知无所用心，无所造作。在真正休息的状态下能了觉于世间，了觉于现行，了觉于自业、他业、共业、交织业，了晓觉知九界的所有的作为如梦如幻无有实质。

这个地方是十分精彩，十分灿烂的，这个灿烂是法性原本的作用，原来的作用，它不是我们造作心中生起了一个东西，一个我、一个他、一个对立的折射，不是。它无始以来一直在起着作用，只是说我们无始以来的染著习惯、所知障碍不断地积累造成的尘垢，蒙蔽了我们光明的心智、法性的光明，使我们多有染著，多有执著，多有割裂的坚固习惯，造成了你我他，善恶是非等等二元的对立世间，就是娑婆世界的世间。

我们通过接受佛的果地觉为因地心的回施，随顺果地觉的清净平等感知、认知、觉知、证知了法性的平等载负，我们所有的造作的习惯，它就会反出来，或者说折射出来。我们在生命的推动中还要不断地表现着过去的业，有意识的无意识的、有觉照的无觉照的、善的恶的，还在相续，就在这种相续中，因为我们回归到清净平等一味的法性的事实上来，认知了它——最初一定是认知，通过教法而得认知，通过佛的果地觉的回施或者说印证、启发来让我们认知，让我们去通过认知来体验，通过体验来达成对它的真正的回归与安住，或者说彻底的、无疑的融入，所有的现行的觉悟分，或者说我们的觉性，或者说佛性的作用就会极致地发挥出来。

古人说此处精彩省力，我们已经习惯于造作、对立、取舍、爱憎的修持了，或者说这样的作为、作业了。这个大家都看得到，也听得明白，我们习惯于对立、善恶、是非，习惯于二元的假设，我们习惯于此。因为这个习惯造成了我们对清净平等的法界的割裂、对立、分别、执著、取舍，随之而来的使我们的生命变得狭隘、不清净、不平等、不圆满，对我们的本有的觉性就产生了制约，造成了六道、九界，或者说三恶道的一些强制。

尤其是三恶道是强制份所设立，像描述地狱的，很多人读过地藏经，地狱的描述，都是因为割裂的强制，所以，其地狱墙高四十由旬，里面是铁鸟铁鹰，都是坚固、恶性的意识造成的；畜生，是顽固的愚痴业造成的；饿鬼，是吝啬、极度的贪欲造成的割裂；极度的贪欲造成了地狱分，从法性中割出来一块；极愚痴的行为，割出来一块，极其坚固地、残忍地、或者说破坏着正常的次序的地狱这一块。那我们人类犹豫徘徊，犹豫徘徊，犹豫徘徊又造成了人类，他有善的择取、善的认知，所以有五戒十善的割裂的这一块；有诸多的天人，因为宿世的善缘的修持、禅定的修持，无染于种种对法，对法清淡，或者对法浅薄，这样的心智调柔的人在天的这一块；那有一些智者听到教法、世尊的说法，看到世间这六道轮回之苦、轮回不能自制，他回证于寂灭的法性，证于实际谛理，入于阿罗汉的这样的一块；有的菩萨，视法界众生之苦、或者说种种有情之苦、三恶道、轮回之苦来随顺六度万行，来做种种修持，有菩萨的这一块；我们称为十二因缘的观察，这些宿世的利性声闻、利根声闻，无佛出世他观察十二因缘，一样可以求证于解脱，有辟支佛这一块。这所有的所有都没有真正地把法性的周遍、周遍的休息与自然光明的觉照圆融地运用出来，所以不名为佛、不名为一真法界的运用者，而是割裂成九界的差别。

虽然是我们在这讲的是名言的差别，在实际的作用谛理中，三恶道就是苦，三途苦；三善道，就有斗争、徘徊、放逸的苦；三圣道，就有他们不究竟、没有慈悲心、不设方便这样的苦。佛陀以究竟的法性之力随顺着法性，立广大誓愿圆满这些誓愿。随顺法性故，寿命无量；随顺法性故，光明无量；随顺法性照了世间，所以称为光明无量，也是方便教法无量。所以我们赞叹世尊十个名号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，我们赞美他，说佛陀有十八不共、十种力、四种无畏等等等等，赞莫能尽啊！一切众生也本有这样的功德，我们才去赞美的。要没有这样的功德，要没有这样的如来藏，或者说没有这样的法性的本质，我们体会不到他的真实与利益，他离你太远了。所以离一切众生最亲近的东西反而是法性，反而是我们在法性上的休息的这种法性之光的普照。远离了一切造作，它是那么圆明、那么清净、那么一尘不染、那么辉煌灿烂，百千日月不能称喻。我们来念佛就要把这个因缘来启发、运用、成熟。

念佛忆佛，印契自心，所以以名号，以名昭德、以德显心，以心致用，致什么用呢？法性周遍之用、法性平等一味之用、法性令一切众生造作休息之大用。这个大用给我们带来了无始以来我们从来没有休息过的休息，从来没有这么清晰过的清晰，从来没有这样细微的认知的认知方便。因为有这样一个殊胜，我们才来礼拜赞叹作愿观察回向，把我们的身口意智方便智南无，供养随顺，如实安住，摄伏烦恼，一体如是的回归无量光、无量寿。无量光、无量寿彻底展示了法性的事实作用与它的圆觉的功德。以无量光来展示佛性、觉性之广大周遍，照十方国无所障碍，觉晓了知一切业皆是造作、皆是生灭、皆是无常、其质无我，所以令一切众生平等安住回归无造作之法性。

我们学净土教法的大事因缘、诸佛出世的悲智方便，我们每一个念佛者都有玩味、体会、随顺、认知、成就的机会。这个机会是平等的，所以说它是三根普被、利钝全收、凡圣同修、九界同归是一个事实的话，根无利钝，同得成就的这样一个大功德藏的揭示、如来藏的揭示，一切众生本具的清净法性的揭示。这个宝藏性的教法，他没有丝毫的夸耀，也没有丝毫的不实之语。

我们接受了净土教法，又有机会来实践它，对我们每一个接触净土教法的人来说，实在是百千万劫难遭难遇。无始以来我们做了太多太多的种种造作、种种轮回、种种因缘，所以给它安了个名字——九法界，因为它不圆满故，所以说它不能完整地展示法性之殊胜妙用。很多人读到《阿弥陀经》，说什么是阿弥陀佛呢？照十方国无所障碍，是故号阿弥陀。除法性之外，何以能照十方国呢？所以阿弥陀佛顺性发不可思议的大愿，此大愿无我故，所以寿命无量揭示法性之本质，利益一切众生无所障碍。所以说觉性圆满，一个大愿来展示了无量光寿的实质内涵，也就是法性、觉性并用于现行，令一切众生南无称谓之时全显法性之光彩。我们这样来念佛，就像读《往生论》的前四句偈子一样，说：“世尊我一心，皈命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”此愿非彼愿，此愿与佛愿等，与法性等，是真实功德所在，远离一切造作与对待，所以称为照十方国无所障碍，所以称为尽十方无碍光，实依法性而贴切展示。要不是顺性立愿，无一法可以展示这样的殊胜功德与妙用。

善哉！世尊如是不可思议地来提示一切有情、教导一切有情、引导一切有情，作狮子吼威震十方，利益一切有情，摧毁一切邪见，展示一切真实的功德藏，实在是不可思议！回过头来我们通过这一段的讲解，我们再来看一看《大方广佛华严经·普贤菩萨行愿品》中对佛陀的这种礼敬、供养、赞美、随顺等等，无一不是真实言说，无一不是真实功德。作为一个普通的世俗的心，刚刚接触到佛教，我们能读到像《大方广佛华严经》中的《普贤菩萨行愿品》这样的文字，往往感觉到漫无天际一样似的，众生业尽，我愿无穷，你一读你就无所依从，当我们了解了法性的周遍、圆觉的妙用、休息的功德、本具的庄严，这些文字都是心地的一个赞叹、法性的描述、觉悟的认知，实非从外来。

我们今年讲五种功德门，渐次成就种种功德的认知，这个功德是顺性彰显的，是依弥陀的修德彰显一切众生本具性德，若没有修德彰显，我们何以了解性德之事实，达成究竟皈依安住的缘起呢？这就是因呢？没有这样的因，净土一法何以彻彰佛陀的悲心，彻彰佛陀惠以众生真实之利的利益所在。这个利益值得我们每一个有情去玩味、去认知、去实践，去勘验，值得我们在每一个现行中去了解它们的无间的亲近，它们是无间缘，是真实功德所在。

休息十分钟，继续学习。

我们继续来学习。

我们用这种互动的方法学习，原本就不是为了增加什么知识，就是为了洗除我们对过去思维、意识或者说某些思维意识中的一些死角，或者说作为方法的死角，使我们透过相对集中的因缘，通过各个角度来化解一些我们私下中不太容易解决的问题。这样，我们的学习就能深入人心，或者说能深入我们每一个人的生命意识或者现行的若通达、若障碍的作为中。因为这一节课，我们上节课用的时间稍微短一些，现在完全是一个小时，希望大家能把自己修行的，或者说实践的经验、过程叙述出来供养大家，或者说把自己的一些障碍供养给大家，都是很好的事情。

提问：师父，您以前讲的返向往生能不能再讲一下。

回答：好、好。返向往生。本来净土教法它就有二种往生方便。我们现在一般学习净土教法大概就是谈临终往生这个名词。但净土教法，它有一个往向，这个向，方向的向。一个往向，一个返向，同名往生。这个往向称为入功德，这个返向称为出功德。不管是返向还是往向，它有一个事实的东西，它谈的都是往生。过去有句话叫继往开来往返是固有之意，就是依法性而生诸多功德。我们现在谈往生，它是说藏性之有、本具的功德，往向的往是揭示之本具。跟死亡有没有关系呢？有关系，因为我们习惯于死亡往生了。往向往生是令我们诸多的造作业分休息，说烦恼尽除即涅槃，烦恼休息即往了。往什么呢？法性彰显的贴切的表现，揭示了本具的现行作用。

生，就是相续之意。我们尽量地白话它。生，相续之意。往生只是一切如来藏性或者法性、佛性的本来的揭示罢了。揭示，让这个本具起作用，一切造作咸得休息，就是一个所谓的往生——往向之往生，就是入功德，你自已有这样的作用了，就是有这样的利益。就是我们讲身业、口业、意业、智业、礼拜、赞叹、作愿、观察，这个四门的修持——入功德。

入什么功德呢？本具之功德藏，远离造作之虚伪，揭示本具之妙用。往，展示故有功德。这个故有是啥呢？不是我们生灭造作出来的。那我们已经接受了这样一个事实。大概大家都在谈论临终往生，一定是要最后那一口气一咽，就到那样一个国度了，这个国度死亡了那个国度就出生了，称为此没彼生。大家都接受这个，我也接受，但那是个阶段性的表现。这个表现我们不能否认它的作为，因为对表现过份执著的有情，用这种方法来说明他是接受的。我们在现行即得往生，或者现生即生彼国，像印光大师或历代祖师所说，那很多人就很气愤了，说那活着怎么能往生呢？所以后来我们很多助念团，帮人助念，意思就是让他去死。有的人死不掉，他们就起恨心，说念了二十一天怎么还不死呢？有的人就来问，说我们念了二十一天了，怎么越活越精神呢？我遇过几次这样的事情，因为他不该死，现业的因缘还相续着，生命尚未静止，你让他死也死不了。

往生，所谓的往生非生死事，就是，往生不是生死表现，非生死事。但它包含生死事，这一点一定要清楚。世尊讲其人临命终时包含生死事，但你不能把它当成生死事。生死事，无量光、无量寿，我们往生极乐世界同样地来运用无量光寿，那么无量光怎么来运用呢？生死之徒运用的，我们都在运用无量光寿，但我们是生死之徒，因为啥呢？你把生死事跟它昧在一起了。

生死事结束之时就是往生之时。我们知道生死幻化无所得失，实是一场梦幻、一场如露如电的梦幻这样来观察。我们观察了解到这样的一个因缘，往生——实是法性国土之往生，故有藏性之展示，揭示本具之功德。这样称为入功德，一般称为自利分。自利分的表相就是自利。身业、口业、意业、智业，礼拜、赞叹、作愿、观察，远离了我们身口意的造作的恶习，所谓的智慧观察、无所染著。自利，入功德，就是所谓的往向往生，就是实际回归到原来的样子，回归到不造作的样子，回到休息那一刻钟，让法性自然去放光动地去了，这样一个过程。称为入功德。

此入功德只是自利分方便，只讲了自利分的内涵。我们说“我今发心不为自求人天福报声闻缘觉乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，你不是违背这个了吗？我们自利，自利什么呢？哦，说返向往生。所以不染著一切功德、不为自求，方便利益一切生死有情、烦恼有情、染著有情、造作分有情、未达圆满功德之有情，就是所谓的第五门，方便智业——不舍一切苦恼众生回向为首，游戏生死烦恼林中，至教化地，依佛愿力故，依本愿力故，游戏自在。面对一切烦恼犹如狮子搏鹿，威德自在，不为烦恼所侵夺，游戏于烦恼林中得自在力。这个自在力是无染力、慈悲力、利生力。佛陀的教法是诚实言、真实语，没有任何一句话脱离它的作用的事实。

往返二种往生。五念门中就是所谓的前四门是自利分，第五门回向门，就是返向往生。我们未出娑婆，也未往返，但是心智随顺法故，往返于无往返世间，利益着本无往返的造作众生，令众生返回安乐国土、安乐智慧之法界，返向往生。

我们这么多年受净土教育，听很多人讲，说受这么多年净土教育都是要临终往生，要达到一心不乱，达到功夫成片，要达到什么样的一个状态你才能往生。法性教法不是如是，不如是说，只作平等一味说、真实广大说、究竟摄化说、利益一切众生说、抉择说、令众生必然回归说，所以和盘托出法性之真实，无遮无盖，畅佛本怀，亦畅一切众生究竟回归真实之功德。

往返往生。不是人假设的，是历代祖师广倡之教法，利生无碍，自利无碍。要是我们现在学习净土还斤斤计较于生死事，我们就慢慢地讲生死事。因为此教法畅佛随顺法性之大愿，畅佛阿耨多罗三藐三菩提之真实功德，圆融一切世间。佛证一真回施众生一真，毫无折扣，这才畅佛普度众生的本怀。

净土教法特别容易加入我们的掺杂，尤其容易掺杂，掺杂什么呢？我们个人的意识，或者说我们个人的一些意见、想法。很多人在传播净土的时候，把菩萨思想、声闻思想、五戒十善的思想掺杂到无染圆满的真实教法上去了。你掺杂一点点、一丝一毫、一言一说就能令人看得见，就投射到空净的法界中，就像投影机一样，一点点的掺杂，马上就能觉察了知，此人没有和盘托出。它有折扣了，不是把佛陀的真正的功德圆圆满满地托付给大家、传递给大家，中间他偷了果子了，装到自己口袋里了，这有私心哪。

我们这个时代学习净土最大的障碍就是传法不纯正。这个纯正也不能说谁纯正，谁都不纯正。你依顺教法，它就会纯正，它就会彻底、无疑地展示着法性之清净平等、觉性之圆满无碍，来揭示这些。掺杂私心，把自身的一些“好东西”，加到这样一个清净平等无染圆满的教法中，就会显得画蛇添足一样，特别地造作，特别地麻烦。但是现在，一些人讲着讲着就进入了自己的本怀，对，进入了自己的本怀，而不是佛的本怀。畅佛本怀要顺性展示，无所染著地展示。我们做着做着，他就要展示自己的情怀了。没有办法，这个是私心，他无意识的。比方说我认为，我认为，我认为。没问题，说“我认为”的时候，自己开始疑虑，别人开始迷茫，大眼对小眼不知道是个什么结果了，这是不允许的地方。所以净土教法最怕的就是掺杂，最怕的就是私自用心，不依经教、不依传承、不依法性、不依佛愿，结果就会开始产生“我认为”的纠结与疑虑，那么以讹传讹，叫一盲导众盲，相续入水坑。你一个人掉进去了，后面人跟着扯着一起都掉进去了，因为大家都没有睁开眼睛，未得清净法眼故啊。

若在对立中没有守护平等，还在种种染着中没有守护清净，还在种种设立的自我知见中没有真正回归到无造作分的彻底的自心善巧上来，必然会一盲导众盲。所以说法应谨慎，说法是大事。就像过去说民族宗教是大事！这个是大事！你要是说教法是大事，法身慧命全维系于此，这个地方一断像脐带断了一样，这人是怎么成长？怎么真正地独立脱胎出来？没办法活了。掺杂要人命的，这个地方。此处容不得一丝的掺杂，才有净土的纯正，才有果地觉为因地心的事实，才有随顺法性的功德，才能展示弥陀教法的圆满。

净土教法唯依佛师，是为大事之举啊！这个一定要谨慎。唯依佛师，不管你多高的人、多大的人，你不能把净土教法去往自己身上揽一丝一毫。所以我们要是说到个人的作为上，像印光祖师讲说惭愧，这是太好听的话了。要是说自己无地自容还好一点。

提问：师父，入第三门，就是“一心专念作愿生彼”，这个生彼是指到极乐世界。然后它后面“得入莲花藏世界”，它又换一个莲花藏世界，这里面这两个是不是都是指一真法界的不同的名词的表达？

师：对，今天肯定会提这个话的。“即之觉”的这个“觉”，它是两个状态。“即”是远离造作分了，这个说呢无上菩提分所摄。这个呢是，我们称为什么？造作菩提分，或者说造作菩提。心作心是，即心即是。因为这是个关键口，可能是个交织的地方、一个交织的地方。那这些名言呢，是这些翻译者根据梵本的《无量寿经优婆提舍愿生偈》，就是我们谈天亲菩萨他这个著作呢，用梵文翻译成我们的汉文，在翻译的过程中，他没有迟疑了。我认为是有迟疑的，为什么我这么说呢？就是有些言词呢他就没有处理干净。像这个功德草说，像这个你看往生、即得往生，这个后面又入莲花藏。你要知道，这个地方似乎呢让我们产生了一种迟疑一样的文词，因为文句而迟疑了。

翻译的过程是一个很浩瀚的工程，把彼国语翻成此国语，这里面很……。现在我们是古今翻译，要把古代语翻成现前大众用的语言。这里面就有一些比较造作的东西。提这个问题不算啥。第一门，礼拜阿弥陀佛为生彼国得生安乐世界，安乐世界实是莲花藏世界之一分。很多人读过《大方广佛华严经》，种种世界、世界种子、世界种子海，世界种子海中极乐世界是哪一部分哪一部分都有描述，寿量如何、功德如何、彼国人民如何，有纯菩萨、纯声闻、又是种种杂居众生，像我们这个世界，是什么样的凡圣杂居。依这个次序来说，它是一个很准确的，那就没有迟疑了，很准确了。因为极乐世界是莲花藏世界、就是华严世界之一分，可以读华严经的，这个没问题，就是单依名言说没问题。

但要是剥离，因为当时天亲菩萨的文字已经十分地纯熟，他可能不会犯这样的错误。但翻译的人可能会造成这样一个次序，这个次序对我们中国人来说是有意义的，因为我们的思考是这样子。因为极乐世界是华严世界之一份，华严世界就是莲花藏，这个没问题。不矛盾，丝毫都不矛盾，就是这个言词不矛盾。

提问：师父，就是我遇到一个实际问题，就是早上起来的时候，可能时间比较紧，有时候扫地，比如像那种飞虫一类的被你一扫就死掉了，还有很多很多的蚯蚓。那你观察它是如幻的吗？还是怎么？这个地方怎么觉悟，就比较模糊。

回答：就是生命是不是如幻的啊？

提问：打个三皈依还是怎么样？反正每天就死很多。

回答：生命。世尊在《金刚经》有讲，大家每天都会读那四句偈子，世尊这样说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”生命也是有为法之一分。你说有为法我就把它杀死算了，行不行呢？如梦如幻嘛！我们要是在我们自己身上试一试如梦如幻也行啊，对不对？要是我们对自己也不能如梦如幻，我们知道这个言说，就是说其本质如梦如幻，说其性质无常，说其本质无我，我们知道它是一个因缘和合。但这个和合相，这个和合我们怎么来恰当地处理呢？我们来反观生命之所依，就会生起慈悲想。慈悲就会生起了。慈悲！你该咋做咋做呗！慈悲的方法很多，像我们晚上放蒙山，蒙山施食，蒙山施食就是为了成熟我们的慈悲心。用慈悲，不光有慈悲心，还要有方法来解救这些飘离的无依无靠的有情，使它们有个三皈依，有一个七如来的名号功德的回施与摄化，乃至往生极乐世界的这样一个事实，都是为了成就慈悲。这个不复杂，这个一点没有朦胧的地方。

提问：师父，我这个问题跟刚才这个菩萨问的，还有和您刚才说的那个掺杂都相关。就是我在运用法则，在有时候起心动念的时候，假如起很大的恶念，本能就会去排斥它，就会觉得尤其出家、已经是出家众了就不该起这种念头。那么第一个可能直觉就想，第一个就来忏悔，而不是运用本净、如幻本空的这个，或者观它本来，其实恶念本身也是不可思议的佛。那么就是说在事上应不应该先忏悔然后再……？

师：好！听懂了。方法之异！我们运用的方法是有很大的差别的。净土教法有净土教法的特征，也有很多人学过天台藏通别圆之类的，你运用什么方法都可以，都无疑有它的真正的利益的。好比说运用忏悔，令心清净、安乐、回归于法性、或者直指法性之大用、即显本尊都可以。一切现行皆是本尊，这要受过一些特定训练。就像我们念佛一样，大地山河莫不是法王身。大地山河都是法王身，一切生命对象一切念头也是法王身。这是意识法王身、作为法王身、言说法王身，皆是实相之妙用。这个直指大用是圆教说，或者说藏教亦有说。在过去很多人接触过密乘的教法，也有这样，他必须立誓，立此誓。

净土是直指大用。《圆觉经》有讲，就是在世尊说如来随顺觉性之后有一段文字，这一段文字就是直指大用的一种说法，“于诸妄想不加分析，不加了知，于诸妄境界就是不相染著，这样的人过去曾供养无量诸佛等等等等。”那就是说无所留住。这个话基本上就可以用得上——应无所住而生其心。它是一个流畅无碍的做法，不是肆无忌惮，是清晰明了的。它是直指现前一切皆是实相之妙用，不于生灭差别中有丝毫的留住，这样的人，虽是身同凡夫，亦行如来事，这是方法之异。你用哪个方法都没问题，哪个纯熟哪个用就行。

念佛法门，它就是直指大用的，不假于修饰。因为佛的果地觉为因地心是不假修饰的，这个地方没有什么修饰的东西，只是用。用什么呢？安心——清净心、无染心、圆满心。那么这个无所住，《金刚经》常讲这种智慧妙用。在这个“果地觉为因地心”中，它一样用的是直指大用的方便。所以说它有三种无染清净心嘛！第一个是以智慧门远离为自身求安乐，就是入智慧门这样一个所谓的“无染清净心”，就是直指大用。无染清净心就是直指大用——于想法无染、作为无染、言说无染。

这个地方没有丝毫地肆无忌惮。很多人说：“哦，我被救度了，被什么了，佛摄化我了，我一定能往生了等等”，就开始肆无忌惮。要是随顺法性，“肆无忌惮”你觅不着它的踪迹。烦恼的放纵，你找不到它的因缘，它不可能产生。都是假借于佛之作为来完成自己的恶业，跟佛法不相干，都是不成熟的游戏、世俗的堕落罢了。

直指，直指！《圆觉经》那一段故事可以读一读。净土教法的修持，它分很多角度，现在好比说，我们社会上传播比较广泛的就是把净土教法当善法修持，也是可以的，社会也接受，我们也接受。对吧？也可以，挺好的，做个好人，好人毕竟大家都喜欢，只要不伪善就行了。挺好。

提问：师父，在现行当中我是这样作用的，就是您昨天讲的无论起念佛的“念”，还是起自己意识心的贪嗔痴的妄想，都是形同一味的法性如幻的作用。但是我就是这样的，我就想，如果要是说，用我自己的意识心起这些妄想、分别，它一起心动念就是这些东西，那我就不管它，我也不分别它了，我就觉知了以后我马上摒弃它，然后直接想我愿，就是随顺佛愿，愿我念阿弥陀佛，称念佛名，愿法界众生，回向给法界众生，愿法界众生得闻佛名往生极乐。就是我直接就念佛了，那些念头就是自己一时生起的，无论是贪嗔痴念头，还是妄想，我不管它了，就直接摒弃了，我就直接念佛了。我不知道这种是属于皈依，是随顺佛愿，还是？

回答：这里面因为有选择，有这种选择的作为。选择是没问题的，就是所谓的心作心是，这个方法允许，就是我摒弃我有这些概念、思维观察过程是允许的，这是观察门中自力尚未纯熟的一种做法。但这个可以得到自力的一个修持。远离——这种做法可以出生种种的功德，积累种种的资源，远离虚妄的沉沦的恶业。此处有功德，虽不究竟，有功德。就是不空过！不空过。

提问：就是福慧都是无自性的，但大家又说福慧，这个还是不太清楚。

回答：没有离开这两个东西，思考没有依法思考，就是用妄想与对立来思考教法。教法也是妄想。

提问：师父，我问个问题，极乐世界不是黄金为地吗（众笑）？这么高兴啊（众笑）。这个假设有一个国度，他这个黄金很不值钱，垃圾一样。然后这个臭粑粑很值钱（众笑）……

回答：好了好了。你说啥我知道了，你是他哥。

好，我们讲一讲极乐世界，这个彼国皆由七宝组成，依教法分，它称为七菩提分，七宝预示七菩提功德之成就，也可以说成是什么，我们中国人或者说印度人或者地球上的人认为的这个七宝，没问题。它是喻说，这个喻说呢，为什么要喻说呢？你没有去过极乐世界不给你喻说咋办？

我们都知道世尊说法有喻说，因为大家没法了解的时候就用喻说来比喻，那你说我就要它是事实才行，可以，也可以。去了看一看就知道了，这个喻说。七宝是七菩提分的事实结果。像说彼国的宫殿，七宝所成，自然随身，欲大则大，欲广则广，欲高则高，水的温度欲寒则寒，欲热则热，可以上下任意流动。它是如意自在，说“事如意”，就是道品之展示、功德藏之内涵。我们没有离开妄想，这个是允许，但你一定要知道你在打妄想。大家打妄想我从来不反对，对吧？对立也不反对，但对立容易造出来很多麻烦。本来你干干净净的一个人，给自己制造出来一堆垃圾。

提问：师父，在每一个随顺果地觉为因地心中都是守戒啊？

回答：现行，我们讲净土教法最重要的是在现行中展示它的功德。现行我们做过分析，过去现在未来之现行、九法界之现行、现行之别、现行之实、现行之过程、现行之因缘，我们作了一些分析。现行，我们念阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的功德，使我们的身业、口业、意业、智业、方便智业来运用礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，达成入功德出功德的事实自他二利。净土教法的修持，是体现现行、现行的随顺。这个随顺也可能是过去现在未来，也可能是三恶道，也可能是三善道、三圣道，这个没问题的。

因为“南无”这个称谓，它的确有，过去说有显密、甚深密、极密之说。所以过去把它分成五个层次，我们现在一般的人称“南无”这个称谓，只是一个简单的供养、礼赞，这样的东西多一些；稍微深入一点，说皈命再往下说就是摄伏，摄伏什么呢？摄伏烦恼，摄伏现行烦恼。皈命、摄伏、一如，或者说全显，全显什么呢？无量光寿。无量光摄伏烦恼，与无量光寿一如，皈命于此，赞叹供养。一般的说法把它两个放到一起了。这都没问题的。

我们运用南无是完整地体现出全显的功德，就是所谓的以名昭德，这个名就是实相名，昭什么德，实相德。显自心，什么自心呢？实相心。什么用？实相用。所以全体果觉，全体果地觉，全体实相应。因为一讲这些东西就比较实了，跟我们没太大关系一样。它很实在，很真实。全显性功德，全显弥陀的报德就是修德，所以性修不二，全显性修不二，这样才能印契我们的自心，才能有真正的安稳的回归。这个全显往往过去没有办法，说南无就是立誓，誓愿如是，我所称念是全显之功德，无有折扣，所以南无就是全显无量光寿之大用，性修不二之大用，众生与佛不二之大用，随顺佛功德之大用，全显，南无。

提问：师父，我提个问题，师父在讲果门之前，我念佛是用心作心是，可能是念一句佛有随顺意，有皈命意，有印契意。但是师父在讲到果门，即心即是，特别是我注意到师父讲的远离思维，远离念头。师父说真正的教言是没有道理可讲。那么我在这里，我想这个果地觉会是一个什么呢？对，那么我就坐在那里，我想假如佛坐在这里会是什么样子？我领悟佛性就是把它用在我身上是吗，师父？佛心印契，包括什么佛果，我想请师父为我印证一下我这种用心方法对不对？包括有时候连佛号我也不愿意念了。

师：他谈的自己的见闻觉知，好比说一个人到海边了，有的人背一筐沙走了；有的人捡了蚂虾、龙虾、海贝呀走了；有的人空手走了；有的人感觉到海风是清凉的；有的人感觉到海风是刺骨的；有的人感觉到海水的咸味、腥味扑面而来；有的人在海水面前心旷神怡。见、闻、觉、知，可能是这个沙弥他谈到他自己的见闻觉知，就是他听到的什么，然后感觉到什么，然后认知了什么。实际我们看着很简单一个事情，好比说我们念佛，说随顺啊，昨天沙弥给我们讲了他的修行的感受。观察业力，落到见闻觉知上去了。观察佛法，落到见闻觉知上了。

今天这个沙弥又谈到见闻觉知。就是他一定会落到我们自身的见闻觉知上的。那么我们的发心，我今发心不为自求！看着是十分简单的一句话，这里面是不染之事实、不染的这样一个事实，不为自求是不染著于法，不染著于我执，不染著我的见闻觉知。

我没有说不准想，我说允许想。但他会听到你讲到的不允许想。因为妙观察智是允许大家思维的，但是要有思维的次序，怎么思维呢？随顺佛愿思维，随顺无染清净心思维，随顺佛陀的教法来思维，是有思维的。我从来不会讲不准想。

过去说举心动念，动念即乖，举心即错，这个地方讲的是什么呢？是法性之照了，法性之观察，并不是说没有运用。起码说他这个见闻中有断灭的东西。就是我们听到的法，因为不随顺法去观察思维，随着自己的习惯思维，它造成了见闻觉知的坚固。这个坚固十分地要命，你表达的时候他心就会发抖，你知道吗？他执著一个东西很沉重，最后说话声音就会发颤，为什么要发颤呢？他扛不动这个东西了，就是自己把自己压得出不来气了，谁也没有压，对不对？是自己把它当的固有了、固化了，心里开始变得沉重！实际没有离开自己的见闻觉知。那还是为自求了，为什么自求呢？就是自己把所谓的习法的东西变成了自身的见闻觉知罢了。

那你说我们怎么学法呢？所以身业、口业、意业、智业，来做礼拜、赞叹、观察、回向，来远离三种违菩提门，不为自求，入不染之事实，也就是所谓的无染清净心。你随顺无染清净心，无染的清净，你可以思维，随顺无染思维。这位沙弥是这样思维的——我是佛，我怎么思维？我佛也不想念了我怎么思维？没有一个不是为自求的。我腿麻了我怎么思维呢？我腿痛我怎么思维？肯定是你，都是为自求，就是染著之意，就是执著自己的见闻觉知，把它固化了。那我们修法修不下去的，越修，后面的言辞就是很简单，那么就会诽谤这个东西。因为啥呢？你用的不是它，你用的是你自己的见闻觉知，所以我们现在的很多法师、学佛者就改造佛法，先改后造。改的是通过自己的见闻觉知把它给搞成了一个模样子，然后再造出来一个东西，说这就是佛法。把人都吓死了。

不为自求，那你无染了，你后面要有作为，没有作为就麻烦了，就会又出现断灭。所以它要有安清净心，远离无安众生心，称为安清净心，那么这个心就相续了，所以说无所住，它不坚固，安清净心，远离无安众生心，为拔众生苦故而修行，修什么呢？念佛也好什么也好，把自己的见闻觉知都运用在利益众生上了，称为安清净心。那么安清净心你要认为又固执这个地方了，你说我在利益众生，又开始落到自己的见闻觉知上了，那怎么办呢？后面有一个乐清净心，欲令一切众生往生彼国，得究竟解脱故，说有乐清净心，这个乐还不能染著，所以乐清净心。你看无染清净心，安清净心，乐清净心。

刚才这个沙弥举的例子，就是，染不清净心、不安不清净心、不乐见闻觉知心，因为他一旦回到为自求上来，一定是染！这个染是他的命根子。所以染著就是什么呢？——我认为！疑虑沉淀，就像做饭的那个抽油烟机抽油的油烟一样，像锅熏的黑烟子一样，越熏越厚。你刮都刮不动。真哪！这很真啊，这东西！但是开始悄悄地一层，一日一日地染染染，最后就是个脏锅，扔掉就对了。所以我们学习净土教法，不为自求十分重要！就是无染清净心，就是安清净心、无染清净心、乐清净心，这三个心是一个心——妙乐胜真心。就是我们应该运用的一个随顺教法。

大概十几天前大家在谈论说：我想、我见、我认为，批判过一次了。这个沙弥没有用我认为，但他巧妙地改装了一下，说“师父讲”，稍微巧妙了一点点，但是还又落在自己的见闻觉知上了。巧妙一点，但你还是沉重，因为什么要沉重呢？染上了，我们任何人一旦染上了，心里就会发抖，你看这个“染”一个知见不得了的。你不相信你染了，好比两个人，仇人相见，说话就开始发抖了。那他染著对方，就像狗跟狼相见了一样，都有所惧怕。每个人你可以观察，你这样子，人一来情绪就会染著，染著就会那样子的。要是我们运用无染的心呢？如是地表达一个教法、一个心地呢？你会很坦荡的，你会很如实的，你没有办法去让自己的心发抖。你只能让自己的心出出汗，感激一下罢了。不会发抖，为什么呢？他是舒展的，他没有用力的地方。

固化了，就是把自己的见闻觉知固化了，甚至我佛号都不想念了，这跟佛法有啥关系呢？你不想念你不念吧！对不对？他不相干！但是他说这就是佛法了，你看就是我听到的佛法是这样子的，被改造了！

随顺法性，随顺法性，随顺佛愿，随顺佛果，随顺利生，随顺智慧，随顺利世方便，而不是我认为……我以为……。我这样我那样没人反对，你自己担着就对了。但一泼出来这个东西就很吓人了。因为啥呢？就是累、辛苦什么的。这一点我们下去的时间，还是要细细地思维、观察、运用。

祝福大家随顺佛愿无有间。事事从容，明天继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，如心，明圣，正印，明平，慧海

一校：惠正，乐一，明哲，明灯

一校：明润

三校：如心，明璃师

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十一集）

慈师2012年结夏安居开示0806

我们来继续学习。把《无量寿经优婆提舍愿生偈》的文字第15页，我们来看第四门，第15页的倒数第3行。前面第三门，我们这个是名入第三门这个莲花藏世界，我们做了一些提示。看第四门：

入第四门者。以专念观察彼妙庄严。修毗婆舍那故。得到彼处受用种种法味乐。是名入第四门。

第四门是自利的一个收获季节。前三门不管是近门、大会众门、宅门、屋门，那么屋门就是真正的实际的结果。我们不管是用五念门中的礼拜、赞叹、作愿，那么观察呢是它的实际的受用。这个所谓的屋门，就是真正地建立了自己的这种内在的环境与功德，或者说真正地去观察它的实质的法的作用。

那么以专念观察彼妙庄严，这个地方有一个极大的问题啊，就是我们现在平时念佛人中，特别容易出现的就是我想啊、我认为啊、我感知啊，或者说我们染著某一个法，滞在某一个地方，使这个无自性的法又变成了一个世俗的定法。所谓世俗，就是以为有实、有所割裂、有所强制，令这种强制相续，就造成了虚妄坚固世间。那我们来观察彼国彼妙庄严，彼者顺性所立大愿，依大愿设立清净国土。那我们观察彼清净国土呢，就能自然地观察到法性之清净、觉性之圆满，那么我们就会在这样一个智慧的大海中，去体验他这种遨游如来智海的这种舒展开阔，或者说畅游于此无所障碍。

那么观察彼妙庄严是十分重要的，在前五念门中提到观察彼国二十九种庄严：十七种国土庄严、八种阿弥陀佛庄严、四种诸菩萨正行功德庄严。那么器世间与情世间这二种庄严呢，成就彼清净国土，成就愿心庄严。这个愿心就是阿弥陀佛大愿所立，圆满成就的这样一个国土。这个国土呢，是顺性设立的大愿，大愿圆成显现出来的这种情世间与器世间，主与眷属这样一个完整的器清净，住入的因缘亦是清净，就是主、宾都是清净的。

那我们通过这样一个观察，以达成我们对法性的随顺与回归，以达成我们所谓的后面说修毗婆舍那故，得到彼处受用种种法味乐。随顺观察彼国的种种庄严：器世间、情世间、主与眷属等等，使我们能受用内在的彼国土的法味之乐，或者说顺性的法味之乐。因为彼国的这个顺性建立的大愿的成就，我们在观察彼依正二报之时，我们的心里这种随顺、知见的随顺，那就使我们的心智得到一个启迪与印契；那我们埋在深深的业力下面的这种清净的法性、圆满的觉性、无碍的运用就会被启发，就会被成熟表达出来。

阿弥陀佛这个教法的这种至简至明，就是通过对彼国土的观察、彼人民的观察、彼佛菩萨的这种作为的观察，以此印契我们本具的觉性，或者是说本来清净的法性。令一切众生回到本净的缘起的事实上来，真正的无造无作地安心、无得无失地回归，那么来体会种种现行解脱的法味乐、现行无染的法味乐、现行无自性的法味乐、现行度脱一切的法味乐、现行一切无碍、圆融、清净的这种法味乐。这个法味乐呢，那是我们在观察彼国这样一个事实，什么事实呢？阿弥陀佛已经成佛十劫，那我们透过文字、通过教言、通过我们自己随顺佛的愿力、随顺彼顺性的大愿，来观察彼国的依正二报的事实，达成我们心地的随顺的回归。

如《往生论》讲：观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。处处它赞美的是什么呢？就是法性的事实、总持的根本、如佛教的功德；非声闻、缘觉、菩萨、人、天、修罗，乃至说三恶道，非这种执著分别、徘徊所能建立，是顺性彻底的彰显，是如实的功德再现。

我们在此处做随顺观，所以观彼极乐世界十七种国土庄严。说“观彼世界相，胜过三界道”，这一点一点地来引导我们。那有的人去读《无量寿经》，有的人去读《观无量寿经》、《阿弥陀经》等等对西方极乐世界种种描述。那么《往生论》的这九十六句偈子，它的描述这二十九种庄严是比较简洁，也比较容易记忆，也比较容易用我们能感知的角度去观察，如“化佛菩萨日，如须弥住持”；如“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”这都是它的广大庄严清净的妙用。“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，视佛法如佛。”如此愿望，皆是随顺法性而设立；若不是呢，那人生大怖畏。

所以说它这个入第四门，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处受用种种法味乐，是名入第四门。一定要注意到“观彼妙庄严”，那你说我观察我们这个世间无常苦、受是苦，观察我们这个世间的种种生老病死变化，能不能得到启发呢？那若以“诸法无我，诸行无常，(诸)受(是)苦”来观察这个世间呢，不是不行，它的作用力没有观察极乐世界来得直截了当清晰，直接帮我们抉择了佛性之大用、法性之平等。从极乐世界国土的每一个观察，都能直指的这样一个功德。

昨天有一个沙弥跟我谈这个对法的一个感受的时候，我给他举了一个最简单最简单的例子。像我们一般的接触到佛法，为什么会有染堕的这样的机会呢？就是把佛法的运用，运用运用最后堕到“我见、我知、我闻”这样一个割裂的结果上去。就像我们从佛法的大海中瓢来一瓢水，你说这是大海水，没问题的；但你要把它倒到自我的容器中，那么这一个大海水就变成了一个被割裂的、狭隘的、小单位的这样一个有限的、有执著的、有量的这样一个状态。那我们就体会它的这个状态，，它很快就会堕入容易干枯这样的一个狭隘的状态。那我们知道大海是无量无边的这样一个广阔浩瀚的这样一个大环境，或者大功德藏。那我们从佛法中，拿摄取的这一点点的感知、这一点点的认为，就很容易把它改造成我知我见，把它坚固起来，认为这就是佛法。因为它亦是海水嘛，说这就是海水，一点点问题都没有。但是“这就是海水”的执著、坚固与割裂，这个海水的作用就会枯竭，就会变异。那无尽的、浩瀚的这种作用，过去说大海有八种功德，那你这一瓢水中就没有这八种功德了。

往往我们会把我们在佛教中摄取的一个言辞、一点觉受、一个方式等等，就放到自己的容器里面，认为这就是佛法。所以那都是我们从佛法中摄取了一点一滴的营养，而没有整个身心地投入到佛法的智海之中。这是一个致命的地方，我们稍一不注意，就会让佛南无我、三宝皈依我，我不是皈依三宝。很容易的，你根本不自觉地，悄悄地就会做这样的事情，来用佛法来武装、包装或者是说壮大自己，结果很快这个佛法的内容就会枯竭、变异，变得狭隘，变得执著，那它就变味道了。

我们刚刚瓢过来这一瓢海水的时候，一定是海水，这个真实不虚。但是通过我们的改装，装到我们这个容器里面，我们原来的甜水、苦水、杂味水往里面一混淆，结果就成了自己改造出来的海水，不是原来原汁原味的海水了，那不要说一个广大无际的教法的真实内容了、周遍如实的内容了。这一点希望我们每一个念佛人南无，南无皈依本净、法性、佛的果德，我们去回归，我们用自己的身心去供养、融入等等；而不是说……

那你说：佛来融入我多好，对不对？那很多修法不是佛来融入我，我再变成佛吗？有一天我就听到这样的一个因缘，我就没有再讲观想的方法，原来给大家还想说每一堂课用五分钟的时间给大家做一做。有一个菩萨过来说：“我已经变成佛了。”我说：“我赶紧给你磕头就对了，我说我没有办法。”因为啥呢？他已经变成佛了。怎么变成佛呢？你看这一观想就变成佛了。他不知道这种因缘和合、法无定法，我们运用这个无自性的善巧，来解脱我们自己的固执、苦与乐的固执，真正地随顺了这种法性的清净与平等，真正地了知了无所得的事实。（他）这么一说我感觉到，我一定要忏悔一下的，要不然大家都变成佛了。

是有佛性，是我们可以变成佛，但你这个变成佛是个什么呢？要是个染著的心，那这个可不是变成佛了，是你，被你改造的佛。我感觉这里面还是有危险，所以说就不敢再讲了。原来像一些修持的方法，应该守一些戒律，应该守护一些誓愿，应该密护，那我们汉地的人没有这个机会去守护誓愿，没有办法密护，容易张扬，那怎么办呢？那我们就还来用这种我们常规的教法来跟大家交流，来启迪我们的无染无住的心，来启迪我们运用平等的法性，来启发我们回归这种周遍的觉性。

所以第四念门，这个第四种果门功德门，给我们提示的“观彼妙庄严”，那就是我们整个身心对彼国土依正二报的融入，对彼愿心庄严的事实的回归，而不是我们割裂某一分，来用自己的见闻觉知改造它。那你说：我要是不说自己的见闻觉知，我不是无言吗？无言一会儿也没问题，对不对？我们自己密护自己所实践的法则的实质内涵，是很重要的一个过程。过去家有珍宝不轻示于人，我们现在的珍宝，我们的这个什么什么号码都告诉别人了。实际你家里真有珍宝呢，尤其是真正的传世的珍宝、旷世的珍宝，你很难轻易地拿给别人看的。但我们很多人学了一点点佛法的利益呢，很容易就去表达了，表达的这个东西他是改造过的、似是而非的、是染著的，就像说大海里瓢过来一瓢水说：我这是海水。别人也都赞叹你这一瓢海水，很快就荡干净了，很快就把你那苦水、甜水往里面一搅，就成杂水了，就成混淆的水了，不纯正了。

我们接受的佛法呢，这个观彼妙庄严，是十分重要的，就是观阿弥陀佛的国土的这种依正二报，对我们每一个学习净土的人来说十分的重要，尤其是说我们在即心即是中，这个最初的训练中、最初的作为中，这个观彼世界妙相庄严最为重要。因为彼国土的所有的依正二报的描写，都是顺性设立的。那你说我们这个娑婆世界所有的东西也都是顺性展示的，那你要是回过味来那不得了，回不过来味呢，你很容易陷入人我是非、善恶的这个熟悉的思维心理状态。因为我们在这个世俗的心理状态中，善恶是非人我等等已经太习惯了，你不观彼，很难从我们这个习惯中跨越出来，很容易去改造佛法。那改造出来的佛法就是“我想，我见，我感觉，我认为。”那他的这种平等清净的认知的共识就会被我们颠覆，被我们割裂，被我们强制，那就是落到世俗中了。“我认为”这就是染与堕，就使这个法堕入世俗了，就像天上飘来一个很好的东西，掉到污泥里面了，它也成不净物了。这一点希望一定引起我们高度的重视。

他这个文词中说，以专念观察彼妙庄严。他强调了一个，像我们前面学的五念门，个个都是希望我们随顺、随顺，都是在随顺的角度入的。这个地方以专念观察彼妙庄严，他强制地提示了这样一个。因为在我们这个观察彼极乐世界的所有的描述中，他都是即心即是的纯正，没有我们所谓熟悉的习惯的染著、割裂、对立的这样的一些景象，它都是圆明的：“观彼世界像，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际，正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮。”没有一句话是让我们能染得上的，你（想）拉回来，拉不回来的。

要是我们不这样去观察呢，我们一观察自己熟悉的环境，我们也可以用三法印、四法印来印契我们所有的作为，但是往往在不熟悉、还不纯熟的情况下，我们的习惯就把我们拉下爱啊、憎啊、谁精进啊、谁懈怠——种种对待建立的法则中去了、人我是非中去了，很快就沉沦在人我是非的颠倒之中，这一点我们可以对比观察的。

那么就天亲菩萨的这个直指的教法来说，他就直接引导我们专念观察彼妙庄严，使我们真正的在这个地方，以这种内观、智观、方便观、随顺观，而成就这种自性清净的认知、法性平等的认知、觉性圆满的认知、使用无碍的认知，直接地回入了这样一个事实。所以这二十九种庄严，我们有时间了可以去读一读，就不需要太……你就读一读，你读一读你要感觉到你能抓住一个东西了，那可能是他的描述上有问题，但是很难抓得住一句话，说我染上哪一句话。他每一句话，描述这二十九种庄严中，句句都是舒展的、袒露性的、展示性的、没办法割裂与占有的，他表达都是总持的事实，佛顺性之宣化、真实圆满之功德，就是你没办法去割裂它。因为彼世界是出世善根所展示的功德，那我们去观察这个出世的善根的功德，我们出世的善根亦会成熟。

所以这二十九种庄严的观察呢，这偈子很短，我感觉大家要是稍微用一点点的心，就可以很快地会背。九十六句偈子大概有很多会背的，以前他们跟我学习净土，我就希望他们把《往生论》的这个九十六句偈子背一背。因为很短，虽然是九十六句偈子，每一句就是五个字，你算一算就四百多个字，很短一篇文章，但是它很上口，很容易记忆，又很容易洗涤我们对这个尘世的这种染著、割裂、执著的习惯。它处处展示的平等、圆满、无碍，处处又展示了法性的平等与真实。那下去了也可以读，把这个读一读，自己去体会体会它这个所谓的“种种法味乐”。因为“得到彼处种种法味乐”。什么“得到”呢？你在随顺这个文字的观察中，就是随文入观中就会体会到阿弥陀佛极乐世界的依正二报中的这个庄严，处处都是顺性的事实、展示性德的事实、修德的事实、展示佛的这种报德的圆满、应化的无碍与方便。我们读到的时间就会真正有这样的亲切的体会。这前面我们应该有这个偈子，大家可以来读几句。我们一起读吧，因为你有这个文字。我们读一读，可以跟我读一读：

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。

(师父：下面就是观察了，我们看一看。)

观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。

　　正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮。

　　备诸珍宝性，具足妙庄严，无垢光焰炽，明净曜世间。

　　宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。

　　宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。

　　宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。

　　无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。

　　雨华衣庄严，无量香普熏，佛慧明净日，除世痴暗冥。

　　梵声悟深远，微妙闻十方，正觉阿弥陀，法王善住持。

　　如来净华众，正觉华化生，爱乐佛法味，禅三昧为食。

　　永离身心恼，受乐常无间，大乘善根界，等无讥嫌名。

　　女人及根缺，二乘种不生，众生所愿乐，一切能满足。

　　是故愿生彼，阿弥陀佛国，无量大宝王，微妙净华台。

　　相好光一寻，色像超群生，如来微妙声，梵响闻十方。

　　同地水火风，虚空无分别，天人不动众，清净智海生。

　　如须弥山王，胜妙无过者，天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

　　安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。

　　无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。

　　雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。

何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。

(师父：前面这都是观察。）

我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。

这九十六句偈子中，主体就是观察门。前面这个“世尊我一心，皈命尽十方。无碍光如来，愿生安乐国。我依修多罗，真实功德相。说愿偈总持，与佛教相应。”就这么八句是礼拜门、(赞叹门)、作愿门，后面这所有的都是观察门，一直到“示佛法如佛”，这全部是观察门。

九十六句偈子中用这样大量的篇幅，让我们观察彼国的依正二报，观察彼情世间与器世间的庄严，也就是阿弥陀佛的这种愿力的功德实质内涵与作用，也让我们来了解这种性德的事实、性德的清净平等，这个依性德而立的大愿的这种圆满功德、利世的无碍的这种方便善巧。这个二十九种观察，基本上是四句偈子来展示一个观察的内容，当然也有一些变化，主体就是四句四句的这样提示我们，或者两句两句的提示我们。

我们通过这个观察，会了解一个什么样的事实呢？阿弥陀佛国土是顺性设立大愿，经过无量兆永劫的修持的这样一个像我们这个娑婆世界安立无量众生的这样一个国度土，这个国土非三界所摄。我们这个娑婆世界，我们现在在这个世界，我们现在生活这个空间、人类的空间，是欲界的空间，色界、无色界，那么这三界称为轮回界，他是轮回的。那么彼国土非三界所摄，以前我们学五念门的时候作过提示。阿弥陀佛这个顺性建立的国土，次于泥洹之道的圆满的这个报土，展示的就是法性的真实，就是一切众生所拥有的觉性的共性的事实，或者说一切众生究竟安乐处所在，或者说一切生命、非生命现象的本质所在。

我们现在只是在这个枝叶上，在随顺着枝叶的变化在挣扎，那么根源的东西我们丢失了。那么我们通过观察，会循枝叶而达根本，得到究竟的回归与安稳，那会得到安乐住。随着无量的变化，只是从根本上衍生出来的一些枝叶罢了，那么根本在深深的法性的大地上扎着根的。我们每一个众生面对的无量的变化，包括生死、苦乐、轮回、徘徊，不究竟的所有的状态，这些所有有为的作为的状态，无疑的是脱离了根本，而消失在无量无边的枝叶问题上去了。那我们现在从枝叶上来回归到根本，乃至回归到生长他的法性的大地上来，使我们的身心究竟地得到安乐，这是所谓的我们来学习净土教法观察极乐世界的一个结果。

在这个二十九种观察中，我们要是能把他有一个记忆，对这个偈子，或者是把这九十六句偈子有一个完整的记忆，你下去读一读，你再去念佛，你再去所谓地回归到性德的平等，或者说性德的无自性性上这个大地上来，我们的身心就无所畏惧地可以真正地无造作地回归，坦荡地如实地安住。因为我们凡夫有情的造作的习惯、轮回的习惯、徘徊的习惯，造成了我们一个巨大的业力的推动的事实。就是不造作是不能忍受自己的，真正的让你休息安顿下来，他会生起种种怖畏——断灭的怖畏、割裂的这种很实际的怖畏。

那么我们在这个观察彼妙庄严，彼国清净圆满这样一个事实，随顺这个事实回归到法性的大地上来，那我们的身心远离了这个造作，变得厚重广大，变得远离造作而得真实的安乐，那么所有的现前的现行的这种习惯的推动，我们就能让他自显自解脱、无挂无碍的、轻松觉悟的，或者被法性力所载负、被佛的愿力所载负的这样一个未来际的广大作为。这个作为是轻松的，是舒展的，是不假我们的妄想、业力、习惯的造作所产生的那种有为的，或者说有对待的，有割裂的那样一个不完整的作为；让我们回归到完整的、清净的、真实的这样一个实际谛理上来。这一点，若是大家有那种意乐，我希望大家，或者祝福大家能把这九十六句偈子经常地读诵读诵。

当然能会背，那是没有什么，也不是多大的困难。它很美妙，文句很美妙，那要是说会唱一唱啊，乃至说会四句偈子，会多一点少一点，这都是值得随喜的事情。因为我们没有办法染著的，这样一瓢水瓢到你这里面，它也会把你整个生命融化的。这里面他有一个总持的内容，每一句他有总持的功德。所以说在这个地方，提议大家在闲暇的时间、忙的时间可以读诵记忆，或者说可以去用这东西来赞美、来觉悟、来认知净土教法的一些内容，以达成我们修行五念门或者五种功德门的这样一个方便的助缘。

休息十分钟，我们继续学习。

我们还用过去这种方法，大家就提一提。因为这个交流不要表达高尚的东西，或者说我们认为拿得出手的东西。有时间很多人(有)那个东西，认为我这个知见可能是太幼稚啊，或者什么的，但是恰恰这个东西可能有很大的共性。哎呀，有时候我们学佛就会有这样一个操心，说：哎呀，一定要表现一些高尚的呀、圆满的呀、无障碍的呀，或者说什么样的一些东西。要真是有那样的喜悦与利益呢，完全是可以的。要是，哎呀，挖空心思地去那样子，反而不如如实地表达自己的，尤其像某某那样的表达。对，做个梦请人吃饭，别人也得去吃饭。那表现得多么如实啊，对不对？

这个是完全可以的，就是我们把自己的现行表达出来，我们给它一个现行的觉悟，现行的一个觉悟，不要说它高尚、低下，不要说它是善恶苦乐，我们就表达它这个现行是个什么状态。慢慢地你了解这个现行是没有自性的，你就不再计较我的现行的这种思维是什么善啊，是恶是苦啊，是乐啊，是凡啊，是圣啊，好坏啊，你就很坦荡地直心道场。说直心是道场啊，但我们要是用善恶是非的心啊把自己武装起来，好坏的语言武装起来，我们开始变得虚伪了，你就掩盖了你的现行的心里的状态，你这个觉悟的机会越来越少，因为你越来越坚固自己的面子与虚荣。想说正确的东西，结果你只获一半一半，不正确的就掩盖起来了。那你请人吃饭梦中人家都不会去了，那不会去的，对不对呢？你要直心道场，一定会没问题的，没有障碍的。

我们这个现行的觉悟啊、现行的认知，正是我们谈到这个现行，它含摄着未来的，也可以洗涤过去的，使我们现下真正地直心、轻松、坦荡、舒展、无所挂碍、无所压抑、无所对待、无所张扬，只是说：哦，是这样子，是这样子，如实地表达出来。就像佛的第一个称号一样，如来，如来，乘现行而来，真如而来，如实而来，无所压抑，无所割裂，无所伪装，没有任何的装饰。说赤裸天性，就在你这个现行的这种坦荡、舒展中表露出来了，不需要其他东西。

对，大家，那一天，那个某某一说大家都那么欢喜，因为他给大家带来那么大的喜悦。为啥呢？他就直白，我们还用这种方法。因为，我这下去很多人提问题，我说明天、明天谈哦，那今天可以谈了。

提问：阿弥陀佛，师父，接触佛的果地觉与因地心，但遇到事儿了，就是说身边的因缘了，说诵诵地藏经消业啊，诵完地藏经消完业，回头迷茫了，这跟自己学的教法不相应啊。

回答：好好，我听得懂了。现在学佛的人，这个一门深入有啥方便呢？它就有它的法益的完整性，或者说我们体会到它的不完整性。不完整性继续学习，完整性呢你就能深入，能真正地在我们这个除烦恼啊、出生死啊等等的，自利利他我们有方便。但要是东张西望，朝三暮四，就是这样。那张三说今天说这样好，哦，跑去了，后面李四说：哎这个好，哦，跑去了，后天，哦，跑去了，修了百千个法门成了百千个烦恼了。现在这是普遍现象，可不是一个人、两个人、三个人。因为现在这个网络时代嘛，一按键，百千法门都出来了。这百千法门要是变成百千烦恼了，实在是不应该的。

这一门深入是很方便的。我们不反对其他法门，我们把自己有缘的法学好，再去接触、再去认知的时间我们就有方便。那你要是说我今天抓一个明天抓一个，什么也没有搞一个、什么也不了解，这样呢，都是似是而非。这样麻烦了，这样很麻烦，这样太麻烦了。你说是吧，又不是，说不是吧，又什么又学了一点。那这样给我们带来很多苦痛，浪费了很多时间，没有解决实际的问题。

这个居士提这个是太实际了。对，今天说地藏法门好，明天说念佛法门好，后天说观音法，大后天呢普贤菩萨更好。保准后面还有个好的东西等着你。所以这个平等心的修持呢，我们学习无量的法就是为了得到一个平等的法益、真正的心地的回归、一个休息的事实。要不然你就到处奔波。有的人问我说，你天天讲净土你搭着南传的衣你像话吗？对不对？我这一次讲,给他们商量了好久也没找到衣服，就找来找去感觉到不合适，穿个大红祖衣啊，给大家写字就感觉到不方便，这个衣还顺当一些。

我也希望大家能一门深入。我什么法也去学习的，也尊重，也供养。但是一点，净土一法一定是我终身要守护的这样一个实践呐、认真实践呐、深入啊、认真深入的一个教法，其他的都是我们随缘而做的东西。但是它不能动摇你念佛啊、实践念佛方便这样一个主题的思想。你要有一个主题，人生要有一个主题，修行也要有个主题。没有主题了，那我们就把自己荒废了。这个主题并不是说强制自己的，是要有一个明确的誓愿、愿望，那我们在修行的路上就像有一个金光大道，后面有个小草啊、有个小道啊、有个什么，都没问题的。再有一个什么岔道啊，你清楚你的目的地就OK了，这一路风光，任你走去。但要是我们看见岔道就跑上去，看见岔道就跑上去，你什么时间到目的地呢？你就没有目的地了，那就是百千法门百千烦恼了。

本来我们学来法是要解决烦恼，现在反而我们学了很多烦恼。很多居士出家人就是原来还好啊，还挺好个人的，现在一学佛，开始还好，单一，后面呢，遇到大德、更大的大德、更大的大德，哦，更高的法门、更高的法门，越高越高，高到最后就晕了，眩晕了，最后就开始烦恼。因为法门而烦恼，因为啥呢？太多门了，就像这个，不知道哪个门是真的，反正总要走一个门，对不对？一直在这儿徘徊，就在外面徘徊，这么多门，怎么入呢？你总要一门深入的，你走进来就对了。

因为无量的教法无疑是让我们脱离生死苦海，让我们去除烦恼、自利利他，像佛陀世尊一样，顺性而延续自己的生命或者说表达这个生命。这样呢，一门深入是很重要的。你地藏经我不反对啊，地藏王菩萨还说，你出家人还能反对地藏呢？跟这没有关系。读地藏经很好，我也提倡的，对，但有的人不明因果的人，我给他提倡提倡的，对，也没有啥。因为它不影响学习净土的。

但你要是说，啊，我念地藏经是为了消业，反正我不知道这个提倡者是啥样的目的啊，我不懂。因为学习佛法真是无量法门啊我不懂。但是说，我听见消业这句话我很有感慨，不知道消的啥业。因为现在在社会上很多很多所谓的修行者要你有功夫要你消业，这跟菩提心有什么关系我不知道，不为自求但为众生得离苦有什么关系呢？挂不上号。我的腿子功夫厉害，一盘我坐了一星期，这跟你有啥关系呢？啊，人家一看你就感动了，有信心了，可以可以可以。你说，我不得了了，我一坐一星期，这不是骄慢吗？那不是苦恼吗？烦恼吗？何必呢？所以这个菩萨提这个很实际。

那我们念佛人一门深入也是很重要的，读读地藏经啊，读读大乘经典都可以的，一定可以的。但是目的是依佛的果地觉来念佛，来作因地心。那消业的人、愿意消业的人让他们去消就对了，赞叹随喜就行了。因为我们的业就是佛的果地觉，因为我们把所有的业放到佛的果地觉上去了，融入佛的果地觉。你南无出来嘛，南无就是全体呀，你不能保留。少分南无？（众笑）不笑啊，少分南无一样，我拿一点点南无，大部分我还保留。这能得到佛法利益吗？所以要滴水还海。对，滴水还海，这就是我们融入大海了，如空回空，过去祖师就不允许我们稍有残留啊，这个剩余价值不要的，你不要它剩余，对吧，这个剩余十分危害我们的。它就是，这一点做种子很快就星星之火、业火，那烦恼燎原就开始烧起来了，一定要无余地南无阿弥陀佛。

我那个一念法中我提出来这个无余，不要剩余，希望大家真正地有一个认知，因为南无就是全体。你要感觉到自己还有保留的时候，你看一看，一定是烦恼、负重、自大、自卑、自慢、隐藏、虚伪、自以为的恶业的这种伏藏，自己受伤害，跟别人没关系，别人睡得好好的，你还在那儿折腾自己，对不对？没啥意思。很多人不知道这一点，认为自己怎么样，实际呢，后面的效果，你千劫百劫你还要折腾这个事儿，你还要改正自己，还要放下自己的自卑与骄慢，还要去彻底地来解放自己的。毕竟我们在现行中解放自己，是最为尊重、最为有益的事情。

提问：师父，我们是前一段时间在下面交流了一下，然后就发现我们念佛的时候，就是老年的，我自己也是这样，就刚开始念念念，念到后面就不知道在干什么了，就是好像头脑一片空白的这个样子。

回答：好，知道了。嗯。大概跟无愿、不明发心、盲从有关系。很多人好比说，哎，念佛很好啊，或者大家做一堂功课，好比说我们早晚课。他因为没有愿望，好比说，我有个愿望，我要护持僧法，护持佛法的住世，那我们就撞个钟，上个殿，所有的作为要有个清晰的愿望，他就有无量的意乐，他相应。你要真正有意乐，你说，我就是为了佛法的住世，为了利益更多的众生。很多幽冥众生飘飘荡荡，乃至无始以来我也做过幽冥众生，这样好像孤魂野鬼一样的，但要有这样一个钟声、鼓声，有这样的一个念诵、一个蒙山，可以利益无量的众生的，有这样一个慈悲的愿望，你就会生起相应的喜悦，不断地深入，细腻地体验到。但你要是说，我早上起来说，我怎么不再睡一会儿呢？出家人这么倒霉呢？别人在睡觉，我就要起床上殿去了。好了，你到那殿堂里只能睡觉。念着念着只能睡着，为什么呢？你没有愿。这个无明、盲从所驱使。它把你给（驱使了），或者说，一种随众心理。你说我不来吧，我这出家人的饭碗丢了。你要咋住呢？对不对？。

反正是，那有的人也不管这个。像我回来的时候有出家师父给我说：“哎呀，法师啊，你这寺院现在烂到啥程度啊，你看殿堂里有人上殿没有？”哎呀，我说这咋办呢？我说，祝福他们吧，祈祷吧。怎么祈祷呢？因为他们没有这种愿望，他出家了没有主题，没有出家人的主题，没有护持道场、护持三宝、令教法住世的主题，那只能睡觉，培养自己的睡觉。好了，早期到那里面可以坐半个小时睡着，现在十分钟睡着，最熟练的五分钟睡着。为啥呢？他是无明所支撑着的，他怎么不睡觉呢？那你念佛亦复如是。我们要是无愿、不明发心、盲从，那就是一个无明业。你看你看你看这是啥意思呢？这没意思啊。

我遇到的走般舟的是最多的，走第二天、第三天的时候，以前我给他们护关啊，走般舟，走啊走啊走啊走啊，第三天就跑出来了，这样问我说：“你怎么没有事情设计这样一个无聊的事呢？对不对？”不用要笑啊，人走三天以后都感觉到很无聊啊，这走来走去这是啥意思呢？没有发心，没有办法相应，心无所依，他干这个事他就感觉到真是无聊啊，没意思啊，味同嚼蜡啊。就是有愿望的人，要是不时刻提醒自己的愿望呢，走着走着也就是味同嚼蜡，枯燥无味啊。这有个枯水期，十分的枯燥，你感觉到太没意思了！太烦了！这太无聊了！都有的。我以前也做过。走啊走啊走啊走啊走啊，问自己在干啥呢？别人在睡觉，自己在干啥呢？别人在吃饭，自己在干啥呢？走啊走啊走啊，就是这么想。因为啥呢？他进入这个阶段了，这是个阶段。因为啥呢？你无明的业种翻出来了，你开始进去就发了很好的愿哪，我要证般舟三昧，见佛闻法，早忘了。走着走着就忘了。这无明翻起来了，盲从的东西出来了，无愿的东西出来了，不知道自己用什么心了。有的人念着念着，阿弥陀佛，他说，阿什么佛啊？不可笑，反正是自己都遇见过，对不对？后面短路了。是辣椒佛还是茄子佛？因为啥？脑袋瓜子出现了无明空档了。对不对？没有愿望了。

所以这个菩萨提这个事情呢，它就是因为无愿，或者说发心埋没了，或者说无明的这种业又翻出来了。因为我们最根深蒂固的是疑与无明业。怀疑、无明业，这都是最深最深的东西了。疑呀是最细微的了，无明是最细微的了。无明一翻起来，开始怀疑，我在干啥呢？他会问自己我在干啥呢，他会拉着别人说：“哎，我在干啥啊？”别人说：“你在走般舟。”“哦，是这样子的。”端着钵不知道自己是吃饭去了。因为啥呢？他自己的记忆就会进入一个恍惚阶段。一般第三天都是这样子，对。

某某做过的，某某第三天出来问我说：“为什么给我搭个手术台？”这不过是，这是十年八年以后了，我才敢这样说哦，以前不敢的。他说：“为什么给我搭个手术台？”我说：“没有啊。”我一想，哦，他进入境界了，我说：“手术台是假的，你撤掉。”他我说：“你不要骗我。”这是无明啊、我们的无明疑虑，无明下面就是疑虑，你怀疑了。他因为啥呢？全不知道自己的发心了，全然不知道自己在做什么了，这就是没有真正地一门深入。当我们真正地、不断地在走般舟、走般舟啊。我真正遇到几个现在默默无闻的居士、出家师父都有的，走般舟啊，长时间短时间走，真是。我给他们说，最主要的提示就是密护、不要张扬。他有这种好比说，法性的贴切的感知啦、平等的感知啦、或者说喜悦的感知啦。我说密护、闭嘴就行了。闭嘴有啥好处呢？慢慢地让自己的内在的喜悦充实了、充盈了，那它就不可毁坏。但是，付出这么大的力量、作为、实践呢，要是不守护这个，轻而易举地说出去了，变得一个慢心一样的，或者说一个疑虑一样的作为，去让人去什么的，结果就会，有的时候就会白白地消耗掉了。所以这一点，这个密护啊，尤其像般舟这一类的念佛方法是要密护的。

像我们这个扯开嗓子一样平实地念佛，这没有什么，越敞开越好。实际上越敞开越好，但你要是专修呢，越密护越好。它这个叫什么呢？阿兰若处，这种行法，就是不给其他人打招呼的，自己越密护越好，这个种子扎得越深越好。那个，我们这个念佛，就是随时随地念佛呢，越敞亮，表达你的誓愿越明亮，你的觉受传达得越轻松越好，没有一点私心的东西。所以般舟是个别行法，就是你好不容易得到一个宝贝，你一定把它装在这个、那个最深的地方，打上号码、密码，别人不能解码的。除非他自己完整地成熟了，你才敢解码的，要不然不敢。要是我们就这样散着念佛，随顺佛愿念佛你就越敞开越好。你把这点滴的利益与喜悦全部分享给人是最好的，一点也不要保留。因为啥？它是清静的、平等的、一味的，不是别行。它是共行之法，它是共有、共同拥有的一个平等法则。那个是别行之法，你要小心。这个地方是有很大的距离。像我们赞佛、歌颂佛德、赞美佛德、礼拜、赞叹、供养等等都可以公开地做、喜悦地做、毫无掩盖地去做。但你要是自己的修持一定要谨慎。

我可以给大家提供一个方法，大家可以下去实践。去年，我自己做了一个自誓，在一个我认为很庄重、很神圣的地方，我做了一个自誓。这个自誓谁都不知道，我谁都不告诉，我只有告诉自己的心，这个自誓是值得你守护的、值得你运用的、值得你尊重的。我说这个自誓要是圆成了就把它忘掉，一点也不要剩就把它忘掉，要是没有圆成，你还要继续的时候呢，你要认真地去守护它。立了这样一个誓愿，有什么誓愿内容我肯定忘了，对。但它给你起一个什么样的作用呢？就知道有自受用。

这个自受用很重要，很少人去关心这个地方。自受用是什么呢？我们好比说，假设是表达一个最简单的一个愿望，我举一个例子啊，好比现在出家师父啊、居士啊，在寺院里早起。早起这个东西就特别地障碍，因为在家很多人就睡到日升三竿吧，可能是晚上就通宵不休息吧，那就一个早起的这样一个愿，但你不要给别人说。那好比说别人上殿你上殿去，那没问题。但你这个环境就很重要了，因缘也很重要了，我早起不影响别人很重要了。就是一个自受用，我早起，干什么呢？我做一点最简单的事情，我比别人多念十句佛。你可以做一做啊，最简单的誓愿就行。我比别人早起十分钟，你不要小看这个，早起十分钟，我把这十分钟的时间拿出来念十分钟的佛回向给大家，回向给我的一切恶缘、一切善缘，十分钟。再少不好搞了，再少不好掐时间了，对不对？十分钟可能是，就可以掐掐时间。别人可能在那儿哼哼唧唧的时候你起来了，你念了十分钟的佛回向给自己的冤亲债主，回向给自己所有修法这个障碍，你知道障碍了，或者说你认为障碍了，回向给他。十分重要，用一星期就行。

实验，你可以去实验的，但这个东西一定不能跟别人说，一旦跟别人说，就不是自个的。我这举的例子，就是我念十分钟的佛，回向给我的一切冤亲债主、一切修行障碍，或者这么说：回向给一切令我不喜悦的修法的障碍，令这个障碍消除，我用一个星期、七天时间去体验。你一定会发生不可思议的变化，十分钟。这不是要求啊，这个时间是我们挤出来的，时间像海绵嘛，对吧，你可以挤出来。不一定要说做多高尚，你说别人休息，我不休息，可能这……

我以前我立过这样一个愿，结果呢哎呦……玄清师我们打七的时候，那个打一百天的时候，后面这个一些出家师父的心里就比较浮躁，就提出这样的口号来说：“你把我送进监狱吧，我要睡。”我说：“这个打七，不会把你送监狱，只能把你放在这里面。”他说：“这比监狱还难受，你把我送进监狱吧。”我说：“我不行。”但我就发了个愿望就是：我用尽量不休息的方式，来使这些菩萨的心能静下来。我就心里发了这么个愿，乃至说以后我尽量地用自己少休息，令他们能多休息宽松下来。念着念着大家有了个休息的时间，好好地休息了，我站那儿一看，我说他们休息，我在这儿干啥呢？你看，这刚刚发了愿。第一天、第二天、第三天习惯了：我为了祝福他们，为了他们的安全不要出故障。第六天、第七天就感觉很熟悉了，再以后就他们睡觉我祝福他们，祝福他们祝福他们。开始就是反复了几次，别人都睡觉了，我在这儿干啥呢？受罪，对不对？我也应该休息嘛，对吧？它会反复，但这个反复的时候就是你的习惯在对抗。还不是你说，我否认自己的愿望啊、我对自己的愿望不尊重。不是的，它习惯性地对抗一下。你说，习惯又来了，习惯又来了。接着以后，原来愿望大于习惯，可以调整习惯。那以后慢慢就感觉到，真是感谢佛菩萨的加持，感谢啥佛菩萨呢？现前大众的加持。

我提这个，一定是个所谓的自受用，这个可以又称什么呢？密誓。所以过去不说自誓，只说密誓，就是你自己可以立一个誓愿。你说我找人帮我辅助一下好不好呢？这容易泄密啊，你再尊重的人也会泄密，对不对啊？再有定力的人，他一不小心说出去了。所以说这个自誓是最好的，你可以改变自己的生活意识习惯，这是很好的方法。所以世尊呢，每一个世尊菩萨都有他们的密誓、他们的外誓，就是内外誓嘛，外誓内誓，都有外誓内誓。就是利他，他的四十八愿都是外誓利益众生；像他这个无诤、密护三乘等等，是他的内誓。内誓呢，阿弥陀佛已经成佛了，他的内誓广泛宣传也没问题，不是障碍；但他没有成佛之前，这一定是不能宣化的。我们在没有圆成之前，我们这个密誓一定是密的，做完了他就忘了，他就把这个密誓忘了。什么忘了？就是已经改变那个习惯了，他进入了这个习惯程序了。好比说我们发一个愿，我们念佛人不管别人对你好坏、是非，对你是赞是谤，你都去祝福他，你发这样一个誓。别人指着鼻子（指责），马上你就祝福他说：我祝福你。第一个反应就是这，这一点对我们念佛人、学佛人特别特别的有意义。当然我给大家提这个建议，你可以用也可以不用，不用我收回；用了可以拿去，这个很好使。

一切佛菩萨都没有离开这个，外面他有广泛宣化的外誓，就是为了与广泛有情广泛地结法缘，他有外誓。外誓是大家监督的东西、推动的东西、回向的东西；这个内誓是自受用的东西，是不可宣化的，悄悄的。以前我也勘验他们一些讲法的人，一勘验，这个人他不知道这个，他讲的那个本尊那个本尊，他不知道他的密誓，他肯定不是。他不是，他讲的不是这个教法体系的东西，因为他不知道。像现在社会上很多人在宣化净土，你一听他讲的东西，他违背了内誓，或者说违背了外誓，他两个誓愿他违背一个，他就不成立，他就不是这个教法体系的一个守护与传承者，或者实践者，他没法相应。因为他相应的就是誓愿，内在的功德与外在的功德，他离不开这个。他离开这个了，瞎编滥造，那是自讨苦吃。希望引起大家的一个思维观察。很多人说我要改变自己的习惯啊、烦恼啊，很难改变哦。但你要用这种内誓呢，你悄悄地、别人不知道地改变了。别人不知道的，哎，这个人变了个样子。

提问：师父，这个密誓一般是一生之中设定一个圆满的这种一生守护的密誓呢？还是说可以阶段性的？

回答：好，听懂了。我刚才讲的是改变习气，一个十分钟的密誓，或者说十分钟的一个自誓。所谓的自誓，就是一个短期的愿望，某个阶段性的针对性愿望，当然也可以有无限的、无限制的，像佛陀这样的一个顺性的大愿。

以前我立了一个简单的誓愿，我说因为阿弥陀佛发这样的愿了说：十方众生俱来我刹，若不生者不取正觉。很多人就跟我说，你看佛这愿，但是还这么多在轮回受罪啊。我想补充一下这个愿一样的，用自己的余力来补充一下。佛说，若不生者不取正觉。你看他说：他不往生，我不成佛。这已经很彻底了，对吧？但我们这世俗人的心里有个障碍：你看他发这么彻底的愿望，结果还有这么多六道轮回，似乎这个表相是什么，还有这么多事情。我发了一个最简单的愿，我说这一生辅佐这个弥陀的教法，大家能往生皆往生；不能往生呢，尽未来际辅佐一切有缘，与我有缘者，不管是啥缘，有缘者，以种种方便令其生起往生西方极乐世界之愿，乃至说达成往生极乐世界的事实直至菩提，尽未来际。尽未来际，这个誓愿是尽未来际守护的，咋守护呢？那你说，健康人就扒着人家说你要念佛往生啊？不会这样的，他只是有这样的教法机会，或者说交流环境，一定会去运用。要是没有这个机会，你走你的道，他走他的道。

因为这个机会是要有的，要有机会，就是要有交流的愿望、机会。所以不管你是啥缘，只要是有这个机会，我们就来谈论这个东西。所以有有限、有无限的东西。我说的习气上的，刚才讲的是个习气，我十分钟的改变习气的方式。也可以有无尽的内誓、显誓啊都行。那我这个愿望就是一个显誓的愿望，就是我希望所有的人都知道，没问题。它就像表示了一个什么呢？对弥陀愿望的回归与彻底的这种一个抉择，没有任何疑虑的一个抉择。因为把自己的整个未来际赌上了，或者说把我们单体生命的未来际的作用全部投入了，它是这样一个作为。那你说我能不能这样发？你试一试，你要不心疼自己了，可以发；有的人他会心疼的。所以这个愿呢，因为可能你来得晚一点，我们讲过这愿望的分类。可以下去听一听。

提问：阿弥陀佛！师父，对不起啊。我就想问一下，你刚刚说的那个提前十分钟念佛，它是不是需要一个我先要作一个意，然后念佛还要一个具体的回向？必须要有这样一个过程？

回答：好！真会麻烦啊，有点耐心吧。因为自誓是自己的事，这个不是别人教的，就是我教这个方法，下面是你自己做的。要是我把所有内容教完了，那不叫自誓了，叫共誓了。像我们在木香坪发那个愿：“平等安心一切时，随顺佛愿无有间。意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。解脱诸相达本源，圆满三世为一念。共入极乐如来会，同享佛果利群生。”那叫作共誓。那要是我讲完了，那就不叫说自誓了，叫共誓。共誓就是大家可以天天在一起念的；自誓，那你看这个文字写的啥呢？自誓，你自己的愿望、自己的作为，要给你规定好了，就不叫自誓，不是那个东西了，那就变味道了。

因为可能是我们大家共誓啊，说愿共诸众生，往生安乐国。大家都可以发这样的愿，这挺好，很好的。因为这个别愿呢，你看每个世尊他都发的有别愿，你看文殊发的愿、观音发的愿、地藏发的愿，他都是顺性，全部都是顺性，没问题啊。他全然显性啊，全体地显性德的这样一个誓愿，但他都是各个不同角度，他根本都是全显性德，但是他表现的角度不一样，都是一定是回归到这个法性事实上来的。但是他有不共的誓愿，称为别、不共。刚才这个居士讲的这个呢，自誓，是自己的心理、愿望、意乐。

提问：师父，您以前提示过，就是人的他这个力量，一开始的时候是白天能对自己有一定自主的程度，然后呢如果这个力量在慢慢成熟的时候呢，他会在梦境当中，也会产生一些逐渐逐渐自主的力量。如果再成熟的话，在他死亡的时候他也是一个比较自主。

回答：好！听得懂了。你讲的还是这三个中阴问题了，我们讲过这三个中阴。不管他是白日中阴，或者说死亡中阴，或者说梦中阴，这三个中阴实际就是，我们现行的操作就是在——因为众生还在贪嗔痴慢疑，包括一些随烦恼，这种作为中都可以称为中阴。那我们在训练这个，所以现在的现行训练呢，这个现行训练本身也包括这个三中阴，只是说名字差别罢了。过去、现在、未来一样一个，这里面现行中也包括白日中阴啊、夜中阴啊、梦中阴啊，实际它们三个是没有差别的，差别是我们自己建立的。这个没有差别呢，是它现行的一个本质相，要是我们运用这个本质，我们可以透视这三个中阴：白日、梦、死亡。这三个中阴我们会透视它的，它实际是一体性的，实际没有障碍，只是说我们把它割开了，就是我们习惯性地把它切割了，它同名中阴。那我们的现行中这种好比说虚假啊、蒙蔽啊、盲从啊、无明啊、烦恼啊、习惯啊，这种蒙蔽的现行，它表现了差别，表现差别。

你看你在梦中很坦荡，或者一个人关着一个门的时候，自己在自己一个房间的时候，自己就很率性；两个人的时候考虑考虑；三个人的时候、一群人的时候，就端庄起来了，就要有个样子了；门一关呢样子就交给别人了。那现行要是，就是始终地心地的里表一如，那你这三个中阴都好处理了。

这个地方直心的修持特别重要，或者说我们说这个啥——顺性的修持。顺性修持，他不管它好丑，某某有一点点，虽然妄想太大，是无惭无愧带来的，还是直心带来的？某某，某某以前一说话，哎呦挺直的，有的是无惭无愧，一个粑粑黄金，对不对？有的是无惭无愧，有的就是他训练出来一个，可能是在那个工作环境带来的，有时候人就挺撞击人的。但他也表现了一些比较直白的东西。我们有时候，我们中国人修这个三个（中阴）比较障碍大，伪的东西多，称为什么呢？伪，涂脂抹粉的东西多，就是伪装啊、装饰的东西太多了，这三个东西都隔开了。可能是在死亡中阴呢，真面孔就出来了：我怕呀！平时说：哼，我有啥怕的呢，对不对？为啥呢？他心地与作为不一如的时候，就会割裂这三个中阴。好比说你平时就那个德行，他可能就会那一个始终的表现。所以这个地方呢，就是里表一如对我们特别的重要。为什么呢？希望大家就是表露自己心地的一个状态，不管是善恶、是非、习惯是什么，表现出来就好。表现出就好，表现出来，习惯了，这三个中阴就是一个事。

提问：师父，就是说这个人他在白天的时候他那个真实度有多真实，跟他死亡那一刻是对应的，是这样吗？

回答：多真实？从哪个角度来谈啊？

提问：就是说他在白天还有伪装的时候，他在死亡的时候一定也会有障碍？

回答：那绝对，那直接致命的障碍，一个致命！好比说世尊说：“忏悔得安乐，覆藏罪益深。”好比说，我们心中有拿不出来的东西，你没问题，你盖得好好的，你挺好的，谁也不知道。过去世尊在世的时候说，这个人外现庄重，内同朽木。内在已经坏死啦死啦的了，已经坏透了，但是壳子上还是就是里面空心了，外面还是不倒架子。那个业报来了，那个判官一判，就给你指到哪个地方了。有个判官嘛，对吧？有个判官铁笔一舞，有个业镜，业镜一照，你原形毕露了，你所有做的事都过一遍，所有都过一遍。那你平时说，我就覆藏，那没人管你，覆藏就覆藏。所以佛说：“忏悔则得安乐，不忏悔罪益深。”他就讲这个。因为啥呢？大部分人还要，一定要从判官那儿过一趟的。你说我们念佛人，顺性顺佛的果地觉念佛，那你要彻底投入，判官找不到你，他去找你到极乐世界里去了，他也成极乐世界的人了。你说咋办吧？但要是我们等判官与业镜来照我们的时候，你再虚伪，你再大的功夫，你风雨不透也透出来了。这个经历过死亡的人都知道这事，没经历过死亡的人他不怕。不怕？拉到那个业镜面前，你两腿一蹲就蹲那儿了，100个人99个人蹲那儿。大家都不会被业镜所照，嗯。

提问：刚才你提到在木香坪上受那个平等安心戒，当时我没有参与。现在能够祈请师父慈悲呀，给我们向往这个平等安心戒的有缘，抽个时间授受一下。

回答：木香坪去吧，因为那个是每年木香坪的那个一段时间、七天时间的一个作为，它特定的那个阶段，在这儿不好搞。因为那个说平等安心戒啊，那叫戒吗？叫共誓，称为共誓。那你说这共誓咋立呢？你对天立誓，你是外道了，对不对？所以后面挂个佛像，说来让阿弥陀佛作证。我扎个架子，我说领着大家一读。实际呢，最重要的它是个共誓，就是往生彼国的共同誓愿，就像我们效仿远公大师的莲社一样的，这一群人发了这么一个愿。反正你发了这个愿，你生不生也不管你，发了这个愿，对不对？反正你发了这样的愿，那你迷一世迷两生也行啊，迷的多了你咋办呢？你自己说：哦，某年某月我发了这样一个誓了，我要偿还这个誓愿去。这也是业啊，口业嘛、意业嘛，对不对？共业嘛。人人都往生就残留一个，对不对？大家都来拉他，不拉？你的责任哪。

我们有以前发的一个誓愿啊，说建塔一直没有建，说建个誓愿塔。发的什么誓呢？就是诸往生同志还要返回来，干什么呢？谁没往生来拽着谁的手：“你得往生啊。”他说：“不行，我要到地狱去。”“那不行。”拽来拽去最后还是阿弥陀佛力量大，你放心吧。那有的人一个劲儿地往那儿拱，没问题的，多来两个人，一个梦两个梦三个梦找他就觉悟了，这个没问题的。这个誓愿、共誓是不可思议的。木香坪去，对，这个地方我们立誓，别人不知道，我们这是一节课，本来是一节课，一节功课。

这个誓愿呢，要是共誓是十分特殊的，好比说这个人，违背了这个誓愿，去做了另外一道，甚至反对诽谤这个教法都没问题，他最终会因为这个誓愿的联系，得到往生大利，这个一定没问题。一生一世，多生多世，累劫以后他也要得度脱的。这个是业不可思议、愿不可思议，所共同造就的一个结果。所以说我们每年要发愿，用96句偈子来做立誓，立什么誓呢？“愿共诸众生，往生安乐国”这样一个誓愿，你要真正地清晰这个誓愿的真实功德所在了，你一定为自己庆幸。因为你一定真是常常地激动的，你会热泪盈眶，因为它的内容是十分感人的。

愿共诸众生，往生安乐国，这样一个共誓，假设是我们在自己心目中达成了，那真是不可思议。共誓，你看善导大师在他的《往生礼赞》中，不断地用这一句话，让我们反复地去体会观察，种下这样一个意识、一个动力。你说我不管它这个什么，我现在还是放纵自己的业习什么的，但它最终的作用是绝对不可以否认的。那现行的作用使我们勿落人后，各行方便得增上善缘之乐。那你要说我现在不随善缘，我就随恶缘，也没问题，多受累劫之苦、多生之苦，毕竟往生。这往生是毕竟的，因为阿弥陀佛这个功德的名号已经入你的耳根了，入你心智了，把你的生命的整个未来已经包容起来了。那你说你要去沉沦，行不行呢？看你自己答应不答应，你只要自己答应了，你沉沦去吧。因为弥陀这个教法，他这个誓愿表达得特别的清晰，誓愿，依愿来导引我们的生命的未来的作为，是十分清晰的。因为心不自知故，所以愿令心明了。

愿令心明了，我们可以看的，你发一个愿，你心就突然明白了自己要干啥，平时你根本不知道你自己在干啥。你这一个愿望不断地去捶打去纯熟，你明了了，什么也影响不了你，也蒙蔽不了你了。因为你自己，好比说我们说以佛愿为己愿，你要真正地明白这个愿，那你心是了了如是了。说：佛心即自心，自心即佛心，佛果即我所作为之必然之结果，就是你清清楚楚极乐世界是你必然之所归了。那就是这个令心明了，心地就畅明了；畅明，无明就破除了，我们的烦恼习惯就会淡化。这一点可能在每一个学佛的实践过程中，都会观察到这一点。因为我们平时所运用的基本上都是习气、所知、共业、随众、从众性，基本上都是这些内容。交织业的牵制，就是别人说个什么，呜跑过来了。这样的人脑袋瓜子里需要多装一个脑袋，多装一个软件、硬件，那就是盲从性强，那怎么办呢？不断地学会思维观察。

所以这个96句偈子中，就是观察门设立的是最多的，干什么呢？让我们自觉觉他，随觉法性，依愿令心明了，愿心庄严，自然回归，不再迷茫，不在这种得失、痛苦、凡圣对待法中沉沦与徘徊了，使自己简单抉择，有力起来了。因为你这个抉择就是个力量，你不再矛盾、徘徊，消耗自己的精神了，那你直接就抉择了，抓得紧紧的，认得死死的，不是顽固，而是清晰。清晰明了，它跟顽固绝对不一样，顽固是一个花岗岩脑袋，那就先做地板再说吧。

提问：阿弥陀佛，师父，共誓是不是跟世间入股分红一样啊？

回答：我不知道啥叫股呀，分红啊？极乐世界没有分红吧，得问问阿弥陀佛分红不分红。我想极乐世界不会分红，所有的都是你的，只给某某一个人。

提问：师父不是讲到，有共誓的时候，一个人不上进，其他人可以去拉他吗？

回答：这个是必然的，因为在弥陀的誓愿中，他是来平等摄化一切有情，为大施主嘛，普济诸贫苦。不是分红，是全部给人，见一个就给个全部，分红太少了。

提问：师父，随意三昧是什么意思？请师父开示。

回答：因为这个净土修法，我们现在谈的这个即心即是，还又把它归到这个现行上来了。一旦归结到这个现行上，它有一个特定的随意，这随意实际要说随时随事呢，又有点好像说画蛇添足了一样。因为在《往生论》我们读到那样的文字了，说这样的得以随意自在成就，何以故呢？因为随顺阿弥陀佛的种种功德愿力故，我们的现行得以随意自在成就。所谓随意自在成就，他这个自在是性自在，就是每个事情表现性自在，就是性显现，表相脱落，实相显现，就是相尽性显，直指性之大用，所以它称为性自在。那我们在每一个意、每一个事相、每一个现行的表达中，把性自在表达出来，相散坏了，性表达出来了，所以这是一个随意自在的方便。这自在是彻底地展示了性的功德、本性的功德。这些名词啊，一染就堕落，不要染，但要能用，启发我们就好了。随意自在成就，因为啥呢？是随顺阿弥陀佛的报德愿望，随顺法性而造成的这种随意自在成就，这一点要看清楚。

好，谢谢大家，明天我们继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，如心，明圣，明平，正印，明元

一校：正行，明哲，乐一

二校：明润

三校：明敬，惠正

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十二集）

慈师2012年结夏安居开示0807

从当下、一心、作愿、修行等角度再讲入第三门宅门

五种功德门的文字是很简洁、很简洁的，它的提示就是直指作用，没有任何的道理、或者喻说，就直指它的作用了。所以‘即心即是’这个教法，它的语言原本是至简至明的。或者说，是现行——即是实相的这样一个表达。我们每一个作为皆是法性之舒展的这样一个事实，它是无需多言的。那我们通过心作心是，逐渐地了解了即心即是的这样一个事实究竟的教法，来学习、实践、认识它。

因为教法的学习、实践是同样的重要。没有学习，实践无所依从；有学习没有实践，达不成我们与生命的契合，或者与教法的整合。要是没有这样一个过程，我们没办法去体会它的作用力。“五种功德门”，与我们学过的五念门，它有对称。虽然‘即心即是’跟 ‘心作心是’有一定的说法上的差异，但它们必然有一些关联。或者说，我们用心作心是过渡到即心即是上，就有一种自然而然的随顺法性的这样一个过渡。没有这个过渡可能会有一些生硬，尤其是越简单的教义，或者说像口诀一样的教法，没有一些基础就突然接受，人可能会有一些距离。

我们把这个第一门、第二门、第三门、第四门做了一些提示。昨天我听一个沙弥给我讲，这‘第三门’里有概念的模糊，我们就再提示提示：

以一心专念。作愿生彼。修舍摩他寂静三昧行故。得入莲华藏世界。是名入第三门。

我们有两节课专门讲了这个‘一心’，或者说‘一念、一心’的问题。此一心或者说一念，是法性恒常之表达，是顺法性之事实。就像我们说这个‘当下’的问题，“当下一念”。过去人，对当下这一念的解释是十分清晰的。当下这个‘当’是承当！承当法性之真实，称为真如再现之现行、称为当下。当下一念就是顺应法性之一念，回入真如，或者真如启用之一念。当然，现在 “当下”这个名词，就普遍地被人用在口语的交往上了。要是没有对真如的随顺与回归，或者说不是真如的缘起运用的现行，就不能称为当下。它这个‘当’有承当、回归、运用之意。‘下’者就是放下，或者说我们的一切执著、分别的这种“撒手”的这样一个现行的表达。“当下”，过去有个名词说承当、承担、荷担——荷担如来家业，荷担、担荷；承，承接。你要去接受这样一个真如实相的实质、或回归，或者说运用真如实相于现行，这个一刻钟呢，可以用当下这样一个名词，那我们这一念，就是运用真如实相的这一个念的作为。当下、一念这个可能是我们在日常生活中经常会听到的口语交流。这个口语交流要是没有它的实质，或者说我们不认清它是真如的彰显于现行，或者现行回归于真如实相的这样一个事实，那这个“当下”就被人滥用了。

这一念专念、一心专念。“一心”，《往生论》的一开章就说——世尊我一心。我们这一句话用五个字来表达：世尊、我、一心；世尊、我一心。佛陀的所有的教法，一定表达了一个事实——心佛众生三无差别！“世尊我一心”，世尊已经在‘我’，所谓的我的表达之前。这个我是什么呢？随顺世尊而表达的一个法的作用相续，所以‘世尊’、‘我’一心。这个一心是什么呢？此一心是真如相续之一心，处处不离实际理地。所以它后面这一句话说：归命尽十方，无碍光如来。表达了世尊一心、世尊我一心的作用力——归命尽十方无碍光如来，或者说真如实相的事实的表达。归命，我们运用归命这个言说，礼敬是常用的，归命不是太常用。说三皈依的很多，说皈命于三宝的人不多，皈命三宝的人会得到戒体。说我皈依三宝，大部分人，实际是为了自己私下的一个利益、愿望、实际是三宝依靠我，皈依我，我依靠三宝达成某种自我的愿望罢了！而不是说真正地随顺真如实相，随顺法性，达成这样一个尽十方无碍的这样一个功德作用，真正的功德作用。有这一点的真正的认知，那么一心专念，实际就是随顺法性专念于此、随顺真如实相安住于此、种种作为缘起于此，不离开这样一个真如实相、或者说平等法性、或者说无碍法性、或者圆满法性的这样一个事实作用。

那我们再来看作愿生彼的这个“作愿”，这个愿，所谓的作，此作非造作之作，就是运用之作为，不像我们前面在念门中所讲“一心作愿”这个作愿是作意之作，此地是作用之作，非假于我们造作的心意了，直接是一个作为。这个作为是什么呢？就是以佛愿为己愿的一个事实，愿生彼，这个往返往生的“生彼”的实质内涵。因为古人为了发明这个往生的实在的含义，使我们无染无著的、真正地有安心的事实，他提出了这个“生者实不生，去者决定去”这样的一个提示。我们要是一染著了他就会这样说“生者决定生，去者实不去”、“去者决定去，生者决无生”，他就给你来洗涤你任何的染著与执著。我们现在的学佛人，就是会把一个法染著执著，然后堕入世俗。就是所谓的一个妄想执著中，变成了一个法执，堕入世俗继续生烦恼。那么佛陀的一切清净的教法、圆满的教法、无碍的教法呢，莫不是洗涤我们心灵的尘垢，让我们放下所有的执著，得到身心的解脱、得到身心的这种彻底的解放。使我们真正无挂无碍地来运用我们的现行，或者在现行中展示真如的功德、实相的功德、诸相非相的真实的妙用，无牵无挂。

“作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故。”因为这个作为是令一切众生往生，实际是一切众生本来往生的事实的一个根本揭示。那些真正的在净土上，教法上有一定的成就、作为、透视力的人，于这个教法反而是不急不躁的、清晰明了、心智朗照于世间而无所用力、行法无有痕迹了。我们一般的初学者呢，往往的要表达自己是个念佛人、有一个修道的样子、或者说有一个道器的样子、一个标准的样子。就像做月饼一样，这个月饼模子打出来这才是标准的月饼，大一点的、小一点的、不标准了，一定要有多厚、有多薄的一样。

‘修行’到底有没有这个样子呢？有没有一个特定的什么状态才是修行呢？在这个地方，这个寂静三昧行，实在是彻底地令我们的身心造作得以休息，在佛的这种心智中，与佛心一如安住；或者说随顺佛愿、佛心而得到安住，远离一切造作的这种习惯；或者说一切造作的习惯生起的刹那，我们都以作愿随顺佛愿入佛愿海这样一个方式使他的这种即行即作的事实，变成了寂静的三昧这样一个功德力，就是与佛同持此法无所障碍。佛这样作为，我们也这样作为，正受等持，现行表达，真如实相不离于我们的一切现行作为。一切有为皆归于无为事实，一切现行表达皆无染无著、无挂无碍。那就是一个所谓的心里无有起落对待，这样一个圆融清净的功德的模样。这个模样实在是诸相不可得，只是这样一个每一个现行的相续的事实，所以得入莲华藏世界。

阿弥陀佛在华藏世界的殊胜

极乐世界在《华严经》描述：极乐世界是华藏世界之一份，在它的第十三层，怎么样一个设置。因为这无尽的诸佛刹土海、或者种子海，我们以凡夫心力是无所涉足的。但是佛为了这些法身大士，宣化诸佛如来甚深境界，所以《大方广佛华严经》是讲诸佛的境界的，把诸佛的境界、诸佛的刹土作了一个描述。龙树菩萨在龙宫中把它取出来，这是下品（十万诵）取出来，人类的心力可及。因为上品的华严经与中品华严经浩若烟海，我们没办法去接受，所以龙树菩萨在龙宫中阅完这个藏以后，把下品的十万诵就用记忆表述出来了。我们现在读到的这个八十华严，就是这样一个描写诸佛如来的甚深境界的这样一个经典。那我们作为一个普通的人，怎么能了解诸佛的境界呢？我们通过经典、经典的表述、阐述，使我们有这样一个机会随顺、随文入观，有一个少分的观察的角度。

极乐世界是莲花藏世界的一份，一个世界份。像我们这个娑婆世界它都有描述，每个世界、每个世界在哪一个方位、哪一个层面上都是有描述的。过去有善知识提出来说，为什么十方有情往生极乐世界呢？他们有这个比喻说：是一切众生成佛之初，就是成佛最方便的地方，那就是极乐世界。因为它次于泥洹，它这个国度次于泥洹。就是接纳十方有情成就无上菩提的这样一个捷径。所以过去讲我们背面有一个山，上面有一个洞，他们叫华严洞，这个华严洞他们称为西方捷径。过去有文字写的，现在找不到那个文字了，以前在上面有的。就是称为极乐世界是成佛之捷径，一切诸佛都赞叹这个国度、或者说阿弥陀佛的这个殊胜愿望。就是一切众生欲成佛，它是个捷径的国度。所以我们读无量寿经下半卷会读到：东西南北、上下四维的一切国土的世尊，都劝化自己的国土的那些大菩萨、不退转的菩萨、一生补处的菩萨、乃至说诸小行菩萨、乃至一切人民，发愿往生阿弥陀佛国土，以达成一生成佛的这样一个殊胜功德。所以称为彼国是成佛之捷径，这样一个特殊的设立。那你说这成佛还有这样一个偷心吗？还有这样技巧么？阿弥陀佛观察了二百一十亿个佛的国土，来观察一切诸佛度生的方便，为什么唯极乐世界度生最为殊胜呢？就是——成佛捷径。

我们要认知不到往生极乐世界的殊胜——就是一生成佛的这样一个不可思议的方便与善巧，那我们对极乐世界的殊胜是没有了解的。因为在许多国土中——有许多佛的国土，东西南北、四维上下皆有佛——就是现在佛（未取灭的现在佛），或者说报德身示现的诸佛如来，都在宣化摄化众生。但唯有极乐世界是令一切众生一生成阿耨多罗三藐三菩提的这样一个殊胜的、平等的摄化众生，一生成佛的这样一个真实教法。就是阿弥陀佛观察二百一十亿个佛土，他总结了一切诸佛的种种成佛方便，看到这样一个真实的功德善巧，或者这样一个诸佛所为的不共处。所以“我建超世愿，必至无上道”。这个“超世愿”就是超越二百一十亿个诸佛如来度化众生的方便设置的一个尊胜、稀有难得的这样一个超世愿。这个超世愿彻底地揭示了一个真理，就是阿弥陀佛的成佛就标志着一切众生必然成佛的这样一个事实。一切诸佛也表达这样的教法，但阿弥陀佛：“闻我名号，俱来我刹，若不生者，不取正觉。”令一切听闻众生闻名必得往生彼国，这是究竟意义上的一个彻底摄化。那你说，我听了这个名号，我就不愿意往生。但你毕竟是已经种下一个必然往生的一个不可思议的种子。他这样一个顺性的这种召唤与大愿，利益了无量无边的人天。

所以入第三门这个功德揭示了阿弥陀佛在华藏世界的这种殊胜，或者说在一切诸佛国土中最为殊胜第一的这样一个不可思议的功德。像释迦文佛在《无量寿经》有讲说：“阿弥陀佛光明最尊第一，十方诸佛所不能及。”就是他这个愿望殊胜，普摄十方、令一切往生众生一生成佛的不可思议的功德。因为在许多的国土中，根据人的这种修行、作为、法则的认知啊等等，参差不齐地先后成佛。但在极乐世界这个教法中——一切众生必然一生成佛。这就是他的不可思议的殊胜大愿的愿力所在。

阿弥陀佛殊胜不共愿力

我们许许多多的学佛者，不太知道这个‘成佛’是一个什么样的殊胜利益。但慢慢地了解的过程中我们就知道：成佛——虽然一切众生皆有佛性、虽然一切众生本质与佛无二无别，但我们脱离本质的习惯太固执了，我们脱离了本质太久太久了。所以顺应本质的功德的作为，我们脱离得太久了；世俗、九界的颠倒，九界的徘徊、六道的轮回、三恶道的苦处，我们接受得太多了，在我们生命中已经厚厚地成为了一个坚固的依正二报的事实了。要是没有大雄大力殊胜的教法，很难来接引我们。不要说一生成佛，就是多生成佛也是十分难得的。

我们有幸遇到阿弥陀佛这样一个殊胜的平等功德誓愿、这样一个功德名号。来印契我们心地的实相、启用这个平等的法性、激活圆满的觉性。使我们在一切现行中无碍地作为，实是十分难遇难得的。这个地方的感触呢，可能是越是在种种方法用过功夫的人越能体会得到。那没有用过功夫的人，能不能体会得到呢？那我们慢慢地来接受、来认知它。

所以这个入第三门，它展示了依阿弥陀佛殊胜不共愿力的这样一个以名声传播十方、令听闻众生咸得往生成佛的这样一个广大真实平等的教法。听闻就能成佛，那很多人就说：啊，我可以放逸了。因为阿弥陀佛给我这样一个机会，我可以放逸了。这实在是假借于佛陀而暗行放逸的这样一个过患。这个放逸呢，实在是自己心中没有真正随顺造成的，以前敢放逸但是是模糊的，以前一直在放逸，现在突然遇到这样一个放逸的借口了，认为自己可以行放逸了。这没问题，但你行放逸的时候你因因果果一样受诸难缘。但是要真是因为阿弥陀佛这样的一个给予，你毕竟会往生极乐世界这样一个事实，现生你造作诸苦，诸苦亦苦，诸乐亦乐。要真正随顺佛愿呢？是但得诸乐无有众苦。但是我们要按照自己的习气作为呢？还是苦乐交织，多苦少乐。我们自己可以体验自己的生命、自己的现行与作为，完全可以体验的。说“是名入第三门”。

因为极乐世界的这个殊胜，是阿弥陀佛在世自在王如来面前，立了三个不可思议的大愿，或者说二十四个、或者说三十六个、或者四十八个这样的大愿，这个分法不同。干什么呢？以展示他这种超世之愿。世自在王如来说：善哉善哉，你这个很好啊。但他说：诸佛境界甚深微妙，你一定要领我看一看的，我自己搞不来啊。那世自在王如来说：你这个心真高明啊。所以就以无碍力导引其通过四十二劫的观察，观察二百一十亿个诸佛甚深教法国土的作为。他来建这样一个誓愿的表达。干什么呢？以满足一切众生之所需，达成究竟功德之事实。

阿弥陀佛发的愿是在观察诸佛世尊功德的基础上，在这样的因缘上才建立的誓愿。而不是在众生的一些简单的需要上观察的，是在一切诸佛的甚深成就功德的因缘上建立的超世之愿，这是十分难得、十分难得的。因为一切诸佛如来，原本都是依众生之需求而建立大愿，来度脱众生的。阿弥陀佛建立大愿呢，是在诸佛如来的这种大愿成就的基础上寻求了一个殊胜的、平等接度一切众生，令一切众生一生成办的这样一个稀有难得的教法。可能我们在认知上会有自己的执著、分别、业力的这种若对立、若不对立的一些作为或者认知，但阿弥陀佛的这种彻底的悲心与无尽的悲心的方便，是一切诸佛所赞叹、所守护的。

《称赞净土佛摄受经》[注：就是玄奘法师所译的《阿弥陀经》]大家读一读，它表达了净土一法，或者说阿弥陀佛这个教法是一切诸佛所守护、所摄化的一个法门。而不是说单一地表达阿弥陀佛这样一个世尊的教法，是表达一切诸佛，以阿弥陀佛来做一个完整的代表一样，来彻底展示一切诸佛的甚深功德的这样一个殊胜总集的教法因缘。二百一十亿个诸佛如来的国土，在他们的国土的这种性质上去来观察、来体验。或者说寻求一个超越一切世间的、最尊贵的、最疾快的这样一个利益。回施于一切有情，这实在是很震撼人心的。

释迦文佛在《无量寿经》上提到说：彼佛光明照十方国无所障碍、彼佛光明是十方诸佛中的最尊第一之光明、彼佛是佛中之王、光中之尊。释迦文佛这么赞叹阿弥陀佛，不是释迦摩尼佛这样偏赞，是一切诸佛、一切菩萨、一切贤圣莫不如是称赞。这“莫不如是”就是他的这个称赞不是夸耀的，是事实的一个作用力。在一切生命中的一个事实的、有力的一个作用力，是一切诸佛所称谓、所守护的这样一个作用力。这里面的大小，或者说佛中之王也好、光中之尊也好，这个‘尊’不是为了表达佛之间的差异，而是表达这个净土教法的真正的殊胜利益所在。欲令听闻众生、有缘众生一期、现生成就阿耨多罗三藐三菩提，一生成佛，实在是不可思议！实在是难宣难化啊！

历代祖师有“果地觉为因地心”的这样一个说法、提法，使我们有一个心理接受的接口、一个接触的方便。要是没有果地觉为因地心说“一生成佛”，若不是佛亲自宣化这样的教法，实在难以使人去想象、认知。因为我们无始以来的业力的这种积累，就像《华严经》讲的一样：若是有形，虚空难容啊！这样一个因缘，我们一生就把所有无始以来的业力一时地融入弥陀的智愿海中，一生成就无上菩提，于佛法无有退转。实在是令人赞叹！令人庆幸、感动！

第三门就是这样做一个提示。希望大家下去读一读《无量寿经》、《称赞净土佛摄受经》、《华严经》、包括《妙法莲华经》等等——来启迪自己的心智，了解佛说这一乘甚深教言的这种功德。当然也可以读一读《圆觉经》，了解了解如来随顺觉性的事实功德所在，使我们随顺如来觉性以达成于佛法不退转的这个事实。

大家私下里问题还是比较多，尤其下去（课下）很多人很踊跃地提问题。我们在课上有一个特别的作用，就是问题不怕尖锐、也不怕是死角、也不怕有什么，最主要是能提出来就好。提出来本身就是从我们心意中拿出来一个东西，尤其是有的人窝了很久、或者说有一个疑虑啊什么的自己解决不掉，在这样一个环境中无疑是一个很好的增上方便。

对二元生死的超越

问：阿弥陀佛，想请师父开示一下，如何培养对死亡的爱乐？

师：这话有点自杀的味道！（众笑）。佛教的教诲，实际是在本质上超越了生死的纠结，或者说超越了我们对生死的这样一个对待。因为生死是对立二元世间的一个特定的果报，这个果报是我们对二元认识的一个坚固、或者说一个执著造成的。我们没有必要对死向往，或者说爱乐死亡。我们都如实地面对于生死，或者说面对变化，我们在变化中能自如地运用自心，那肯定是个很好的、很有意义的事情。生死必然的在逼迫着每一个人、或者说每一个未觉悟的人。你觉悟这个生死呢，它不是个事情，因为生死是个对立事，就是造作相续而建立了生死无常这样的一个变化。我们不用怕这个变化、你也不用追求这个变化。因为啥呢？这个变化是每时每刻的我们都在其中。这个题目比较难一些——‘爱乐生死’…

问：师父，主要我观察到我面对生死的时候有畏惧心。

师：畏惧生死实际还是对变化的畏惧、对我们未知的东西的畏惧。就是你不知道的东西你会有畏惧，你要了解了你就没有畏惧了。他主题还是这种无明的蒙蔽与纠结，说超越生死，是佛陀的一个教法的一个基本东西。解决畏惧生死，我们关键是一定要知道生死的这种分别、执著的来源。这个来源要了解，它来自于妄想、执著二元的相续所带来的一个东西。对死亡的畏惧可能是大部分人未真正了解生死、或者说没有去很好地认知、观察过。真是生死来了，可能真是大事情。

像我们念佛人呢，原来的这个往生啊、或者说死亡变化啊，它原本是一个可以运用喜悦的这样一个内容。怎么来运用这个喜悦呢？怎么来运用呢？像往生啊、有极乐世界的回归啊。一旦这个必生的心念达成事实了，你对死亡肯定不是畏惧。可能说在面对死亡的过程中，会产生一些莫名的畏惧。但要真正的了解了：“生也安住在安心之中，死也安住在必生的一个清晰的回归中”，那我们对这个生死的疑虑啊、或者畏惧就会变得从容。现在很多人念佛就是为了临终，实际也就是为了死亡的最后一刻。过去说临终这个词讲得比较多一些。“临终、往生”，很多人就把一生的修行放在这四个字上了。

我们只能说现行的临终，就是我们把每一个现行都当成临终来处理就可以了。这个事上没有解决，把每一个现行都当成临终。你就会有一个：我现在畏惧什么、不畏惧什么、为什么会畏惧的观察，你就会在这个现行中有喜悦的东西。因为我们讲过现行的三世的延续，也可以把它说过去、现在、未来。这个临终可能是个未来，这个未来是个啥呢？就在现行中表达，现行就在你每一个现行中去认真地审观它。那我们也不必去迎合它、也不必去排斥它，就是每一个现行中去如实地观察、了解它的无常、无我、受苦、本质空这样一个实质。那我们对所谓的变化、或者死亡，这种畏惧可能就会变成喜悦。

每一个人对死亡都是很特定的认知。因为可能说我们在座的，或者周边的有情，真正地掌握自己什么时间死，这样的人真不是太多；用什么方法死，掌握的人也不太多。要是知道自己什么时间死、用什么方法死，可能有的人就自杀去了。（众笑。）有的人自杀，死亡不了的。以前我接触过几个，他们认为啥呢？——念佛念几天后就可以‘往生’，他们这个‘往生’就是死亡的意思。我遇到几起这样的事情，后来结果都没有死掉，反而活得就更好一些。这是个误区，这个误区给人心理中带来一个麻烦，‘念佛怎么不往生呢？’说若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日，他说‘哦，念七天一定就这样了’。很多人听了就误解这样的说法，好几个地方都遇到过。以前有一段‘朝圣热’的时候，我们国内掀起了‘往生热’。很多城市的居士团体都搞这个事，也有些出家师父搞这个事。因为有的人这样讲了，就是说他发心，你念七天七夜佛要是不能往生，他怎么样、怎么样，就许这样的话了。结果很多人就去这样地实践，真是大部分是‘越念越健康’。（众笑。）大部分是，因为啥呢？他越来越简单嘛，他还是抱着一个必死的心去念。这个“必死”不得了，这就单一了，啥都放下了，窗户门都钉上了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛…”。结果一念精神焕发了，（众笑。）有的人真是疾病都‘消除了’。这个可能就是有不对称性。

我们学习净土，实际是超越生死的。不是爱好生死、也不是排斥生死。实际是超越生死！就是在我们平时生活的实践中，对生死的对立与染著我们心智里超然于外，不去牵挂它。那你生死来了，你就很坦荡地面对‘哦，此处是死处，此处是生处。’所以生死无外乎是个变化。变化，那你就对彻底舍弃娑婆世界，往生极乐世界，生起这种真正的意乐与向往。都没问题，但是说念佛是死亡，可能会有误区。

临命终时的这个说法，在《称赞净土佛摄受经》中有这样说‘系念彼佛，是人临命终…’。‘命终’为什么佛会说这样一个言词？或者翻译会翻译这样一个言词呢？实在是对著相有情的一个爱护，毕竟有这种特别著相的一些有情，他就要“你不死亡你怎么往生呢？”他这个疑问‘你不死亡怎么脱离这个世界呢？’他这个知见十分的坚固，甚至大部分人可能都这样认为的。那好了，那就这样等着死相现前的时候再说吧。这实在是一种彻底的悲心与方便。若是智者呢，知道世尊所有的教诲的确是逾越了生死的纠结、对待的纠结，在这个生死变化中从容的面对一切变化，对一切变化了无染著。这个呢身心安乐，对一切现行能从容安详地处置。

刚才提出来这个提法，可能是应该思维思维。实际最主要是不畏惧生死罢了，生死没有什么，但是生死这个跟我们每一个人都有关系。过去人闭关说“闭生死关”，要处理生死这个事情。“不透达生死决不出关！”很多人都会立这样的誓愿。就是要越过生死关，什么叫‘生死关’呢？这个所谓的‘关’，就是你在这个地方不懂它、不了解它，生，不知道何以为生；死，不知道何以为死，所以就在这儿纠结。过去人闭关，闭这个关的特别多。

在我以前到祁连山的一个地方住的时候，那里有几个生死关的洞。就是这个人要闭生死关了，就把那个洞插得很死的，在里面是没办法把它打开的。就说你这个问题解决不了你就出不来了，就真得让你死在里面了。他那个门插得很厚，就是好比说一层一层一层的很多层来封。好比说是十个人，用十种方法把这个门，一个人封了以后，另外一个人再来封，封很厚很厚的，把它插死，里面的人就没办法动了。给一块酥油啊、给一点儿什么东西，就坐在那里面。就去修法也好、观察也好，一直突破这个生死的认知，他就有变通力了，就以神变力出来了，要不然就死在里面。我们有兴趣了也可以建一个那样的洞（众笑）。

问：我想问一下所有念阿弥陀佛的，成佛了到西方极乐世界以后怎么称呼啊？也叫阿弥陀佛?然后在极乐世界是什么作为？（众笑）

师：《无量寿经》对这有很具体的描述，可以读一读。我们的确需要读经，要不读经呢，有时候我们不知道说啥好。读一读经去，经典对这个地方有很详细的描述，就是生彼国的人民都干些啥啊？长相是什么样子？具有什么样的功德、什么样的作为，都有的。包括《阿弥陀经》都有。下去读吧，因为我们这个时间就这么一会儿。

随因缘，不割裂，依法思维

问：师父，我现在发现我每天大部分时间还是在自己的意识心这种分别、执著的妄念之中的惯性的作用下，有些时候不能自主。所以说您说的那种本来是法性一味的，但是诸佛用智、众生用识，我现在还是用意识心哪，一看到别人就…。

师：她讲了用智、用识的问题。这个居士她很奇特，奇特什么呢？她说：我在用识。实际，本身就在用智。它两个是一个问题，反复地提这个问题了，因为好比说我妄想一动我知道生妄想了，这本身就是在用智，这个此时即为智。因为啥？它没有差别的，因为你觉悟它了，你很多问题都在这儿交织的。现行，我们不怕自己用识，‘哦，我打妄想了！’这本身就在觉嘛！你已经觉了（liao）于此了，这本身就是智慧的作用。那你说：‘噢，我怎么又在用我的识心了？’这本身已经觉悟了、觉了（liao）了，觉了就是智慧的作用。识心啊——迷失，识心是迷失的状态！迷失、徘徊的状态。你根本不会知道我在用识。

问：但，师父，智慧、慈悲和方便彰显不出来，是不是在慢慢地随顺念佛中彰显出来对吧？因为它有个惯性的作用。

师：慢慢来，慢慢来，这个地方急不得。

问：师父慈悲，弟子想问一下：有时候就比如说在实践中做事情的时候，出现那种身心很疲惫，然后呢或者四大不调的时候，那个时候因为心力就比较弱，对这种誓愿的守护就变得心力弱起来。在这种情况下弟子是用大势至菩萨那种行力来提起这个佛愿、佛心，摄持自己安住在这个佛愿中。还是比如说是身心放松，然后是调养这种色身，休息安住，然后是让佛愿慢慢慢慢地再回到或者是融入到自性里面？还是两种方式在具体情况里面把它根据随缘任用？

师：都可以。

问：还有就是这里面如果是用那个行力的话，它有没有自力分在里面。

师：有。

问：那跟教法这个有矛盾吗？

师：没矛盾。实际，我们平时理念中的这个区分是很强的，这都没问题。说自力、说佛力、说他力，实在是交流方便。若是我们运用得纯熟了，这三个力它是没办法分开的。三无差别实际是佛法的事实。就是我们要运用事实的力量，是最彻底的。那我们还说这是佛力、这是自力、这是什么力，这个呢，只是说还在一种作意的分辨中。这个‘分辨’我们对这个力还是割裂的状态。就是把它分成这样的一个状态，把它分割了。那三无差别呢，是它的事实。因为念佛人还要回归到平等、清净、圆满的这样一个力用的事实上，他力用的事实是三无差别的。所以他就会平等、圆满、一味、无碍，不管它什么来了，这三个是很重要的。过去说三身功德，就是佛的三身功德在我们一念之中都可以发挥作用的。强说自力、他力、佛力实在是个交流的说法，就是对一些比较顽固的、割裂的有情的一种交代，把他融入到心、佛、众生三无差别的这个皈依上来。我们毕竟是佛教徒，要依止佛力。依止佛力，这个佛力与自力是无别的。你在这个依止过程中佛力、自力、他力都不割裂。

问：师父，我说皈依和皈命是不一样的，然后说到皈命三宝会得到戒体，您能不能细讲一下？

师：沙滩上啊、海边啊，有人取沙走了、有人风一吹过就心旷神怡的、有的人拾到几个贝壳，那就捡了个贝壳走了。讲这些差别呀、说法呀，实在就是当时一个因缘，一个因缘！说皈命啊、皈依啊实际没有啥差别，就是一个方便。因为当时人提到这个地方了。法无定法，我们一定要依法思维！一定要依法思维，不依这个思维就是无穷地制造一些实法的这种因缘，就是把它当成一个实法了，就当成一个决定、一个坚固的东西了，不断地去提这个东西。法无定法——是一个最清晰的思维法则的一个方便。我们反复地谈不死于句下，不要死于句下，人不能死于句下。你要是抓住一句话说：噢…这样、那样、那样…。就成为一个无意义的争论了。所以说“法如筏喻”，它就是个筏子，度脱我们的。你不能去不断地纠结这个东西，纠结这个东西，那大家站在筏上打仗就行了。

问：师父，您去年讲法的时候，讲阿弥陀佛的名号有法、报、化三身。讲实相身和为物身的时候，讲阿弥陀佛的名号有法、报、化三身的功德。当我们取他应化身的一分作修行时，和取名号的报身这一分作修行的时候，他们的去向是什么样子的？

师父：佛陀的教法有权、有实，二种教法。所谓的权教呢，就是针对有情的各个针对性说法，给一个对称的、化解的一个方便。实教，就是一个真实的、究竟的、一个总持的教法。像说法身、报身、化身，实际报、法二身，一般的讲是实教。化身呢，一般的讲是权教，就是对应众生、应化众生之需求而展示的教法。我们运用、择哪个法会表达出来它的一种权、实的结果。

问：那作用力还是不一样的？

师：对，有不一样。就像一个航空母舰跟一个普通的木船、铁船、大船、小船对比是一样的，可能是一个航空母舰它具足很多很多的功用一样的。报德呢，就像是一个很圆满的一个作用力。权巧呢，就是针对某一个使用情况，渔民有渔船、部队有军舰、可能地方上有一些地方巡视的方便，他那个呢是化，需要邮政船、油轮等等。

安心为要，如实知自心

问：师父，在理论上知道这一切境缘都是如幻本空。但是仔细观察观察还是相似安心。因为很多境缘来的时候，打包好几次打不走，打了又回来了、打了又回来了，而且还有的时候随着境缘走了很长时间了，才能够意识到自己失心。怎么能够真实安心呢？或者有什么方法能够真实安心？

师：还是来说净土这个教法，安心——起行——作业。安心为要，安心是首要要解决的问题。像我们一般的举心动念，要是能知道举心动念，我们了解了举心动念的缘起就很方便了。要是不了解它的缘起与回归，人在这个举心动念的作为上，可能就会取相、或者取用，取用某个表相，然后认为自己不安心。所以，安心呢，说顺性、说顺佛愿说顺究竟的意乐、顺究竟。要是顺性，安心会达成顺性安心的事实；顺佛愿会借助佛愿而达成心归于愿的事实，那么依于究竟无所躁动。

你说究竟跟法性有啥差别呢？因为究竟是通过观察——这个观察特别重要——而达成的所谓的究竟不究竟的认知、而达成一个安心的这样一个作为。我们09年讲“三种安心”你可以去查查这个资料，顺性安心、顺佛愿安心、顺究竟意乐安心。这三个安心能使我们在举心动念的认知上，回到这样一个事实上来。它是事实不是表相，所以依事实而安乐。

这个菩萨，她这个话是特别震撼人的：“道理我知道！‘但是’用不上！”这个转折，道理就不是道理了。你看我们随便用我们日常生活中举一个最简单的东西说：馒头可以当饭吃，可以制止我们的饥饿。你拿个石头说这不能当馒头吃，这不能挡你的饥饿，这道理呢是硬道理！对不对？硬道理——石头不能当馒头吃，不能挡饥饿。道理是真实的，没有但是。这个‘但是’是否认它了，“道理我懂但是我做不到。”所有的人都是这么说的，所有的人都是说：这个道理呀我懂，“但是”我做不到！你跟一百个人交流都是这样的口头语。我在杭州给他们讲，我说‘不准说但是，看你会思考不会思考？’。很多人都不会说话了，他不说“但是”他说不成话。硬道理——馒头、石头硬道理。我们要讲硬道理。这可能是一个普遍现象，这个现象最主要是我们养成了一种不实的习惯，不能如实地去思维观察的一个习惯。“但是”这个理由特别的大，遮盖了一切众生随顺法性的这样一个作为的动力，找了一个世俗的理由，这个世俗的理由讲得很好。一定要如实地思维佛陀的教理、随顺教理而思维。这一个“但是”她就否定它了，否定了你学这一片道理，学半天最后一个否定词——“但是”，全部就撤销了，那就浪费了大量的精力。这是我们普通思维的习惯。现在呢，不准说“但是”看我们怎么思考。

问：师父，您的意思我理解是不是这样：就是说不管它，我现在打包几次，哪怕它回来了，我还是接着用，我就这样一直用下去。

师：这个是一定的。我们开始还不习惯，就会否定这个道理对吧？用世俗的心否定了，结果随着世俗的染著的观察去观察了。那我们就随顺佛愿、随顺佛力、随顺法性去思维、去观察。又顺从世俗习惯了，我警觉它，我再顺应法则去调整。好比刚才那个居士提的一样，我说“法无我”，你以此来观察你的说法，所有的那个说法都不成立。我们要随顺法则，如理思观。

问：就不管它结果怎么样，我就运用法则，就运用法则来思考？

师：你运用法则就是结果！

问:阿弥陀佛！弟子以前听一个法师讲过一句话，刚好就在这个安心上面比较受用，他说的：“凡事尽心尽力，成败交给业力”。那么现在弟子想的是：“凡事尽心尽力，成败交给佛力”，他自然就安心了。

师：是啊，讲的很好！供养大家了啊。我们能不能在这种所谓的教法的随顺上尽心尽力？说这个尽心尽力，实际本身就是一个皈依、皈命的这样一个作为。过去说：靠倒，全体靠倒。不要保留，全部就像滴水扔到海里一样。这样他就不现方便，方便自现。你不要追求方便，尽心尽力本身也就是回归的一个样子。因为我们做事情呢，就有一个麻烦：三心二意的人比较多、或者说千头万绪的人比较多。单纯的、尽心尽力的效果一定是不可思议的，这个是很容易观察得到的。像我们在学佛中，可能是每一个人在每一个点上都有自己的碰撞啊、触动啊，最好的能解决自己心里的问题是最重要的。

实际“安心”这个词，在整个佛教里就是个大纲，教学大纲。它就不离这个，所有的教育都不离开安心，它遵循了安心作为一个事实的作用。顺性安心、顺佛愿安心、顺究竟意乐安心，可以下去看看那个文字。看一看、读一读，在那地方观察，尤其是究竟安心，你观察那个究竟的地方，你不断去观察它。人在那个地方，心就没有用力的地方了，像平等啊、圆满啊、无碍啊，佛的三身功德中这都是究竟功德利益处。在那个地方你平等处没啥可以躁动的、清净处没有啥可以躁动的、圆满处没有啥可以躁动的、无碍处你没有啥可以躁动的，他就很容易把心融入到这样一个事实上来。那我们再举心动念，噢，知道我动念了，没问题，动什么念了，不管它！噢，我又这样、又那样了，你知道“知道”。不断的这个知道呢，就会知本净。你知道这个本净，了解了再用本净，“了本无，为无常，为恍惚，”那你就不再去那么实实在在地执著于某个问题了，所以知本净很重要！

像藏性教法、或者说弥陀这个教法，离不开本净根本方便、或者说本净安心，它离不开这个！我们所有的躁动我们先抛到一边，就是把本净的东西启用出来。所谓的本净就是远离一切造作、远离一切对立，让它自然袒露。实际是随顺法性之事实，本净必然得见！教理的思维、观察还是很重要的！不断的思维、观察，碰见了、碰上了，心也就回归了。回归了，它就成抉择了。抉择的这个正见安立了，那么正思维、正语、正业、正命、正智、正定必然成为事实。那我们就行于中道，远离二种边见，入佛功德藏。

问：阿弥陀佛，师父，这实相念佛怎么念？请师父开示一下。

师：我不会。因为我们现在来随顺安心念佛的这样一个法义啊，安心为要！这个‘要’就是我们所有的修行的一个基础。或者说知自心是一个基础、依本净是个基础、顺佛愿是个基础、顺法性是个基础，都行。比说实相念佛简单一些。知自心而念佛、安心念佛、知本净念佛、依佛愿念佛、或者说依自己的究竟的意乐去念佛都很方便。不要去突发奇招，总想出来一个什么东西。

像净土这个教法，身业、口业、意业、智业各有安排，对吧？给我们提供了一个五种功德门，乃至五念门。说依法、依法深入教法是比较方便的。依法深入！不要东张西望就行，突发奇招有时候也会给自己惹麻烦。因为你这些名相呢，并不是我们心里的需要！但是这个净土教法，像善导大师给我们提出来：安心念佛、安心起行作业。我们平时说：知自心念佛、依本净念佛、依佛愿念佛，那我们就很好去实践。或者说发菩提心念佛、或者令一切众生往生念佛，等等，这个方法太多。但都是可以契入这种安心的事实、证实安心的事实、展现安心的事实，以达到安心的这样一个真正的结果。学佛不安心那是为了啥呢？安心很重要！不是光我们学的这个净土教法说安心，你说哪个教法不说安心呢？禅宗的整个传承机制中都讲的安心，不管它是什么破、什么参，目的都是为了安心。念佛，肯定这个教法安心为要，越是究竟，那么安心越是重要！

我们学习佛法，一定要不离自心之真实、真实所需、或者现行心智所需。这个“现行心”一定要去真正地有所依、有所明。你现行的心念是什么很重要，这一定是很重要，十分的重要！在这个地方要多用功夫，要不然我们就看到一些名词、名相啊、看到一些说法啊，东奔西跑的。但是没有解决自己的真正心地的需要，就是所谓的现行需要、状态。不知道需要知道它的状态——如实知自心。我们那一天谈发菩提心，说：如实知自心即是菩提心！实际这里面，包括我犯习气了、我动念了、我打妄想了等等，这样的觉知实际亦是知自心、亦是觉悟、亦是菩提心，虽然是比较粗重的菩提心。

问：师父，我去年来的时候，您说过吃好、睡好就安心的话。这一句话对我来说我觉得是相应的，就是说这个东西和念阿弥陀佛有没有什么关系啊？

师：你吃得这么胖肯定吃得好、睡得好（众笑）。人真能吃好、睡好也真很安心。

问：师父，如果是这样讲的话，是不是契入点？

师：嗯，可以。真安心啊，真安。不要别人哼你一声你受不了就行。真是什么情况下都吃得好、睡得好，真是很安心。我真希望所有的人能吃好、睡好。大家都吃好、睡好，吃好、睡好不亦乐乎。真正地吃好、睡好不容易做到的，很多人吃、睡都不安的。真正吃好、睡好，吃好、睡好真智慧。（众笑）

问：阿弥陀佛，师父，你以前有一次说：人所以…

师：（师父打断说）为什么说我以前说的呢？（众笑）

问：我没有解决那个问题。

师：我们出现一个很大的问题——就是说：张三说、李四说、经典上说，就不说自己的心说。为什么我们学佛会出现了麻烦呢？他不要自己的心，他不管这个，根本不管这个。张三说、李四说、你过去说、现在说、未来说，但是自己的心是咋说？不管！那我们怎么能学佛呢？噢，学的是别人说。别人说一句话，使你迷失了，陷阱！赶紧的跳出来。我看经典迷失了，我也赶紧跳出来。为什么呢？你要知道，你要知道一个什么呢？如实知自心是最为重要、最为重要的！张三说、李四说，我们天天听人说，就是不知道自己的心在说啥！这真是十分重要！

问：谢谢师父，我不问了。（众笑）因为现在也不是问题了。

如实面对现行，饱满人生

问：阿弥陀佛，师父，能不能给我们讲一讲人的情绪——喜怒哀乐具。

师：我们人生的真正的这种饱满、或者说充盈的人生，可能就是有喜怒哀乐、生老病死。这个全部的过程可能就是这个“具”，这个具可能是很重要、很重要的。要不具呢，人少一块一样的。平常的人，他会向往顺利、吉祥、安乐，这个似乎是常情。但要是说喜怒哀乐、成败等等，这所有的人生的过程，你把它当成、看成是一种具足一样的，这样一个具足是充盈的。那我们就不舍自己的每一个现行、尊重自己的每一个现行。那人生的价值，就是最大化了。充盈了嘛、真切了。喜怒哀乐，就像生老病死，肯定是人生的一个宝库。你要是把这个生老病死做成四个宝库来一个一个地打开，那人生真实是极大地富有。

对“生”、“成长”可能我们有感觉了，但对老人一般是畏惧的。吃什么钙片、吃什么营养药，想活过万万岁。对吧？怕老嘛。病了，哎哟，吃什么这个药、那个药、那个药…。我跟好几个出家师父都这么谈过，我说：要是真是药起作用了，大夫能活一万岁；营养品要真起作用了，皇帝能活万万岁。你说皇帝那儿缺乏营养品吗？你说大夫那儿缺乏药吗？我们从古到今查一查，看看有没有万岁万万岁？要是没有万岁万万岁，我说：一大包一大包子的吃药，认为这药越装得多越好，哎呀。所以我们对这个生老病死，大部分人还是畏惧与茫然的，还是排斥的。要自自然然地面对生、老、病、死，或者说恰当地调理生老病死、或者说我们最大化地来运用生老病死。那可能生命真正是很充盈的、很喜悦、安乐的。要是我们排斥生老病死、怕这些东西、怕不吉祥的、违缘的，那我们的生命就会在很多地方枯竭、逃避。

我遇到许多出家、在家学佛的，逃避问题。好比说在感情上有问题逃避、在家庭问题上逃避、在社会交往问题上逃避、在自己的过失上逃避、在一些矛盾上逃避、一有事情压到自己身上赶紧逃避。一生就大逃亡！结果这样我感觉——我说不清楚，我说你要干啥呢这一生？遇到事就逃、遇到事就逃，你要干啥呢？没事就要找个事，一找点事就逃跑事。

我们要是“无事不惹事，有事不怕事”，你就会碍中行无碍、无碍自方便。你要是没事了想找个事，感觉到枯燥无味找个麻烦，麻烦一找来就胜利大逃亡，那太麻烦了。所以我们学佛的人要真正的是一路走去坦坦荡荡、如实处理每一个现行、接纳每一个现行，那你就是一个真人。啥叫真人呢？如实呗，如实的人。你起码是要一身正气对不对？我捅个窟窿赶就紧跑了，窟窿别人来修补就行了——现在这样的做法特别的多，有的人甚至以此为荣了。那我们的人生就变得很麻烦了！就是处处留下一个不好的缘起跑掉了。现在跳槽的多呀，这个城市我混不下去那个城市还有工作的。很多出家人说：我一年混一个庙，我这一辈子也够了。哎呀，我说这是啥话呢？有的人的心里就是大逃亡心!那你生命怎么充盈、怎么能面对、怎么能如实呢？它就不丰满，它变得就是那样子。

这小伙子提的问题，大概有这一点点的成分。我们做人就是要如实地面对自己的每一个现行，打开生、老、病、死的四个宝库，我们在这里面任意取用我们生命的价值与内涵。使人生具足起来、充盈起来。那我们再念佛就能坦坦荡荡地、从从容容地、安安祥祥地。活得安心，就是死了也是从容的、也是安详的，它就是这样必然的一个过程了。要不然人就在这里面制造个什么东西，扛不住了，跑那个地方又制造个啥东西，又扛不住了，又跑那个地方又制造个东西。那活人也真是太辛苦了。因为现在方便，反正是武汉活不了（liao）了北京活、北京活不了了上海活、上海不行了还有深圳等着呢，反正现在什么地方都可以去。

像我工作的时间不行，调动个工作简直是太难了！那时候反正是铁饭碗、钢饭碗，你端着就放不下了，调动很困难、走动也很困难。现在人就满天飞，像天上的云一样，吹到哪儿是哪儿。那我们就是怎么把心念充盈起来，所以生命中的这个喜怒哀乐，都是我们生命中的如实的一个功德藏，都应该如实地面对它，坦荡地接受它，都是自作自受分。自己好不容易做出来，你还不去体会它、你还不去接受它，你不可惜了吗？我们的喜怒哀乐，是苦是乐都是我们自己做出来的，没有别人能替我们做的。这样地看，使我们的人生充盈起来。今天下去就省心了。

对总持法门的随顺

问：阿弥陀佛。我谈一下我的感受，结合刚才您讲的，就像一个作业一样，谈一谈我在念佛过程中就发现自己的弱点，也是一种恐惧。然后就找这个原因，有的就是以前的断灭知见的相续，就是对这个色身将要断灭，就是一把火烧了就有无名的恐惧。然后，既是不愿意承认、排斥它，然后呢对这个业果具这个法则还没有认识，对佛的知见行持不够，然后既恐惧，然后又不承认这个，有这个因素。然后观察到之后这点也去掉了。然后还有其他的，就是恐惧还没完全消除，就是有对死亡这个概念的一种无名的恐惧，就设置一个来让人恐惧的东西就是死亡。然后还有一个，对痛苦觉受的排斥，就比如说痛苦的东西就不愿意接受，有对抗的东西。因为我在医院工作过，看到过各种死亡状态。很不安详的也有、也给人助念过吧，特别安详的也见到过、就是很自如的也有。后来就慢慢地有一些放松了，就是师父讲的吧，就是在现行和临终那个状态是没有区别的，每个当下就是舒展，那个时候也是舒展，慢慢地这个现行会松一点。但是像以前的断灭知见啊，或者这种无名恐惧的习惯，力量还是蛮强的。所以这恐惧现在是弱，越来越弱，越来越弱这个状态。我感觉在念佛的时候很容易发现自己的死角，就是那种负面的、自己设置的圈套。然后现在就是怎么去调整、怎么去面对它。我刚才说这个过程，师父你看是不是还有一些需要纠正的内容。谢谢！

师父：我们还来谈净土教法，它这个随顺。随顺得入是一个很特定、很特定的一个言词。我们对佛愿、对法性、对本净这种随顺、随顺。对教法的随顺，这个很重要！

要是对自己的感觉的调整呢，这个调整就是对治调整，是比较浩瀚的一个工程，非常大、非常繁重的一个工程。但这个随顺呢是一个特别方便的法门。对治是十分不易的。对治看着简单，看起来是十分简单的，但你要真正地想把每一个对治做得好，是十分不易的、十分不容易。随顺得入是十分方便的。

就简单地说这个本净这个词。我们的任何的作为，你就先把这个本净搬出来。你说，它本来是本净的一个状态，你再看这个事，你就知道自己是善、是恶、是是、是非、是记忆还是种种，就不需要对治。你随顺这个，好比说我们随顺本净——入本净，随顺法性——入法性，那我随顺佛愿——入佛愿。它不是对治，它是融入、不断地融入。

刚才你说的那个地方，就是对治的东西偏多一些。对治，太浩瀚了，就是这个工程太大，因为我们每一天的这种想法、作为呢，越是心理没有受过训练的人、不知自心的人，他这个心念就越多，千头万绪啊。千头万绪的、无量无边的想法，你对治它太复杂了！但是什么来了就随顺，好比说就随顺法性、随顺无所得、随顺一个教法、随顺南无阿弥陀佛。这个随顺特别地简单，就是总持。这个随顺有‘总持’这样一个功德，很容易运用得纯熟，运用得很纯熟。但是对治呢太浩瀚了！就是运用的方法得太多太多才能把我们那所有的因缘对治出来。好比说恐惧，这是一个问题。你好比说用慈爱，就我们讲那个慈爱，以前讲过啊，好比说我坐在一个黑暗的地方害怕了，我祈祷：我要像观音菩萨一样千处祈求千处应，令一切众生得无畏安乐。你马上你那个心就不会恐怖了。实际这就是忆念观音，随顺观音之愿为自己之现行之愿。慈悲心马上就生起来了，恐惧无所觅寻。那么这个随顺得入特别方便，但你要对治十分麻烦，对治的东西太多了。像对治这个真是得学无量无边的法门，得尽未来际慢慢地学。“随顺” 它是个总持的东西，就是我们不断地用随顺、随顺、随顺，习惯了，很容易解决自己的现行问题。这一点呢你思维思维。

有权实二法。这个实教呢比较简单，一定注意这个总持，阿弥陀佛这个教“说愿偈总持”嘛。这个总持对我们来说十分地重要、十分地重要！一定要知道净土教法是个总持教法，随顺是总持的一个方便的运用的一个入手的地方一样的。随顺佛愿、随顺法性、随顺本净、随顺知自心等等，都是很方便的。这个地方，它毕竟是表达一个究竟的教法，这个究竟也是所谓的总持，也就是彻底的意思。它这运用在任何地方都没问题。但对治呢，在此方有用，在彼方不见得有用了。像你对治贪心，你用慈爱心；但是要对染着心，这慈爱心一生起来，本来就染着了再用慈爱心就更染了，它就不通用。总持是通用的，随顺得入。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，如心，明哲，明空，德晓，明圣

一校：惠正，明华，乐一

二校：明润

三校：惠安，惠正

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十三集）

慈师2012年结夏安居开示0808

五念门和五种功德门的学习，这个过程可能很快的就会结束。因为安居可能后十几天要打个七啊，要准备盂兰盆会什么的,大概就是剩有，除了今天可能还有六节课。大家这个学习机会，很短暂的就过去了。世事无常，是我们应该常观察、常运用的这样一个，对学佛人来说十分重要的观察的角度。像我们大家能以有暇的人身，来到娑婆世界能听闻佛法，来实践佛法，实在是不可思议的事情。我们要是对这些东西观察得不够，可能是遇到教法，人生的这种放逸与空过，在我们每个人的现实中是很自然地就会表现出来。

像我们人寿百岁的这样一个阶段，减劫这个阶段，放逸是人们的生活主题。因为人的这个无始以来的记忆、或者种种杂缘意识的记忆，对这种安乐的需求，人是有一个极大的心理的需求、需要的。但我们世间没有真正的安乐、也没有长久的安乐，它充满了无常与业力的这种侵害。这个业力是我们每一个人在无意识的放逸下，所累积出来的，这个业力必然牵引制约我们的未来。要是没有得当的佛法的教法，没有一个人自然地能越出来，没有自然的这种逾越的东西。我们无始以来的累积，再加上我们人生的这种短促，放逸基本上是每一个人的生命的主题。只要能得过且过，人生基本上就一带而过，的确是会令人惋惜的。

在过去的善知识思维观察中，或者说以无碍智来观察中，每一个人生命的这种尤其是人生的积累啊，这种资粮百劫中有一次机会，好比说无量的生命，百劫中有一次人类的机会，就是很高尚、很了不起的了。人类这个主题的徘徊性，就是矛盾、犹豫、徘徊性，他就会疲惫。疲惫，人就需要放逸或者休息，结果给我们带来许多昏沉啊、无记。这种无明的根引发的力量，就会蒙蔽我们每一个众生本具的觉性，（人生）就这样很快地就过去了。过去了，无始以来的业又交织、又催熟一个新的业果；这个业果，再得到人身还是百劫难遇这样的一个因缘。

千百劫有一次人身的机会，因为没有观察力，所以我们就会不珍惜它。不珍惜它，你像我们看到世俗的人，可能这一段来山上走动的一些世间的这些人，或者在不学佛的角度上的这些人，他们来到寺院走一走，问一些生活的东西，我一对比，跟大家我们在寺院里学一点点佛法一比起来，心里承受的东西、我们跟他们承受的东西，的确真是有那种天地的悬殊。世间人的压力、生活的压力，就为衣食而奔波，为攀比而奔波，为自己的情感的维系而付出，为寻求乐或者说安稳斤斤计较。再跟寺院里我们哪怕就点滴、哪怕是放逸的人比起来，你真是替他们感到他们真是那个苦啊。

我们遇到佛法，得到这点滴的清凉或者说福慧，我们能不能珍惜它呢？这真是我们每一个人能不能去如实地观察这个短暂的人生？因为我们没有这种三明四智的方便，不是明白人，我们只能依佛教、善知识的教诲引导来透视、一些方法来透视人生的难得性、人生有生有死的这种必然性。死是时刻在等待着我们的真实性，可能我们（就会）对生命、对生命的现行的尊重生起少分或者多分，或者真正地生起尊重。

每一天就听到这个短期出家，跟我们常住都在做功课，听到大家在敲钟、打板什么的，我们对比对比世间的人都在干些什么呢？就是我说出家，我们在这个寺院的道场中唱着歌来过日子；世间人是杂乱地、交织地、很痛苦挣扎地在过着日子。就是虽然出家人在寺院里唱着歌过着日子，但是这样的机会我们又有几个人真正地爱乐它？你看社会上的人挣扎、痛苦、对比、纠结，但又有几个人知道厌离呢？这一点要不引起我们的警觉，我们就是趣向的东西我们基本上都能清晰自己的趣向。

阿弥陀佛这个教法揭示了九界的徘徊，三界的这种轮回的苦，乃至三恶道种种的刑罚、灾难、逼迫。我们作为一个人类的这个生命，这个单体生命它来之不易。来之不易，不是单单的你说一说，你要认真地去观察、去思维它，这个如理的思维很重要。要是我们跟其他生命一比，我们人类就太少了；要是跟这个不学佛的人类一比，学佛的人太少了；学佛的人群中跟觉悟的对比，觉悟的人太少了。这个要提起使我们每一个人引起自己的警觉，要不警觉（就会放逸）。净土这么普遍的一个回施的利益的教法，就是阿弥陀佛是个布施者，我们只是接受布施，来运用他布施的福慧，来使我们的这个法性彻底的展示，或者说觉性的彻底的舒展，放下我们任何的这种无始以来这个九界的造作的蒙蔽。这样一个直白地揭示我们本净心智的简单的教法，我们在这个时代能得遇得见，不去实践，还去放逸，或者说去用种种业习来蒙蔽自己，蒙蔽他人，那实在是我们这个自尊心、或者说自我的如理的观察，这两个都是不够的，对自己生命的珍惜爱护还是不够的。因为大家都是同一生命状态，有时候想起来或者观察起来，人就——会产生莫名的这种忧伤。

阿弥陀佛明明回施给我们的都是喜悦的、快乐的、明亮的这样的教法，若是我们不珍惜它，言说之下就过去了，不自觉地就过去了。所以一切诸佛因为精进而成就阿耨多罗三藐三菩提，是他们遇法勤而行之了；一切凡夫有情就是放逸无度，不知自我的觉醒与节制，那这个轮回势在必然，乃至说堕落也势在必然。这个业唯是个体相承，无有它缘的。一旦你的业力成熟了，其他因缘它代替不了，就是所谓的水到渠成这样的一些事实。这里面的苦与乐，似乎每一个人都多少有观察，生老病死在我们身边随时都在发生着，死亡的这种不可知、不可观察、不可把持的=轮回的必然性在我们身边。可能我们在这个高高的山上简简单单的，但要在社会上生活，这个频率是十分高的，车祸、灾难、火灾、水灾什么。要是有时间到那个殡仪馆去看一看，太平间去看一看，没有老没有少的，没有智与愚，没有好与坏，只有死亡的一个一个地排队地等待，等待着这个死亡。这个死亡就像数数一样的，一个一个地都进去，这样地如实地进去。我们的死亡，这种死亡的一个交替、一个相续究竟是什么内容呢？

阿弥陀佛的确是悲悯无量劫以来轮回而不自知的有情，无量劫以来的这种业力的纠结与自他、自我的蒙蔽，所以设立这样一个简单、令一切众生都愿意操作都可以操作、愿意实践都可以成就的，这样一个往生启迪、印契、抉择于现行的究竟的法则。通过我们的身业、口业、意业、智业，通过持“南无阿弥陀佛”这样一个六字的万德名号，直接地开启一切众生如意的心智，顿超无始以来的生死业力的这种纠结。这实在应该引起我们每一个人心灵的警觉与自我的责任，这个不是泛泛而言的一个说教，而是我们生命事实面对的一个必然的归去。并不是说我们用麻木不仁就可以遮避，或者说就可以达成对自己不负责任的结果。

看着这个时间的流逝，我们要警觉自己对法的实践、与相应不相应的这样一个认知的清晰与不清晰，这是每一个人自身对自己的责任。我们要是对整个教法负荷起有这样的责任，对一切众生、对一切有情——如母的有情也好，如父的有情也好，一切这样一个生如自己的有情也好，真正担起这样的令一切众生得到解脱的责任，这样的一个殊胜的心智，所谓的不为自求的心智，你即下就会来思考观察这个教法，或者说拿自己的现在有余的生命，投入到这样一个悲智方便的运用，超越无始以来我们自我纠结、狭隘放逸的这样一些陋习，对自己这个生命的单体或者群体性、时代性，负起真正的点滴的责任，或者说负起真正的责任，那我们就没有辜负我们这个难得的人身与难得难遇的教法。这一点虽然是反复地讲，实在是下面我们在日常生活中、功课中、早晚课中，我们每时每刻真正要引起我们真正的尊重、作为的这种相应与喜悦。

要是一直用着一个不对称的心理去生活，这种放逸与浪费——对资源的、对财富的浪费，对自己生命财富的浪费——你等于摒弃了你这个难得的人身与难得的教法的得遇，或者环境的得遇。未来你的恶缘必然会炽盛，何以故呢？你摒弃了你的自尊、善缘与环境，不管你是有意无意识的，它会造成无尽的这种流转的业流的这种回归一样。因为放逸是这样一个巨大的事实，我警觉这个放逸，那我们就要有一个法则的随顺与实践。我们一天的时间有多少对称的意识，就是说自己实践佛法与这个心智的对称——就是说知自心而运用于法则，或者说知自心觉悟于现行，或者说现行就犹如真如一样的，这样广泛地、平淡地、如实地安住呢，或者说本净的袒露照耀着十方无所挂碍呢？可能这是我们每一个学佛的人应该不断地思维，应该孜孜不倦地这样观察与运用的。

净土教法的确就是依这样一个，尤其我们汉地这个净土教法，就是依万德洪名的这种依名号方便，来直显实相之真实，来摧毁一切世间的这种业力的蒙蔽、缠缚、纠结，使我们顿超生死、顿出生死。方法极为地简单，我们在这个持名中运用往生彼国，与运用与彼光明智相相应，运用入佛愿，运用自心自意，依佛清净功德观察依正二报，令自己真正地归入现行实相，或者说即显即解脱的事实，来不舍一切苦恼众生，回向众生，令一切众生明晓心地的这种觉性，或者说法性的如实，回归到本净的安住上，远离生死轮回的这种无穷无尽的纠结。方法至简至明，不去实践，它又离我们很遥远；去实践它就在你的现行中会表现出它的作用。

我们人生的疲惫，或者人生的放逸懈怠的理由，充满了我们生命的周边任何一个角落、任何一个事一个时，为什么呢？大家都看得到的、运用得到的。但我们一但投入到热闹的社会，走下山去，我们看看社会的状态，也可能真是我们做一个对比，我们有一个教法的学习，心地相似的有一个回归，有一个方法的点滴的加持与引导，要没有深入，不纯熟、不纯净的情况下，业力对我们的颠覆，还是时时常常地会表现出来。因为大家面临的东西，就是这种生死无常的必然、世间业力的必然的制约。我们面对这些东西，要是没有法则的这种意乐与身心投入的向往，这个业力的牵制与死亡的牵制制约，这种必然就在我们这个生命的相续中，产生它不可思议的结果。

我们作为一个人身啊，睁着眼睛来看自己的现行，假设还不能用方法来调整它，来运用它，一旦业力、恶业、蒙蔽的业力成熟，一旦死亡的业力成熟，因为你没有最基本的简单的法则的认知，或者纯净的认知，这些东西就会蒙蔽我们的整个未来，交织业的牵制就会把我们整个生命的福慧给摧毁掉，使我们在六道中永远地进入一种不能自制的无限循环中，实际是十分令人怖畏的一个现象。我们的机会都不是那么地多，因缘也都不是那么地厚，但遇到净土这个教法，他孜孜不倦的，好比说十劫对我们的呼喊，对我们的呼唤，对我们的这种无偿地、无遮盖地、和盘托出地把佛陀大悲的心智与功德，平等地回施给我们每一个有情，等于说替我们作办了一切我们不能作办的事情，让我们现下因为闻到弥陀的万德洪名而具足于万德的心智，现行表达出来，不再有亏欠，不再有纠结。所以以名昭德、以德显心、以心致用，是万德之用即在现行现心，不假其它方便。弥陀这样一个教法的功德与悲心，真是彻骨彻髓，不假我们任何的积累与作为。

我们很多人学过许许多多的教法，一定要有许许多多的前行。在净土这个教法，就是你接受南无阿弥陀佛这个万德的洪名的回施，就听闻持诵，你接受这样一个以名号之德印契自己心智之德，而直接用心智之德的这样一个事实，他就会达成顿出生死的方便，真正即得安顿、安心的事实的这样一个大施主的布施的一个给予教法，给予我们。这个地方聚集的资粮，是阿弥陀佛在这个万德洪名的这个传播、持诵、听闻的刹那中是为具足的一个事实。我们一旦认证、接受这个事实，你心智的万德即下就会成熟，就来运用这个即下成熟的万德的心，就是本净的心、本具的心、如佛不二的心智来照耀、觉知认知我们每一个现行，超越九界的这种徘徊的纠结，或轮回的不可思议的这种巨大轮回场，比银河系、比无量的银河系的这种旋转的力量要大得多。阿弥陀佛以这种无碍智顺法性而展示的真实功德，是每一个听闻有情直用当下的真实心智，顿超无始以来的业力蒙蔽，这实在是不可思议的。

因为我们这个时代是非常的时代，所以这个非常的教法，或者这种非常的果地觉为因地心的事实教法，才能真正地彻底展示出来，来应急一样的，应什么急呢？我们生命的短促，善根的薄少，自制力的薄少，放逸的这种周遍的作为。阿弥陀佛这种功德给予我们，不是说我们让你放逸，是在放逸有情这种无力修持的情况下，一种彻底的给予。你要有自力修持，你刚好去修持；没有自力修持，他回施给你一个清净圆满的无碍的功德，来印契我们现在每一个将接近麻木的、迷失的、挣扎的心、沉重的心、疲惫的心，令我们的心休息安乐下来，舒展下来，平和下来。这就是阿弥陀佛的这种真正的恩德与慈悲智慧所在，也是他的教法的方便与殊胜所在。

我们怎么来珍惜这样的教法呢？我们就在自己的身业、口业、意业、智业上，去作礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，去随顺佛的果地觉来认识自己的现行，或者说通过这五种功德门来了解我们的现行，来运用我们的现行。若这个法不实践，真是这么至简至明的因缘，我们一样会溜过去放过去。你还有什么更好的方法，来解决你无始以来的生死大事呢？许多人说我的生死我是麻木不仁的，我没有引起这个重视，那现在就希望大家能引起自己的重视。

你看看哪个生命不死呢？哪个生命的死是自在下安排好的呢？哪个人不被业力制约和牵制呢？我们在这个世间真正的有什么乐趣吗？真有真正的长久的乐么？没有，你为什么要付出这样的生命代价呢？我们未来的去向要不依佛陀的教法，未来的去向你能清晰吗？我们一些思观只是我们个体的一个责任，要是为一切有情发一个令一切众生往生阿弥陀佛国土、一切众生成佛的这样的大愿，或者荷负这个如来的家业，来利益一切有情而习种种法，不管是我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，我们所有的作为、所有的善缘，或者说以果地觉为因地心的所有的作为，来回向一切的众生，那可能你的修持就会更为地直白，动力就会广大、周遍地发起。要不然自身的放逸与狭隘，或自以为是的这种自卑与骄慢，必然在我们生命中不断地作为、不断地作用。无始以来的业力制约着我们每一个单体的生命，制约着你，让你受什么果报你不得不受什么果报。当然有法则，我们就可以解除这种制约，解除这种禁锢，解除这种不可思议的业力的纠结，使我们真正得到身心的解脱。

净土教法的这个简洁，基本上是没有什么可讲的，就是我们像五念门这样最简单的安排，像五种功德门最直接的直指。我们稍一用心，在某一门、某一念上用用功夫，以果地觉为因地心的现行，接受阿弥陀佛万德的回施与印契，直接直下启用这个自心的圆明、自心的清净、自心的无碍，摆脱无始以来的业的蒙蔽与纠结，那我们所有的对待心、骄慢心、自卑心、苦乐心，那一时你能认知觉悟它，或者一时就能去超越它。不断地在这个超越的过程中，在我们这个现行中了解、认知九界的这种徘徊、六道的轮回、三恶道的苦处，我们会细致地观察的。

但你要是没有阿弥陀佛果地觉为因地心的这个万德的启用，你必然还蒙蔽在你某些业力的这种业习中，这种对立、这种自卑骄慢、这种下劣贡高等等的这些纠结，必然还制约你，你还以为真是有实，你还以为有什么乐趣。无常的这种业力的造作分呢，在每个人的生命中都不断地完成过、作为过，实在是没有什么可以乐的。我们人类所谓那一点点的那种占有的乐趣也好、作为的那些、成败的那一些感知也好，都在这种和合的瞬间、无常的变化中不断地丢失、不断地转移、不断地种种纠结示现，实质是苦。所以佛说世间之三苦：苦苦、坏苦、行苦。正因为我们对这个人生的苦痛、苦处，没有深刻的认识，大家行于放逸：年轻人行于年龄的放逸，身体健康的行于健康的放逸，无知的人行于无知的放逸，固执的人行持于固执的放逸，自许的人行于自许的放逸。后面的业力还是自作自当、自作自受，别无它，真是没有其他的因缘可以止。

所以我们来接触到佛法的这种一点一滴的实践与听闻交流呢，都是难能可贵的，十分地可贵的。我们要对比对比我们在世俗中，或者说我们在自己关住房门，自己在自己的那个业力的状态下，你对佛法的思维、你对人生的思维与观察又有几分增上与善缘，一定要警觉自己。要不警觉自己，自己的生命浪费掉了，谁为之惋惜呢？谁能为之惋惜呢？只有那些智慧的人、慈悲的人、有善巧的人、有通力感知的人，去悲悯这些自己残害自我的这种有情们。但往往我们不自知啊，不自尊啊，没有生起自爱自知的这种真正的警觉没有生起来。时光的流逝，我们都看得见的。你看这一个夏天，像安居这一个夏天，今年是闰四月，一百二十天一刹那就过去了，这一百二十天中你留下了什么呢？我们人生也是一刹那就过去了，我们又留下些什么呢？我们又作为些什么呢？我们对自己人生的主题，尤其是说我们到寺院里来了，一定要有一个准确的、清晰的认知与抉择。这个生活的主题，就是发心的主题，若是认知不清晰，我们这个生命的浪费是极为痛苦的。尤其是跟我们有亲缘的这些善知识们、这些佛菩萨们，世尊说种种法呀，皆是以众生的苦难而展现的悲心的给予啊！

放逸是我们这个时代的一个特质，不管甲乙丙丁，大家的共业中所现。但这个放逸，引起我们警觉分呢是十分困难的，引起我们自身的警觉是十分不易的，十分不易。要真正地引起你的警觉了，你这个人的自尊心、这个习法的愿望、出离生死的愿望，必然地就会在我们的生命中表现出它正面的、灿烂的，或者说本质性的作用就会成熟起来。轮回对我们来说，大家都太熟悉了，所以我们要鼓励自己忆佛念佛。依五念门也好，依五种功德门也好，来了解这个万德洪名在现行中，是万德的启迪与运用、万德的印契与真实。所以令我们的念念行为作为中，真正地在圆满、清净、无碍中展示运用出来；不是沉溺于在放逸、迷失、颠倒、世俗之中。

世俗、沉沦颠倒，无始以来我们做的无数次了，已经纠结了无数劫了，每一个人都是如此。你这样的观察，你要是能把我们发这样一个愿望，来为利一切众生来忆佛念佛，礼拜赞叹作愿观察回向，来所谓的入五种功德门——近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，我们来去实践它，依这种简单的教法来实践、回向一切众生，我们再来对比我们的放逸、迷失的这个业力的趋向。这两种趋向呢我们可以对比。一定要清晰它，什么是在放逸，什么是在忆佛念佛？什么是在发无上心，什么是在运用业力的迷失与去使自己放逸与丢失我们生命的这个真正的价值？

昨天我遇到两个，不是学佛的，就是来旅游的人，一个是个大学的老师。他说：我活到现在，我不知道我人生的价值是什么，你能不能告诉我人生的价值是什么？一个世间的老师活到四十多岁了，突然体会到人生的价值是什么，找不到人生的价值了。那我们学佛的人，人生价值是什么呢？我们的人生价值是什么呢？我们真正能像佛陀一样，在这个十法界中，人生的价值可能就最大价值化了，像佛陀一样。念佛法门，就（是）要我们像佛陀一样的。南无阿弥陀佛这个万德洪名，就把阿弥陀佛的果地觉直指地印契每一个众生的本有的觉性，或者说每个人的佛性，直接把它激活，此处正是万德所在，犹如摩尼宝，能出生一切。一切是具足的，是现成的，不假于增减的，一切增减皆是众生执著分、分别分造成的业相。直指这样一个大用，来让我们直下来取用这种圆满清净具足的功德心智。

我们无始以来的这个意念烦恼，的的确确是我们这个意念心分别、对待、对立、执著所造成的一种习惯罢了。解放这个习惯用谁呢？还得用这个心意，还得用我们现前这个心意来解放它。现前这个心意，究其本就是具足万德，清净无染；究其表相，造作、分裂、对待。所以依本即得解脱，依表相即是迷失。我们要知道这个心念的确他造就了很多的东西，分别习惯的感知、分别习惯执著的感知、颠倒妄想的感知，就是这个心念所造成的。此心念如虚空，广大无碍，它也容了无量的业。此心广大无碍清净圆满，也具足广大的功德，就是觉悟的功德。

阿弥陀佛这个教法，它就印契了这样一个事实：果地觉为因地心。它很简单地我们有一个契合点，这个契合点十分地简单。我们怎么把它运用出来？我们这个心意与诸佛的心意了无差别的。我们这个心意不过是固执、烦恼、颠倒，制造一些所谓的苦、乐、对待的业，割裂世间，这是我们的心意制造。但我们这个心意也是广大的、清净的。为什么呢？我们的心也如虚空一样，佛陀的心也如虚空一样，佛陀的心清净周遍觉悟，实际我们的心智亦是清净周遍觉悟。你只要放松你那个对立、妄想与执著，心智的这种周遍的觉悟，现行即显。这个地方是没办法割裂开的。割裂是我们的习惯，就是意识割裂，造成对立、人我、骄慢自卑、苦乐、智愚等等很多名言，都是，就是从我们这个现前的如虚空这个心智中造出来的。佛陀把这个虚空的心智周遍觉悟，我们把这个心智运用在对立分别、高低人我、善恶等等。

我们要观察两个点：一个是圆满的，一个是我们割裂的、对立的。这里面有一个共同点，它的本质是一样的平和的，它们的本质是无二无别的。表相的差异，是我们因为执著于、习惯于表相了——人我的躯壳子、生活环境、个人的拥有等等，我们会把它著实著真，造成了我们对整个法界认知的割裂。这个割裂越坚固的人，这个沉沦的、这个苦难的东西就越难击破。

佛智、佛心如虚空，佛智觉悟周遍，我们的心智也如虚空。这个没问题，你可以去细细地观察，你的心智是不是像虚空一样。我们需要观察的，我们怎么来接受阿弥陀佛的果地觉、十方诸佛果地的觉悟呢,这个事实呢？佛的心智如虚空，一切众生的心智原本亦如虚空。佛陀的觉悟是周遍的，我们的觉悟怎么会不周遍呢？你找找你哪个地方可以不觉悟呢？我们可以认知自己哪个地方可以不觉悟？或者说不能觉悟呢？我们只要没有固执的纠结，没有人我的纠结，没有割裂的纠结，没有颠倒的纠结，觉悟是在每一个现行中，都可以运用出来的。这两点它是事实，所谓的事实，我说业无所属，不是我说业无所属；说法无自性，不是我说法无自性。是这个事实，也不是佛陀说的，实在是事实所揭示出来的这样一个状态。我们要运用这个法无自性，运用这个业无所属，那以果地觉为因地心，也必然成为我们现实的可以运用的一个法则。

这一点，希望我们诸位念佛者、学佛者要反复地、耐心地对自己去思维去观察，怎么来接受这个果地觉。因为它有共性，说诸佛如来，心佛众生三无差别，本来是无差别，因为我们的对立习惯造成了分别执著的差别。这个分别执著的习惯刹那间随顺着佛的这种平等愿望、平等回施，我们这个妄想执著就会休息下来，这种习惯就会休息下来，这种苦处、割裂对立的苦处也就会休息下来。我们再来运用这种空净的、本具的心智来观察世间的一切现行，我们就像佛陀一样的做一个智者、具足慈悲善巧的人。

大家需要不断地思维、不断地观察。我们念佛这个法门，就是六字洪名来透过自己的身口意智方便智，礼拜赞叹作愿观察回向，不断地去实践，来入大会众数，来如见佛一样地来赞美佛陀，如往生彼国一样地来安住无疑，把这种广大的功德与庄严的受用的法味乐回施于一切众生。教法至简至明，实践一定要真心贴切，就是每一个现行，尽我们不放逸之因缘，就令现行真正地随着无得无失的这种平等法性，如实地安住下来。再来看我们的生活习惯、意识习惯、分裂习惯等等，我们真正地做与现行高度和谐的这样一个对称的生活状态、觉悟状态（的人）。

继续学习。因为交流净土这个教法，我们的时间或者对称的这个机会不多，所以希望大家珍惜这样一个（机会），反正就六节课，珍惜这个机会。（提醒）珍惜这个机会并不是我坐在这个地方给大家交流，才提醒大家珍惜，那是换任何人呢，我也感觉到大家应该珍惜。因为一个法的这个对称的交流或者认知的这样的过程都不是太多，我们这个时间一结束大家应该会体会得到，很快就结束了。我们在这个短暂的时间中怎么样把自己、真正地阻碍自己的问题，或者说在实践这个法中的问题拿得出来，我们使自己这个实践佛法的这个纯净度呢，它就会在某一个阶段有纯正的、纯净的这样一个理解、思维、观察、交流的这样一个过程。我们再回到世俗中，或者说再回到没有对称的因缘的情况下，可以用这个教法来调整自己的生活的一些因缘，就会得到法则的方便。所以还是鼓励大家在这个几节课中，交流中、或者思维中尽量在这个五念门中、或者五种功德门中，这样的一些思维、观察、实践过程中的一些内容，或者说一些感受、障碍都行，疑虑也可以，这样就针对性比较强。因为换换这个环境，大家谈净土可能机会也就真是不多，就可能有其它的说法就来了。这种果地觉为因地心的净土教法，或者说这种究竟的净土教法，我们要是不去在这个学习阶段去认真地去锤炼、思维、观察或者碰撞自己，走出这个大棚之外，或者安居结束之外，大家各自的因缘可能真是千差万别了。

我们这几节课中，大家可以放放松地去了解自己在这个法则上的一些认知、作为、疑虑，或者就像某某他们把自己实践的一些方式拿出来供养大家。在这个群体中，这些五念门中的修法，我们学这个功德门中的一些实际认知，在这个地方思维、交流，它的机遇就恰当，或者因缘就充分。所以这个地方还是希望大家能提一提啊，讲一讲这方面的问题，比较对称一些。好，我们还用提问题的方式，来把下面这一节课去完成它。

要思考过啊，问题要是没有思考过，张嘴就说的问题，往往是模糊不清晰的，要思考过自己的问题。有时候我们问问题、说问题会表达不清晰，就是把一个似是而非的东西，它不是问题。问题是什么呢？是一个阻碍，就像一堵墙，堵住自己了；一个障碍，障碍着自己了，是问题。张嘴就说就不是问题。要说问题，不是问题了，自己想一想。要真正我们思考过、实践过，遇到障碍了，它特别有意义。要是你没有实践这个教法，你没有去思考这个问题，一表达出来就是一个混乱的、没有秩序的东西，或者说是，不是问题的问题，我们就要先设计问题再去回答问题。问题要是思考过、观察过、实践过，你遇到这个障碍了，你没有解决，拿出来就是个问题，大家看这真是个问题，一解决就可以给大家带来帮助。

问：师父，我提一个。师父，这个五念门，它那个心作心是实践好像还可以，但那个即心即是、即心即佛，这个好像也没有什么具体方法，是不是一定要求心作心是慢慢实践到纯熟，才能运用这个即心即是呢？师父，您能不能再继续开示开示，这个地方模糊的。

师：好。即现行即实相，它主要是没有办法去用一个假设来表达它。就像一个人从甲单位调到乙单位一样，他到一个部门去盖这一个章，介绍信一样的，这章一盖，这就成为事实了。这个事实，这个即就像印一样，印契一样。世间要做一个什么事情，有个介绍信，有个证明就可以了。证明就是一个印契，印契它不假其他的表述了，拿来就是了。我们的现行，每一个现行很简单，我们可以分析一下。好比说一个言说，我这个言说就是实相，因为言说无自性，言说本性空，那我这个现行言说就是实相。这个言说呢，它这实相是什么呢？它就是万德具！它无自性故，它所以说具万德，它可以展示一切实相故，可以消融一切业力。阿弥陀佛这个万德洪名，这个洪名它是假音声以显实相之事实，说本性也空、也无自性、也无所得失、也无所生灭、也无所来去，所以称为它本具本净。

这跟理解没关系，这个地方是没有理解的，就是一个运用，运用。像我们拿照相机拍个照片，你说这个一拍，它因为啥呢？它是现成的一个完整的机器，傻瓜相机一样的。你说你一定给我讲讲这里面的技术、这里面的道理，实际也可以讲的。但是这一拍就出来照片了，一拍就出来照片了，就这样一个即显即用的事实，它不假言说了，只是表达一个事实。拍出来就有照片，拍出来就有一个像，就有一个影像，就成像了。我们每一个作为，实际每一个现行都是实相。你要是找出一个现行不是实相的，你可以给我举个例子就行了。没问题，你可以找，大家也可以找。就是某一个现行不是实相，你可以给我找一找。我们要是找不到，那一切现行都是实相，你就认同就可以了。谁可以举例子啊，你说我看到一个现行，那你说，没问题。这没问题，对。

问：师父，是这样子，当时我在经行的时候突然之间眼睛（看到一些境界），当时自己心里也知道这是一种幻觉，有时间对治，有时间不对治。但是明明知道自己在经行的时候但还能出现，知道自己在经行还出现另一种境界，这个是不是实相和这个分别，还是它是一体的？

师：现在我们这都在幻觉中，哪个人你说你现在不是幻觉？你说你是实际的觉受你给我讲一讲，可以说的，现在是不是幻觉？哪一个人说你现在不是幻觉？什么是幻、什么是实，关键是。说无自性为实啊。业相表达、刹那生灭，哪个是幻、哪个是实呢？我们不用含糊它。刚才这个小伙子讲，心作心是这可以理解的，即心即是不可以理解，那是没法理解的。但我们要用法性无自性可以理解；无所得失、无所增减可以理解；其性也空可以理解；无所属可以理解。佛陀这些教言就是让我们在无所理解处可以理解，无所交流处交流。所以佛是一切智者，要是没有这些教法，谁敢相信这些东西呢？

阿弥陀佛万德洪名即是实相，实际来引发一切现行即是实相的这样一个佐证罢了。我们说，哦，南无阿弥陀佛，万德具，你这样来印契你的心智，启迪你心智在一切时处的万德具的运用，使这个万德周遍。所谓的万德就是周遍的事实功德所显。本具本净不是假设出来的，是讲我们的每一个作为、每一个思考，哪怕就是一个恶念，你举起来看它是不是实相。一个善念、一个对立的念、一个执着的念，没问题的，都可以。

问：即心即是的问题，就是你看我们一动手，好像心在操控我们的肢体，很自如，想左、想右、想低头、想抬头，都没问题。但是你突然看远方那个树叶在飘动，根据六祖大师的理论也是心安排的，就是这时候觉得这个心是不是很无聊呢？那么远一片树叶飘来飘去，跟我也没啥关系，我为什么要指挥它飘呢？难道就是为了使自己有一个……？

师：好了，好了，知道你说的啥了。我们的心十分奇特，《药师经》上讲，我们这个时代的人，好行乖戾，乖戾。乖戾，什么叫乖戾呢？就是背叛、对抗。刚才讲的那个实际无聊的话，是他自己设置出来的，谁看那个树叶子，拿心指挥那个树叶子呢？没有一个人那样干，就他那样干。他自己设计了一个对抗的语言、语言机构、一个故事。实际我们每一个人都在心作心是自己的意境。你自己作为的一个东西，实在是跟别人没关系，你知道吗？就你这个故事就在编排，这不是别人编排的故事你知道吗？不是六祖大师编排的，还把六祖大师搬来了。心作心是什么呢？他这个故事也是自己心作心是的，所以唯识所现，这个识是他自己意识所造成的一个状态，这个唯识，唯识所现。就是你的识心所泛出来的你自己的意识境界，跟他人不见得相干。就像你做个梦请人吃饭一样，人家没去，对不对？没问题。因为你这个识心中所显现出来的一个东西。

它本质是空的，你相信吗？你这个唯识的东西它本质是空的，你的作用是有相的，对吗？它这个本，他讲的本就是你归结到归结处。你归结它是空，对吗？现在它不空吗？你运用前它不空吗？归结处是空的，归结处是无自性的。归结，它只是归结，就是溯本，就是它归结处。像一个树，像我们看到一个树叶子，找找找到树干，找找找找到根是一样的。你去寻求它的根源。所以说我们说皈依皈依，就是寻求根源罢了。要是你不在这根源上去观察，我们就会胡说八道了，就会思维混乱。但是归结到根本上，马上就能静下来了，条理清晰了。所以刚才这个小伙子提这个，就是说这个实相，就是即心即是似乎不假于思维与理解的。我们要思维了，佛就可以说教法了，说法无自性，说是法平等，说法无高下，说无生无灭、无来无去，说无所对待。实际就是泯除我们那种对待、生灭、来去。

我们这个造作的习惯，是无始以来大家每一个众生所择取的一种状态。这个你就像同振了一样，人类有他的共振的波段，畜生、天、种种的这种微小的动物生命等等，它都有自己的生命状态。我们这一类的生命状态就是徘徊、犹豫，你自己可以下去观察，你每思考一个问题或者说做一个事情，你都有徘徊与犹豫的过程。不相信试一试，包括你思考一个问题，你都会徘徊。绝对没有徘徊犹豫的人十分地罕见，过去称为等持力得见者。就是他所有的言说与意识不出三昧，就是在一个等持下所建立的功德，就是一个等持心所表达的东西，就是它完全是对等的，没有任何的间隙、空间，等持力。这样的人十分难见。

就像龙树菩萨，介绍龙树菩萨的一些文字，说龙树菩萨因为他对种种法的修持呢，入欢喜地，无量百千三昧一时成熟，依三昧力利益有情，诸作为无碍。他这个三昧力就是等持力，他能深入一切众生心性。你看我们因为种种的亲疏的阻隔、善恶的阻隔、分别的阻隔、男女的阻隔、大小的阻隔、人心的不能周遍的觉知，我们自己给自己和一切有情我们自己建立了割裂，就是建立了防火墙。现在每个人心中很多防火墙，他没办法舒展与周遍地去觉知一切心智。因为佛住法界身入一切众生心想中，那么一切众生的心想与佛陀的心智是（一样的）。他是——你这儿一动他就觉知了，觉知了察，觉知周遍。周遍，这个周遍的觉知是不可思议的。我们的觉知是局限在一个我、他、对立、善恶，每一个框框子里面都有，在格式化的生命状态中。真正地彻底解放自己、放松自己，让所有的意识舒展开来，用舒展的这种觉知性去感知世间的人就少了。

阿弥陀佛的这个名号来印契我们的心就万德具，让我们的身心休息下来，不假于割裂、执着、分别、对待，用它的舒展、用它万德的舒展来畅明法界的真实。那是另外一个做法。这个佛性的周遍是不可思议的，我们只能用舒展来表达它，比较准确一些。造作的习惯，我们就会对抗、挤压、装到匣子里面，有的人就把自己封锁在一个所谓的正知见、不正的知见中，就把自己封锁起来了，匣子里面一样。你要是不打开这个东西，就是瓶子的空气一样、瓶子的水一样，你不能与这个世界互融。我们现在每一个人可能都有一个很坚固的自我的瓶子，把自己那一点点水、空气，用盖子深深地把它严密地封在一个地方，认为那就是我。哪一天你这个瓶子打烂了，看你这个我怎么找、怎么安立。

分别执著这种割裂意识是不可思议的力量，所以佛陀用这种万德洪名来昭显这个实相真如、真如实相，令我们的现行——每一个现行亦是万德之事实，实相之事实，令我们身心的取舍对待休息、安顿下来，身心安顿下来。就是佛力这种大恩大德令我们真正地身心休息。

在这个躁动的、多变的、生灭的、割裂的世间突然地融入一切世俗中，彻底地解放一切众生、一切有情、一切对待，彻底地解放！能不能彻底解放呢？不能彻底解放我们就来学习，不断地学习实践，不断地学习实践，使我们有这样一个殊胜难得的机会。

我们要是即心即是我们没有了解，我们就观察观察，哪一个作为不是实相？你就寻找哪一个作为不是实相？哪一个作为真是有自性坚固不坏？它本质不是空的？它真有一个坚固的所属？你可以去觅寻，觅寻得到来提示大家，觅寻不到那你就安心休息。

问：师父，那个第四门是叫屋门，这个入第四门它就是说这个专念观察彼妙庄严，它说是屋门，就是说彼妙庄严其实就是自己家里心地庄严的一个相应的状态。

师：OK。极乐、极乐世界，来折射，用极乐世界二十九种庄严来折射我们本质的心，折射一切众生本具的心智。折射，我们通过这个地方的折射了解了极乐世界的种种庄严原来是我们自心庄严。依彼庄严，依彼庄严了晓自心庄严，它是个折射。这个折射真是个委屈的说法，就这么说吧。折射表现了我们内心的庄严、本具的庄严。阿弥陀佛这个功德就这样回施给我们的，来印契。所谓的观察彼妙，专观察彼妙庄严而印契内在自心的妙用，这个妙用是唤醒它了。“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋。触者生胜乐，过迦旃邻陀。”他所有的宣化的内容整个都是法性的法具的庄严、妙用与事实。折射，你在这个读诵、念诵、观察的过程中，使自己本具的心智生起了作用，它印契它了，唤醒了。

问：受用种种差别，它的当下就是受用的。

师：OKOK，实际它是对称的，它本身是，这个折射是对称的，或者说是印契的，或者说把它激活了，种种言说都可以。把它激活嘛，因为它沉睡了，我们的烦恼、执著、分别、对待在好好地起作用；我们的这个本净的心、安乐的心、无碍的心沉睡了，通过这二十九种庄严的观察呢把它激活了，像激光一样把它激活了。我们说那个封闭它的那个密码被解码了，它可以运用了。它这个宝函打开了，实质的内容激活了。它这个主要的作用就专念彼妙庄严，为什么要专念呢？是通过好比说这一南无阿弥陀佛万德洪名来昭示一切音声皆是实相，那一切的色、声、香、味、触、法皆是实相。但你要没有这个万德洪名的透视与昭显印契，我们不敢运用一切皆是实相。你用不出来，你没办法昭示出来，所以透过这一点点使我们真正回到了家、实相之家、实相庄严的家，所以依彼庄严了解自心本具庄严。因为我们心灵深处所有的庄严，与佛是无二无异的，但我们分别执著的习惯蒙蔽，尘垢把它蒙蔽，把它沉没在业力的海底了，我们不能取用。阿弥陀佛这个极乐世界的庄严等于一个大手把它取出来一样的，偿还与你自己了，你可以来运用了。我们的业力的海，可能不是七千公尺、八千公尺，我们那个蛟龙号取不出来的，太深了。要用极乐世界的功德庄严才能把它取出来。

这个专念，依专念观察彼妙庄严，以达成事实，像很多人念持佛名一样。今天我还思维这个事情，我说哎呀，这个修行方法一定要有一个数量要求大家的。实践净土这些善知识们往往以数字来唤醒大家，干什么呢？实际就是让大家不断地提醒一切皆是万德，一切皆是实相，一切皆是心灵印契的召唤，让你不断地运用这个，不断运用这个、运用这个，达成一个事实。

以前我实践过一段用这个念得清、听得清、想得清这三个清，三个清楚的方法，用这三个清晰的方法去念佛。念了一段以后，的的确确它是把外面的因缘处理干净了，再看外面的因缘也清晰了，做过一次处理一样的。不断地那样念念念，一日一日一日……慢慢地进入那种觉知的状态了，但这个觉知是通过一个法来认知。这个觉知就消融了，就是我们执著分别的觉知就消融了、清晰了。印光法师讲你要口念，吐字要清晰，要听得清晰，心里要觉知清晰。这三个清晰你再念佛，你念佛念佛念佛，就无意识地使事件清晰化了，使心清晰化，事件清晰化，内在的清晰达成了周边的清晰。内在清晰，外面的业力再也不会转动你了，内在的清晰照耀着外面的种种事情，可以转化种种事情。

净土这个教法简单就简单在它是以这个实相功德名、摩尼功德名、万德功德名来直接地昭示一切现行皆是万德、皆是实相、皆是本具、皆是清净、皆是无碍的这样一个事实，它揭示这个事实。我们清晰认知了这个法，那我们运用就会无所障碍。因为我们习惯中的对立、分别、障碍、人我，这我们已经习惯这个东西了，怎么办呢？用念佛的万德洪名，以名召本具之德，以本具之德回返于世间。

第四门说受用种种法味乐，这个法味乐就是每一个现行。我们观察彼妙庄严达成一个事实了、一个确认：“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生”，我们真正观察到这一点了。“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严”一直到这个“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这样一个心智来转动世间，而不是被世间转动的一个主动者。

二十九种观察就这样来处理了一遍。干什么呢？以达成清晰。清晰心智的本具、本净、令本具本净的这种作用力在现行中表达出来，而不是分别执著对待——这个很严肃的地方。所谓受用种种法味乐在现行中，就是我们的现行中。要是你没有这种二十九种观察的深入、实践与锤炼，你回到现行分别、对待、爱憎、人我马上就陷入了。因为我们这里面这个人群中就是这样的环境，就是这种温床，制造分别，制造对待、人我、亲疏这样一个温床。我们不管是谁一旦投到里面都一样——分别、执著、爱憎等等。

我们在观，在专观察彼妙庄严的这二十九种庄严，这个情世间、器世间的依正二报庄严的过程中，了解了本具的功德、本净的功德，真正地回归、休息、安住、运用它，敢于运用它了，再回到现实中，现实对我们已经没有作用的能力了。它作用的能力或者淡化了，或者说揭示了它的虚伪性了。我们这个念佛人就真是个快乐的念佛人。但得诸乐无有众苦那是个事实，是无障碍的事实。

所以第四门很重要，它是入功德分的一个结果所在。就是前三门礼拜、赞叹、作愿是个过程，第四门受用种种法味乐是他的结果，就是入功德的这样一个果。入功德的这样一个事实就现在第四门了，前三门是一个推动，与光明智相相应，愿生彼国即生彼国，作愿，自心愿与佛心愿一如安住，运用自己的心愿来观察世间，我们不会在世间的善恶、是非、人我、对待（中了），它转不动你了，它没有理由转动你了，转不动了。

问：师父，要是按着次第来观察的时候，前三门很快的就可以过去，然后在第四门……

师：你看，他讲得很清楚，天亲菩萨这样讲：“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”。前四句占三门。后面那么多句才是一门，一直到“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这才是结束了菩萨四种正行，就是彼眷属之正行，就是你要是弥陀的眷属你要按这样做。干什么呢？“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”前面又说“化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”——这些都是一种菩萨的作为。就是以本净心、以本具心而发挥的作用。“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。”

这个四种菩萨正行，这么大量的篇幅干什么呢？让你受用种种法味乐，印契自心之事实、本具之事实、本净之事实，开启这样一个宝库，来看现实现行之功德。要不然我们打不开现行的功德，一打开就是熟悉的、业力的、分别的、对待的、执著的、人我的、凡圣的。我们这样一打开这个窗户一看，这个人是好人，这个人是坏人，这个人是什么什么，马上都来了，因为太熟悉了。我们已经定论了。所以专念观彼二十九种庄严令我们的心智真正地开启了，把我们这种心灵的本具的、庄严的、清净的心智，成熟了激活了，我们在现实中完全是另外一个状态，这些是至关重要的。所以我们说佛的果地觉为因地心的回施，这是回施、回施、回施。回施的内容就在观察门是最为重要，要不然它是一种空洞的教法了。

这二十九种庄严往往在我们念佛人中看《往生论》，学习《往生论》会带过去，特别容易带过去，因为啥呢？认为跟自己没关系，恰恰是印契自心庄严、自性本具的这样一个具体内容——受用种种法味乐。要是我们在第四门中认真地实践过，这个人在现行中一定是多智、少忧、方便。

问：师父，我有一个教理上比较含糊的地方。就是这个即心即是，一切现行即实相的作用力，它是不是这个作用就达成了一个我们周遍的休息，一个平等无对待的这样一个事实？也就是说这样一个即心即是一切现象即实相，即是表示果地觉为因地心的事实，可以这样去理解吗？

师：净土这个教法，我们看《往生论》它没有讲，它不讲理。它没有讲理，就是没有用理教来给我们说教，都是来实践的。从五念门礼拜、赞叹、作愿、观察、回向都是作为，没讲道理。你找不出来丝毫道理的痕迹。“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”没有道理。“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持。”啊，总持！“与佛教相应”。我的总持这个作为是与佛相应的，这个要看到，不讲理，没什么教理这样说，教理那样说，没有这个。你观察观察没有道理，他没有讲道理，这里面没有任何道理，只是说佛的果地觉回施给你，和盘托出，你取用多少分。你说我和盘接受过来，你和盘接受。我取少分口业、身业、意业、智业、方便智业我取一分，一样地入总持，因为它是总持作为。没有道理。所以讲净土谁说道理我们就找他麻烦。我们可以看一看这里面没有道理的，就像一个父母把自己的财产交给自己的子女一样，是没有道理的，因为他是唯一的继承人。一切众生是佛果的唯一继承人，没有道理，这是以世间的比喻说。对，没有道理。你一讲道理，我们开始歪理出来了。顺，随顺思维、顺法思维，不是对抗思维。好。

问：阿弥陀佛，第四门的观察门，我们如何去作观察呢？随文入观还是念佛作意来观察？

师：好，可能你去年没听，没问题，坐下。观彼有两种清净，这两种清净是器世间与情世间。两种清净的文字你下去可以读一读，这两种清净是用二十九种庄严来表达的。去年我们学过二十九种庄严，有十七种国土庄严，有八种主庄严，有四种眷属庄严、眷属功德，那个写得很清楚。你去年没有听，可以补一课，可以把这个地方补一课。这二十九种庄严来揭示了情世间与器世间的庄严、清净，就是阿弥陀佛的依正二报是圆满的，唯有这个圆满才能揭示众生的本具的心性、本具的功德。揭示，才能真正把它彰显出来，就是以修德而显性德。它是这样一个过程——佛陀的种种情世间、器世间、主、眷属的庄严来陪衬来表达一切众生本具心智的功德，让我们在这种本具的功德上休息下来，运用出来，不再去造作，不再去对立、割裂。

问：师父，弟子们是在随文的净观上去观察他的各种庄严，还是比如说是用念佛的方法，然后来作意观察？

师：二十九种庄严中，可以依念佛随文字，都是方便。因为念佛即是实相门，念佛即是万德，念佛即是真如，念佛即是往生，念佛即是成佛，念佛即是度众生，念佛即是功德具足的这样一个宝藏，所以称为摩尼宝号，出生一切功德。人动什么心，就会出什么功德。你在平等一味的法上一旦安住，举心称念就会事事如实。

问：师父…

师：想一想，再说话。

问：我昨天想了。您昨天说我这人很急。我昨天仔细想了想，我为什么本来已经安住一味的法性当中，为什么还在意前一念是什么，后一念是什么，后来突然想起您的一句话，一念圆满为三世，我就想可能是我把过去、现在、未来给割裂了。然后就想当我安住在清净圆满的法性当中，其实它已经过去未来十方三世都已经融入当中去了，我们现下当起的这一念，可能就是已经圆满于过去未来现在和十方世界，就不用再去割裂了、分别了、对立了。是不是这样理解？

师：实相，不是理解，是运用。实相，没办法理解。一理解又出问题了，说落于名言而心智不相续，但是运用、体味清净法味之乐、如实之安乐、无造作之安乐。你的心一旦造作，就会出现名言，出现分别、对待。所以实相妙用呢，多去运用它、随顺它，运用、随顺、了知。这个法是随顺得入，这个纲要一定还是要认知它，一定是随顺得入，一定在这个地方用功夫。“我想，我想……”，疑虑又出来了，因为我们对立、分别、割裂的习惯在我们生命中太周密了，随顺、得入，这是一个很重要的一个关键词。“我想”没问题的，一旦“我想”就会疑虑。

问：刚才某某提问您讲的，还有结合我对前四门的串习，我就感觉到不是太清晰。前三门是在不断地在，还是在体验即心即是，在体验第一门，以这个方式即生彼国；然后第二门，以光明之相，入大会众门；到第三门，以一心专念这样一个作为，我觉得还是不断地在用以这样一个“以”的方式在不断地体验它。到了第四门的时候，弥陀回施，回施给你，给你一个认证，第四门就是一个肯定、确认，就是佛来给你作证的一个，肯定了，决定了，一定了。

师：嗯，对。假如做个比喻说，开花、结果，你这个开花、结果的这过程，前面三门就是一个开花、开花成形的过程，花落掉的一个过程，那么第四门就是结果的一个过程。它实际上说前三门是把你拉过来——你看，进门，花开了，进门，往生彼国即得往生，拉过来；第二门，以彼光明智相，与光明智相应，寂静三昧，相应，心智光明无所挂碍；这个（第三门），止一切恶，扬一切善，这个善是完善之善，无所挂碍，所以它是寂静行；第四门就很简单，直接趣入，彼妙庄严，如数家珍，这是结果了嘛，受用种种法味乐，这个法味乐是自心本具之法味乐。但是通过彼二十九种庄严以达成这样一种自性本具的这种妙用的事实，

对，说，啊，那就是你心地庄严的结果。所以入功德，结果嘛，就是入功德。他这个文词都很简洁，也很明亮，很准确的。你要读读《往生论》，你要细读，你在实践的过程中细读，它都十分都准确，都是讲的作用、方法，作用、方法，方法、作用、结果，它不讲其他的。优婆提舍这个名字就是对这个法的直接论述，或者说如佛一样的对法的直接论述。优婆提舍没有翻译，无量寿经优婆提舍，优婆提舍——对法的直接描述，对法的作用的直接描述，对法的作用方法的直接描述，对法的作用、方法、结果的直接描述——称为优婆提舍、优婆提舍。对，回去查查那个字典就行了。

弟子：师父说优婆提舍愿生，愿生的话，就是发愿的力量不可思议，它功德力也不可思议，而是说要珍惜自己的人身，人身难得……

然后说发愿的话，能不能大家，就是愿生嘛，主要要有一个愿，就是……

师：可以，要是我们最后一节课、两节课，大家可以把九十六句偈子读一读，发个愿嘛。 “何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”尽于未来际守护这样的誓愿，太好了，对不对？大家可以每个人都来荷负阿弥陀佛的功德回施之力、这个责任，来利益一切如母的有情，这个没有问题的，我们真是这样认知了，我们可以立这个誓愿，也可以找人拟个誓愿，我们大家来锤炼锤炼，也可以直接用《往生论》。因为啥？以前都是用《往生论》来起的愿，没问题，大家只要有这个意乐，就是共誓。这个共誓，我想我们就是尽快选个地方建一个共誓的塔，不断地发愿把那个誓愿装那个塔里面，金盒子、银盒子、铁盒子、石盒子封在里面，或者刻成碑放在里面。这样可以使我们的身心真正地依托、警策、提示、供养都是有意义的。现在我们看看，哪个地方合适了，我们可以慢慢地筹划建一个立誓塔。

（众：母亲塔，母亲塔可以。）母亲塔就是缘起塔，就是要找人去批啊，因为这个工程稍微大一点点，装到母亲塔里也很好，我们以前所有的发愿文什么，都保存着，现在。到时间可以装进去，也可以把它刻到碑文上。这个没问题的。一个共誓，对大家无疑是一个真正的鼓励。就是你此一生迷了，未来生不见得迷，此一生不迷，最好。作为一个未来生的度化者，要是此一生迷了，未来还有人去抓你的小辫子，掂你的辫子把你拽出来，业力的辫子。我们在这个誓愿的指导下，使我们的心地畅明，在佛愿的心的印契下呢，使我们的心得到畅明，我们用这个畅明的心来觉悟、运用，或者说，展示我们的每个现行。

谢谢大家，明天我们继续学习。

众：南无阿弥陀佛。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，如心，明圣，明平，顿新

一校：正行，明灯，明华，乐一

二校：明润

三校：如智

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十四集）

慈师2012年结夏安居开示0809

学习净土的过程，实际是一个体验、认知我们与现实生活的交往、互动的难得机会。要是没有法则或教法作为主题来引导我们的日常生活，那生活就会变得很混乱。

要想使生活有序化，教法对我们每一个人来说就十分重要。因为生活是无常的，不可预测的事情时常在发生。就像我们难得的人身一样，它会被种种业力——交织业、共业、自业、他业制约和缠缚。生活的无常、业力的制约在每一个生命中必然会表现出来，而死亡是必然的。世间又没有我们想追求的那种真正的乐趣。一切有情就在追求所谓的安逸、快乐、喜悦，为它们而生存着，但我们可以细致地观察，这个世间实在没有一个真正安稳相续的所谓“乐”的东西。若没有教法引导下对生活的观察、审视和处理、调整，我们在世间的业缘、种种业力的纠结以及生老病死的逼迫都会给我们带来许多痛苦。

净土教法主要是在生活中比较容易实践，没有什么特定的要求。尤其是持名念佛这种修持，不管是依五念门或五种功德门，是没有任何繁琐的仪轨与限制的。它可以随顺我们生活的每一个现行来作为和体验。所以这个教法有它的平等性、普遍性、究竟性和真实性，能使我们在每一个现缘中，假设愿意运用它，都可以产生导引我们回向于清净、真实的法益的殊胜功德。教法最真实的利益所在，一定是指导我们的生活，或者说引导我们的现行。它让我们从业力、烦恼的纠结中不断调整自己，令身心真正变得清晰、有序，乃至说能真正地随顺法性，得到如实的安乐住。

佛法中是有许许多多真正的乐趣的，比如世人所谓的乐、出离的乐、大悲利世的乐、禅修带来的无负重的乐、远离造作这种休息状态的乐。若我们不实践，这些乐趣就与我们无关。我们的贪嗔痴慢疑、业力的交织和纠结就必然来困惑你。在实践法则的过程中，我们的世俗习惯就会随顺消融于法则之中，得到佛法的摄化或者说回施，令我们主动调整身心、从而达到身心柔软的效果。要是我们一味地依照自己的业力习惯、思维和做法，苦难和障缘就会时刻出现。

刚才有出家师父告诉我说，挖了个水坑，想把这个地方的水导到下面的路上去。要是有救火车呀什么的，他们方便用，可能又要填上。我想想说，挖也好，填上也好。世间就是这个状态，没有任何一个好坏的评判标准能附加于其上。我们所面对的，有的是顺缘，给你带来一些做事的增上缘；有的是违缘，直接地使你这件事情散坏。那我们作为一个学佛人严格地依法来审视的话，什么也可能就是一个因缘而已。尤其在念佛法门中，什么也可能就是一个增上缘，让我们了解世间诸事的无常。世事不可以用顺心或不顺心来作为，只能以有为回归于无为、不计得失的态度来完成这个现缘，要不然世俗的烦恼就会伴随我们。所以我们通过前四种功德门的学习，慢慢来体会怎么依法审视现行。我们再把它重述一遍。

看文字，15页的第3行，我们从第一门再复述一遍。

入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门。

念佛之人，在第一门的抉择中，即所谓的“近门”的跨越中，实际要有一个横断生死、九界同归的威智心德，或者全部靠倒的理念。要是没有九界同归的理念，那我们还在九界的徘徊业中寻思、寻找，观察自己应该在哪一种作为中达成事实。

这第一门很真切也很具体，“礼拜阿弥陀佛为生彼国故，得生安乐世界”。“为生彼国得生彼国，以礼拜阿弥陀佛故”，此处不作他说，在这个教法中彻底摒弃一切、回归一切。这个“南无”，是彻底回归、即心即是的抉择，不假我们无始以来的业力积累与纠结。你有多少业力，善恶是非的业力，一概摒弃，唯回归于阿弥陀佛国土，唯此是念。以礼拜阿弥陀佛的事实，造成往生彼国的事实，所谓“十方众生，闻我名号，俱来我刹”。阿弥陀佛把他名号的功德，他修行的所有功德，回施给每一个听闻众生，令一切众生往生无碍，达成“即得往生”这样一个“即得”的事实。这个事实在五念门中，是从意念引导，愿生彼国即得往生。此处对愿生即生的事实没有引导了，就是如实安住。就像从冷水池直接到热水池一样，去体会阿弥陀佛极乐世界的功德氛围，是名入第一门。

入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，以如来光明智相修行故，得入大会众数。是名入第二门。

随顺阿弥陀佛的无碍光、智慧光、炎王光、无量光等十二光明，使我们心智的一切障碍、对待、分别、执著等一时消融。依此光明智相我们来修行、观察，阿弥陀佛照十方国无所障碍的法益是真实的、究竟的，那我们在现行中能体会到这种光明智相的无碍照射。我们在此无碍照射的利益的加持下，如亲见佛陀一般，赞美阿弥陀佛的光明功德和真实智相。入第二门，这个“入”是一定要使我们的身心去观察，与其相应，此处道理就十分（难以说清），用任何我们自身思维的名言就会与法产生阻隔。所以即心即是直接使我们主动地趣入这个事实上来，就是说你首先要这样做，然后再去思维，要不然我们就会阻隔自己与彼光明智相相应的机会。

入第三门者，以一心专念，作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲花藏世界。是名入第三门。

我们完全随顺阿弥陀佛的愿望，令自己无始以来所有的愿望得到真正的休息。就是说我们依佛愿为己愿，令自己无始以来的习惯、愿望、想法等等，彻底融入阿弥陀佛的愿望，从而得到休息。这个“寂静三昧行”实是依佛愿融化我们的一切想法，以佛愿代替一切愿、圆满一切愿，达成一个随顺愿力的观察、修持和实践。

“得入莲花藏世界”，这个“得入”十分重要，“依此作为得入”，这是每个功德门中即心即是的引导——你这样的作为，后面就有这样得入的事实。所以它以这个“入第几门，得入什么样的世界”，来作一个直接的教法引导。此处没有教理的说法，即心即是不假思维。就像一个人要游泳，你站在岸上，想了许久而不下水，就没办法体验游泳的实质内涵。你直接跳下水去，在水里你再去体会水对你的托负、游泳的速度等等，那都有了实质的内涵。要是我们自己不直接跳入弥陀的愿海，或者说随顺佛愿，那我们就体会不到佛愿对我们的托负，体会不到他广大无边的慈悲方便。所以“是名入第三门”。

入第四门者，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处受用种种法味乐。是名入第四门。

这个教法中每一门的即心即是，就是直接跳水，毫无保留。按过去禅宗的说法，百尺竿头更进一步，悬崖前撒手，就是不允许你有保留。一旦有保留，那我们就完全失去了接触这个教法的机会。你要是用自己的妄想心，或者说声闻心、菩萨心、善心等种种心去思考教法，那是无从接触它的。只有彻底舍弃自己的种种想法和观察，一次性投入，即所谓的悬崖前撒手，才能体会到整个撒手过程的实质内涵。所以“南无阿弥陀佛”的“南无”有供养回归之实质，就是我们作为一个凡夫有情撒手随顺的体验。在日常生活中，就某个因缘而言，直接撒手奔向一件事情，往往是出于利害关系、生命的保护或者习惯的推动所造成的。那我们在这个法门上怎么来体验它呢？稍有保留，人类是很难进趣这样的教法的，所以阿弥陀佛用“南无”这个名号来不断地劝导、引导、推动，使我们有所抉择、决断，进而横断九界的纠结与徘徊，直归无上道。这就是随顺阿弥陀佛的愿力观察彼妙庄严，以达成彻底撒手的事实。

从礼拜阿弥陀佛，依彼光明智相，依彼愿来作愿，乃至观察彼妙庄严，这四门都是由“入”——入彼庄严，入彼国土，入彼随顺彼愿力而达成的一个法则的事实与利益。若依我们平时作为的疑虑性和保留性，想去思维观察这样的实际利益，是很难达成的。这一点我们在学习过程中应该去观察和体验，看看我们在念南无阿弥陀佛时是不是真正的顺性，或者真正地随顺佛的果地觉来作圆满、清净、无碍的回归。若我们稍有保留，就能觉悟我们的业习——圆满的情况下我们有不圆满的心，清净的情况下我们有染著的心，无碍的情况下我们有有碍的举措和心念，你马上能观察到这是自业、交织业、共业。那我们就能觉悟自身的现行，从而随顺法则，回入清净、平等、圆满的事实的功德相上来。这个教法的彻底性，十分容易让我们照了觉知我们现行中的某些习惯的状态。

若是亏欠的心，不管是骄慢还是自卑；若是有障碍的心，无论是畏惧、徘徊、矛盾还是疑虑；若是不清净的心，包括贪著、种种占有欲等等，那我们从这个清净、圆满、无碍的南无阿弥陀佛的名号的缘起上、实相的缘起上来印证我们的每一个举心动念，选择我们的作为，这样我们就能透视它。这一个关键口要是运用得纯熟了，慢慢地我们就能把自力，或者九界众生的徘徊、轮回、苦难这样一些习气、作为和方法认识清楚。随顺阿弥陀佛圆满、清净、无碍之力的结果，是能真正地把——不管是圆满、无碍、清净的觉性，还是障碍、亏欠、有碍的业习，在它们一如的自性处做一个究竟平等的回归。这样我们就能得到究竟的安乐与安心，彻底突破众生与诸佛如来作为的差别的表相的制约，真正地回归于实际一味的佛法上来，达到顺法性的究竟安心。

此即心即是的五种功德门无外乎是想引导我们达成运用法性的事实。因为即心即是已经导引我们超越了有为的做法，只是这个地方彻底地使一切有为回归到无为的安住上来。所以这四门称为入功德门，即自利分之完成。我们在这四种功德门中反复地去实践、观察我们的现行，身心的安住势在必然，那么世间的种种杂缘、迷惑、困顿、畏惧、制约，就会有一个真正消融的机会。我们大部分的作为，若是有碍、不圆满、有染著，实际我们马上就能自我警觉的，哪怕从这个名言背后，我们能自我警觉。我们若真正随顺圆满，你会看到所有不圆满的作为障碍、染著的景象，你都能了解并觉悟它。

这种运用实际是十分简洁明了的。我们已经学习很长时间了，但有的居士和出家师父说，这是道理，道理我是懂的，事情我是做不到的。这个的的确确是众生业分，是我们的一种思维习惯，理事对立就是源于人类业分的徘徊习惯。我们之所以没有大雄大力的善巧方便，就是因为我们人类这种徘徊的普遍习惯，造成了自我对身心世界与福德因缘的消耗，所以人类就变得越来越无力、徘徊，越来越计较于善恶得失、人我是非。当人的内耗达到极致的时候，基本上就是一个迷茫、徘徊的生命，他的主题就是迷茫与徘徊，所以他在世间的作为就受到这种迷茫、徘徊的直接扼杀。

我们通过净土教法来走出人类的徘徊习惯，直接来随顺法度。不要说“但是”，在“但是”面前撒撒手，直接来回归法则，或者说刹那间鼓励自己随顺，来体验和觉受。要是没有随顺、回归的过程，就直接用妄想、思维、分别，说“但是”是必然的。前面学了很多东西，一个“但是”彻底就把它否认了，那教法对我们的载负和加持，对我们生命的转换就彻底封闭了。我们在学习包括大家交流的过程中，反复都看到这一点了。要随顺佛法、随顺佛愿、随顺阿弥陀佛的种种功德，在随顺的过程中再去思维、体验。就像我们从凉水池到热水池里一样，你真泡在热水池里，你再去感受热水的温度，那你就能很直接地体会到热水池对你的影响。你在凉水池里，思考热水池里面对我们会有什么影响和转化等等，思考得再久，也是毫无作用的。因为一到热水池里，你所有的想法都变得毫无意义了。

我们身处自己或九界众生的业力的凉水池，你不随顺佛力，再怎么样去思考阿弥陀佛的功德门中的温暖、力量、无碍、圆满，也永远体会不到它的实质作用。想象是毫无意义的。许多人都走过般舟，在走般舟之前有许多美好的预设，但一旦到般舟道里，所有的预设、想法都会散坏，人就变得那么无助，只有用无畏的、本净的心去休息、观察、对待，方能突破。要不然，你所有的设置都变得那么荒唐，毫无支撑力了。所以前四门的入功德，是让我们随顺教法，走出自我，入种种功德，使我们的身心世界得到一个感知性的、认知性的转变，或者彻底的、随顺休息的转变。那我们所有的平等法性或者说圆满觉性，会在我们生命中真正地表现出它的光辉与事实。

因为这一类的教法，文字这么简洁，又没有什么特定的仪轨与套路，实在是很难宣化，也很难交流。我们只是凭着一颗对教法的真诚心与供养心，祈祷佛陀的加持，顺着文字来给大家讲解，希望大家多少对教法有一定的契合与认知。那在我们日常生活中，就能达成调整生命与轮回、出离轮回与烦恼、真正圆满菩提的鼓励、增上缘和法的剖析。

时间就这么瞬间而逝，我不知道大家对这四种功德门的学习与认知的体验是什么。去年在学习五念门的时间，我听到大家感触是有，但是比较少一些。下去以后，他们重复学习，有几个地方的居士、出家人团体跟我说他们在日常生活中，通过一段生活、学习、念佛的体验之后回头再学习，就有感触了。为什么呢？第一次对法感到特别生疏，就是有一点点的听闻、喜悦、碰触了，但是深入不了。我不希望五种功德门的学习也是如此，希望大家在现行中真正得到利益。即使在现行中得不到利益，起码也过一过我们的耳根，在我们心灵上种下一个圆满究竟清净的教法的种子。这无疑是我们作为生活于此世界的念佛人，在佛陀的加持下产生的愿望和真诚。我们在功课结束以后回到生活中——或在寺院里继续念佛修行，或到社会上生活工作等等，希望大家不要把它丢掉。我们在这个自利分中还是需要不断实践、认知。

最好能把《往生论》的文字好好读一读，在反复地读诵与了解的过程中，它会真正启发我们，来指导我们生活中的作为，令我们超越现实生活的业力分的制约。我们在现实生活中，要观察到整个大的社会实际状态——人类命运的无常性，众生被业力制约的苦难，世间没有真实的乐趣。我们在世俗生活中没有真正所谓乐趣，你要能真正找到一个恒常不断的乐趣，或者说一个真正能让我们安住的东西，那佛法也就没什么意义了。实际上我们在世间真是没有什么究竟的乐可得，只是被业力所制约，死亡所逼迫，大家真是一步步走在死亡之路上，无人例外。

我们遇到如此殊胜的佛法，又具足人身，有用智慧意识思考的机会。从这些角度去思维、观察、认知，我们就可能会在生命中不断培养自身学习教法的主动愿望。因为要是不去观察、不了解生命的必死和无常，业力对我们的制约，世间无有真乐的事实，我们就还会陷入自业的习惯、迷茫和捕捉中。再看一看无量无边的有情，不管是哪一道的，也都没有真正地得到令其安住、安乐的东西，都在犹豫、徘徊、轮回、挣扎之中。我们要是生起了真正利益一切众生的广大愿望，将念佛的功德回向于一切众生而不求回报，但以利众生作为念佛利世、欲拔一切众生苦的方便，那我们在这五种念门、五种功德门中，会慢慢体会到阿弥陀佛教法的殊胜功德与方便。

你要是没有这样的发心、体会或者观察，想运用得纯熟是十分困难的。所以今年我们这一堂功课提供给大家一个交流、学习、认识、听闻、碰撞的机会，这实是祈祷十方诸佛加被我们。我们自己也要经常祈祷阿弥陀佛、观音势至、清净海众乃至此土释迦文佛及一切净土的传法者，来加被我们，启迪我们的心智，令我们与法相应。这个祈祷对我们每一个学习净土的有情来说，十分地重要，甚至是一个特定的修法重点。因为我们有愿生极乐世界、离苦得乐、出离生死、利益众生的心，就要有方法。前四门给我们的提示说 “观察彼妙庄严，修毗婆舍那，得到彼处，受用种种法味乐，入第四门”，这个第四门的果德就是所谓的观察彼而令心随顺观察，得到这种法味乐，也就是随顺法性之乐、法具之乐、觉性圆满之乐。

当我们看到一束鲜花的时候，对鲜花的香气就会有感知；当我们看到一些肮脏的东西的时候，我们的心智也会受到影响。我们看到一个有条理、健康的东西所生起的心智，与看到一个混乱危险的东西所生起的畏惧等等，都是源于心的同一作用。我们在念彼妙庄严的过程中，会启发我们平等的法性、圆满的觉性，或者本具的功德、本净的回归的安住，达成我们即心即是，即彼功德为自现行功德的功德事实，来学习自利分中的入功德门。这个“入”一定是我们每一个生命的单体意识的作为而达成的，别无其他的方便，你自己要不去实践，这个方便在我们生命中就无以现前，其作用也无从表达。此处希望诸位菩萨善加思维、观察与抉择。

学习很快的，就是过了今天，明天诵戒，再有五节课的时间我们就结束了。说着说着这个课就结束了，说着说着我们就应该自身就又回到自己的修行、提示、作为的环境中去了。那法益或者认知在我们生命中能起到多少的作用呢？我们尽量最大程度、最虔诚、最彻底地回向给大家，希望我们有缘人在法上得到真正的启发和运用。净土的教法至简至明，实践最为重要。然而因为这个法太简单，许多人不以为然。净土一法没有太多的要求，它是减法、回归、休息这样一个难得的至明至简的功德藏，不去实践难免可惜。我们在功课中不断地提示、劝请大家在这个法上务必要引起我们自身实践的意乐，这实在是出于一颗对大家的供养之心。

希望教法在我们生命中起到它真正的作用，就要靠我们在学习生活中善加思维与观察。依法思维观察或依业习思维观察都没问题,但是要了晓自己是在依法、依本性、法性来思维观察，还是依业习，等等。我们一定要从心底里，把这颗观察、思维、作为的心激活。一旦激活了，我们在法则上回归的利益就必然会现前，这一点希望引起大家的深思和关注。

在这一段的学习过程中，我私下里对我们大家学习遇到的几个问题做了一个总结。比较突出的问题，第一个就是大家在提出问题、交流碰撞时把佛法及其作为归结到自己的见闻觉知上来，用自己的见闻觉知去衡量佛法，这个习惯是比较普遍的。或者我们称之为把佛法改造成自己的知见，这样的作为和现象是相当普遍的。它会壅塞我们真正的智慧门，闭塞我们的慈悲和方便。因为你染著到自己的安逸、自以为是、自诩的习惯之中了。第二个问题就是干脆直接用“我想、我认为”这种自我业习的思维习惯来表达所谓的对法的观察和交流。那么智慧门就直接闭塞。这对于没有接受过佛陀教法的这一类人来说是很正常的。我们都受过三皈依，受过佛陀的教法，有教法的回归所依，了解所依力的训练，我们思维的障碍应该稍微少一些。但是在初接触佛法的人群中，用自己的想象、思维的还是比较多。那么这两个问题，会交织表现在我们学习的人群中。有时候我们学习得比较纯熟了，又回到世俗中去，突然用世俗的意识来衡量这个法则，而不是随顺法则去思维法则及其作用，去实践教法，这是一个交织性较大的问题。

第三个问题是一个比较大而严重的现象，即相似佛法的问题。就是说将佛法用在滞后的因缘上，这是一个天大的事情，在我们的学习中表现得也是比较充分的。要是我们最初学佛，接触一些相似的教法和认知，似乎是允许的。但要是我们深入到实际的谛理上，欲想真正地得到佛法的完整利益，那相似佛法就变成障碍了。

所谓的相似佛法就是一种存在于现在世间的把佛法当成自我解释的理由的现象。好比说，有人说阿弥陀佛救度十方众生，那既然被平等救度了，我就可以去杀盗淫妄了，可以去放逸了，这就是一个相似佛法的说法。那就是把佛法放在一个包装里，而没有改变他的心灵、作为的所依，他就会造成一个特别大的麻烦即苦果相续。因为外面包装是阿弥陀佛的接引、救度等等，但他实际的心理还是对世俗习惯和作为的渴望，这就造成了世俗因果的相续。当这个久久的相续积累到一定的量时，就会招来更大的苦果。因为深陷其中的人，会更加地肆无忌惮。肆无忌惮会给人带来很大的麻烦和伤害。他一旦有恶的作为，却没有这个对恶果的承担，就会责怪佛法，认为恶果是佛法带来的。实际是他没有执行随顺过佛法的教诲，而是把佛法当成一个滞后的包装，或者说解说权。一旦有什么业障因缘受不了了，他就说：佛法怎么会这样子，怎么不顶用呢等等。这种滞后的意识实际就是没有真正地融入佛法、实践佛法，而是用佛法包装与纵容了自己的业习，这一类人的苦果是相续的，其恶报积攒到一定的时候就会毁灭信仰，乃至于诋毁佛教。这是一个十分要命的地方。

这种人在下面谈论交流的时候，把过失推给佛陀，没有觉察道自己放纵业习的心地的动态。他把学佛当成一种解说权了，如同话语权一样的。好比说做了一件自己不能忍受的事情，别人一问，他说“法无自性，无所得，平等，一味！”然而他的业报因缘已经成熟了，那么又再这样回答，做每一件事情之后就这样来解释。但他的因果在心目中、作为中、习惯中还在相续，这只是利用一个跟他不相干的名言做自我解说。如此造成的伤害在我们汉传佛教中或者说在中国大地上是十分地普遍的。

过去的善知识给这一类人起了一个名字叫：附佛外道，他只有解说权。儒家的王阳明先生讲知行合一，佛教讲行起解绝、理事不二、性修不二。尤其像净土教法一定是一个不二的功德藏，一个完整的理事、性修的整合。我们的一切现行，皆是实相的指导、推动，以及法性的作用力。要是我们又回到自己的业习，对其或压制、或纵容，跟佛法是了不相干的。这一点若能剥离清楚，那我们学佛就会有真诚的表现，就会真正地把法则运用出来。要不然有很多人走了不少弯路，学了很多，不过就是一个解说权，增加了许多谈资；但心地上还在骄慢、自卑、人我是非、放纵自我的坚固中去作为，那后面的果报唯自知、唯佛知。你自知不自知呢？很多人不能自知。因此相似佛法的危害是十分大的。

我们在日常生活中，可以观察得到这种相似佛法，或者把佛法改造成自己的知见，或者从世俗的角度干脆拒绝佛法，自己发明一种对立的状态。这都是由于我们的生活习惯的蒙蔽而没有真正得到佛法乐趣的一些业相。希望引起大家的高度重视，要不重视，那我们真是空过一生！拿着佛法，却空过了佛法对我们的摄护，反而去造更多的恶业，这就是所谓真正的空过了。有的人为什么会肆无忌惮地去做一些恶性作为呢？就是在所谓的相似法的认知上产生了偏差造成的危害。这一点要引起我们的重视。这样的事情经常发生，就是所谓的佛法不顶用——道理是这样子的，事上是做不到的等等，这类对佛法相似的学习和运用，把佛法当成解说权是一种根本上的危害。它会斩断佛法对我们心灵的教导与引导，以及给我们整个生命所带来的真实利益。把佛法当成我们抵挡或者逃避自己因果责任的一种理由和包装，这实在不是我们真正接触到佛法了。

相似佛法对我们这个时代的危害已经达到了一个特定的状态。希望我们大家在这些角度上去观察和思维，不要在这似是而非中危害自己甚至他人。有的人因为骄慢的包裹，有下不了台的东西，一次次会使自己进入那种虚假的骄奢，那会有极大的危害。真正地希望我们每一个学佛的人，不管是久学还是新参，一定要认真地在这个地方引起我们的注意。

好，我们还用常规的方法来交流和碰撞。

问：阿弥陀佛，祈请师父再具体讲讲，何为相似法。在这个现行中，事前觉悟和事后觉悟与教法相应与不相应的利害关系。

师：这是个很大的事情，因为有一天他们在谈论一个话题，什么样的话题呢？就是不怕念起，就怕觉迟。因为在有些菩萨的文章、作为中，对此就有批判，所谓的批判就是对这个言说的批判。在禅宗而言，待悟——就是所谓等待着开悟的这种言说是必然被批判的。佛法的滞后状态，实际就跟“待悟”有很大的关系。或者说我们念头起来了，念头已经知道我们生命里有个作为了，后面我们感觉到——哦，这是业习呀，就是恶业、善业，某一类业，它滞后了。这个在初学者来说，是一个滞后的状态。要是我们不沉浸在这种滞后中，它就有增上修持。要是我们在这个地方没有增上修持，就会出现一个滞后的事实，并在你的生活中不断地达成这种滞后的事实。事实一旦养成习惯，相似法就出现了。我们经常运用这种滞后的东西，就会产生相似法。慢慢的佛法就成为对自我业力的一种解释了。他慢慢地就在解释中感觉到佛法对他的作用，因为他在这个地方不彻底、不究竟，他不是以本净而引发出来的作用，他有他的不完整性，所以这个相似就会使人染。最后成熟人的染著与虚荣，培养这个骄慢。好比说：哎呀这个人是个大德呀！第一个人说、第二个人说、第三个人说，这个人慢慢地就会染著这个东西，相似的东西就会出现。

我们大家可能记忆犹新的是文革，文革以后突然出现了一段空档（信仰的真空期∕宗教断层期）。当时全国上下都在学气功，流行锻炼身体热，这样那样很多很多，所有的地方包括社区、学校、科研单位、城市，大家都在学。那一段空档大部分就会落到一个相似的地方。开始有一些有真功夫的人，出来给大家交流，慢慢的功夫被削弱了，渐渐的功夫所附带的因缘退失了，他就开始用世俗的、虚假的东西来支撑这个东西了，支撑就会出现这种由染著与名利造成的虚荣。相似法就会作为佛法的解说而出现，或者用法来解说自己的行为，而不是说在现行中真正地运用法则。这是事后的一种包装、装饰、粉饰一样的东西了，却没有在每一个现行中，真正地运用本净、运用法则，或者说像净土上运用果地觉来觉悟自己的现行，如此方为彻底地觉悟现行。相似是一个解说权。解说权一旦建立，那他的烦恼就慢慢地装在匣子里面，他会不断地把烦恼装在匣子里面，匣子外面的包装是佛法，里面就是自己的因果、放纵和习惯。那么一旦累积到特定的状态下，就会出现一个特别大的问题，就是会生疑、诽谤。先是生疑，然后他就感觉到这个法没有作用，因为他的苦报成熟了。他说我学过我这么多年，我这样那样给人交流，怎么突然会受这样的果报呢？

我有一年得了癌症。我的家人、我周边的人、认识我的人——他们都是些世俗的、不学佛的人都给我这样讲：“哦，你不应该得癌症。因为你的作为，就是在为大家服务，在做所谓的善事等等的。”这是他们这样认为，就是说我不应该得癌症，因为癌症应该不是我这样子的人得的。

这一点出现了一个很奇怪的东西，要是人稍微不警觉，这个说法就把你拉过去了，稍一点点不注意就会被拉过去，为什么呢？就是因为有相似的东西，那所谓的相似法就是它不起作用，但它又是这个东西。它在我们现实中，不能处理我们的烦恼、犹豫、徘徊，但是你又在说这个法、表现这个法，而它又不能对你的生命、心灵做真正的指导。你心灵世界没有得到真正的解放，没有回归到这种清净与调柔的事实上来。这相似法就此开始了，有的人就用这个东西来纵容自己的业习、包装自己的业习。一面感觉到有佛法的这种东西了，一面去纵容自己，一面又用佛法来保护自己。因而这种伪善、虚荣的东西，都随之而来了。所以敢放纵自己行诸恶、，却不敢承担诸恶之业。那么他就会诽谤法则，诽谤周边环境，诽谤他人。

这种结果是必然的。他自己会一定会生疑，生疑是他的结果和状态。生疑就是生起疑虑。要是我们在学习法则中除疑清净，则心智清净。因为洗涤这个疑烦恼，完全是要依法水的。如果这个人心里常生疑虑之烦恼，常生这种倒见，那肯定是在运用相似佛法了。像我们学习净土的人，最容易落到这个地方。为什么呢？即心即佛特别容易使我们了解到，我们稍有一点点的染著、作为、迷失、骄慢和自卑，那就马上就能警觉它了。开始我们可能真是有滞后的东西，但是你不能使它成为习惯。这种习惯导致他会堕入这种染堕，从而造成一个新的业。

所以说这个待悟——这是个名词——是要不得的。净土教法的即心即是、随顺佛果、以果地觉为因地心或者运用本净，是刻不容缓的一个修行方式。要不然，相似法必然会蒙蔽着我们。就是我们拿佛法来包裹一下自己，然后内心深处还拿着自己的习惯，纵容自己的贪嗔痴慢疑，那苦果必然相伴，业力必然相随，苦乐交织必然还会纠缠在你的生命之中。

这个角度务必要引起大家的重视。相似法在净土这个教法上可能是比较普遍，因为净土教法它太简单了。我经常听很多人说现在满天下的人都在讲净土，我说都在讲阿弥托佛有什么不好呢？但是我听到最多的就是用不上，或者说不能往生。我遇见很多出家师父、讲法的人跟我拍桌子，“不能往生”是他的决定见！那我说你这念佛，跟人家讲净土干什么呢？因为他在这相似法中实践得特别多，跟人家交往啊，讲啊，开示啊，结果自己心中无从生信。为什么？他与法不相应。因为与法不相应，他就坚固起来了。我经常遇到人跟我拍桌子说：“法师，你那个讲法有问题。”我说：“我讲法有问题，阿弥陀佛没有问题就行了。”讲法肯定是有问题的，为什么呢？你要说万修万人去，那他嗔恨心就起来了，因为他的疑虑在他心目中已经成为事实了，他所有接触的，或者说接触的大部分都是恶相，一小部分是善相等等。大部分是死亡啊，或者说念佛的状态啊，或者说这种人越念佛自慢、自卑越强。

我到杭州的一个寺庙去了，我事前不知道，事后他们不断地跟我通电话跟我讲，说一个年龄很小的女居士在那里训斥一群人——我们那一桌子坐了九个出家师父，稍微长一点的出家可能二十几年了，短一点的也十年、八年、三年、五年了。她说：“你们要注意！”这样那样的！我不太清楚，因为我可能是当时忙着听电话。他们跟我说：“刚才有个菩萨训了我们一顿。”我说：“挺好的！”为什么呢？那种骄慢心是从哪里滋养出来的呢？就认为自己是念佛人了，你出家人也好，什么人也好，当来受我得训练和教育。她教育你什么呢？她自己并不知道！说什么“施主一粒米，大如须弥山！”在座的出家师父出家这么多年了，他不知道大如须弥山么？她为什么会出现这种慢心，会自诩呢？会去教训他人呢？明明他人不需要却去教训他人呢？就是出于慢心，无端的慢心。因为啥呢？用不上，佛法用不上，清净、平等、调柔用不上，但是骄慢用上了。那就是放纵自己，说的是佛法，但表达的是骄慢，说的是佛法，表达的看着像是出于慈悲，但不是别人的需要，就是用骄慢心来放纵自己！这样的例子太多了。希望大家要认识到，与法不相应而产生的自卑与骄慢，心灵深处充满了疑虑、顾虑、畏惧和纠结。不管你表现出的外相的样子是什么，但你的内心世界出现了一个大的障碍。

关于用不上这一点，我们在学佛中经常会听到说“这个道理我懂，但是我用不上”。其实就是没有贴切地在每个现行中去真正地、无畏地实践它，或者在现行中认真地与法来相应，或者万一不小心就及时来调整。我们还可以在这个地方，最好是大家多提一提。

因为这种现象十分普遍，所以过去教法就有所谓的停心方便的说法等等，就是说如果你要跟人交流法，你要在贪嗔痴慢疑上有所休息，这样你在给充满贪嗔痴慢疑的有情交流的时候，就会对他有一个清净的、增上的影响。若大家都是贪嗔痴慢疑，那相互地只有业力的交织，而没有增上的教法。所以过去教法中有停心方便、持戒方便、教法随顺方便、悲心方便、悲愿方便、禅定方便、通力方便等等。那么有停心方便就能施教于人。好比说我们自身的贪嗔痴慢疑比别人要重，那你若是与别人交流佛法，给别人带来的一定是更大的热恼。别人本来可能还是个清净的人，还挺好的，结果跟你交往之后就更加热恼、更加迷失了。此处我们就不得利人方便，所以这个时候需要发愿，需要顺法、依法思维，需要种种禅修，需要种种忏悔包括代人忏悔。我们依某一个教法的共同交往，就是要放下慢心与卑心，依法交流。

净土一教，只能依法交流。这里不存在谁给谁讲的问题，这么多年来每次给大家讲法的时候，我都有一种很真切的感受，尤其是在下座那一刻，感觉到大家有这样一个交流佛法的机会，真是十分地庆幸。你必须得依法交流，不依法就很难，因为在大众中，你怎么去交流呢？因为每个人的业力、思维、作为都参差不齐，依其他你是没办法交流的，只能依法交流，才能使我们这节课持续下去。要是以业力交流，我们很快就崩盘了。三天、一星期，大家谁也坐不住，我也讲不下去，你也听不下去。

我们都没有那种业力碰撞的耐心，因为我们的嗔心、慢心、自卑心都很重，所以只有依法交流，才能使这一节课能持续下去。不相信的话，那一天我跟一个出家师父说，不相信，我把你请到法座上三天，你可以试一试，你拿自己的习气也行，说三天，要大家都能听着，耐着劲听着，三天就行，三节课，第四节课要还有人听了，那我来听。我们要是不依法交流，依自己的爱憎、习惯，人我是非来交流，相互的业力的侵害与挤压，是十分痛苦的，那大家在一起共住就没有增上的机会。这一点，还希望大家从这个角度在心灵上去碰撞碰撞。

问：师父，刚刚你讲的这个滞后，什么叫滞后？我们一般觉悟的时候，是不是就是在恶念生起了以后，你才能觉悟啊？在没有念起之前怎么能觉悟？

师：为什么我们说教法、正见、思维在前，你所有的起心动念，就会产生一个净化、回归、方便，要是我们动念以后再用法则，那正见没有，正思维、正语就没有，一张嘴就会出现骄慢语、自卑语、邪见语等等。你要是真正地依本净、了本无，此处你真正地去用这个正见，正思维是必然的，那正语、正命、正业也是必然的。像净土教法，把佛的果地觉来回施、印契众生，令众生安住本净，回归平等法性，圆满、圆具能成熟在我们的生命状态中。它都是引导你的正见的，即无染著之正见、真如之正见，让它来起作用。不让它起作用，就是滞后。滞后这个词我们就能读懂，滞什么后呢？滞作为之后，滞发心之后。所以念每一个现行之前呢，你去依法、依正见思维观察，再去做事。所以善道大师称之为“安心，起行，作业”这样三个阶段。

问：师父，那有时候习惯已经起了，这个是不是还是觉悟？

师：所以说这个时候就去忏悔啊、觉悟啊。不要在这个地方，堕入这个地方，就是不要把这个地方当真。最主要是有的人在这个地方当真。就是“我用不上！”这是当真了嘛，就是堕到这个地方了，又堕入自己的知见上了。而没有依自己的正见，或者说依本净，依着教法的程序安心起行作业。那我们做每一件事情前先用三分钟去梳理自心、梳理知见，再去作为。那就是在修行啊！

问：这个地方可不可以把它先确定底色，然后再来去做事？

师：嗯，对！所以不明发心，修行无益，古人这个话说得很准确。你要是不了解自己的这个心、心地——这个发心可以说是心地，或者说，我们说发菩提心也好、知自心也好，要不了解这个心，你所有的修行就是造业——这种无明业、习惯业，那一定是业。所以发心为要，一切教法都把发心放在很重要的一个角度，所谓皈依、发心。我们要不皈依，没有正见，那业、业力、业习就起作用。那你要用正见来思维观察。所以凡是遇事，我们真正能观察几分钟、几秒钟、几刹那，再去做事情就完全不一样了。或者念两三声佛再去做事，也就改变了，它所依的底色就改变了。这个地方可以去自我观察、实践。这些过去善知识说的话都是很真切，很真切的。

像净土这个教法，要是我们不在做事之前随顺佛愿安心，那你这种业力的止滞与迷失必然建立；那我们要用随顺佛愿来安心，一切众生咸能往生、咸能成佛。阿弥陀佛照十方国土无所障碍，令一切众生一生成就阿耨多罗三藐三菩提的功德的这种圆满回施，是不可思议的，这种回施就是所谓的愿力的回施和摄化。在此处安心，就像一个孩子是个孤儿，他在喊妈妈，越喊他越苦；而一个知道妈妈的孩子，他在叫妈妈，他知道妈妈在忆念他，他再去呼唤他的妈妈，这个母忆子、子忆母，母子相忆，他必然就会相应。你要是没有随顺佛愿安心，我们念佛就像孤儿喊母亲一样的，越喊越凄惨。

也可能我们不知道这个时代有多少孤儿。我看过一篇报道，一个拾荒的老人家拾了二十几个孩子。像这些孩子假设是他们去叫自己的妈妈，你说悲惨不悲惨？肯定是很悲惨的。那我们要是念佛，我们不知道阿弥陀佛时时刻刻地在念我们，就是我们不知道佛念众生，我们不了解佛念众生的这种周遍无间。我们不在这儿安心，那我们念佛无疑就像孤儿叫母亲似的，谁听到都是悲惨的。所以我遇到很多念佛人说他们不能往生，我心里就生起那种很凄惨的感受。那我说你们念佛干什么？佛念众生的这个功德周遍与无间的事实，就是“佛住法界身，入一切众生心想中”，佛以无碍力来摄化众生，但你放心，他不会强制我们。

你关闭自己的业力，你关闭自己的因缘，他不会强制你。因为佛陀没有这种恶性心智，所以说诸佛如来以广大方便恒顺众生，因此就有十法界之庄严。因为若依无染心，十法界皆是庄严处；若依染著心，每一法界都有它的苦处，或者说，每一法界都有它不同的表达。那我们要是随顺佛念众生、随顺佛愿来安心，你看你自己的心有什么不安的呢？那样我们念佛的正见自然就会生起来，我们放纵自己的理由自然不足——知道恶业、虚伪、欺骗、骄慢他理由不足了，因为这些都是必然有苦果之苦处，他没有必要这样去做了。要是说，好比说，一切业无有自性，那我们为什么要放纵自己的业呢？没有理由了，所以放纵与压抑都不成立，随缘消旧业，自在行方便。每一个因缘他一定都是都在对称地觉悟它，以随顺、实相的功德，来自显自解脱。我们不再用所谓的借口去放纵自己，不再堕入这种相似法中，危害自他。

那一年我们讲，顺佛功德、顺佛愿安心，顺性安心，顺究竟意乐观察而安心，你究竟有怎么样一个意乐呢？十法界中你究竟有一个什么样的意乐呢？那择取佛法界，无疑是一个最究竟的方便。那你说我择取人法界、声闻法界、天法界、修罗法界行不行呢？关键你这个择取的准确性会出现问题！会不会达成事实？因为净土教法的择取性是究竟的，它有可依，有随顺，有佛愿接度，有极乐国土接引的事实；其他的法界你去追求，去认知，不知道你能不能达成，就是没保障。

这个地方有妈妈，或者说阿弥陀佛给我们做的保障——愿力的保障，这个是不可思议的。就像我们在接触净土教法中，阿弥陀佛的愿力就是他的责任，我们随顺愿力就会得到他这个责任的加持，要不随顺愿力，就受不到加持，那就是业力在牵制、推动我们。我们可以从这里面角度去观察、思维。

可能是今年讲一切现行皆是实相这样一个即心即是的教法，我们比较容易照见我们自身、他人每一个（现行），若依法，若不依法。若是我们不依法，及时调整就行了。调整，它就不会落入，就是不会著实。你自己认为有所得，自己认为自己的名利、修证有所得，完了，就著实了，一著实就染，一染就堕，这个堕就必然现前，染堕就会造成伤害，因为心堕落而现缘堕落。这个地方我们可以去观察去了解。今年我们这个现行学习比较容易使我们在某些角度中去观察、认知到这一点。可以提一提，讲一讲，这地方不怕，你要说出来相似法也不怕。

问：师父，都说直心是道场。我是那种眼快、手快、脚快、嘴快，心直口快的人。师父说什么事都要考虑三分钟，还没做事之前我可能已经忘了。

师：这叫做直快，直快并不见得是直心。直心就是我们说真如起的作用，没有增减，真如心智，这是直心的一个作用，所以这个心是真如心、顺性心、慈悲心、智慧心。可能就是他不考虑自己的得失，称为直心。心直口快是一个习惯，这种习惯说话就是不太动脑筋、不经过大脑，张嘴就说，但后面你要担责任。用真如的直心说话，也有责任，但它是利生的责任。你要是心直口快，有时可能会冲击别人，它是种习惯。

问：那以后做事之前要考虑三分钟。（众笑）

师：要是正见没有确立，考虑三分钟很有意义。念几分钟的佛再去做事。用念佛安心，随顺佛愿安心，随顺正见安心，安了心以后再去作为，这样就很方便了。这样起码说，会远离相似法的危害，就有一个好的缘起，把缘起看清晰了。以安心、念佛、佛功德、法性、正见作为缘起，起码不滞后了，那我们再不会在做了事以后掩盖自己的作为，因不愿意面对它而去掩盖它，这就没有必要了，会避开这样一个过失。

问：阿弥陀佛。师父刚才讲有了停心方便，然后方能施教于人。如果我们碰到一个以慢心来讲课的老师，他没有停心方便，那我们应该怎么做，是走还是？

师：挺厉害了。过去要请施教，称为请教对吧？过去有请教的这种东西，就像我们像看病，要去找好的大夫一样，要请一个好的大夫。像我们现在有时候施教，要有一个请教的心，就是解决自己问题的心，将自己如病人想，真是像遇到良医一样。你先不管他讲的好坏，你有这种心，他某句话可能对你有好处，对你有意义；你要是挑剔他，可能是现在明师难遇，挑剔起来很麻烦。但你念念佛，他要真不行了，你念念佛回向给他，开启他的心地，（众笑）真是个很好的方法。你看他这个心没有停，让你停心了。（众笑）

问：师父，我来也没几天，前两天听老师讲课，我也不知道我说得对不对啊。首先，我们要依法。法既然是法，它肯定是有规律的。我们在遵循这个规律的过程当中，比如说，我们去学戒、定、慧，然后得到解脱。我们都是为了要往生去极乐世界。师父刚才说，有出家人他到最后都没能得到往生。或者是刚才师父讲到，捡垃圾的那个人养二十个孩子，我不知道他们是不是也遵循着，他们有可能没有遵循着这个戒定慧然后到解脱，他们没有做到这一点，也没有依法来做，那是不是他们也能去极乐世界？（众笑）

师：他讲的是共、不共法。好比说讲这个戒定慧、解脱、解脱知见，是一个通常的声闻法的次序，像你们短期出家你作沙弥，是一定要学习这个次序的。要是我们以念佛人的心智来观察，好比在讲教法的时候在这儿讲教法、说一些现象，但要是严格地来审视世间，一切众生皆是化佛、化菩萨。我们会讲到一些现象，这些现象有共与不共的东西。好比说有人提出来这种现象了，我们要不去分析它、认知它，那么这个问题就会堵在人的这种心理状态上，就会做相似法之类的，或者说，用“我想，我认为”的习惯等等，他这有共不共的东西。你说的戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分法身，是我们作为一个出家人要守护佛法、实践佛法、传播佛法、令佛法住世的必修课，这是出家人的一个特定的不共的功课，世俗人可能不这样。

佛灭度以后，赖僧令佛法住世。我们可以走很多寺庙，要是里面没有僧众了，再金碧辉煌的寺庙你进去，也感觉到空落落的，只是像旅游一样看一圈，什么也没有，就如同没有灵魂一样。要是真正遇到一群僧人，做功课、诵经，哪怕诵简单的经典，你一听就感觉到，哦，有灵魂。所以佛在世，由佛来住持佛法；佛取灭后，以僧众住持圣教，令圣教长久住世、广利世间。所以戒、定、慧、解脱、解脱知见是僧人必守之分，这样做本分事，你要不这么守就不是本分，这是不共处。那世俗人呢，我们把他看成佛菩萨的化现，来启迪我们。好比说那个拾荒老人就是观世音菩萨的化现，他有那么那么大的悲心，自己在生活上尚不能自足，还要去养活那么多孩子，我看了真是十分地感动，我说这不是菩萨，还要上哪儿找菩萨？这是不共处。

因为世俗人没有对道场、戒律、环境、服饰、规范的守护，所以说他不能住持圣教。僧人有戒定慧、经律论的学习、实践、守护、传播，哪怕我们就是啥也没有，就住在这个地方，守住这个房子，这堆书，这个教法，它也没有灭掉。所以，《地藏十轮经》就讲到这一点，世尊说最后的比丘那样的作为，仍可以使佛法相续，因为经典还存着、誓愿还存着、佛像还存着，这个功德是不可思议的！我们通过学《出家功德经》会有了解，因为这就是佛灭度后，僧法能令正法住世的一个特定的不共处，所以它有其高尚的地方。

我们鼓励僧众来做本分事，完成道业等等，你要做不到，只是现个僧人形象也不可思议。

问：以法界为底色的话，法性是不生灭的，为什么一定还要往生呢？

答：生即无生啊！

问：但是好像还必须要往生似的？

答：往生是生即无生之回归，即法性之回归。这个菩萨是用取相思维，反复多次了，她的心没有休息。主要是你在表现一个没有休息的东西，就是心中的一种对抗，你没有在这儿休息下来，好比说，往生即无生，我在这儿休息了，我令心休息与随顺，可能这个取相思维的毛病就不会出来。

因为你反复地提这个问题，就是说既然是无自性，那我们还往生干什么呢？那我们就造业吧！不是，这个苦乐分、解脱分，就是烦恼与诸佛涅槃的本质一如，但我们作为凡夫有情，若没有去亲证这本质一如，还是在烦恼业分中。她讲的是本质一如的无自性，法性平等，你证实到这一点了，就可以不必往生了；没有证实到这一点，往生是必然的，就是南传佛教所说的“烦恼尽处即涅磐”，我们随顺佛愿即往生，悲智圆满即成就。你随顺你的妄想，你拿你的这种取相思维来认知这个东西，你永远没法跟它互融，你融入不了这个法则。你想，我怎么也得死了才能往生啊，没人反对你这么想。这就是《阿弥陀经》中所说，“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。”那你好好在这地方用功就行了，取相往生是没问题的，是允许的！你不必要去管那个“往生即无生”的说法，你不要操这个心就行了，我操不了那一分心，我一定取相往生，我一直念到那个最后一口气，我就结束了，我就阿弥陀佛了，这完全可以。“其人临命终时”，就是取相。

生即无生，实在是一个随顺的当下即得往生的利益，此是心性所抉择的。随顺佛愿即是往生！因为啥呢？我们无始以来的烦恼一时融入佛愿的不可思议的利益中来，就像滴水还海一样。这个问题并不尖锐，是她自己设计出来的。一个是依本说，一个是依表相说，那你把表相回入本质就行了。这是你自己制造的一个矛盾的心理罢了，就是两种边见在斗争，自己的心就是一个黑影跟一个白影在打仗，自己给自己制造了个矛盾。这样子用功太过了，精神会有问题的。人真是的确是这样子，很多人逼着自己二十四小时念佛，一面又说自己不能往生，结果就精神分裂了。

我到西安的时候，看到两个就是。一位博导精神分裂，他经常会幻视幻听，经常会呕吐，因为啥呢？一面就感觉到自己不能往生，一面又必须往生。因为不能往生，他就很痛苦；但要不念佛又很害怕。所以说用二十四小时念佛、听佛号来让自己安心，这就是自己极端的对立心理造成的。他是以此来取相，“诸相非相即见如来”，你说我要取相见如来，行不行呢？舍报之时，相无所取了，你没有力量取相的时候就可以了，那时候相就尽了！你只要念佛，佛力最后来接引，真正地把你从这个自相的业力中拽出来，往生极乐世界。为啥呢？业力是你一生的积攒嘛！虽然将信将疑，但是毕竟还有一个愿生的东西在驱动着你。活着的时候业力包围着你，一直不受用。到最后了这一点点愿望，就被佛牵制过去了。所以很多人，就是念佛一生，疑虑一生，最后能不能往生呢？愿往生，还能往生。但是疑虑一生，没有念佛的受用，如清净、安乐、喜悦、慈悲、无染，所以生邪慢国，把他安排在邪慢国里，放在花苞里，不让它开，闷住他！这个闷住是他自己制造的，就是因为疑虑，《无量寿经》中有写。

因为现在大部分人接受的是临终往生的概念，他不了解依佛愿、愿力这个事实。他是取一个东西，外寻而不知自心，所以，他没有依愿力而达成对愿力的随顺。这就如同船载人是一样的，你随着船力就行了。你在船上面怀疑说，哎呀，能不能到啊？船还是把你载到了，但是船载你的过程的喜悦与轻松，你却体会不到，因为你在那儿挣扎嘛。你把自己装在一个黑舱子里面，别人赞赏一路风光之美时，你在那黑舱子里挣扎，“能到不能到？能到不能到？”船已经载到了，因为啥？你命一终就到了！这种怀疑的业力散坏了，再支持不了了。所以呢，我们随顺愿力就像龙树菩萨举的简单例子中，顺水乘舟是一样的，就是省力，为什么呢？依佛愿故，佛力住持故，即得不退转。这其中的要点我们不用，我们就要抓住一个话头，抓住一个自己取的心外之物。

那一天，有个出家师父跟我说，说：“法师，你说往生，这是个道理，不能往生是事实。因为啥呢？我经历这个事实太多了。”我说：“往生真还不是我讲的，往生是依靠阿弥陀佛的愿力，我只能随顺阿弥陀佛的愿力来观察自心和现缘，而不能随顺众生的业力分去观察佛的愿力，那我就制造了矛盾。”我们是学佛人、念佛人，而不是坚固一个妄想的自我。你不断地在这个想法中用功夫，你再用功夫，也是心里堵得慌、难受，自己堵自己呗，就是自己把自己装在业力的黑舱里，不过你还放在佛愿上了，为啥呢？你还在念佛嘛，还在学佛嘛，就是享受不了这一路风光，很多人念一辈子佛，就享受不了这佛力载负的一路风光啊！省力、丰富、多彩的东西体会不到，就在那黑匣子里折磨自己，这样那样，那样这样，一天夹一个板子！

善于随顺佛愿，超越业力的纠结，是我们大家的念佛方便。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，如心，慧海，正印，顿新，陈冬青

一校：惠正，乐一，明华

二校：明润

三校：明权

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十五集）

慈师2012年结夏安居开示0811

《无量寿经优婆提舍愿生偈》的第15页，最后一行，我们看第五功德门：

出第五门者。以大慈悲观察一切苦恼众生。示应化身。回入生死烦恼林中。游戏神通至教化地。以本愿力回向故。是名出第五门。

这一段文字跟前面四种功德门的提法相比，转换了一个说法，前四门是“入”功德，这第五门是“出”第五门。五念门是以随顺得入方便让我们随顺心作心是的教法，来认知这样一个净土修行的理论的一个细致的指导。五种功德门，即心即是的这种印契或者融入，似乎就没有这个心作的过程，只是印契、“印契即是”的这样一个 “言说即实相”的具体的指导。

佛陀出世，一切教法就是为了印契一切众生的本具的如来智慧德相，或者说是来畅明一切众生本具如来智慧德相，或者说他证实了一切众生本具如来智慧德相。这一切众生本具的如来智慧德相，要是没有诸佛如来以无量兆载永劫的修持来表现出来，就会埋没在我们的习惯、业习、分别、执著的这样一个深深的业力的海底，无以表达与运用。

诸佛如来以无量兆载永劫的修持，以无量的誓愿出离了这样一个生死苦海的埋没，展示了一切众生本具的如来智慧德相。如来智慧德相是我们大家所共同拥有的一个共有的业力的事实，或者说一个本相。诸佛如来出世就这么一个大事因缘，来令众生入佛知见，成就清净的道业。这个道业是我们原本具足的，每一个众生原本具足的，或者说从来没有被业力、烦恼、割裂这些习惯所破坏，只是淹没在业力、烦恼、习气之下，无力彰显罢了。

诸佛如来悲悯一切有情妄执轮回之业，或者说妄自被虚妄的这个习惯、业力、割裂所蒙蔽。他的悲悯之心，使我们有同气的事实——就是皆有如来智慧德相，原原本本地都应该运用这样一个圆满、清净、智慧、善巧的作为。因为业力的不断的沉积与积累，分别、执著的习惯使我们无力取用这样一个本具的功德宝藏。我们无力取用，它没有消失，也没有被破坏，也没有使我们于诸佛如来的圆满阿耨多罗三藐三菩提的无上善巧功德、慈悲、智慧有丝毫缺少，只是我们无力取用。诸佛出世，施种种师教，唯一的大事因缘就是来揭示这样一个事实。

“出第五门”，前四门我们礼拜、赞叹、作愿、观察，来近门、大会众门、宅门、屋门，使我们得到了入功德、自利的这么一个实践过程。

诸佛如来出世就是为了为我们畅明、印证、揭示我们一切众生平等所拥有的如来智慧德相，它不是说善恶圣凡什么哪一类众生有，是一切众生皆有如来智慧德相的这样一个广大周遍的事实，诸佛无畏地给我们作证。只有成就者才能无畏地来揭示，昭示它的完整性、或者说它的究竟性，也只有诸佛如来有这样的极大威德与善巧，一切菩萨、声闻、缘觉在此处不能彻彰故，无有慈悲心故，自觉自利故。所以仰仗诸佛威神功德，才有普利十方众生的这样的极大善巧的教法，也就是念佛的这样一个殊胜教法。

念佛直接开启一切众生本具的摩尼心智，使我们这种功德藏的心智真正地顺着教诲而打开，不再受业习、善恶、取舍、对立的这种习气的蒙蔽，把它打开，来真正地运用这个圆满、清净、无碍的力、趣向，不再枉受六道轮回的苦、三途的苦，或者说九界徘徊的迷失。这一层教言对我们来说无疑是彻底的、究竟的，是真正的大慈大悲，真正地给我们以真实利益的这样一个彻底的教法，或者说真正的一个大的布施。

阿弥陀佛的誓愿由此而彻底地彰显出来，这样一个名号功德，来以实相的印契，印契一切众生的不增减、不来去、不生灭的智慧之体、功德之体、真如之体，使我们的心智一时回入。那再来运用所有的作为的这种如幻、庄严、方便、无染、不可执著，那这种智慧者的心地、作为，在我们每一个生命的单体中都可以完整地表现出来，我们等于完整地接纳了阿弥陀佛的圆满的报德的回施，以其圆满修德的回施，印契我等原本具足的如来智慧德相。以“南无阿弥陀佛”的名号来表现它的无来无去、无生无灭、不垢不净、无对无待的这种圆融性、真实性、无碍性、平等性。

一乘教诲就使我们过去对名言的染著、对教法的染著、对世俗的染著一时出离，使我们出诸功德，所谓的出功德，回入真实、真如、安乐之乡，彻底解脱我们一切尘埃的执著、执著的习惯，使我们在生命的相续中完整地、清净地回归与安住。那就是一个无疑的安住，所以称为“出第五门”。

因为前四门的这种陪衬也好，学习也好，我们有机会来涉足第五门出功德的这样一个教法。它的名言很简单——“以大慈悲观察一切苦恼众生，示应化身”。那你说烦恼有情何以应化呢？后面讲到“以本愿力故”，这所有的作为没有离开愿力所摄。作为凡夫有情，习气厚重，执着分别厚重，但阿弥陀佛以无畏力、无碍力、圆满力、清净力来回施印契我们本具的心智，也就是所谓的本愿昭示。我们的愿望跟诸佛的愿望，究其本源来说是一如的。这个一如的愿望就揭示了心、佛、众生三无差别的这个平等法性、无自性性，法具的这种性具圆满、本始的、真实的面貌。这一点我们通过学习，通过对它的感知也好、认知也好、运用也好，渐渐地就会从容起来，哪怕有一些习惯的疑虑、习惯的对立、习惯的分别，我们渐渐地也能知道习惯与教法的随顺，和我们本来与佛无二无别的这种心，就是所谓的本与愿。

因为一切众生心不可见，一切诸佛如来以方便的这种亲证，揭示了众生的真实的心智，也就是所谓的本质的心智，以佛的愿力而彰显出来。阿弥陀佛四十八愿，愿愿就彰显了法性的事实、本质的事实，来使我们有一个本质的回归，所以此本愿处是心佛众生三无差别的根本所在，这个本就佛来说如是，就众生本质来说亦如是。这个一真的彰显，给我们一切学佛人带来了一个最殊胜的增上缘，也就是最殊胜的皈依处，也就是极乐世界的教法，或者说极乐世界这样一个安立。这个安立是性德修德一时圆成、契合、彰显的不二法门，它是心佛众生三无差别的本质的揭显，彻底揭显了心佛众生三无差别的实质所在，所以是为“出第五门”。这个“出”字我们大家不要小视它，因为有前四门的“入”，那么这个第五门来讲“出”。

我们一定要知道，在学习过程中，有随顺着教法慢慢地落到自己的见闻觉知的这种染堕，乃至说我们用佛法来解释自己的行为，使法滞后的这种附佛外道，乃至说我们在学习佛法中完全地、干脆就直接地用自己的业力、思维习惯改造了一遍佛法等等诸如此类的这样一些相似的佛教的东西，是在染著、扭曲、割裂，甚至说伪装的这样一个相续下面。虽然不是我们故意要这样做的，但无始以来我们的习惯的这种分别我执的虚伪心的诡计，或者说它的多面性是防不胜防的。假使我们没有弥陀这样一个清净、圆满、无碍的教法的揭示，或者这样一个彻底地揭示了一真的事实、一尘不染的事实、一切造作你都能透视的光明灿烂的、净光明满足的实际理地的教法。那么我们所谓我执、法执的这个“我”，会种种来装扮自己，乔装自己，让你防不胜防，就把你拉回到业力的习惯、所知的习惯中去，于无量劫的轮回不能出离。

虽然我们具足如来智慧德相的这个“本”，没有丢失过，但它埋没得太深太深了，就是无始以来的轮回业力所造成，比海水更要深，所以《华严经》举出这样的例子，若每个人的业力具足形象，那整个大千世界壅塞已尽，业力尚是有余的，我们无始以来的业力就这样的不可称计，埋没了我们本来具有的如来智慧德相，或者说，我们这种真如、具足、平等的心智被它所侵夺、淹没。因为久久地我们认不得这是我们的真实的面目了，或者说认识不到这样的真实的功德了，久久地退失到这样的一种习气的相续的染著中。

但一切这种幻缘，它的实质是无自性的，是无常的，是无我的，所以它再去化妆啊、粉饰啊，我们知道，一有染著，举心动念刹那之间，你就能了知它，这是无始以来的自业、他业、共业、交织业，是知见、是习气、是染，那我们这个清净的本心就升起了它的作用。我们再割裂人我、是非，我们就能觉察到这种割裂的狭隘性，就能运用圆满的本具的觉性、周遍具足的觉性，我们就不再去坚持善恶是非的对立、人我大小的对立、成败凡圣的对立，这一切对立一时散坏，融入法性之平等事实。法性平等的事实在我们生命中就升华了，就起到了它的真正的作用。我们的习惯的埋没，就像大潮退水一样地就退下去了，它真实的面目就坦露出来了。所以这一切教法没有离开本愿力之回向，此“本”在佛、在众生、在九界等同无二。

我们通过学习了知了这个不二的功德所在，就是本质功德所在、平等性的真实内涵。因为我们无始以来就受到这样一个不平等、分别、执著、对待的侵害，把我们这个平等安住的大地变得高山林立、深渊处处。我们要是真正地回归到这样一个清净、平等、三无差别的事实的内涵上来，我们的心就会在这个差别中得到休息，运用差别而不染著于差别，这就是世间出世间的圆融的交织之点。这样我们运用世间而不染著于世间，所以不住生死、不取涅槃，得自在安乐住。这就是菩萨、诸佛如来所运用的法性之自在力，此自在力有利于世间，饶益有情而无所染著、无所挂碍。

我们分别、执著、对待的习惯，取舍、割裂的习惯，造成了我们狭隘的心智与烦恼的果报，包括贪嗔痴慢疑的这种劣根性的相续。回到平等性、圆满性、周遍性的事实上来，我们就站在与诸佛如来同一缘起的这个本净的事实上、本具的功德事实上、周遍的法性、圆满的觉性的事实上。我们以其事实作为生命现行之缘起，那我们就生起了真正的心地的自我的尊重、对有情的尊重、对世间的尊重，那公正地来运用自己的生命，运用自己的现行，使每一个现行的解脱分、智慧无染分、它的清净善巧的地方，在我们生命中不断地表达、不断地展示，以达成我们真正地出离生死烦恼的困惑，成就无上的菩提。

所以说这个第五门的焦点在于心佛众生三无差别的本质的揭示，令一切众生依其本而运用于生命、运用于意识、运用于现缘。此愿是真实愿，那我们以前谈到究竟意乐，或者说究竟愿望，莫不归结于此。细细地思维观察十方法界种种因缘、种种作为的这种状态，我们就会了解这个“出第五门”的这个“出”字的重要性，那我们就避开了昨天我们所讲的“我们通过对佛法的实践慢慢地又落到自己的见闻觉知、自己的受用上来”的这样的一个染堕。再一个，用佛法不在现行上运用，而是滞后地解释自己的行为、包装自己的行为，造成了所谓的“附法外道”的这样一个相似佛法。再一个就是，干脆用我们的贪嗔痴慢疑的烦恼或者说我们的所知、思维习惯去改造佛法，把所有的清净、如甘露一样的教法装在我们的毒器之中亦变成有毒物。这样的三种过失，这个出功德是彻底地能解决它们的。要没有这个第五门的“出功德门”，那我们想解决这三种困难是十分艰难的。

我们今年一开始学习就提出这个“不为自求”的无染清净心，我们就复习了无染清净心、安清净心、乐清净心这三种所谓的智慧门、慈悲门、方便门。佛陀开这三种门，让我们远离违菩提的作法，以达成我们避开依我们的烦恼、习气、所知来改造佛法的这样一个陋习，或者说实践佛法，慢慢地把佛法又堕入了自己的见闻、觉知、意识的染堕，或者说用佛法来解释自己的行为，而不是指导自己的行为的这种附会的外道。这三种因缘，在我们现行中，稍一不注意就会蒙蔽我们的学习，蒙蔽我们的佛法的实践，蒙蔽我们的未来，造成了学佛、修法而无利、无力的这样一个困难的局面，或者说这样一个歧途。

“不为自求”是一个特别殊胜的，或者说出功德、无染无著地实践教法的这样一个本质的心。这个心是与诸佛等的，哪怕凡夫来运用它，他所站的角度、运用的功德也是与诸佛等的，是三无差别的，是平等、清净、具足、无畏、无碍的。

这一点我们通过前四门的学习，或者说通过入功德的实践与观察，看到它有几个弊端，我们昨天不断地提到这个问题，希望我们在这个学习快要结束的这几堂课中，有一个概念性的清晰的自我梳理。当然在下边我们也可以讨论、探讨、实践，包括功课结束以后，当然我们还可以对这个法有种种的交流，使它纯正地展示佛陀的智心、悲心、方便心，来印契我们的本来与佛无二无别的心，让这个心真正地起作用，而不是我们的烦恼，或者说贪、嗔、痴、慢、疑的习惯的这种烦恼心智相续，那我们就从自己的现行业缘习惯中解放出来了。

这无疑是我们学佛的一个利益所在、功德所在，或者说是我们学佛的一个目的，或者说效果。要是没有这种效果，那我们来到这个地方浪费了自己有暇的人生，浪费了自己学佛的机会，心智里还算计着自己的得失、大小、人我、名声等等，那我们受这样的苦，完全是不必要的！所以是妄受其苦，妄受蒙蔽，这是自我蒙蔽。那更麻烦的是去蒙蔽他人，蒙蔽自己尚可原谅，蒙蔽他人何以校正呢？！这一点，我们每一个念佛人通过第五门的学习，可能会有一个崭新的或者全新的认识。

出第五门的这个出功德门，实是以大悲心为根本依托，随顺阿弥陀佛的拔一切众生苦，惠以一切众生真实之利的愿望，来成熟自心的一个做法。所以不舍一切苦恼众生，或者说观察一切苦恼众生。这个观察甚为重要，我们自身的烦恼，所谓心地的烦恼众生，就是举心动念；周边的烦恼众生，种种作为，种种差别，种种语言、言说、思维、状态等等，我们都可以深入去观察。

这个“示”，展示诸佛如来的方便教法，以凡夫身传达诸佛如来的教法，此身即是应化方便，这个没有畏惧不要害怕。只要你是展示如来的教诲，平等一味地回归、利益众生，这样是没问题的。所以第五门是大悲心的纯熟的运用。像我们在前五念门的学习中，它提出来“不舍一切苦恼众生”；这个五种门的第五门中，说“观察一切苦恼众生”。一个不舍，一个观察，因为不舍，才能达成观察的事实，所以我们的现行是最为尊贵的。所谓的不舍就是现行的运用，现行的运用才能真正地称为不舍，那我们放弃了现行的觉悟的机会，或者说回施利益众生的机会，那我们就等于放弃，等于舍离，那这个放逸就会呈现在我们生命的现行中，我们这个短暂的生命很快地就会浪费过去，就会空过，就会随着烦恼、业习空过，流浪在无尽的生死海中不能自制，那实在是令人惋惜。

第五门的学习文字，看着很简单，“以大慈悲观察一切苦恼众生”，它承接了“不舍一切苦恼众生回向为首”这样一个修法的次序，令我们在“即心即是”上真正地了解这个不舍的事实，就是深入观察，真正地解决一切众生的生死烦恼，真正地依法、依慈悲来解决众生的生死烦恼、以自利的安乐来解决一切有情的生死烦恼。若我们自身与法不得相应，与法不得相应之时，你运用、你欲利人往往是染著的，是骄慢的，是自以为有众生可度的，就会生起骄慢、对待与创伤。这个地方依慈悲心观察一切苦恼众生，一切众生本不可得，因为妄执故，而苦难相续。所以我们利益有情而无染著，以无染著心而有利益众生之方便，这个必然是教化地之事实，就是不被世间因缘所困惑而利于世间，不被境转常利世间，无所作为。常利世而无所作为，正是随顺清净无染心，正是无一法可得、无一众生可度而广度世间，若认为有众生可度，我们的骄慢心、对立心必然生起。那么无众生可度，广泛地观察众生执著分别的这样的陋习与苦难，那你就有解决这个陋习与习惯的方便。

这一点我们可以下去，或者说在日常生活、修行中，乃至说佛法的交流中，深深地观察。无众生可度，广度有缘，于有为法中即入无为，达成所谓的利生无染的事实。诸佛如来的这种清净平等的觉悟广利世间，我们众生染著、分别、对待的心智不能自度亦不能度人，各自沉沦，相互危害，因为对待所建立故。

在学习“出第五门”的文字中，可以依文字去观察，所以称为“入生死烦恼林中游戏神通至教化地”，至教化地方便利益世间，依本愿力回向，心佛众生三无差别，或者说法无自性、业无所属，导引众生无染无著出离现行之苦恼——就是染著的苦恼、习气烦恼的苦恼、对立的苦恼，直下承担如来智慧德相，或者说心佛众生三无差别的平等认取、法具的认取，或者说在这个事实的真如相中，真正地令身心回归。

出功德门，对我们来说是我们回避我们以前的染著、解释自己或者说直接用我们自己的烦恼意识处理佛法的这几种陋习，或者说这几种弊病，或者说这几种不自觉的虚伪的伪装，或者说这几种佛法的不真正的、没有真正的承接佛法的这些障碍，我们通过第五门的实践与学习，就可以一路超出。

入四种功德的入门对我们自力来说十分地重要，但它会落下一些相似的、蒙蔽的或者说我们甚至会用自己的因缘去处理的这样一些，有时候注意有时候不注意的痕迹或者过患。第五门就会使我们警觉与出离这种过患，因为不为自身求安乐，但得众生得离苦，这本身是诸佛如来出世教法的精神实质所在，也就是真正的所谓无我可得的事实，就是法无我的事实的一个真正的证实与展示，或者说法无自性的一个真正的展示。

在诸行无常、诸法无我、诸受是苦的这样一个真理的支撑下，诸佛如来以种种说教、种种方便来设置一些方便给予我们，来让我们出离生死业习的困惑与烦恼，出离这个沼泽地。因为我们在这里面久久地陷入不能自拔——若能自拔诸佛如来出世就毫无意义了，就是因为我们这些轮回有情是不能自拔的一个业力状态，所以佛说种种法，设种种方便，利益我们。用自己的知见来处理佛教，在实践佛法的过程中慢慢地把佛法变成自己的所谓的见闻觉知的一些染著的这样一种伪装;或者说干脆用佛法解释自己，就是有其言教，无其行为，这是困惑着我们现行的佛法实践者的一些主要的表现，或者障碍。尤其在我们汉传佛教这几点是比较突出的。那我们通过五念门、五种功德门的学习、实践，让我们慢慢地了解了这些，慢慢地去实践，慢慢地真正走出相似法——或者用我们的知见处理，或者用我们的见闻觉知去伪装这些所谓的相似的法则，那从这里边走出来对我们无疑来说，使我们成为一个真正的学佛者的这样一个事实，会达成一个对法实践、有所成就的这样一个事实。

要是不超越认知这几种障碍，这几种障碍必然会锁定我们，就是制约我们的生命，虽然我们得到了这样一个圆满的人生，有机会接触到教法，但我们没有正确地去运用它，那又被业力所缠缚制约，那实在是应该引起我们的真正的警惕。

后面还有几节课，我们把这几个问题能梳通处理，认识清晰了，那我们就知道，何以佛陀提出来不为自身求安乐，但得众生得离苦。它的根源就依在业无所属，或者法无我，或者诸行无常、诸受是苦，或者体性空、空寂的这样的事实。它展示的这样的真实的内容，通过教法，让我们回归到这样的真理心智上来，让我们运用这种智慧、慈悲、真实的心理，远离执著分别对待，为自身为自求的贪欲、烦恼等等去作为的这样一些沉沦、堕落、迷失、徘徊的业流，从这种业流中走出来。

我们可以拿出比较宽松的时间，来讨论、来撞击，这个不怕的，就因为大家在下面有些作为说法，才能把有些交流撞击出来。今年一开始学习，我说希望大家真枪实弹地来作为、来交流，为什么呢？就是对自己负责，对教法负责，也就是说我们真正地要作为一个学佛的人，要真正地掌握佛法的力，或者说学到真正的佛法，真正地使我们从烦恼业习中走出来，不再被它制约，真正得到佛法的利益。这样呢对我们来说，那是一种责任感。我们心中过去留下来的一些习惯、蒙蔽、自以为是，或者说一些自卑自慢，慢慢地我们就会把它的虚伪、不真实认知出来，这个不是所谓的我与不我的这样一个东西，占据了我们的生命，侵夺了我们的生命，甚至危害他人，我们可以避开这些过患，一路走出，直趣无上菩提。这对我们来说是公正，是应该作为的，应该实践的。

问：阿弥陀佛，就是说在第五门里边是“以大慈悲观察苦恼众生”，就是以大慈悲，大慈悲它本身就是法身妙用，就是站在这样一个角度的话，看所有众生都是自性妙用的一个展现，我习法有时候会体验到这一点，就是从第四门串习，所有众生都是一种妙用的展现，它怎么会有，会说苦恼的众生？好像有点……

师：他这个地方可能是我们建立的一种对立的习惯的设置所造成的一个语言障碍，或者思维障碍。这是一种语言设立，你自己设立的对立。我们会设置一个对立的东西，佛法它是设立方便，我们的思维习惯是设立，设立对立，我们会设立这种东西。你这个语言本身就是这种设置，“他怎么会这样说这样说？”，是习惯、思维对立的一种习惯，这个习惯比较粗重，很猛地就会表现出来。

问：阿弥陀佛，想请师父给开示一下那个“一念萌动，昧失本性”，它这个第一念生起的时候，如果是直接认知它算不算是滞后呢？

师：过去有个名言就是“三细六粗”，这是教下的一种对思想相续与业力相续的一个认知，这个认知它有一个特别的，就是它从动念到能所，这是三细。动念是第一分，产生能所是相续分。过去教下有很多很多的评判形式，能觉知，运用于动念、能所这样的人，过去说都是登地以上的菩萨的善巧；那么六粗分是声闻地所作为的事实。

在净土这个教法中全然不是，在动念之时若是即心即是，这是个全然的回归，或者说全然的一个事实的作为，那动念呢，动念它所有的能所的表现就是实相的作用。因为这个念佛法门它揭示的是究竟的一个教体，这个我们不能糊涂，就是它对实相的一个彻底的揭示，或者说对法无自性的一个彻底揭示，对法无我的一个彻底揭示，它不揭示其它东西，它是一个完整的、清净的、究竟的一个揭示，它不假于任何的其它九界的作为了。念佛是果地觉，这个果地觉我们很容易忽视，这个果地是佛地，果地——佛地，这个果地觉是佛所觉悟，而不是说我们所要学到的教、我们世俗的习惯。我们念佛的第一个障碍就是用自己的知见来处理这个教，一处理就产生障碍了，下面就很多事情都出来了，把我们的所知，记忆的所知，好比说三细六粗等等去装佛法，很多教言会把我们困住，因为我们不了解这个究竟的教体是无作分之事实，是法性之本然，是实相真如之推动，它别无其它作用了。

所以它是无尽大悲矜哀三界，“矜哀三界”这个三界实际是九界，这个三界所昭示的是九界众生，这个提到说此界有六十亿不退菩萨当生彼国，这个不退转菩萨是什么样的菩萨呢？我们都知道八地以上的菩萨，它所揭示的这个三界是九界众生，所以乃至一生补处的弥勒世尊，释迦文佛在无量寿经反复地嘱累于他，说此教法怎么令其相续，也是嘱累： 佛告阿逸多如来所作应作已作，汝等应安住无疑，毋住珍宝成就牢狱。 在这个教法中，他认识了一切九界的所有的作为都是牢狱，都有缠缚。佛在经典举了这样的例子，说若有王子被关在了一个金色的七宝的牢狱之中，被金色的七宝的链子锁着，你说这个王子欢喜不欢喜呢？虽然是金色的珍宝的东西，但是把你捆在里边，一样是人不自在，不得方便的。佛陀举这个例子就是说我们真正的像这些声闻缘觉菩萨们，一遇到了很殊胜的法，也实践了很殊胜的法，也得到不可思议的利益，但要困在里边就像住在金色的珍宝牢狱是一样的。所以世尊在这个地方令一切众生彻底地得到了解脱，我们不能用自己的记忆，或者说所知、习惯，不能用这个器来装佛法，你把它装进来它就变成你这些东西了，这是第一个障碍，这是最普遍的一个障碍，这一点要引起警惕。

因为这个教言是佛的果地觉为因地心，它展示了心佛众生三无差别的真实的平等法性，或者说无自性性，或者说无我性的这个事实教法，一切法不可得的事实教法，它展示了这个究竟的教体，它没有任何的亏欠，它不再假于任何作为了。所以称为圆满果地觉为众生现行因地心，就是展示了一切众生皆有如来智慧德相的这个事实内涵所在。其他的种种所谓的不完整、不究竟、不像诸佛如来亲证的阿耨多罗三藐三菩提的教法，总是有亏欠的，果地觉因地心，这是我说的三个障碍中的第一个障碍，最容易发生的这种思维模式，就是用自己的记忆所知习惯来处理佛法，就是我们遇到法不是随顺得入，不是销融得入，不是安住印契，而是去用自己的思想去处理它，用记忆处理它，用习惯处理它，结果我们这个器是毒器，所有甘露装进去，再吃下去都可以毒死人。

问：请教大师，刚才讲了第五门，前头四门是入，但是第一门是拜佛，第二门是赞佛，第三门是一心专念，第四门是体解佛的教法，第五门才是出，才是依菩萨心，但是弟子认为不管这前四门入哪一门，都可以出第五门，请教法师。

师：这个菩萨她讲的是念门，念门跟功德门的那个功德它是两个表现。在念门中它这个心作心是，这个是即心即是，这两个法门的所依不一样。五念门中是门门可以出功德，五种功德门门门也可以出功德，所以说有前边三种心的学习：无染清净心、安清净心、乐清净心。无染清净心入智慧门，不为自求故，就是无染清净心来行持五念门的每一念门都可以出功德，这个没问题。门门得入，门门得出，这个教法是圆融的，它果地觉本身是这样。

问：请师父再讲讲另外那两个障碍。

师：有一天早晨我做了一个简单的文字总结，这个就是我们有一种用自己的记忆、所知、习惯来处理佛法的障碍。所谓的处理佛法就是他把佛法通过他这个记忆、所知、习惯处理一遍，他认为“就是这样子，我认为”基本上都是这么说“我想、我感觉”等等。这个是很普遍的，你又不能反对，对吧？这个没问题，但它会阻碍我们对法的随顺与深入，阻碍我们真正地了解佛法、实践佛法的这样一个皈依法的事实。障碍形成了，不是我皈依法，而是法皈依我，法皈依人了。

　　他用这个法装潢自己、装点了自己，结果法归皈依我了，皈依我干什么呢？就是“我认为”就把这个法处理了，处理成个人的认为、知见、或一种习惯性的什么了。这是很普遍的，可能是在我们这一次学习的早期时候，大概大家都会这么说，“我认为、我想、我感觉到”。这个是没问题的，但我们的习惯、执着、分别的习惯，这个势力很强，不是说我皈依法、皈依佛，是佛皈依我、法皈依我，僧同样还得皈依我。我们可以观察的，这样的人无意识地培养了骄慢，无意识地运用了骄慢，这是第一个。

第二个状态，像之前某某的那个例子一样：我分析佛法，这面是佛、法、知见，这个面是众生业力，分析来分析去，就落到自己的见闻觉知上了。但这个地方处理得就比较细了，伪装就更深刻一些。因为他分析了佛法跟世俗的这种东西。但他还是建立了一种比较细微的分别，细微的分别还会遮盖他。这个细微的分别它又落在，好比说众生业力苦啊、这个乐呀，等等，这又落到见闻觉知上去了，就是没有真正地回归到本质上来，或者说本性上来，或者说本具上来，或者说本净上来，而是落到见闻觉知上来了。这个是比较黏着的铁布衫，粘在我们身上了，伴随着我们它会这样子的，搞来搞去又是自己的这样的一个见闻觉知。因为没有真正地归结到这样一个究竟的法益上来，那么慢慢地，分析来分析去他自己就有点感觉到在说自己的见闻觉知了。那也有其他的居士整理过这一类的东西，大概在整理的过程中，见闻觉知一样开始制约自己了，开始产生了一些不干净的、不具足的、不是揭示本性的一些闻具的、所知的、见知的一些记忆，本质的东西被蒙蔽了，又落上尘埃了。所以这里面有染堕的障碍。这个染堕看着是很容易令人放松的，“啊，我也了解了、我也实践了。”但这个佛法利益不究竟、不彻底，一半利益、一半尘垢，或者说用尘垢慢慢地把佛法又给蒙蔽起来了。这个是第二种比较普遍的现象。

我们大家在平时就可以思维。这个是比较多的。因为那一天我看某某写了很多啊，我写不出来那么多。最后呢没有归结到真正的法性本具这样的事实上来，又落到自己、我的知见上来了。但他还是经过法与业力的对比，还是做了一些分析、观察、实践的，慢慢的人还会放逸、会无意识地为自身的安乐。这个安乐，是自求了，所谓自求就是我自身的见闻觉知，或者说为达成自我见闻觉知的满足，当然就是说身心安乐的满足。那么这个一旦自求，又是染了，染就堕、堕入世俗，由佛法的实践而堕入世俗。为什么呢？这种染着自求的习惯、染住的习惯，这个习惯未有除尽，或者没有警惕它。自求两个字就是自身见闻觉知、自身安乐等等内容，人就会染、就会著。人为什么会有自卑与自慢呢？会有畏惧呢？基本上就是在这个地方出现的问题。应该于法是无碍的、于法是圆满的、于法是清静的、于法亦是无畏的，你真正依法你没有什么畏惧，没有畏惧可以制约你。这一点，我们应该引起重视。

再一个就是解释了，解释我们昨天讲过了。我说就是佛法滞后的问题，就是用佛法来解释自己的现行。用法来解释，解释什么呢？解释自己、解释现行、解释我的作为，好比说做杀盗妄淫了、放逸无度了，他说：哦，法无自性，法无我，一切如幻。他不在做的时候说一切如幻，他不在做的时候说法无我。那么就是所谓佛法的滞后，这是附佛外道，这个可是厉害的。这个词就比较厉害了。这个在佛教批判的是最多最多的了。实际很多大家都会有这样的习惯，说“这个道理我懂，我做不到”跟这个是一样的，内容是一样的。因为什么呢？他没在现行中去实践佛法。

这是三个障碍。若我们在现行中实践佛法，就会看到这个附佛外道的弊端与危害，这个是十分多的，作了一个自己不堪忍受的事情就跟别人说，法无我、如幻如幻。感觉让自己的心还有一个自我安慰。他会膨胀自己的习惯、膨胀自己的恶业。最后造成恶果而诽谤于佛法，推卸责任于佛法，或者就是认为佛法没有用。以前有一个出家师父，我们相处的时间比较久，一遇到苦啊、难呐、违缘呐，他就给我说：“我不相信这个法了。”我说：“为什么不相信呢？”他说：“你看，我修行这么长时间了，我还怎么会这样子，会那样子。”就在这个现行中，你看我们横断生死，在什么地方横断呢？就在现行中解决问题，就在现行中来解决。每一个当下、每一个言说、每一个作为中运用法则，那你就会突破这种佛法滞后的、附会在佛法上而又不运用佛法的这种外道事相，所谓的外道就是不运用佛法而称于佛法。附佛就是称、他称这是佛法，但是他又不用。用什么呢？去对付别人、对付言说。说，“哦，你看，怎么样怎么样”，心里向往世俗，口言佛道。附佛外道，这个是很厉害很厉害的一个现象。

这三种因缘，我们要是都回避开了，那我们念佛一定会得到不可思议的利益，学习佛法会得到不可思议的利益。这个佛法滞后是毒害最为大的一个做法。“道理我懂我做不到”，就是佛法滞后。这一点一定引起我们的决定性的一个警惕，不敢马虎，因为这太普遍、太普遍了。这个危害尤深，特深！提出这样的口号的人特别多“佛法的道理我知道，但是”，他一定是不会运用法，他找出来他不运用法的理由，就是“道理是这样说的我做不到”。那这个道理的意义是什么呢？没意义了，他把它割裂了，他把它当成一种包装品、包装物了，自身的业习包装在这个里面，放纵啊、迷失啊、烦恼啊、自卑啊、自大啊等等，还是包装。里面的内容还是这个，但是外面包的就是佛法。

就像波旬给释迦佛说，让他的弟子搭释迦佛的衣、吃他的饭、住他的庙、说他的法、坏他的法。这一点，一定要引起我们的高度重视。我们要是学法不习，不去实践，不去在现行中实践，那我们学它的意义何在呢？一定要从我们心地的，真正的、如实的知自心，这是个比较大的一个问题。但你说我就是波旬的弟子，那没人管你。谁也不知道谁是谁派来的，但是念佛人都是佛的弟子，波旬的弟子来了，也念佛了也成佛了，对不对？不怕他。但你就心里就是坚固咬着牙说你是波旬弟子也没问题，最终要成佛的。所以佛在大乘授记中有这样的说法，在声闻乘的授记中世尊在这儿掉泪了，在大乘的授记中在这个地方佛说，太好了，你来得越多，他们成就得越快。

问：弟子在实践这个五念门的过程当中呢，有一小点感触，给大家分享一下，交流一下。2010年结夏安居的时候我问了一个问题，也是关于果地觉的，我问师父果地觉因地心在实践中怎么运用，师父问我果地觉是什么。我就编了一些自己理解的内容。然后师父把这个笔记本接过去：“果地觉就是空气、衣服、饭食、大地、椅子、念佛，这些依正二报全体即是佛的果地觉的给予，因安心、知恩故大用现前。”这两年，在知恩这个地方有点感触吧，给大家分享一下。每次早上，特别这段时间啊，起来去到洗水房的时候，某某师兄烧的热水。一开，有热水，心里就暖暖的，我说，啊，太好了，有热水。然后到大殿，看到鲜花、看到供灯、看到打扫干干净净的这个殿堂，心里生起来感恩、感激，就是，某某为这个大殿付出，大家有这么个好的环境，念佛、学习。就是心里面会有感动，在这个地方一感动再来念佛就很容易随顺。再一想师父，为了大家的这个法身慧命，不顾自身为了大家，哎，只有感恩说不出什么东西。这一感恩一随顺，一随顺再来念佛，越觉得这个知恩呐，我觉得知恩再来随顺，随顺了再来感觉这个知恩，这个契入点来得很快。我自己觉得很快。先知恩，这么多常住为我们大家服务，到斋堂吃饭，这些菩萨做这么好的饭菜让我们吃，有时候我真的是非常感动。一想啥叫随顺，我觉得先知恩了，再来谈随顺，随顺了再来感觉这个知恩，再来体验这个知恩，知恩了我们再来感恩。就这点供养大家吧。

师：有点感慨了。因为我们每一个人的法身慧命是同等重要的，我们要有一个教法的共同认知与实践，这的确是一切诸佛如来所爱乐、所守护、一切菩萨所歌颂的这样一个事实。那我们大家来到寺院里来学佛念佛、来做佛事——就是觉悟的事，觉悟的事是的确是感恩的事，也的确是一个大家这种从心灵深处慢慢地来回归法性的事、慢慢地从自己的习气中走出来的这样一个事，而不是坚固自己，或者是说去伤害自己，或者说张扬自己等等，都是一个销融自我，回归清净、平等这样一个如实的殊胜机会。我们这样看，这个道场给大家带来的利益是如实的，不这样做，这个道场给大家带来的只是像世间的房舍一样，或者说什么一样，那这个对我们一个学佛的人来说有点不公正。因为在这个寺院里过世俗生活，也没有什么，也可以过，但要是不真是运用佛法去处理自己的现行，的确是有一些令人惋惜了，令人可惜。

一说到大家要珍惜这个机会，并不是一个夸张的或者无端的言说，为言说而言说，实在是这样子的。我们来到这个地方真正是为了什么呢？扪心自问。问别人没有用，跟别人表达也没有用，你自己要问自己，扪心自问。自己审视自己的发心。那这样我们就比较容易自觉地、深入地、尊重地去实践这个教法。因为这个教法是平等一味的回施，是一个法性的展示，它不属于任何人，所以我们大家在讨论、学习、交流的时间，没有任何人能占有、能割裂、能对待它，这个觉性、或者说这个法性是大家所共同拥有的智慧、慈悲、方便。它这么如实，这里面充满了真诚与如实的这种实在的方便所在，它没有说，张三修证出来的，李四修证出来的，它没有这个，它的确是佛陀所传播出来的一个教法，这一点令人心地安乐，令人真正地无畏地可以随顺它。这没有施舍的东西，也没有不了义的死角，它是究竟的，是透达无碍的，这样值得我们去尊重、去学习、去实践、去交流、去成就、去守护、去传播，值得我们这样做。像阿弥陀佛这么大的一个无量光寿的这样一个慈悲、耐心，这样一个无碍的照耀，可能是我们慢慢的，不管是坚固不坚固，不管是利益不利益，我想大家必然会得到究竟的利益的，只是说有早有晚。接受者、随顺者即得利益，不接受种个种子也是难能可贵的，也是很难得的。

问：我不是在编写剧本嘛，然后就想到这个主题，就是大家最熟悉的这个话题——爱情，然后我就想到这个东西就是这个东西啊：爱情＝恨情，它是一样的啊，然后我又想到这个就是这个：ＳＥＸ（性），这三个是一样的对不对？就是说我跟几个菩萨交流了一下啊，我的认为就是说，这里面全部都是“自私”，“有我”，还有就是说“有法”，然后有几个菩萨他就认为这里面有闪光的东西，闪光，还有就是无我的地方。请师父给讲一下。

师：你给我设个圈套，我来跳（众笑）。这在印度教中呢他有一个教法，称为奉爱瑜伽，他这个主题是通过奉爱而达成的一种相应，那么刚才这个小伙子讲这个爱情、恨情、淫欲这样的一个名言的对称，所谓的有我啊、自私啊、占有啊什么的，我感到是个占有，就是“有法”。那么要是把它转化一下呢，因为，本来这个字，没有什么好坏的，关键是人怎么运用它了，就是或者这么说，包括恨也没有什么的，爱也没有什么的，关键是谁来用它，什么东西来指导，或者说指导的这种心是什么？或者说它的缘起是什么？这可能是至关重要的。

他这个奉爱呢，就是通过对教法、师长、父母、亲人这样的表达，而达到的一种周遍的爱、一种相应。实际它是个过渡，但是它这个过渡呢是通过这个字——爱，表达了对一切平等一味的爱护，或者说真诚、融入等等。这个在全世界风行过一段，我们中国人这个机会不多，这个在欧洲、美洲都风行过。早期也是我的一个学生，他给我打了一个电话说，他交了一个学费，150万美金，就是奉爱瑜伽的学习。他的学习很简单，就是你念7天I Love You !干什么呢？就关在一个自然环境中，让你就是在这个自然环境中，就对着你要熏修的对象，好比说仇人、敌人、自己要闹离婚的两个对方，一个人拿150万就行了，然后各人放到一个房间里，对着对方的像“I Love You ! I Love You ! I Love You !”7天以后让他们两个一见面，成就了！300万挣到了！成就什么了呢？奉爱瑜伽！他们再一见面，所有的仇恨啊、敌视啊、矛盾啊都消失了。为什么呢？这“I Love You !”就成就了。他这个心指导的东西不一样，像他列举这个爱情、恨情、染欲等等啊，心是什么样的最重要，要不然他就是运用他这个导演的“我想、我认为、我以为是”，刚才我们批判了这个东西对吧？就是毒器处理甘露，你把世间所有的东西装进去，它都变成全部都是毒素，谁喝了谁致癌你知道吗？你的剧本不能这样写的，你要化点甘露才好。

所以当时这个特别盛行的时候，我感觉他有真正的人类共有的一种善巧，那你也可以去运用啊。我这150万不收了，你有仇人了，你可以对着墙角，对着他，想他的名字，你念7天以后你再看这个人，你再去仇恨他很困难。你就念这一句话，就像“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！”是一样的，不过是改成“I Love You ! I Love You ! I Love You !”那7天以后你再去恨这个人，十分困难，再有矛盾也十分困难。

实际说在印度它是一个非常伟大的修持方法、教法。但他不轻易给人说，不过在我们这个学习教法中，因为有这样的因缘了，写出来。门票不要了，给大家无偿的援助。不交门票一样起作用，你可以去作为。好比说我们在世间有这样的矛盾啊，在寺院啊，同参道友真有这样的矛盾了，你就念一句你再跟他去讲话，你心中也就生不起那么多仇恨、敌视、伤害的意识，你没办法强加上去。你喊着“I Love You ! ”你再去伤害他吗？

刚才那个菩萨列举，实际他说的是表象，而没有说本质。他追寻于表象，丢失了体。不管是他这个爱情与恨情，它的体也无自性，它的本质是无自性的。所以他们为什么会说有闪光的东西呢？实际是说它表现了无自性的一面，这就闪光了，就是这个恨令你觉悟了、这个爱令你觉悟了，令你知道他无自性的这种实质了，那你就会得到这样一个闪光的东西，要不然他就是一个沉重、黑暗、私欲膨胀，或者说相互侵害的东西。那么这个丢失本质的说法呢，希望某某同志——在这个地方要同志一次，我们要念佛都是同志，不念佛可不是同志。

最早同志这个词，是昙鸾法师提出来的，在唐朝以前提出来的：四海之内皆同志。什么同，就是念佛。这个词最早就是佛教提出的。我们现在运用这个同志是借用。所以某某同志以后要多依本质观察，就是法无自性来观察，要不然你的爱有自性了、恨有自性了，那就坚固不坏、不变了，那不可能的，它是因缘和合的、环境和合的，随时都会变化。爱不会变化吗？恨不会变化吗？所以它是无我的、无自性的，要丢失这个，你去追寻这个表象的东西，那别人说“哦，这里有闪光的东西”，那你心里肯定说：它怎么闪光呢？刀枪相见的时候就闪光了。就是无自性的，本质的光明。

问：师父，从表象和本质的角度来看那个第五门的话，就是说，看那个苦恼和众生，师父，在这个是从表象看的嘛；如果是依佛观察它的本质呢，它就是佛的一个应化，看到它的本质，它是不可得，是吧？

师：这讲得很清楚嘛！以大慈悲观察一切苦恼众生，以大慈悲，我们要是拿一个好比说无自性、无染的一个道理来看一切世间，一甩手就走了，对不对？但是我们要真正地有慈悲心，欲使对方得以度脱，有安众生心、利益众生心，有利众生的方法，为寻找这个方法，怎么办呢？就要大慈悲心。说以大慈悲心观察苦恼众生，示应化身，至教化地，入生死烦恼林等等。他所有的就是说如狮子搏鹿干什么呢？来治愈烦恼。他这个是有理有据的作为，要是我们真正的以这个无自性、如幻、不可得来观察世间，那你就守于寂灭与空净，证于声闻实际理地就可以了，说此声闻断灭慈悲，无有利生方便，故称小乘。这个小乘不是个啥说法，就是自利所设立。自私自利啊，这不是自私，只能是自利啊，自利。小乘是自利满足。所以这个教法是以大悲心观察苦恼众生，最主要是建立第二种门，后面二种门，安众生心、乐众生心，乐清净心、安清净心，要有方法来利益世间，虽然世间有情所有烦恼业力不可得，因为众生虚妄执著故，妄受其苦，菩萨以种种方便、种种善巧，令其出离而得度脱。

问：阿弥陀佛。师父，是这样子的，一般第五门啊，就是大家普遍的这种想法，就是说，它是往生净土以后，我们大家先往生净土以后，在西方极乐世界休息一下，然后再回到这个娑婆世间。因为这个是，它上面写的就是说，这个示应化身、回入生死烦恼园林中，游戏神通，至教化地……

师：你坐下，你不要再讲了。这就是所谓毒器处理一切啊，你毒器，你所有的东西放进去，都是毒器，就是我们用自己的思维，所有的东西、佛教就变成“我”在解说佛教。我们今天批判这个东西了，“我”在解说佛教，“我解说佛教”行不行呢？过去说人教法实施，离法性，离教规仪矩，形同魔说。魔说是什么呢？毒、毒器，你把所有的东西装进去，你再让任何人过过耳根，灌到肚子里面都毒害死人。因为这个五念门修行，这五种功德门修行，没有一个说你死掉以后或者你往生以后，没有一字这样写的，我们不能自己去发明这个东西，这讲得很清楚。

第一门近门，第二门大会众门，第三门宅门，第四门屋门，第五门园林游戏地门，就要你随顺得入，没有说你怎么样的，念门，随顺得入，已经解释过了。这个即心即是、果地觉为因地心，没有那个说法，我们不能用这个毒器来化解所有的佛法，把佛法都装到毒器里面了，就是“我”来解释佛法，“我”来说佛法，那这佛法是什么呢？那怎么来给我们带来利益，带来方便呢？分明这个《无量寿经优婆提舍愿生偈》中解释得很清楚，我们怎么行五念门，怎么行五种功德门。这个地方跟生死，我往不往生，我到不到彼国，一丝关系都没有。要是我们在这里面增加文字、增加内容，就会给我们带来一个什么呢？就是我说那第一个障碍，就是“我来解说佛教”，就是所有的佛教通过我的习惯、我的知见、我的认为来处理一遍。这不叫佛教，那就是魔教。

这一点，某某同志应该注意一点。“我教、我想”，没问题，不反对，但是这个地方，佛法没法交流了，所有我们认识的东西，都没办法交流了。一交流就是争论，因为啥呢？我们不依经教了，不是经教怎么说，我们就怎么去实践了。因为我们学到这个第五门了，再去考究这样的话题，我只能说，那就是“我”这个毒器大一点，什么都应该放在里面。因为这个“我大”，这不得了啊！“我大”有多大呢？可以包容法界！所有的东西都可以装进去，文字上，因为我们所依的这个文字上，没有他说的这些东西，所以我制止他说。要有这些东西，我就随喜了，没有这些东西。

这就是我谈那三种障碍中的第一种障碍，是最普遍的障碍，就是“我认为的佛法”、“我解说的佛法”，或者说“我”把佛法处理了一遍再给大家，这太可怕了。这里面没有一点所谓的“即心即是”、“心作心是”的内容，一丝都不会有。只有这种“我”来处理了，你处理了，别人怎么办呢？别人也处理，大家都处理，这就没有一个学佛的了。所以呢，各相争论，各持己见，与佛法毫不相干，这个是十分要命的地方。按“即心即是”，你跟这个东西不相干，用“心作心是”解释你那所有的言说都不成立，我们依的有教理、教言，你谈论这个时候，我们说，五念门中以“心作心是”为随顺方便，以“即心即是”入功德方便，“即心即是”，没有你说的那个。假设你又设立这些东西，就是自己在处理，然后别人会根据你的意思去奔波一段的，那就走了很远很远。这一点在网络的争论上比较多，因为啥呢？大家蒙着面，看谁说的大，这是网络游戏最大的危害。某某，我批判你尖锐一点啊。

问：就因为这个，我觉得师父说的没有问题，这个我刚说的这是一种很普遍的认识。一般人看五念门，他都是认为……

师：我们不管那一般的人，我们在这儿是来学习天亲菩萨的教法的，我们不管一般的人了。现在我们要管一般人，太累了。只能把这个教法说出来，来阻止我们这种所谓一般人的这种陋习、处理佛法的陋习。因为“我认为、我想、我看、我说”这种处理佛法的方式，就会让我们远离佛法，我们信顺佛教的机会没有了，融入佛法的机会没有了，变得就是你自大、他自卑的这样的一个东西，相互地战胜，变得人我是非的这样一种争讼，实际这个争讼必然生起。这地方必然有争讼，因为你说、他说、他说、你说，就是各持自己的知见，都没有办法了，但是大家呢，清净没有了，平等没有了，利世没有了，自己的安乐没有了，所有的就是一种争斗的兴奋与成败的荣辱。八风激荡，在吹动着我们的心，一定会吹动你的心，这一点可能是网络的朋友们应该多注意。因为那里面有马甲，谁也不认识谁，他说话就乱说，不负责任的多。争斗习惯了，有的人为了战胜对方，换五个马甲、六个马甲来出东西，不说诚实言，这个是比较多的。

大家在这三种障碍我们学法的因缘上，下去可以思维、讨论，也可以在自己实践佛法中引起自己的重视，我感觉到这个引不起自己的重视，你再深入实践佛法的机会就会受到阻隔，希望大家在这个地方——虽然问题很简单，实在是致命的地方——引起大家的警惕与注意，在实践佛法中希望大家一路顺风！

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，惠芳，如心，正济，明圣，明空，陈冬青

一校：明忻，明哲，乐一

一校：明润

三校：惠正，明敬

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十六集）

慈师2012年结夏安居开示0812

我们继续来学习。

五种功德门的文字是十分地略简，十分地直接、简白。即心即是，原本是不需要假借任何东西来表达的一个现行的实际教法，也就是一个究竟利益运用在一切众生的现行表现的实际究竟的状态。另设文字，可能是描述它的梳理过的一个一个角度来提示大家。

就每一个有情在现行中的每一个实际谛理的作为，不管是我们无始以来的善恶、是非、人我、习惯、知识等等的积累，依本而言，一切作为原本都是圆满的、清净的。因为我们染著了执著、分别、习惯、对待的这样一个染著、这样一个一个执著、一个对待，造成了这种这个染著、分别、执著的相续。这个“相续”显示了它的割裂、对立、区分、矛盾，它的完整性就受到了减损、蒙蔽。它的清净性受到了染污，我们才去来提示一个教法，欲使我们回归到原本清净、真实、具足的实际谛理上来。我们学习教法的目的全在于此。净土这个方法，它就是直显一切诸佛如来亲证的圆满、清净、无碍的果地的觉悟、果地的智慧、果地的慈悲与方便，来启迪一切众生本具的、平等的法性，使我们每一个众生真正地在我们的现行中如实地来运用它。

诸佛如来之所以成就阿耨多罗三藐三菩提，就是为了予一切众生做一个证明，做一个启发，做一个印契，做一个回供，做一个知恩、报恩的广大报恩者、布施者、印契者，或者说一个教导者。他是我们一切众生的原本的心智的整体地浮现出来的样子，就是一切诸佛的圆满无上菩提的功德，来展示一切众生原本觉性的真实相貌。

若是没有诸佛如来出世，来证实一切众生本具的如来智慧德相、本来具有的清净法性、本来可以运用的周遍的觉悟，那我们无始以来的生死循环是无有穷尽的，没有理由出离。因为习惯于此、认知于此、作用于此，因为这旷大劫以来的轮转，乃至说三恶道的种种苦难的逼迫，也是觉性有情，或者说具足法性的有情，在妄受妄想、执著、分别的割裂，妄受其苦！

这个“冤枉”，诸佛如来顺性立大愿，来展示我们的性德的真实。怎么展示？就是依他的顺性的大愿、圆成的大愿的报身功德，展示的清净的法身、法性，来印契、唤醒一切众生原本具有的法性。使法性起作用，我们的这个清净的随顺，就是法身的作用，就会在一切现行中表达出来。他圆满的报德就展示了一切众生无始以来觅寻的周遍的、如实的觉悟，但我们不知道怎么来真正地寻找、确认它。诸佛如来悲悯我们就真正地证得了这样一个圆满报身，光明朗照、具足功德，来揭示这样一个真实功德藏，令一切有缘众生得以印契，揭示了这样一个事实，来使我们有一个觉悟的参照、圆满觉悟的参照。要是没有诸佛出世，我们也不知道什么叫圆满的觉悟，无从下手与认知。

我们学佛，实际就是佛来顺应众生的因缘——一切众生皆有佛性这样一个殊胜的、共性的因缘，我们才能有学佛的机会，佛才立这样的誓愿——圆成无上菩提、展示法性清净，这样一个共誓、这样一个共同拥有的功德，或者圆满的报德来揭示众生圆满的觉性，或者说无碍的应化来使一切众生了解法无自性的事实。我们之所以学佛，从这几个角度——诸佛如来的揭示也好、运用也好、回施也好、教法也好——就一个目的，让我们一切有情不再受业力的委屈、冤枉的苦难、减损的果报，不再去枉受这些辛苦，或者说重复这些轮回的业力，使我们身心疲惫。

念佛法门整体的教诲，直白地或者说直接地畅明了诸佛如来的悲智心智，毫不遮盖，就是一点点的遮蔽、遮盖，也没有这样一点点的东西，所以说是真正的大慈大悲。我们学佛的大慈大悲，我们心性的慈悲就会对称地运用出来；我们学法的真正的方便与无碍，我们心智中原本具有的无碍也会显现出来。它是对称性的，因为法无自性，所以一切法无我，它是诸佛如来，无量兆载永劫以来的一个亲证的事实德相，就是这个样子，就是这样子。我们一旦接受了这种真实的教法，随顺这个教法，人人必然成就阿耨多罗三藐三菩提，随顺这个教法必然会有这样的功德圆满的事实、清净平等的事实的回归与运用。

所以一切众生的觉性是我们学佛、接受佛教法的一个事实的缘起所在，事实的缘起，这个缘起是不可毁坏的。不管我们作为一个轮回有情有多么地固执、多么地自卑、多么地愚痴、多么地自慢，就是我们那种种烦恼所蒙蔽着我们，阿弥陀佛也好，诸佛如来也好，他这种悲、智、方便就以极大的功德善巧，以这样的善巧，来消除我们的固执、烦恼、纠结、自卑、自大等等，就是来解除我们自我毒害的，就是来解除这些东西。

所以作为一个真正的佛教徒一旦有信仰，真是会产生一种感激、感恩的心。佛陀所施教的东西是利益一切众生、饶益一切有情，没有拣择。尤其是净土法门，它不拣择你出家、在家、凡圣、智愚，它不拣择这个。平等的印契每一个众生本俱的觉性、原本的平等的法性、原本无碍的心智，就是所谓的无我心智。他所有立的誓愿、所有修证的行为、所有展示出来的令人生信的教法，唯一的目的，就是欲使众生获得这样的无上大利，做一个究竟、圆满、清净的回归。净土法门原本就是佛陀的知见所观察到的一切世间、一切众生本质的心智，我们表相千差万别——是非、善恶、好坏、智愚等等，它透视了这一切表相的虚伪性、变异性、无我性，认知了我们平等的法性、原本具足的觉性、原本无碍的无自性性，它透视了一切众生皆平等地拥有觉性的事实。

所以在诸佛如来所证的果地觉中，他所见皆是圆满清净，依正二报皆是圆满清净。因为我们无始以来分别、执著、虚妄、择取，造成了种种对立、割裂、分别的世间，或者说我们每一个人无始以来相续业中，这种差别业报中表现得参差不齐，你说不尽。我们这个世界地球上现在是七十亿人，有统计是七十亿人，那么这七十亿人，每个人的业报，很难把它放到一个共同的状态上去，每一个单体都有自己单体的无始以来的业的相续的轨迹。在无始以来相续的业力轨迹中，好比说黑皮肤的人有他的共性，黄皮肤的人、白皮肤的人、棕色皮肤的人等等，他们有他们的共性，有民族的共性、区域的共性、气候的共性、文化背景的共性，这些共性又造成一些局部的，东方西方，什么五大洲等等，这样那样的区分方法。学佛之人，他把心智彻底地松开了，面对一切有情，乃至说无情，以平等心智对待。所以他的平等、清净的心在现生中，从启发到稍微作用、多处的作用、周遍的作用、事实的作用、乃至说究竟圆满的作用，这就是成佛的一个善进趣的方便。

我们来看文字，打开第15页，还依文字来做最后一点点的读诵，那么还从第五门。大家找到第15页最后一行，我们还看“出第五门”。

出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故，是名出第五门。菩萨入四种门，自利行成就，应知。菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。菩萨如是修五门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。

往生论的文字很短，从九十六句偈子到后面的长行，文字量都不大，五种功德门的文字就更加简略，基本上就是几句话就带过去了，出第五门的文字稍微长一点，前四门都是入功德，入第一门，入第二门，第五门他直接就是，第一个字就是“出”第五门者。昨天我们把出第五门就是讲到我们世俗有情，学佛过程中的一些障碍，是因为我们在入功德中，或者说接受一个教法的过程中，有的人我们会直接用我们的意识、知见、想法来把佛法作了一次自我处理，这个障碍比较大，也比较普遍。

第二种方法，看似接受了佛法，但是慢慢地用自己的知见跟佛法融在一起，再慢慢地把佛法的东西挤出去，完整的又成了自己的见闻觉知。那么这个也就是说我们在自力份中，不完整、不究竟的一些残留，染堕于安逸，很多学佛人在第二个问题上特别容易出现麻烦。在世俗中很多纠结、感情、事业、家庭、很多交往、负重、攀比，给自己带来很多烦恼，遇到佛法了，突然得到少许的轻安与相似的利益，就感觉到这太好了，眼一眯，这一天一天就过去了，可以不为衣食去操心了，可以这样、那样了，就可以打发日子了，结果很快就堕入了为自求、贪图安逸、放逸、世俗的这种放逸业、恶业之中去了。又堕到世俗中去了。这是十分普遍现象，因为啥呢？他没有真正地深入实践佛法，没有真正地得到佛法究竟利益，所谓的不为自求的利益，所谓的原本无有自性。你追求的安逸，就会变成一种私有的占有的贪婪、这种割裂、这种对抗，为了自身的安乐而去起嗔恨、烦恼。

有的人念佛你要是跟他说一句话，他见你，都像见仇人了一样，为什么？因为“我在念佛”；有的人正在修行，你要和他说句话，他像遇到仇人了，为啥呢？“我在修行啊”；有的人在打坐，你要是有什么打板出坡，他说：“我在修行，我出家人为什么要出坡呢，对不对？”或者说“我修行人我为什么要出坡呢？”这种自私的、自以为是的，而不是护持教法、护持道场、护持大众的利益的智慧心、慈悲心、护法心完全都丧失了，很快就堕入染堕上去。看似修行，此人心智自私、狭隘、多生烦恼、多分别对待，于常住事情、于大众事情不屑一顾，于自私自利处斤斤计较。为什么呢？堕落了，堕落什么呢？狭隘的自私心上来了，你这样学佛就是第二种障碍。

为什么说入功德容易这样呢？人这样安逸，头一勾一天过去了，眼一眯一天过去了，爱干啥就干啥了，对，那就成为这样一个事实了，你学佛的利益从什么地方真正地能生起来呢？他在这个不究竟的地方染著了。因为刚刚我们遇到佛法，每个人在学佛的过程中，都有少许的轻安与利益，刚刚遇到宗教，在世俗中的纠结、烦恼、情感，乃至事业种种碰撞，自己很多不顺心的事情，突然遇到佛教了，似乎又没什么计较，似乎大家在一起可以平平和和，似乎自己又有个法可修，安顿下来，这个也是很容易进入自诩的一种自力状态。

第三种问题，像我们拿佛法来解释自己，而不是来真正地用佛法解决自己的烦恼、业障，真正地来解决自己的烦恼、生死问题，只是把佛法标立在自己事后、身后，所以佛法滞后，依附于佛法，形成了一个口中说佛，心中是另一套东西，这样永远没有出离生死的机会了。所以多是坏法、坏佛教，乃至说直接地谤法，这样必然进趣会达成这样的事实。一旦到恶报现前，积累得太多了，不能忍受的时候，就是“我学佛的下场”。这三种因缘，正是因为我们没有发这样的大愿——不为自身求安乐，为利众生而成佛。若发这样的愿，这样的过失一概都能避免。

所以说这个“出功德门”，是一个很重要的无染的悲心、无染的方便心、无染的利世心的修持的一个完整方法，所以它称为“出功德门”。“依大慈悲”这个“依”，我们要知道缘起它殊胜，以佛的果地觉展示的大悲心就是平等大悲、无缘的大悲、不分亲疏爱憎等等。这种悲心，是对法的一种随顺实践的事实。所以“以大慈悲心观察苦恼众生”，它最主要是设立方法，所以“示应化”——对方的需求，展示对方的需求的法则，令彼步入佛法的事实利益。就像观世音菩萨发的愿一样——以什么身得度，即现什么身令其得度，得度是目的，需要是方便。那么观世音菩萨这种大慈悲，展示了佛教的一切法的根本作用力所在——就是大慈悲。所以大慈悲能出生一切陀罗尼，就是能出生一切教法方便。我们修千法万法，一个大慈悲的心，就会能生、繁衍出来无量的方便与善巧。真正地有慈悲心，我们不用很具体地去学习某些方法，它就会在现实中有种种利世的方法，自然地在现实中展示出来它的作用。

在果地教的教法是全然地令我们休息，所以前四念门最主要是令我们真正地休息下来，或者四种功德门一定是我们彻底地、即心即是地休息下来。你休息下来若无所事事，这个人就会堕入死寂、死寂谛理。要么就去取证死寂，证阿罗汉；要么就又堕入世俗，无所事事，人就会迷茫，然后昏沉，然后就进入这种放逸，自然会堕入放逸。所以前四门“入功德”，此功德呢，但令我们的身心得以休息下来，休息的必然理由——所以不管是近门、大会众门、宅门、屋门，让我们受用种种法味乐以达成事实，什么事实呢？真正休息、安心、庄严、具足的事实上来，远离虚妄心智的躁动。

我们再看第五门，所谓的真正地身心休息下来，身心具足的安稳的守护者，发这样的以大慈悲饶益世间的心，一定是观察一切苦恼众生，是为增上方便。若我们但发利益众生的心，不去观察苦恼众生的现行的苦恼与痛苦，它没有对应的方便，就是所谓的安众生心与乐清净心的事实不会产生出来。所谓的“观众生苦、不舍众生苦”是十分重要的慈悲心的一个运用、修行这样一个过程。我们不用说是去观察我们去依报众生这样种种的苦处，就观察我们自己的妄想心智的众生，种种妄想颠倒习惯等等，这里面的苦，你多做观察，它的无常性、你的执著“受”这个苦性、你这个强执的相续性，你以为里面有乐的染著性，你去观察这种种苦，你一定会生出来愿意出离，或者说来调节、调整的方法。

“示应化身”

这个“示”，那一天有居士提出来说，是不是我们死以后到极乐世界了，阿弥陀佛给我们摸摸脑袋然后授个记，再回到娑婆世界分身无数来示应化身度化众生呢？这么说是完全可以的。那我们现行即得往生利益者呢，可以现行如是修持。随顺此菩萨四种正修行，就现世就可以以佛的果地觉，随顺佛的愿力，来观察一切众生之本、一切诸佛之本，依本度化众生，就在现世完全可以做得到的。你说我就等到死了以后见到阿弥陀佛给我摸摸脑袋，我能分身无数百千陀罗尼再来度化众生，完全可以。它两个不矛盾，这不是个矛盾的问题。因为我们现生得佛法的利益，跟来生得利益，它不矛盾。你要坚持来生的利益，这没问题；我们要坚持即生的利益，也没有问题，因为教法如是。心作心是如是，即心即是如是，这个不矛盾。因为很多人就接受，看到很多过去祖师写的，尤其是莲池大师写的发愿往生的文字，很长很长的，以前我们也都常读的。有的善知识是这样教化，这个角度、那个角度，我感觉都是没问题的，都没问题。各设方便，各有所摄。但阿弥陀佛的慈悲方便是什么呢？欲令一切众生，若凡若圣同时修行，即生即得往生之真实利益，这是诸佛如来的悲心，果地觉为因地心，是令现行得以圆满、清净的守护与运用的。你说我一定要临命终时，一定要色身散坏，这个没问题。因为许许多多的已经受到这样坚固的教育了，就是已经那么坚固了，你要改变也很痛苦。怎么办？不改变也行，那样坚持也是很好的。我们随顺阿弥陀佛的圆满、究竟、普摄九界的教法，我们不能去遮盖其他的教法。我们只能随顺阿弥陀佛的经教，阿弥陀佛的愿力，以果地觉为因地心，平等回施一切众生，若凡若圣，九界众生同归彼国，同生彼国。对那些就是要坚持临终如何的人，我们合合掌祝福他就好。因为在这个地方绝对不必要去争议、争论，因为各有其教法守护，各有因缘之相续。我们学佛的人勿与人争，但随各有缘之法而得其利益，这就好。这样学佛的人就比较松散，也比较大方，也不要计较，学佛的人不是计较，是祝福天下，随顺教法，这样一个松散、安乐的心，这样的心智。

“回入死园烦恼林中游戏神通”

你说我现在一点都不游戏，我怎么神通呢？啥通也没有啊，一点通变力也没有。我们要依佛的果地觉为因地心，你看这些名词，就没有什么了不起的事情。因为业无所属，法无自性的事实，我们假设运用在现行中，因为佛把他证实的现行的事实，就是法无自性的事实，回供给我们了，来给我们作证，把这种清净性、平等性、圆满性回施给每个众生，我们现行中可以实践这个。你可以看到什么人，以什么身得度，以什么因缘得度的，你可以尝试着去做的，这个没问题的。你只要是为了饶益众生，真正地饶益众生；你要有染著，不是饶益众生，是跳水同时淹死，就是自己不会游水去救人。就像龙树菩萨在《大智度论》举的例子是一样的，为什么希望人习法得方便呢？就是说像人会游泳一样，再去救溺水的人，溺水的人就会得度。要是你自己不会游泳，看到别人在溺水你跳下去了，你把他害了，你自己也把自己害了。因为你自己不会游泳，你跳下去，别人一看有人救了，就算了，对不对？你不救别人还救，对吧？（众笑）那我们自己就把自己给淹死了。许许多多的出家人、居士就在这个地方出问题，因为自己对法了解得不清晰，认知得不清晰，就急忙去救人去了，结果救人不成，反被人救了，救下水了。原本还好，还有法益相续，这一救都溺水了。

“游戏神通至教化地依本愿力故，依本愿力回向故”

一定要认清，阿弥陀佛的教法是果地觉为因地心的回向、回施、印契、启发，他来给我们作证，一切众生原具的觉性，原具的法性，原具的方便，他给我们来作证，这是你原本具有的，不过是佛用修德证实了，展示出来了。这样一个不可思议的一个镜子一样来让你照见心智的功德，让你来照见、认知心智的功德。这一点，我们可能是在慢慢地学习、实践的过程中，会逐步地认知了解，逐步地认知了解到。

“是名出第五门。菩萨入四种门。自利行成就。”

前四种功德门我们都读过，每一门的学习与认知，我们大家都有若深若浅的了解，希望我们不光这个时间学习了解，下去了我们还可以继续地、细致地、深入地交流学习。“出第五门”，我们也看到，说“菩萨出第五门，回向利益他行成就”，一切诸菩萨也好，什么也好，利生是以利他为自利方便的。像我们现在所谓的利他，实在是一个自利的证实，就是自我出离法执、人执，人我执，破除二种执著的一个以利他作为一种出离法执与我执的一个方便罢了，这个实际是自利所达成的善巧回向。这个善巧回向使我们直接超出无始以来我们自我的纠结习惯——就是我的知见、我的作为的正确的执著，与我的色身、名字、名言、男女等等执著的习惯，直接超越了它的制约。

这个制约使我们的生命生生世世在轮回中无有出离的增上缘，所以菩萨行第五门，或者出第五门实是自利之真实，利他只是方便。这一点我们要能了解，有的人就会生起——“我自利还不成就我怎么能利人呢？”的想法。说利人实是自利方便，所以“回向利益他行成就。应知。菩萨如是修五门行。自利利他。”“如是”——依法修持，对我们每一个学佛人来说是十分地重要，十分地要准确、严谨地依法来实践的，不能依我们自己改造后的佛法，那是没办法实践的，或者说我们慢慢消化中，为了达成自己的安逸而所谓的佛法，那样一样会出问题。再一个用佛法来解释自己的作为，来包装自己，而没有来改变自己的烦恼、对立的心智。

依附，依附在教法上而没有起到真正的自我身心的改变的这样的人，一旦脱离了这个依附，这个人的果报是不可思议的；没有脱离，他的果报也会展示着不可思议。就像大鱼小鱼的问题一样，像一个依附在鲸鱼身上的小鱼，他一旦摆脱了这个依附，他所有的东西都散坏了，速度什么的；要是我们知道依附，你要是融化不了这种巨大的功德、作用力之中，你永远是一个依附状态，达不成庄严清净的真实功德相。所以说，“如是修五门行，自利利他。”利他分在一切菩萨分中、利他分中，抉择是于自利的，这一点我们要真正地了解，不过是巧方便的功德所在，也是佛惠以众生自利的真实的一个善巧角度罢了。

因为我们学习的净土教法是大乘教言的一个归宗结顶的教研，是一个不可思议的功德藏的揭示，所以他一定有自利利他的广泛的大乘心智，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。要是在其他地方写这样的文字，你没有啥亲切，或者说认知与体会，在五念门中、五种功德门中、果地觉为因地心的教法作用中，我们依此教法来修持，速得成就阿耨多罗三藐三菩提，是真实语，是真实语、是诚实言。因为果地觉为因地心缘起殊胜故，就是教法殊胜，过程殊胜，结果必然殊胜。《无量寿经优婆提舍愿生偈》的正文，我们通过去年、今年，还不是完整地学习，就是为了学五念门、五种功德门，这样把它脱离出来，提纯出来，来给大家做了一个提示。以前《往生论》给大家都讲过，也有提示，重点就放在五念门、五种功德门，方便提携就讲三种伪菩提门，远离三种伪菩提门，成就三种顺菩提门的无染清净心、安清净心、乐清净心，来达成妙乐胜真心的果地觉为现行心的事实的修法。

文字的学习本身就是个借助，实质还是希望我们在现行中来了解现行怎么运用果地觉，使我们在每一个现行中达成运用果地觉的事实，这是我们学习这一堂课或者这一节课的主题思想，我们出家也好、在家也好、学佛也好、人生也好，人生要没有一个主题，生活的主题、修行的主题，学法要没有一个法则的主题，我们都无从下手的。我们今年学习五种功德门，主题是“现行运用果地觉来饶益一切众生，或者说来实践这个自他二利的教法，以迅速圆成无上菩提。”这是我们这一节课的主题，也是我们所交流的一个中心思想所在。

休息十分钟，我们继续学习。

我们继续用交流的形式来学习，完成这一节课。

在下面提问题，人就比较踊跃；实际在这个地方提问题，有它的特定的意义，就是拿我们一个人的问题，可以使很多类同的人的心理状态，通过一个解决问题的过程，又有大家共同的气氛的环境，来解决一些个人的问题也比较简单，又能启发大家。当然也可以把我们学佛的喜悦、善巧，来供养给大家，我们还来提问题。

问：阿弥陀佛，师父，弟子请问一下，大乘的发心，祖师们经常强调要勿落人后，大乘的作为可能很多祖师也在强调不能轻举妄动。这两点在平时日常当中的话，在这两个作为的协调上、把握的分寸上，应该怎么样子？

答：净土对法门的评判，它很简单，它很特定的有一个评判：易行、难行；它把这个判成两个道：一个是圣道，一个是净土。龙树菩萨这样评判以后，到我们中国逐渐地清晰化。圣道，一般的我们通过是说是修持而成，不管他怎么修、依什么教，他都是修持而来的。净土教法是随顺而成的，随顺佛的果地觉来往生阿弥陀佛的净土，或者说随顺果地觉来印契法性清净平等，或者说法无自性的事实，来现行中来运用，来印证它。

圣道一定是通过修持以达成，修持当然也有自力、也有他力分。像我们这个时代自力修持者，所谓的自力修持者，自力修持他有个特别的要求就是阿阇黎。你再好的学生或者再好的修行者，没有一个真正成就的阿阇黎来指导你的自力的修持，你的结果是什么呢？大家就可以自己问自己就行了，不需要问别人。阿阇黎就是亲教于汝，教你什么呢？他所成就的教法给予你，使你有同等的成就。这是自力修持分的一种必然，你只要走这个路。你要是逾越这个东西，你说我自己做了就成了，李洪志肯定是这样的，对吧？李洪志还有他的机会，你不见得有他的机会。因为圣道修持他是不许的，他怎么不许呀？他这个地方不许的焦点是什么，你知道吗？你不能自诩。

在我们中国汉地，很多人自诩自己开悟了、成佛了、这个样子那个样子，实际都很可笑。他因为啥呢？他充满了自慢的、染著的、固执的一种知见，很沉重很疲惫，很自大很迷失。圣道修持就是一定要有阿阇黎来施教，阿阇黎一定有两个东西守护——一个是清净传承的教法的守护，再一个就是清净教法实践的成就的内容，在他身上会表现出来。这样才能一代一代地传下去，就是有他的实际的利益的教法体系与内涵，缺一个都不行。你说我往那里一坐，我就成佛了。哎呀，我们历代的祖师、历代的教法都不需要费事了，大家往那房间一坐，就说我成佛了就行了，省事简洁对不对？

圣道修持，它的难行，我们这个时代龙树菩萨授记说，有五种障碍圣道修持。这个时代的五种障碍是：外道乱善、无记恶人坏人善德、只知自力不知佛力、断灭慈悲的心智等等。就是此世外道乱善是最麻烦的，只知自力无有慈悲也是很麻烦的，唯知自力不知佛力也是很麻烦的。障碍的这五种障，在我们学《往生论注》中有讲五种障。这个时代修圣道难，它这个难，并不是说不能成就，是难。你再修行的好，一群枪手把你就给打倒了，把你的名声几天就坏掉了，这是无记恶人坏人善德，你没办法的。易行，净土为什么说易行呢？仰仗佛的果地觉的回施，随顺佛力住持，依佛愿故而得安心，这种随顺它是易行的。

因为我们这个时间，成就的阿阇黎是谁呢？因为大家的标准太难找了。像过去阿阇黎是一代一代的，好比说你讲经的阿阇黎，你的文字教理清晰、判教清晰、传承清晰，再有上座的讲经师作结考试。过去最少有五关的考试，给你设五种障碍，来看你这五种障碍能不能个个过去。好比说以前有人讲经，我也给他设过障碍，我搬过去的书上写的有，第一种障碍很简单说，“法师，若你讲经之时身放金光何以觉受？”就是你这个时候怎么办呢？要是人说这个地方稍有染著，他就认为自己有功夫了，那就麻烦了，就打×了就不行了。说“圣缘和合、功德昭示如是，这是很平淡的事。”所以过去一个讲经法师要过种种关口，才能去讲经。要不然你往那座子上一坐，我就可以讲经了，不相信放在上面你会吐血的，不信吗？有的人放焰口，“袜日啰斛（普供养咒）……”后面一样会吐血的。为什么呢？那不是你随心所欲就可以作为的。

自力圣道难，这个难在什么地方呢？就是你真正的作为，与法相应的作为不能有一丝的虚假，不能有一丝的不相应。一丝的不相应，马上就会出现大的伤害与颠覆。他说圣道就是全看个体作为的相应与不相应，这是十分不易的。像在南传，现在我们在南亚国家，他还有很大的僧团的团体护持、戒律护持、戒法修行环境的成熟。好比说信众的成熟，你托钵，大家就很欢喜地去抱个锅放个什么等着你，给你来一碗饭什么的。到我们中国，“年轻人怎么不好好地工作呢？二流子嘛，好吃懒做。”——他没有这种环境，就你托钵的环境都没有，不相信我们可以试一试。但要是大家都有点宗教理念了，那是没问题；要是没有这个，就会招种种的非议麻烦，不要说信仰，没有给别人作福田，反而作恶田了，伤害了别人，令人诽谤于僧法。

在我们中国的这块土地上，圣道难度就加大了。因为持戒、禅定，像我们禅修的外围因缘，也是多有不足。现在的信息发达，大家满脑子都是网络信息五花八门，不要说禅定了，你让他休息五分钟的眼睛他都不干，禅定？很难，因为啥？外围环境已经被破坏了。我们很多人去过南传，南传他有那种外围环境。我到仰光的时候，我最大的感触是啥呢？哎呀，我说出家人真幸福，禅修人真幸福。因为啥？我在大街上走了一圈，去到他们的禅修的大厅里一站，哎呀，顿时感觉到超然世外，为什么呢？太凉爽了，外面把人晒得就出不来气，一般的人还要去劳动劳作，要去劳作，在烈日下面去劳作，人就是一动就一身汗，还要去劳作要生活。这些出家人、禅修人一坐，凉风一吹，房子高高的，真好。环境好，出家尊贵，禅修好，自利还有方便，你看避暑了。最热的天，你作为在家人你要去工作生活，你要去作为。这些比丘、禅修的人往那最高的房子里面一坐，最凉快的地方一坐，眼一眯：“萨比迪呦……”很现实，他很现实，他禅修的基础好，人家崇尚也尊重，还有机会还乘凉，还避暑了。这太现实了，圣道修持中，阿阇黎的教授是十分重要的。阿阇黎要求是十分高的，过去对阿阇黎要求十分高。

我们这几天读律藏，上面什么叫阿阇黎讲得很清楚。阿阇黎要具十种功德、或者说五种功德等等，来施教于僧众。起码他能知法之因缘、之善巧、无有爱、无有憎，他有诸多的法的掌握与熏修，有这种传承。那不是说谁熬到年头就成阿阇黎了，没有。过去最简单像比丘的阿阇黎，通达二部，于开、遮、持、犯，安居、自恣、受戒、除罪、忏悔等等一切教法中通利无碍，这样可以了，可以当一个阿阇黎，可以给人剃头，做七众之首是可以的。

所以在我们汉地的教法中，尤其是经过一次一次的战争、政权的变故、政治运动的变故，佛教的恢复，就像我们大陆佛教的恢复，整个机制实际我起码说是很了解很了解的，从文革以后有几个僧人，当时僧人都是什么，都怎么受的戒，是哪个寺庙派的什么什么，我都很熟悉。因为啥呢？天天在那里面就那么几个人。现状、发展的趋向是会什么样子？我认为汉地佛教不能关门自守，因为过去是封建国度，它过去叫封建社会，就像现在的不丹一样的锁国政策——我不跟你来往。我们汉地的佛教慢慢地变得像夜郎国的一样独立的存在了，它的交流就很少。所以现在在全世界到处都是南传禅修的禅修中心，到处都是藏传的禅修中心，在欧洲、在非洲、在拉美国家等等，大乘佛教或者汉传佛教、不二乘这个体系的佛教的修学中心也有，但是一个庙子里有一个人就不得了了，在那儿蹲着，就是一种那个相。这个相，实际真是我们应该上进、应该勤奋、应该认真的一个地方。

净土之所以在我们这个时代，尤其是在我们汉地，它能显示出一个不共的优势，这个不共的优势就是它利世的优势。它能令僧法住世，因为它必然是护持于僧法的。有的人讲净土就不让人去上功课，不让人诵戒，把所有的功课都废了，那是什么？他肯定不了解阿弥陀佛的教法是利益十方世界，无遗利益十方世界。好比说往生他的国土他并不是说我坏你这个国土，而往生我国土就行了，不是这样子的。他都是以护持他方僧教方便而利益世间的。

我们可能是很多人比较广泛地接触了一些净土的谈法，大概就是排他性，有的法师或者说讲法者表现得十分地强，那么这个“净土”违背了阿弥陀佛的自受用，若这个人在念阿弥陀佛的修持中得见过阿弥陀佛的教法或者得见过本尊也好，得见过阿弥陀佛的垂示也好，这个自誓他必然表示他的平等性、无诤性、维护性，他于世间的恶性尚不诽谤，况且是佛法呢？这个是十分重要！阿弥陀佛自誓也是他的自受用，自受用是十分清晰地展示了阿弥陀佛的这种无诤根本，无诤根本。他守护的这个根本，就是清净、平等，实际外面展示的是清净平等圆满的回施，内在的是平等无诤事实的守护——就是他内誓的安乐。

前些天我们讲，下去我们自己可以做一些誓愿、想法，短期的长期的，不告诉第二个人，你悄悄地去做，你做完之后它自然就消失了。你再去发愿，你慢慢地就知道自己密护一个愿望去作为是多么有力量。你自己发了一个誓，给别人说了，很快就散坏了。要是自己对自己的一个调整，那好比这么说，有的人说话做事情急躁，或者说有人说话就容易去责怪，或者说有的人就会随喜，有的人就会染著，有的人就会怎么样？我们挑一个因缘，好比说我这个人说话容易急躁，你给自己立一个誓愿，以后说话不急躁，怎么不急躁呢？好比说我念十声佛我再去跟别人交流，你找到一个你认为能引发与守护这个誓愿的地方，或者说人面前，你心里这样做一个祈祷，要是在一个地方你可以白出来，不要别人听见，你可以就讲出来，然后悄悄地去守护它。很快就改变你内在的习气、烦恼、作为方式。

这种自誓十分重要！一切诸佛如来他们的作为中就有两种，一个是利他的誓愿，一个是自利的誓愿。所谓的自利就是改变或者认知自己的过程的一些操作方式，是不与人说的。阿弥陀佛这个无诤的誓愿是不是与人说呢？在《悲华经》中，大家可以去读一读，他称为无诤念。他本身就是因为无诤而引发的自誓，阿弥陀佛平等摄化利益一切众生。当然他也平等地爱护十方一切诸佛世尊的教法，就是本土的教法。不是说你们都来我国，不要那个国家，你们诽谤它、把它搞坏就行了，没有这样的东西。所以说它有不共的优势，净土教法。

我们这个时代说盲目利人是很麻烦的，拿自力去利人很麻烦，因为你的修证有问题。假设以净土劝人用五念门修持，用五种功德门念佛，这个是没问题的。导人共同熏修净土教法没问题。这个地方不成为障碍，为什么呢？大家赞佛随顺法性无所障碍，随顺教法无所障碍，但要说起自己，我们人人都有障碍。因为在自己的业分中，它多形成疑虑的障碍；我们在赞佛，在十大愿望中或者五念门中，尤其五念门身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺、礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，你用这种方法来忆佛、念佛，来自他二利是没问题的。是没问题的！

要是我们是以僧法利人，以我们平时的修行，好比说四念处、四正勤、根力（五根、五力）法或者三十七道品种中，你要是没有证实你去教导别人，是很困难的，或者说你是给别人讲是没有意义的事情。依净土就很简单了，很简单。我们可以把这个法门推荐给别人，可以共同学习，共同实践。因为它是随顺佛愿而安立，所以它有它特定的优势。像我们在僧人的身份上，我们主要是守护三宝，守护教法，守护佛法住世的整体性，这一点我们的本份能做得到是不可思议的。但是说我们要是弘扬僧人、僧法这个角度就要探讨思维了，就不能轻举妄动。要是弘扬净土，人人在这个地方都可以共同熏修、共同实践、共同交流。这个没问题。

所以这个时代的宣化，尤其是有些人比较喜欢给别人讲，但要是讲我说、我想、我认为很麻烦。依教、依经典、依体系来说就有方便。我昨天谈了三种障碍，尤其是附佛外道是最容易给人讲的。第三种就是用佛法来解释自己的人特别喜欢给别人讲，他自己不会做，他给别人讲是最对门的，做肯定做不到。放心，这也是最普遍的现象。不相信下回谁讲，谁咬舌头了，你把他抓出来，他一定是这一类人。就是头头是道，头头不到，这一点要认知清楚。

问：师父慈悲，感恩诸佛菩萨龙天护法的加持，得以成就今年闻法的机会，想跟你做一下祈请，师父慈悲，把《往生论》从头至尾给我们口授一遍，让我们有一个完整的接受的机会……

答：最后一天，最后一节课，可以。最后一节课大家统读一遍。

问：师父，我想问一个关于一念法的问题。我在实践一念法的时候，我就是一旦有什么烦恼，或者不好的念头生起的时候，我就马上把它供养给阿弥陀佛，然后那种感觉好像就是把自己的业力扔给阿弥陀佛了，我自己就不管了。好像就自己就不承担责任了。

师：嗯，听得懂，好，不承担责任了。今年我们提出来现行问题。昨天这个居士提这个问题了，因为这个现行，是即心即是的或者功德门修持的一个最重要最重要最重要的优势所在。现行我们讲过过、现、未来，这一个现行是可以舒展开来的，我们要是动了一个恶念，这恶念一般我们可能说是杀盗妄淫之类的，称为是恶念。或者说就是恶念吧。我了解了一个恶念的时间，谁来给这个恶念认名呢？谁来定是恶念？你能告诉我这个就好了，就是我动了恶念，谁来定它是恶念？是谁来定义这是恶念？

问：比如说生起一个贪心啊什么的，自己知道这是贪心。

答：知道贪心，相续呢？说贪心交给阿弥陀佛？

问：把那种所有的不好的东西都交给阿弥陀佛，就让你觉得不太舒服的那种。

答：不舒服的交给阿弥陀佛，舒服的交给自己。

问：舒服的可以自受用（众大乐）。

答：大家欢喜，诸佛欢喜。很好很好。她讲这个没问题，就是我们所谓的为自求，还是为自求的问题了，为自求！要是我们有利益众生利益自身的愿望，肯定就是来处理这个了，恶念生起，那一定会观察，谁来定是恶念呢？就是谁来判定这是恶念呢？这个是特别重要的。我生起一个恶念，我生起一个恶念，这谁来判，是什么来判定他是恶念？这一点真是很重要，是谁来判定？关键是，谁来判定？实际都是我们自己的分别习惯，对吗？分别习惯的一个自我认知。说这是个恶念，它一定是分别习惯。你去观察分别习惯，分别的习惯是什么呢？它的主题是什么呢？是妄想执著，不是吗？是不是妄想执著，妄想执著是什么呢？再下定义，运用了什么？定义。

弟子回答：无自性。

师：无自性，它的本质是无自性。但我们因为妄想执著令这个恶念相续了，或者令，认为它是恶念了，给它认名为一个恶念了。要回到无自性上呢？这就南无阿弥陀佛了，这是真供养给阿弥陀佛了，此处无量光此处无量寿。实际就这么一个简单的观察过程，它就是妙观察智的一个生起，就在现行中运用了妙观察智。因为妙观察智是俱生的，你不须要怕，你说我会不会有这种方法呢？不会，你只要用，它就会产生妙观察的方便，就会产生智用，就是无染的智用。无染、无自性，它这个无染的作用就会产生出来事实。所以不怕恶念起，这个地方。不怕恶念起，这个观察是负责任的，这种观察是负责任的。我们可以尝试着去做，你很从容，在这个地方很大方。因为这是你生命中的庄严分、具足分，因为它无自性故，它庄严了生命，它使我们的生命变得从容、庄严、具足。

念佛法门它很充分地运用这一点，身业口业意业，这个地方的意业可以用了吧？意业可以观察。它这个心常作愿，心常作愿，一心专念，作愿干什么？还是观察，观察世间。这一个点不要草率、笼统地带过去，是我们觉悟的现行缘起，不要草、不要太草率！我就草草地推给阿弥陀佛就行了。那一推，实际就自己等于躲过去了自己的一个很好的觉悟因缘，不需要，所以不舍一切，这个一切包括自己的妄想，包括依报、正报中的一切现缘不舍，不要草草地推脱，当得担起这样的一个自利利他的一个责任。

净土教法它很从容，很从容。许多人说我的妄想多、我的杂念多。因为我们学这么久了，实际这个地方早已经处理过很多次了。这个妄想、杂念本身它都是你觉悟的很好的机会、很好的机会。每一个妄想都是很好的福慧资粮，因为它无自性故，你有什么可怕的呢？可怕的就当真了，这真是个什么恶；为了使自己做一个善人，要回避这个恶、压抑这个恶、或者是说逃避这个恶等等，结果丢失了觉悟的机会。

问：师父，还回到刚才这个问题，这个恶念生起来之后，然后现在去觉悟它，这个算不算是有一点滞后呢？

答：对初学者，跟这个滞后没关系。因为你要是纯粹是为了解释自己，而不是为了运用佛法那是滞后的；这个是为了解决自己的问题，不能谈滞后，这个地方没有前后，它要解决问题，对。滞后是什么呢？我已经做了一个恶事、一个事实，造成了一个自己不愿意面对的东西，然后用说无我、无自性，来解说自己的行为，已经种下了一个因。这个地方是就这个念头来觉悟认知它，它跟那个问题不能混淆，有相似的地方。

问：师父，我们作为一个在家居士，回到现实生活当中，面对自己的亲人、周围因缘，或与人交往，怎样运用随顺弥陀的果地觉、无染清静心？

师：这也是昨天在下面提的问题。因为可能是我们一旦安了居以后，大家回到世俗的生活中的人还是很多的。世俗的生活是我们大家要面对的，有些人可能是在寺院里也过的是世俗生活。什么叫世俗呢？就是没有觉悟的生活，就是我们说世间的这种浑浑噩噩的生活。我们什么叫学佛的生活呢？学佛的修行呢？那就是要觉悟人生，你要是个佛教徒，你就不会过世俗的生活，在世俗生活中你觉悟人生。这个可能是人生的主题的改变。这个主题需要明确的，我们人生的每一个因缘都是觉悟的一个机会，我们就告别了世俗的生活。世俗的生活就是浑浑噩噩，它主要的标志就是浑浑噩噩，就是迷迷糊糊又一天，迷迷糊糊又一天，颠颠倒倒又一天，颠颠倒倒又一天。学佛的人就是觉悟每一个现行，我这一天觉悟不了，每一个现行它觉悟不了，我觉悟某一个现行，觉悟某一部分，我人生的主题就……在世俗生活中我去觉悟人生，那也就是学佛的，那也就是世间的修行者。

主题要看得懂，像出家人的主题，他要守护三宝、守护道场、守护教法、来实践教法、乃至说有成就教法、传播教法的这样的机制等等，他就有出家人的主题；在家人，他就世俗生活中去觉悟它，不再浑浑噩噩地生活，这就很重要。

问：刚才法师提到的这个问题，净土门是随顺法门，就是仰仗佛力；圣道门就是自力修持。但是我就疑问，就是圣道法门的自力修持，它是在哪个点上修持？是在有我的点上修持？还是在无我的点上修持？

答：听得懂了。不管它是圣道，还是净土，它依的一定是释迦佛的教诲，这个是没问题的，知道吗？圣道中，三十七道品它也不能违背。诸行无常、诸受是苦、诸法无我、空寂涅槃，谁也否定不了这样一个大的方针，你知道吗，这个没问题。

但在净土，它的一个特定是什么呢？它有佛愿摄。这个是不可思议的，就像你的父母保证说：我一定把你养大，让你安稳地成家工作生活。给一个孤儿这样一个保证，一个孤儿也需要成长，没人给他保证。阿弥陀佛有一个愿力摄化、摄护的愿望，这是净土的十分特定的内容，这个地方谁来给你打这个保票呢？所以过去有师长，就是过去说圣师，就是成就的师长来给你做保证。你到南传，每一个师长都会这么说：你是我的责任，你是我的责任。干什么呢？我的所有的作为我都会负责任的，对。在我们这个凡夫心中，对自己都负不起责任，怎么对别人负起责任呢？

在净土教法中，佛愿摄化是不可思议的，他导引你，就是他有一个健康的路子一直导引着你，清晰地给你接引过来，我们说接引导师阿弥陀佛。现在我们这个圣俗，这是个圣人还是个凡夫呢？你的辨识能力有没有呢？我们这一生辨出来一个凡圣来可能就过去了。因为这个时代，就是它有它的特定性。所以，你看现在南传，他一定要去寻找一个不可思议的导师，他才能去成就，要不然，他也就没办法。没有一个很好的教法，没有很好的一个师长，是根本没办法成就的。这是圣道特别特定，一定要一个人间的导师来亲教你，这是圣道最特定的地方，没有就没办法。

净土教法大家共同学习都可以，是绝对没问题的。当然你要遇到好的因缘，能纯正这个教法体系、教言体系，那是大家的福德；没有，大家共同学习也有方便，只要依佛愿，他都见方便。你去读一读《往生论注》，有一段故事在这个地方讲得特别地清晰。《往生论注》，昙鸾法师的《往生论注》，就在这个地方的解释特别多，你下去了可以看一看。你要用用心的，不用心不行，对，用用心。就大概是有几百字的内容，对这个地方的介绍特别多，就是净土与圣道的差别。

问：师父，以前因为对于死亡不知道，然后还有各种各样支离破碎的知见，然后充满了恐惧无能为力。然后在这段时间的学习过程中，我觉得对于超越死亡这个问题，我意识到需要改正的只是自己的心里的知见，就是了解了死亡，然后放弃了对死亡这个问题的一个执著，然后安住在本质的无量光无量寿的事实上，就是说现在觉得是自己的一个虚妄的执著造成了自己的这样一个困惑，因为无知，然后知道了事实，超越了这个执著。这样是不是就是可以作为对于这个问题、对于这个困惑的一个解答呢？

答：那你就遇事勘验，遇事你来测试它，你来遇事，在遇事的过程中，你看看自己是不是真安心了。你去体验它，就是遇事我不是真安心，看看哪个地方不安心，是不是回归到这个本质的无量光、无量寿上来了。生死幻化、生死游戏、对待游戏，我真正在这个游戏中游戏自在了，生死不过是个游戏罢了，真正地看到这一点了，那你真安心了，就是你真正地遵照回归，或者运用了我们的本心的、或者说本质的光寿。实际阿弥陀佛的教法，完全是导引我们回归于本质，回归于本质来透视一切表面现象的游戏，在一切表象的游戏中得自在，安住于本质的事实，以本质的事实照见一切幻化业缘的这种梦幻之事，使我们真正的在现缘中能出离所谓的梦幻生死，对。这一点可以去审观。问题有点严肃。

答：师父，接着刚才那个问题，你说一念法是要观察的，是不是这个一念法可以配合意乐人生五步观察法？

师：可以可以。

问：就好像还是要观察，因为那时候在我们共修小组的时候，我们大家讨论下来好像觉得就一念法属于那种快速解决打包法，属于那种一扔就行的，根本就不需要管里面。

师：它有一个内容，你看啊，“诸佛菩萨证知我。”这一个过程本身就是一个观察的过程，诸佛菩萨证知我，证知我什么呢？下面就是我要做的事情，整个都是观察，这里面所有的理念都是观察：我若过去、现在、未来，身、口、意业，若自、若他、若共、若交织业等等，无余供养阿弥陀佛。整个都是观察，这个祈祷过程就是观察过程。

没有一个地方不是观察的，没有草率的地方，很如实地去观察的。把自己的业、把他人的业，把共有的业、把身业、口业、意业，把过去、现在、未来无余地供养阿弥陀佛，实际这个就是空净的心智，回入到平等的法性上来的一个过程罢了。这完全是一个观察、回归的一个过程，回归到本净的事实上来罢了。不过是假着祈祷、观察的过程，依它达成的心里本净的认知。达成、以达成心地本净的回归与认知，这个是十分重要的。这里面没有一点草率的东西，这就是作用力，回入心智的空净，达成对本净心的一个认知、回归。诸佛菩萨证知我什么呢？我要空净自己的心智回归到本净上来，运用本净的心智来再起作用了。所以依此心故才念阿弥陀佛，入佛智愿海，依佛愿力称念阿弥陀佛名号。

问：师父，有时候就是时间太快了，就是来不及怎么办？就是这个需要一个很从容很……

答：你做事情都应该从容的，没有很急的事情，天塌地陷也不过是从容的事情。

问：一般用一念法我们都是自己处理不了的，看上去一堆垃圾堆在那儿，然后赶紧把它打包。

师：你这就是把观察的过程、祈祷的过程，乃至说随顺佛愿的过程全部丢失了，你只是在应付一个事儿，就是我有垃圾了赶紧给阿弥陀佛。你这个没有真正，你这不是一念法，你这是一念。一念法它有法，什么呢？就是要有法则所守护，达成一个真正的作用与事实，调节我们的烦恼，解决我们的现行，使我们的现行依佛愿力来称念佛名这样一个事实，融入佛智愿海称念佛名这样一个事实。啊，这个一念法一出来就是惹麻烦了。

问：刚才菩萨讲的这个恶念，比如说这个是时间，然后这个地方恶念，然后这里，假如这里是觉，那是不是后觉？时间是在这里恶念起之后，恶念生起，这里就后觉，然后，但是，好像我也有过一次经历，是在恶念之前就开始觉了，就一次，不太多，这个恶念还没有生起就已经觉了，但是以后就没有了。刚才听师父讲，是不是这个后觉部分它就是属于分别执著，然后在先觉就是佛性或者叫自性，但是后觉就是可以导归反观，是不是？

师：可以可以。因为我们一般地说学习佛法、好比说我们学了一个法则，我们的身业、口业、意业、智业随顺阿弥陀佛的果地觉来观察，教法的熏习已经成熟了。你动善念恶念就在这个基础上动善念恶念，对不对？像你说这个，就是说，哦，我动起了恶念我再去观察，再去回归到法性上去，这个没问题。

我没有动恶念之前我知道我要动恶念了，“因为我要动恶念了啊！”提前就知道了，对，这就是依法观察过。或者说，好比说，法本无自性，阿弥陀佛回施我们清静平等的心智，令心休息，安乐住下来了，我们再生起习惯的一些知见、作为，它生起就知道了，不生起你也知道。你生起知道，这是习惯，这个习惯里面有善恶分别等等。

所以五种意乐人生中讲的有这一块儿，它有导归，它观察过以后，它就随顺法无自性来审观一切业习，它有审观业习的方便了，人生就变得意乐了，他就游戏于善恶、习惯的知见之中了。因为这些善恶、知见都是无自性的，他在这里面就像游泳一样的，很自然了。他因为啥呢？都会习惯的，他会游泳了。像我们说从习惯、命名、善恶、具体的名字，然后冰冻起来，无自性，名言，无自性，这个过程是让我们训练万事万物是无自性、是无我的这样一个决定见、这样一个过程。决定见一旦达成事实了，你就可以用这个决定见来使自己身心安乐下来，游戏在恶念、善念、业习之中了。游戏什么呢？它毕竟无自性，它刹那生灭，所以你没有惧怕也没有排斥。你也不会被它左右了，它左右你的力量都不成立的，你只要运用的习惯。好。

问：师父，以前在家的时候，和朋友们在一起，会哪怕坐在一起，或是刚见面第一眼就能看到或者接下来也一样，在他没说、没做之前就能看出来他心里面在想什么、在说什么，接下来要做什么，心里面很多时候就证明，其实事实就是这样，我不知道这是正确的还是不正确的，或者说……

师：有预测功能。有的人有预感能力、预感能力。预感，就像预报天气一样，对吧？预感。他的预感能力比较强。没问题，这样的人还不是太……还是有一群人的，的确是预感能力很强。没有好坏，就是一个习惯。别人是1.5的眼睛，你是3.6的眼。就是看的，稍微看得远一点，感知得远一点，对。他没发生的也感知到了，别人发生以后才感知到，没问题，这个没问题。这也是一种业报，就是业报之别，这本身没有啥，没有啥。对。很多人就在十年以后发生的事情他就会知道，五年以后的事情、三年以后的事情，这样的人很多。严格地说是很多的，很多人都会知道自己的未来的，稍微一冷静基本上知道。很奇特的，或者别人的。主要是我们没有冷静下来，从来没有冷静下来。一旦冷静下来基本上都是这样。祝福他，好比说遇到不好的因缘了，可以祝福他。

问：我会多想。

答：因为你有重复的感觉，你有重复的感觉你就烦恼，你可以祝福他，来祝福他。就是提前看到不好的东西，你就祝福他就行了。你看你有这个权利别人没有这个权利。你有这个机会，别人没有这个机会。这不是烦恼事，这是一个业、业报显现。这样的人就比较简单一些，什么话都敢说，这样的人是这样子的，嘻哩哈拉的，就是比较松弛就会这样的，或者说人心里比较简单都会这样子的。正常，十分正常，祝福他，不当回事情。要是有恶缘了出现了，就祝福，祝福在心里做个调整，回向给他。对。

问：实际上预感的能力，是不是这样子，因为我们平常太习惯于用线条来看待时间，实际上每个时间它都是在原地踏步地发生，它并不是一个流水状，它实际上是一个在原地踏步的一个发生状态。

答：过去自在的人，他可以把过去现在未来倒过来用，颠倒过来用，扭曲用，搅到一起用，拧到一起用，对，拉长用，对，可以缩短用，我们一天就是一天。

问：把它太当真了。

答：哦，哈哈，对，就是所谓的我们的坚固业力，我们的烦恼就是坚固业力的问题了，它这个坚固就是执著得太真了，它反而割裂，它造成了时空的割裂、时空的割裂，就是它坚固了这种概念。

问：一旦把时光如流水的感觉不当真的话，实际上预感就很简单了？

师：简单，十分地简单。

问：师父，你说要是这样，生活中不是一点乐趣都没有了。你说什么事情还没发生你就已经知道结果了，你说这不是一点乐趣都没有了？

答：你看得太近了，再看远一点。就鼓励自己再看远一点、再看远一点。过去说对未来的发生有天眼通、有天眼智。天眼通是什么呢？就是，哦，可能是有的人有念，就是他有天眼的念力，他对未来可以通过一个念力达成对未来的了解，但这个通就是比较自在力了，智是可以调整的，可以调整的力量。

问：可以规避它吗？

答：转换、调整，重新建立。

问：就更好玩了。

师：重新建立！太笼统了？说得多真没意思。它这个就像我们普通人的眼睛就看十公里对吧？那要是有人有天眼，他就不是十公里、百公里、千公里的问题了，要是我们现在有射天望远镜就看到多少个银河系外了对不对？看得远并不是没有意思，比看的近的人要有意思得多了。

问：师父，游戏人生不是一个贬义词吗？

师：管它褒贬！祝福大家，明天继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，惠芳，如心，明平，明圣

一校：惠正，正行，明华

二校：明润

三校：如心

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十七集）

慈师2012年结夏安居开示0813

我们继续学习。

安居可能是，已经到了我们往年打七的这样一个时间段。每年这个功课，也是为了安排住众，使大家在这个安居里有一个学习的主题。我们讲这一节课，也是希望大家在主题思想意识上有一个清晰，有一个贯通，或者贯穿于安居始终的这样一个过程。

安居是释迦佛制定的一个对僧人的养育、教育和保护，或者说成就出家众的这样一个特定的教法，当然对佛法的住世啊、对七众都有莫大的利益。因为我们知道这个时代、不光是我们这个时代，或者从释迦佛应化于这个世间一直到我们现在，安居是僧法中一个十分独特的一个学习、修行，或者说一个必守护的这样一个大的机制。我们这个寺庙，虽然是个很小的茅棚。但大家有这么个意乐，从各个地方来到这个地方学习，或者实践，来交流佛法，实在是三宝对我们的一个加持与提携，也是我们自身的善根的这种相续，或者说增上。

学习净土，是我们来到放光寺立下来的一个比较明确的一个净土为归的这样一个寺规。净土教法它在这个时代给我们带来的东西是个什么呢？大家可能通过学习，比较容易、简单地了解到这样一个简单、易行的法则。对我们这个时代比较疲惫、比较无力的群体来说，是十分有益、十分有益的。因为这个时代的人都比较忙叨一些，信息的这种容量啊、我们接触到的、不管是听到的……内容太多太多！

我们怎么用一个简单的方法，让我们的身心有所回归呢？净土这个教法就是九界同归，实际就是让我们所有接触到的繁杂的因缘，使它极为地简单化，来直指我们心地的这个所谓的觉性、法性，或者说它真正心地的实相。让我们来运用我们本心的真实，来超越种种幻象的诱惑、蒙蔽，或者说使我们在种种幻象中得自在、得解脱。这样一个法门对我们大家、对我们现前的学习佛法者，可以说是十分直接的这样一个、给我们无上利益的这样一个功德藏。教法简洁正是热恼繁杂的时代的一个特别殊胜的、准确的、应机的这样一个平等教法。因为它对了时代这个机。

我们现在这个时代的人去学加法，就是越学越复杂行不行呢？因为在这个本来就复杂的空间中，我们接触到的、想象到的、听闻到的，本来就已经十分地复杂了，许多人已经十分地疲惫了，精神啊、能力啊、感知力啊，都已经疲惫了。那我们这有一个简洁、明快的方法，无疑是我们通向休息、涅槃的这样一个最殊胜的一个教诲。若是没有佛陀的教诲、教法，那我们在这个世间，大部分人是迷茫地、浑浑噩噩地把一生就度过去了。

佛说种种法，在这个时代净土法门无疑是对我们学佛的四众，乃至说不学习佛法的人，都给指出了一条解脱、通向于解脱、或者说直指心性大用的这样一个事实的教法。甚至他可以不择于你是不是佛教徒，你单是能了解这样一个教法的事实，那对我们来说都是十分有意义的。

我们作为一个学佛的出家在家的这样一个出家人或者居士，那么把这个法门的实践或者说学习，实践运用到生活中，或者说实践成就能转向教化，或者说传达给周边的有缘，无疑是我们的一个十分值得去做、去实践、去传播的这样一个事情，或者说一个作为。

人生的价值，我们每一个人的衡量方式都不一样。但就佛陀的这种功德揭示来说，欲求其圆满，唯有佛陀的功德展示得清晰、彻底、究竟、圆满。从平等的法性也好、无自性性也好、圆满的觉性也好、无碍的施化也好，那对我们每一个人的这种价值的审观，无疑是一种最圆满的参照。那我们要是作为一个佛教徒、有信仰者，来观察人生的价值，了解世间的作为，那莫过于世尊了。像释迦佛因地说那四句偈子一样：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”。那么释迦佛的因地呢，他有这样一个对弗沙佛世尊赞美的这样一个发自肺腑的这样一个观察的结果。

那么我们作为一个佛教徒，或者说作为一个向往觉悟者的这样一个实践佛法者，那我们来观察，来实践，所以九界必归于诸佛的净土，或者必归于阿弥陀佛国的国土的这种真实性或者说彻底性，对我们无疑是一个清晰的昭示。来清晰我们平时心中并不太清晰的生活的主要的理念，或者说人生的一个主题理念。人生百年很快就过去了，那我们对人生的认知与了解，假使没有教法的展示与提示，很快地我们也就浑浑噩噩地过去了。那我们有这样佛法的学习认知的机会，就给我们带来了极大的觉悟人生的一个方便，认识人生最值得作为的一个主题的方便。我们有了这样的方便，我们的人生就变得明快直接，不再走弯路。要是我们对人生的认知有模糊相似的地方，那一生可能就又过去了。但在六道轮回中的这种无尽的轮回业海中，我们的这个自制力，一旦一转身，一旦失去人身万劫不复，这根本不是恐怖、怖畏大家的话，实在是揭示了人身难得的实质内涵。因为我们没有太大的观察力，往往人对这一生，我们此一生的这种人生的认知，还是往往对年龄段的需要、业习的需要、所知的需要我们在运用，或者说一个比较利害得失的一个眼前的状态的认知比较强化；对整个人生的了解一般的人就很少运用，那对整个群体的人生的认知、时代的人生的认知就更弱一些，那对无量的人生、对无量的生命的认知呢，那就少之又少了。

所以说我们接触到佛教，等于对整个生命做了一个广泛的了知与认知，广泛的认知使我们有一个法门来学习、来实践，恰当地或者说最恰当地，用最佳的方法来完成人生的作为，不辜负这样一个旷大劫以来所得到的人身。因为世尊的出世也是观察到这个所谓种种法界中有情的这种机遇难得，或者说每个生命最珍贵的一个状态，也就是所谓的出离轮回的这样一个焦点。那么释迦佛于我们人类示现这个成佛的这样一个化身，实在是为了接引我们这些无始以来沉沦在六道中，有这样一个福德因缘，得到这样一个人身，有这样择取的智慧与方便（的众生）。虽然有择取的智慧与方便，假使没有最殊胜的教法，那我们这一生没有一个恰当的作用与修持，也就十分可惜地空过，或者迷失过去了，那又在六道轮回中又不知道无量无边。

我们可以观察，五戒十善是得人身方便，你看看现在的人类，在五戒十善上的作为你就知道，有没有真正的五戒十善的作为呢？要没有这个作为，或者没有这种心地完整的这种对称，那这人身是十分难以保持下去。我们不光是得到了人身，又有观察人生的机会，又有我们这样学习教法的机会，又遇到净土这样的一生出离生死苦海的尊贵教法，那对我们每一个人来说，那就是难得中的难得。

大家都比较闲谈这个2012，实际是人类对变化的一种潜在的意识一个积累，2012，实际我们已经生活在2012，很多人在广泛地这样地认为那样地推测。因为大家生活在2012这样一个实际的空间中，我们感受到了它的实际的状态。大部分人在期盼一个东西，在等待一个东西，有的人在祈祷一个东西，当然这里面也有畏惧，也有焦虑，也有一些人的一种所谓的渴望变化的那种心理状态。那我们作为一个念佛人，应该坦荡地面对这个世间的一切变化，因为这一切变化，它是那么如实的。包括生死的变化、世间的翻天覆地的变化、成住坏空的变化，对我们这些学佛人来说，应该是平常事，应该是最简单的一个平常事。因为我们平时所有学到的东西，都是为了处理这个生老病死，处理这个成住坏空，都是为了这样一个目的，说作为一个念佛人，那我们真正地了解了极乐世界是法性之功德所建立，那我们了解了一切众生本具的法性，那往生彼国就如百川归海是一样地自然纯净。那你能安祥地认知，清晰地认知，平常地认知这一点，那你这个必归的事实也就没有什么可以疑虑的。

阿弥陀佛这个国土是顺性建立的国土，所谓的为了接纳十方一切有情故，一切迷失有情故，一切无助有情故，来设立这样一个所谓的极乐世界。那你世界再大的变化也无外乎是成住坏空，那我们作为一个学佛的人面对这个，因为我们有清晰的方向的抉择、法则的运用、心理的训练，那么极乐世界对我们来说就像回家一样地自然、一样地轻松。六道轮回是不可琢磨的，六道轮回是不可把持的，六道轮回是不可清晰辩知的，包括我们的死亡、死亡的时间、死亡的方式、在六道中死亡以后的去向，是很难、很难真正清晰地、完整地、主动地把握，那么有极乐世界这个教法，有阿弥陀佛这个接引，有我们心智愿归的这样一个愿望，所以往生极乐世界这样一个安心的法门，那我们认知一切众生觉性本具、法性清净平等、无有自性、无有所属，那我们的这个回归是毫不费力气的。所以愿生即生，不假任何的所谓的门槛，也没有任何的条件，只是愿归即归的这样一个事实，实际说就是心作心是的这样一个事实。那我们要是在六道轮回中，主要是这个把持力、认知力是没有方便，没有这个把持认知的方便，因为没有这个方便，所以极乐世界就给我一个安心、认知、把持的方便，让我们的心有所归、身有所归、身心有所安顿。那么在纷纷攘攘、多变的世间，我们学佛人无疑的，在这个世间就变得从容，有从容的理由，或者说有从容的这样一个法则。

学习佛法它这个可能是最最重要，最最重要的一个大事因缘，也就是这样一个认识人生的根本价值的这样一个，特别殊胜的、尊贵的这样一个彻底的教法。我们人生的这么个百年就是弹指间就过去了，不管你是多么地贫瘠也好、富有也好、成败也好、有什么样的位置没有位置也好、有理想没理想也好，那一百年这个是十分迅速、十分迅速地就过去了。所以教法给我们带来了这一百年瞬间就过去的一个尊贵的、可以实践的、可以运用的这样一个机会，或者说我们无愧于自己人生的这样一个机会。净土法门它这个简洁、明快、可以操作啊，这个是大家通过学习、实践，慢慢地可以达成这样的一个事实。

所以不管它是我们生活在这个2012怎么多变，或者说别人说些什么，我们作为一个学佛人，可以从容的、如实的面对着一切变化，或者说坦荡地、心地舒展地面对一切变化。这个变化是什么并不重要，因为我们身心的清晰、我们的清晰的认知、教法的清晰的运用，已达成了一个安心的事实。要是没有安心，那我们就运用这个教法来达成我们心里安心的这样一个实践，或者说参学。那这样大家这个学习实践，他就有一个普遍的，在这个时代殊胜的意义。我们看到多少社会上的人这种迷茫、无奈，或者这么说就是这样日复一日地这样地生活的重复，他们没有一个清晰的目标与择取，没办法来择取自己的生活，就只能靠着这样一日一日的习惯性的重复，来填充自己心里并不清晰的这样一个空间，或者真正心里的需要与人生的主题是很难认知与把握的。学佛人不是比大家又有什么更高贵的东西，只是把我们人类或者说有情类本有的法性与觉性，真正地使它畅明与运用出来，这是它高尚尊贵的地方。

因为我们这个学习的时间的这种临近，可能还有两节课下面，所以对大家可能是有一些主题性的提示。希望我们大家在日常生活中、功课中，或者说后面还有两个星期的打七啊这个念佛的时间呢，珍惜自己的机会。因为一旦这个时间过去，就像我们开始讲课一样，就是说时间很快就过去了。可能说那个话的时间呢，大家感觉不到，但是很快就已经过来了。很多人说呢，哎呀，这时间很快，一摸头发，头发就白掉了；很多人呢，说时间很快，一转眼呢，已经可能火葬场里去了。我们的生命真是很快很快的，不管你承认它不承认它，也不管你是什么样的一个智愚固执不固执的心理，它就那么快地就过去了。所以说呢大家呢珍惜也就是我们的价值，就是自我生命、运用教法等等的价值。这个价值呢，一定是我们每一个人自己运用成熟的这样一个，我们自身运用的这样一个过程，其他人的这个取代是不可能的。这一点呢我们一再地劝说大家或者说提示大家，也可能是显得比较重复一样的，啰嗦一样的，似乎呢，这个重复啰嗦呢还是很必要很必要的。

时代啊，我看到他们一张拍的那个北京街道上的一个照片，很多汽车就在那个水里没着，我感觉到人啊真是很无奈，反正我看到那里面很无奈。然后他们报道了一个消息说，他们卖那个锤子，打那个玻璃的那个锤子啊，叫保险什么，那个锤子一天卖了多少个，因为又怕大水淹掉了。那你想生活在我们的首都这样的城市里面，开个车就会被水淹掉了。人类他这个，我们这种生活次序的内容与环境呢，很难把握它以后是个什么样子。就像刚才1点40一样，下大雹子又打雷的。打雷的时候，哎呀我们突然有些警醒了，哎呦这么震撼人哦，但是雷声一息，我们又开始放逸了。心又开始胆大了，又开始无所事事了，想干什么。但是那个雷一打一响， “哎呦，我要干什么呢？”那雷声能警策我们。

实际呢我们自己这个人生啊面对的这些东西啊，不是天上下雹子，有一点水的事情，是我们真正要解决自己心地的不安的这个大事。一定把心的这个安心问题真正地、如实地把它解决掉。我们所有学佛的目的，就是安心为要。一定把这个要点真正地用这个方法把它纯熟起来，对自己负起真正的责任。不管有什么样的变化，我们的身心是安乐的，是清晰的。不安乐、不清晰的时间也有方法调整它，让它安乐、清晰下来。那我们这个学佛的意义呢就达成一个事实了。那要不然我们跟这个不学佛的人又有什么区别呢？那佛法你说得再高尚、再有意义，要是不安心，它的实质作用，那就没有真正地表达出来。所以说我们这个安居这样一个过程，或者说我们通过这一节课呢提示大家：注意这个安心，这个是真实还是不真实，是不是在一切时处都能真实地安心。不管它是成住坏空，也不管它是生老病死，任意变化，心地是安稳的、是安乐的、是清晰的、是自主的。那我们这个学佛的意义呢，或者说它实际的功德呢，那我们就真正地运用得出来了，也就把握得住了。

念佛法门的的确确是为了安我们的心，安我们过去、现在、未来这一颗游离……游离来游离去不安定的心，让这个心呢真正地有所归依，不安也有方法让它安顿下来。这就是净土法门的真正的特定的这样一个传承，或者说这样的一个体系的一个皈依处。净土这个教法的学习，我们学习很多文字啊、很多方法啊，它真不重要，最重要最重要的还是导引我们，某一个文字也好，某一句话也好，某一个方法也好，导引我们真正地完成安心的这样一个过程，或者这样一个事实。要不然我们这个学习、我们这一个多月的学习，也就很空洞地过去了。

今天这个天气就是突然地打雷，突然地下雹子，突然的天要捅个咕隆一样的那样地下雨，我感觉到这节课一定是再一次地提醒大家对自己安心，是不是真正的安心做一个自我的测试与认知。我们要不安心，那我们还借着大家都在这个地方的这个机会，来处理这个安心。因为不管是五念门或者五种功德门，莫不是依安心作为缘起的，那你不安心，那这个法的修持是没有意义的，那修持是为了安心还是安心修持呢？实际还是安心与修持是同时并举的呢？那我们可能是真正地需要在这个地方去认真、去观察、去运用。不管是安心念佛，还是念佛安心，还是念佛安心同时的这种表达，那我们都需要对自己有一个认真的测试了，或者说考试了。因为我们今年没有出功课，也没有出考试题，但是我们希望大家每一个人自我做一个心里的勘验。

我想这雷一响的时间，真正安心的人可能笑一笑；不安心的人可能心里晃一晃。因为我们这个地方是个雷城，雷声就响的一个地方，所以最容易测试人心安不安了，你心不安，一打雷你就知道自己心中还有不安的东西，那不安的是什么呢？那我们能不能通过五念门、五种功德门来照见我们究竟什么不安呢？来令心安顿下来，或者说回归到法性或者说佛的果地觉的回施上来，认识安心。那我们所有的染著的不安我们就有办法来处理，来使我们的心，使我们这个所谓的真如心起作用，不动的心起作用，晃动的、变化的、这种无常的心让它去庄严这个法界就行了。那样我们这个学佛的目的，或者说我们学佛的实际的利益，就在我们每一个现前大众中就起到这样一个启发也好、一个学习也好、一个认知也好，这个认识、学习或者实践对我们真是重中之重。因为一转脸，我们大家一转脸，就像刚才那几台车子一样，一开走，大家就各人各行其事了，再有交流就真是比较困难了。因为这个机遇、交流佛法的机遇是少之又少的，所以说我十分地珍惜大家这样一个机会，很真诚地祈祷也祝福大家，在这个真实安心上能达成一个安心的事实，或者说我就是没有真实的安心我也有安心的方法，或者说有安心的一个途径，这样对我们大家来说都是一个责任。

像我们今年这个学习，五种功德门，即心即是，对安心的测试是比较简单的，比较简单的。所以我希望大家这样一个安心的自我测试是咋测试呢？就是我们遇事、遇缘、遇自己的习惯等等，心理是个什么状态，这个地方是自知，我们每个人是自知的，是自知的。有时候别人知道，别人知道你要是不愿意别人帮忙，也没办法帮忙，像阿弥陀佛、十方诸佛、一切成就者，都知道我们每一个众生的心念，你就千万个心念他也知道。所以说佛法这样的愿是原本解决我们这个千差万别的这个心愿的，让我们有一个身心的皈依。那我们做到没做到真正安心与皈依呢？每一个人心里头都做一做自我测试，我想想那个打雷的时间、下雹子的时间、突发的事件对我们可能都是个小小的考试，因为我们面对的生老病死生命的过程一定是一个完整的测试。所以现在我感觉到我们在这个地方，每个人都反思一下自己在日常生活中，包括今天的打雷中，这样响一个雷——他们说很响，我不知道，我当时没有知道，他们说很响亮的一个雷，那我想就借着这个雷的威德提醒提醒大家，看你是不是安心了。

好。我们休息十分钟，看看自己安心没安心，我们继续学习。

好，我们继续来交流，来谈论安心，来看看这个雷打不动的安心。

问：师父，以前在山上遇到猴子的时候，看到它挺可爱的，也不害怕。但是，自从让它被抢过一次包之后，好像是就有记忆上的阴影，就见了猴子就有畏惧。

师：怕猴子？

问：之前不怕的，之前看的挺可爱的。然后去年安居上来的时候，抢过一次包嘛，它以为包里有吃的，后来见它之后就有畏惧。

师：你抢它去，（众大笑）你抢它就怕你了。对，我们遇到一些事情，可能会出现一个条件反射，一旦一个事情冲击了我们的一个常规的心理状态，或者说你感觉到对你造成了一个危害什么的，这个记忆啊，就会留下一个记忆。再遇到类似的状态呢，人就会有一种畏惧心理，这个畏惧呢实际是记忆畏惧，记忆造成的。记忆、记忆造成的。这个每个人可能都有，有的人怕狗，有的人怕蛇，有的人害怕自己看到比较威严的人等等，都会有的，有的人怕黑暗，我听到很多这个在恒阳庵行过般舟的人呢就怕黑暗。据他们说啊，到12月21号啊什么，那时间呢就突然天就黑了。他们这样说的，我可不知道。我想啊，他们说突然天就黑了，一黑就黑三天，三天三夜，所以他们准备说，三天三夜其他灯也没有了，电也没有了，怎么办呢？他们说要点蜡烛，有的人就买几箱蜡烛放在那儿，怕黑暗。怕什么的都有，有的人怕小虫子，这都是记忆上的，有的人怕小动物。人怕的东西不一样，有的人就怕一个突然的冲击，大喊一声，就像今天这个雷一样，一打，很多人就可能是就会惊吓着人。

为什么今天要谈到这个安心问题呢？因为我们学佛的这样一个主题思想说，一切教法就是安心为要嘛，这个安心为要，我们来解决这个安心问题。安心，安心这个要点，这样一个要点，来解决安心问题。这个“怕”并不见得是不安心，只是说被惊吓的人比较多，但迅速又调整过来了。像一个持续的畏惧，那是个大事了。持续性的畏惧，像人死亡中阴，死亡的中阴这个中阴阶段呢，很多人看到很多中阴的描述，那时候呢就像打雷一样，声音、大的音声啊，就是你过去做的不好的事情啊，它就来用大的音声来恐吓你一样，大的雷声、大的风、大的电，就是不是我们日常生活中的那些感知了，很多很多的就是你根本可能就会惊慌失措的、令你不安心的这样一些冲击，不是你意想到的东西，都是意外的。

刚才这个沙弥尼谈到的这个什么呢？不是意外的事情，不是意外的事情，是一个能意想到的一个状态。看他们、观察他们说这个2012那么恐怖呀什么的，大概就是一个黑暗的日子一样的，人对黑暗的一个恐惧，或者对一个特殊变化的一个恐惧，或者说我们人类的那些先知们、祖先们、那些古代人们，他们通过感知啊、禅定啊、观察力啊、预测力啊，他预测那个时间呢，突然就找不到预测的对象了，莫名其妙了，所以呢大家从各个角度说，哦那一天不得了了，就是一个无明的一个东西。

那要是我们遇到意外的东西能安心那才是最重要的。意外的境界啊、音声啊、变化啊，意外，像这个什么猴子抓啊什么的，这都是人能想象得到的，拿个棍就行了就可以，对不对？“你过来，我打断你的腿”，可以了。它就不算什么事情了，这个很好提防，这很好对付的，对不对？但你要是突然出现一个意外、意想不到的这样的一个东西，你就没办法了。

所以呢我们这个念佛法门哪，就是来揭示我们本来的这种心性，或者说揭示这个法性，来让我们呢顺性安心，顺法性，就是平等安心。能不能平等安心呢？这对我们来说……所以我们平时呢，平等的修持就很重要，或者平等的回归、平等的运用很重要，很重要。因为它没有意外了，你平等，什么它就不会意外。但你要是有爱、有憎、有择、有取呢，很多意外的事情都会发生。为什么阿弥陀佛这个圆满的果德平等回施众生呢，令众生平等回归呢？就是让我们来启用这个平等的法性来安心。回归也好、运用也好、现行也好，那么在这个平等上安心，是一个极为殊胜的，避开畏惧、恐怖、不安的一个方法，很好的方式、方法。我们可以下去体验的。之所以不安心，就是失去平等了，失去平等的守护、认知、运用、缘起了。一旦我们真正地了解了阿弥陀佛圆满的报德，印契一切众生本具的平等法性，让我们来运用这个本具的平等法性，来安心，让我们那个浮躁的、变异的心归结到这个地方，从这个地方作为缘起，或者说缘起也好，回归也好，它是一如的、平等的，在这个平等呢，在一切时处呢，能够认知它、运用它。

那猴子来了没问题了，猴子来了没问题。中国可能猴子抢人最多的是峨眉山，鸡足山还少。有一年他们管委会的提出来说，准备把这几群猴子引到那个前山，锁到那个地方，干什么？就要抢人的，抢人才有风景啊，他们费了很大的功夫，拿很多东西去引他们过去，不知道引过去了没有。就是峨眉山的一个特点一样的，那是一个话外之话。

那么这个意外的不安心呢，是最容易引起的、引发的，所以猴子好处理。我们看有没有这种真正体会到阿弥陀佛这个圆满报德的回施，实际是印契啊，开启我们这样一个法性的运用。因为无得失故，它这个无得失，是它的所谓无自性的一个印证。那你什么东西来了，就像看戏的一样，也没有啥得失，那你的畏惧，也没有个所谓的依止。我们畏惧的呢还是得失的牵制才有畏惧。善恶呢、分辨呢、分别呢、不平等的东西就会有畏惧、有恐怖。这个不安呢它是一个很粗重的烦恼，很粗重很粗重的烦恼，就是得失、分别、对待所造成的一种愚痴的心理行为、染著的心理行为、分别的一种心理行为。好，猴子的事不说了。某某师提个问题。

问：我在（看）《称赞净土佛摄受经》，上面讲呢，“是人临命终时，无量寿佛与无数声闻、菩萨之众前后围绕，慈悲加佑，令心不乱。（原文：是善男子，或善女人，临命终时，无量寿佛，与其无量声闻弟子，菩萨众俱，前后围绕，来住其前。慈悲加佑，令人不乱。既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。）”还有呢，善导大师讲的《观经四帖疏》里，有个二河白道喻“汝一心正念直来,我能护汝,总不畏堕于水火之难。”然后，《无量寿经》，释迦牟尼佛讲的阿弥陀佛发愿，“我誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。”那么这恐惧，说临终能不能往生算不算恐惧？有没有正念算不算恐惧？我有没有功夫算不算恐惧？请师父能不能给大家开示。

师：对。这个，因为我们把往生彼国、能往生彼国、或者说临终往生彼国、或者说往生彼国，当成一个，这样一个安心的一个方法，或者说安心的一个标准一样的。那好比很多人说，临终这个问题，临终、临终、临终……他把心放在未来了，现在心没有安，未来他安心是十分困难的！所以我说这个现行十分重要，现行十分重要！对现行的认知，也就是对当下的认知，是十分重要十分重要的。这个重要到什么程度呢？它牵制着未来、过去，牵制着这个东西，那我们现行要是清晰明了了，像刚才这个某某师讲这个几点呢，都是依佛愿来安心的。依佛愿，依佛愿以达成这个现行安心的这样一个事实，或者说临终安心的事实，或者说变异中的事实。于一切时处，阿弥陀佛乃至说一切悲智具足者，实际都在护持着我们，只是说我们有时候不知道。好比说有人遇到危难之时，称念观世音菩萨，千处祈求千处应，很多人都做过的，都做过这样一些做法什么的。以前我也遇到很多这样的事情，就是在危难的时候，人没办法了，想到了，突然想到了，哦，经典上有写啊，观世音菩萨发过这样的愿啊，他们就在真正无奈的时间称念观世音菩萨，的确就得到了很好很好的一个现行的安慰与解决问题的这种一个事实。那我们要是以阿弥陀佛的愿力来观察我们现行乃至未来，那是十分容易远离这些“不能往生啊”、“疑虑啊”这些畏惧、这些不安。

因为“不能往生”，不能往生实际跟净土没关系，因为跟这有关系都能往生。不能往生是业力对吧？不能往生跟念佛没关系，跟念业力有关系，念佛的人都能往生，只要愿意往生。你要把这个地方处理干净了，那我们这个安心呢，就是念佛必然安心、随顺佛愿必然安心、随顺法性必然安心，那我们真正的是念佛人，不安心就问一问为什么不安心，就很好处理了。实际我们现在最重要的任务是“处理自己为什么某个角度不安”，去认识这个不安，不怕它不安，来了就不怕了，对。

那个疑啊、这个疑啊，不要说是净土，就是世间的事情你都做不成，世间做个小生意、做个小买卖你都做不成，跟人交往你都做不成，不要说往生净土，人疑虑就不做了。所以疑虑是四十由旬高的铁围山，把人围在那个业力那个环境中了。

那净土这个教法呢，它不管你，随顺佛愿，佛愿就来载负你。好比说一个人坐到飞机上，从来没坐过飞机，说这飞机一天可以跑一万公里。他说，哎呀，我一天才能走 100公里、 50公里、 30公里，它还能跑一万公里？我不相信。不相信，它也跑一万公里，他只要被载负就行了。那我们要相信法性的周遍的载负，你信，你随顺这个周遍的载负，你不随顺它的载负，还在载负着你。实际就像我们坐在这个地球上，坐地日行八万里这样的一个事实是一样的，你信不信它就转了八万里，信不信它就这样转了一周。那有人你说我不信，那地球就停止转动了？不停止转动。很多人不信佛愿、不信佛力、不信法性的功德、不信觉悟的这种周遍事实，一切众生还都在用。所以疑虑呢不见得是畏惧，不见得是一个顾虑，一个什么样的畏惧，疑虑是一种粗重烦恼罢了。

净土这个教法呀，过去说，这个这个，像说那个《金刚经》有一个偈子一样的，我们唱什么“断疑生信、绝相超宗”。那念佛就能断疑，念自己的业力就断不了疑；随顺佛愿就能断疑，随顺自己的业力、他人的业力、他人的说法，就不能断疑，就能生疑。我们可以观察的，这样，随顺佛力，消化自己的业力，把自己的业力随顺佛力来观察、随顺佛愿力来观察、随顺法性之力观察，那我们的这个疑是无从生起的；随顺自业、他业、共业的交织业力，随顺这个业，一定会生疑的，会迷茫的，会生畏惧的。包括一些善知识啊、大人物的言说，那都是没有意义的。所以唯有依佛愿、依法性、依佛陀的教诲我们能真正地远离一切怖畏，得究竟的安乐！所以阿弥陀佛的发愿本来就是为了一切众生带来大安，这个大安就是周遍的安稳。大安，它不是某个角度的安稳，就是周遍的安稳。照十方国无所障碍，本来就是安顿众生，令飘茫、迷茫的众生的心智、无所依的心智有个平等的回归、周遍的回归。照十方国无所障碍，那你这个国一样没有障碍啊，在一切现行中为众生作大安。

那我们的不安呢？不安是来自什么？自己的业力的相续或者迷失的相续、烦恼的相续，这个不安是虚伪相，安稳是真实相。随顺真实相，那就是安稳；随顺虚伪相，那就是起伏变化中的迷失。我们要懂得真相与伪相，那要说，严格地说，真相伪相不过是我们的更细微的一个分别罢了，那么真相伪相也不可得，那是我们真正的究竟安心。随顺佛愿是有个方便的，随顺法性是有方便的，随顺业力呢也有它觉悟的方便，但你要警觉、知道、了解、观察。那么随顺业，在业力生起的时候，你要知道它、观察它，它一样是一个珍宝，一样是个珍宝。所以这个安心呢，对我们每一个人来说，学佛的人来说，首要之首要，一定要处理好，一定要处理好。

刚才这个某某师讲这个，引用经典这些文字，大家下去可以去多去实践啊，多去观察啊，尤其是《称赞净土佛摄受经》跟那个《无量寿经》提到的特别多，提到的特别多。像五念门、五种功德门，它就讲得就更直接了。你好比说你不安的时候，你去礼拜阿弥陀佛，赞叹阿弥陀佛，与阿弥陀佛的光明智相相应，你有什么不安呢？实际我们要是作为一个念佛人，没有不安的理由，但念业力呢，也没有安稳的理由。你念业力，怎么有安稳的理由呢？业力就是变化无常，就是不安！刚才那个沙弥讲的那个话题，就是念业力嘛，抢他的包，他记住了，记仇了呗，（笑）那你抢他的包去吧。

问：师父，就是刚才呢，师父讲到安心的时候，我有自己的体会。这一点呢，我也不知道是否真的清晰，就说到像今天这两次出现的这种情况，就对它没有恐惧心，我不知道是安心了没有恐惧心，还是麻木了没有恐惧心？

师：像我是麻木了的。今天我没有……今天他们这个，就是1点40的时候，我没有……他们说雷很响，我想一想，没想起来，麻木（笑）。麻木可能是不关注，或者说没有遇到那个机会，或者是什么。但有的人呢，可能是真是会面对这个机会的。安心就是面对这样一个实际的变故，面对变故，或者一个突发事件呢，你的心能清晰，能明了，能观察得到，能运用得成熟。因为我们每个人一生中经历，现在可能经历，很多人经历不太多这样突发事件，要是闭过关啊、或者走过般舟啊、用过稍微用一点功夫的人呢，那突发的东西还是比较多，那么这个麻木都不允许了。要是面对突然的变故，你心里清晰、了知心境是什么样子，这个外境是什么样子，应该怎么作为，那就不是麻木不仁了，就很清晰。不是，或者我就是个聋子，你打雷我听不见，那这跟这个安心没关系，对吧？

问：师父，我之前有那个恐高症，有恐高症，遇到那个高的地方，就会不自然的那个就反应，从脚底一直跑到那个头顶

师：抽筋。

问：就是这种感觉，但是我听过师父讲法，我自己训练过，我训练的地方就在我们马鞍山那个，我们以前盖母亲塔的石崖上，我到那个地方，我经常到那个地方去，就是我特别训练自己的那个心理了，训练一段时间之后，这种东西没有了，我现在自己坐到那个石崖边上也没问题。

师：那恐高症被治疗了。

问：这个跟师父讲的法则上的安心，还是那个心理素质上的提高？是不是？

师：这是一种习惯性的薰习，习惯性、习惯性的薰习，就是你调整了你的一种恐高的习惯。

问：当时我是用法则串习的时候，就想到我们那个佛教里讲的那个四大，这四大——地水火风，这是空的。比如那个山，它再高，它是地水火风，我的这肉体也是地水火风，如果这时做分解的话，都是空的，什么都不存在，我一直用这样串习，一段时间这种就得到改善了，站在那个悬崖边上也没有一丝反应！

师：好，很好！这是一种善观的一种习惯的调整，习惯的调整。因为我们面对的可能是随时变故的这个生死大事，实际生死大事就是每一个事，每一个事情是生死大事，因为每一个事情都是很大的事情，但我们会心里有一个分别执著的习惯，好比说，一提生命的终点，我们认为是个大事，但平常的事，他不认为是大事。实际我们每一个日常生活中的每时每刻呢、每个现行呢都是大事，你这样看，你有处理安心的机会，认知运用安心的方法或者念佛呢，就比较容易成熟起来，或者说比较容易达成事实。

我们每一天都在面临着生死的大事，每一个事都是大事，在这个地方能平等守护是最有意义的。对，刚才某某师提这个呢，就是一个恐高症的一个实践的一个对治，那我们在日常生活中行走坐卧，生活的每一个细节上，我们是不是真正地能平等地、如实地令它相续呢？这个可能是每个人的角度啊。要把日常生活变成大事，那就好办了，那我们每一步呀、每一个事情呀，都一样地坦荡，一样地如实。那你现行中，通过念佛忆佛随顺法性，这种安心的回归的确认或者说真正抉择了法无自性性，那我们在这个法无自性上那个得失心都会散坏的，对立心会散坏的，人我心会散坏的，凡圣心会散坏的，那甚至信疑心会散坏的，所有对立一旦散坏，那你这个平等心智就会成熟。成熟了，你才知道每一个事都是大事，或者说每一个事都是平常事，那这个事情呢无大小，那就会回归到事无大小的这样一个平等的事实上来。

这样我们的生命呢先从我们放逸啊，只关注到一些所谓的大事，人生的大事上来，就那几个事——死亡、婚嫁、调动工作、建立家庭等等，认为那是大事，伤残疾病，实际呢，要是我们了解了人生的每一时每一刻呢都同等地重要，那真就这个事无大小的，人就变得就充盈起来了，事事无大小的。那我们到生死攸关的时候，这一期生命结束的时候，你也就能平等地、从容地像你日常生活笑一笑，给别人打个招呼说：“老张，我明天要走了。”（大家笑）哎，就走了，结束了。要是你没有这个平常心的训练，哎哟，这眼一拉，你说明天要死了，这不得了了。生死原本平常事，因为啥呢？你要知道事事无大小的实质，因为无自性故，一切事无自性故，一切自性无我故，那我们通过这样的彻底的观察呢，那生死也就是个小事，就像我们日复一日地这样地变化是一样的，从很小的年龄变成这样的年龄那样的年龄，一直到衰老死亡，有的人还过不到衰老死亡，但它都是没有什么，都那么正常。

那这样人生就从容，我们学佛的人这个安心就在事事的从容的这个从容上才能真正地表现出来它的安心的这种功德。事事从容妙吉祥，对，我们要从每一个现行中真正地就像那个偈子写的一样，那八句偈子一样，我们每一个事情都能去了解它自显自解脱的事实，要观察实相就不在其它地方观察，就在每一个事情袒露的过程中、出现的过程中，它就是一个实相的延续，它会回归于实相，会通过实相来激励出来，那处处都是实相，那我们这个安心呢自然就会达成一个周遍的安心的这样一个结果，或者说一个作用力。

佛教讲生死事大，实在是提醒大家解决这个问题，这个问题、生死的大事在哪儿呢？就在日常生活中。哪个人的生死大事还标明哪一天哪一日呀？谁有标明告诉我，我们向他学习学习经验，都没有标明。很多人没有标明过呀，就那些预知时至的人，就说有天眼通的人，知道自己什么时间死的人，那人极少极少的。但是这个我们普通的人呢，生死大事就在我们的日常生活中，在每一个因缘中。我摔跤的那一刻钟，一摔跤，一摔下去的那一刻钟才知道这一念腰都断了。就是一念，没有第二念。那也可能那一念就死掉了，侥幸活下来了，侥幸。因为这个大事就在日常生活中，时时刻刻，一念一念地变化着，没有一刻不是这样子。我们这样面对这个变故呢，大家就能坦荡处置，无怨无悔。或者这么说，于法长生喜悦，长生安乐，安详从容地面对它。

有一天晚上呀，盘陀石下边有一堆石头倒了，哦，可响啦，轰，倒了。我说，哎哟，这又变故了，拿灯一看就是有一点点的变故，想一想呀，它也没有啥变故，对不对？就是倒下一堆石头。每一天我们都在发生变故，依正二报都在变故，我们的生命、意识、年龄、生活的空间，哪一天不变故的？都在变故。这个大家可能都看得到，感觉得到。但是没有啥可畏惧的，畏惧呢，一旦有畏惧了，你觉悟的机会来了，你问你畏惧什么，那可以说看是自己在念佛还是没有念佛，有机会了。所以不畏惧刚好安心，畏惧了刚好念佛，都刚好，对不对？（大家笑）

问：师父，有一个梦境我不知道可不可以说，但是我本来私下里想跟师父讲。

师：梦境呢最好不要在大众，不好的梦不要在大众中说。

问：师父，在我的角度来说是好的梦，这个梦，众生看了这个东西挺惊怕的，我就觉得这个地方是……

师：要是做不吉祥的梦了，你认为不吉祥的梦，最好不跟别人说，就可以在比较平静的心理情况下再回到那个梦中，让自己的理念呢，倒回到那个梦中没有发生之前，编排一个好的梦，处理它（大家笑）。哎，这是有意义的，要是你跟别人一说出来，这个噩梦呢，或者说你认为不好的梦，那个不好的结果就会出现。对，人呢可以返到一个过去的因缘中去处理，要是感觉是好梦，那也没有事，没问题。好梦。

问：它是双重的。

师：啊，对，任何一个梦都是双重的。

问：师父啊，这件事在我们出家人看这是很吉祥的梦，但是那个梦里边那些人看了之后很害怕，转头就逃奔，这个梦的梦境就是具体我就不说了，我私下跟师父讲（大家大笑）。

师：你净吊大家的胃口？（大家大笑）

问：师父说可以讲，我就讲。（大家笑）

师：（师父笑）好梦你就讲吧！我听听梦。

问：它是这样子的（大家笑），那个梦境是吧，就是在我们这个村子，我们村子那个东边的山，它那个时间是晚上黄昏的时候，当时已经没有阳光了，那个梦境出来之后，就是从我们东边那个山上出现了那个西方三圣，就是突然出现了很亮很亮的光，就把整个村子照亮了，当时我们村子里人看到了这个，大家都恐惧，做那个奔逃状呀，就是就转头就逃奔，就我自个就站到那里，它那个梦境就是这样的。

师：嗯，这是必然的，我们要是没有念过阿弥陀佛呀，阿弥陀佛、观音、势至、清净海众一站出来，我们也都跑了，（大家大笑）那这是正常哦。

问：听师父讲课就是说，就是现在那个世尊就是应化在世的话，放着光过来，大众都逃奔，所以我就想着我那个梦……

师：以前我有这样的经历呀，以前这个经行，走来走去，走来走去，走来走去，突然遇到光明了，自己吓得，呜~就拱到房间里去了。（大家大笑）畏惧，开始不知道是什么，他畏惧，因为啥？他未曾有嘛，实际我们日日时时未曾有，但那一刻突然未曾有了，就是说你记忆中没有那个东西，突然整个天地之间泛白，你突然感觉，哦，这是啥呀？（大家大笑）啊，事后就知道了自己是被这个无明啊、未曾见的东西就吓着了。

以前啊是我出现幻觉，出现幻觉，嗯，现在我要是听到谁说什么，看到什么了，我说，幻觉，不理他扭头就走啦。有时候不知道是不是幻觉，反正是幻觉，（大家大笑）尤其是不好的东西。

问：还有一个梦。当然这个事情，我自己知道，深刻体会到心作心是，对这个梦是这样子的。当时我在一个地方，那些人坐在石头上，他们是不用走路，是飘去飘来的，当时我看了，就心想那么重的石头怎么会不往下掉呢？心里这么一想了，那些人就一个个往下掉了，（大家笑）后来我就醒来以后，我就知道这个地方是心作心是。

师：某某师是彝族人，你们不要见怪啊，（大家笑）对，他是彝族人。彝族人讲梦，是最容易讲梦的，彝族的梦的故事是最多的，汉族人不好说梦，他有个周公解梦，我们现在某某解梦。（大家笑）

问：呵呵，我不会解梦。（各种笑）

师：我们在日常生活中会有种种的梦境啊，梦境跟我们这个学习啊、心理状态啊、做事的状态啊、乃至对未来的一些提示啊、过去的一些回忆啊，都有关系。但是毕竟是梦嘛，毕竟是梦，它只能唤醒我们的觉悟，只有觉悟可以运用，实在没有啥了，对，嗯，对，只有觉悟。像说这个见到佛陀，见到光明人会逃逝的，这是十分普遍的。所以说，我们平时训练自己来欢喜面对光明、面对一切现缘、面对佛陀、面对这个什么什么不可思议的音声、变故，都要像你遇到佛陀一样地欢喜，那处处都是佛陀的示现。那你日常生活中，你都要像遇到佛陀一样地欢喜，那你处处都遇到佛陀，你遇见个大石头你赶紧去磕头也没问题，（大家笑）你说雕成佛像我再拜，对不对？大部分人是这样说的。

问：师父说这个我能理解，因为师父说的那个山河大地无不是释迦佛的那个舍利化身。咱们礼拜一切，只要你有那个心意到，只要有那个意念，就可以的。

师：对。今天有人给我打电话，说“有人拥有二十五万颗舍利，要建一个舍利宫，说是不是假的？”我说：“哎呀，二十五万颗又才多少呢，对不对？我们脚下的土有多少呢？释迦文佛在这个《梵网经》上讲啊，我往返此世界八千返哪，大地山河皆是这个释迦佛的舍利所化现，你看我们踩到一块石头，蹬到一块砖，对不对？什么都是释迦佛的舍利啊，你不能不生起尊重吧？哎哟，这个释迦佛这个……

问：师父我想问一下这个佛像开光和不开光有没有什么区别吗？（大家笑）

师：开光了呢，人见佛就欢喜，不开光人见佛就害怕。开光就是一个信心的给予，它这个跟传承有关系，跟这个一个传播的传承，它传承了一个什么呢？好比说，你遇到一个信赖的人，来帮你做一个处理，装藏啊、什么念诵啊，然后说，哎，怎么样啊，给你一个启发，对，启发，这个启发十分重要，嗯，一个启发。启发，给我们一个启发，启迪你的心智，你心中有这个东西不启发出来没有用，就像人人都有佛性，人人都有如来智慧德相，没有佛陀来给我们证实这个东西，我们不敢相信，要么就自卑，要么就贡高，贡高自卑跟佛性都没关系，对吧？跟烦恼有点关系，但它的本质呢就是佛性，直接拉回来啊，就有关系，传承启发。像我们学这个教言也是启发我们内在的觉性、平等性、不动性、具足性、如实性、自在性、空性、无自性性，把你启发出来，你虽然原本拥有这个，但没有启发出来，你见了就会逃跑，哎，它出来你会跑掉的。启发、认证、印契，令我们来运用这个，这跟那个开光是一样的。好，小伙子。

问：师父啊，这个迷信两个字啊是不是应该解释成中性词，它不褒也不贬，为什么呢？因为迷信吧，它往往在拜佛的这种意念当中，寻求的是一个希望，在希望中得到那种幸福的感觉，是不是应当这样子去理解？

师：嗯，好。中国人把宗教容易当成迷信。迷信这个言词呢，可能是，尤其我们中国啊这个五四运动以后就是砸烂孔家店，破除封建四旧啊等等的，就是迷信这个言词在我们中国才广泛地传播，以前迷信这个词很少用。似乎它两个字又联系到一起啦，迷的人才信，对吧？哈哈哈哈，要不迷的人他就不信了对不对？把这个迷跟信接到一起了，实际制造了一个中间的这样一个模糊地带，那佛教要破除迷信，就是要把这个迷信给搞清楚，是正信。我们把这个迷改成个正了，正信，对，要正确地认知信仰，运用信根。

问：但是有些老奶奶老太太，她们没读过书，不识字。

师：不识字也不见得迷信。

问：当中是不是加一个不字？不迷信，信不迷，迷不信。

师父：哎，好了，好了，（大家大笑）好了，我们说绕口令了（师父笑）。那个没有问题，有些老人哪并不是没有善根，有些老人、没有文化的人有很厚的善根。实际呢，我们从小孩开始，幼稚、天真，一直到老年，老年就是一个智相了，老年人他就很成熟了，知天命以后，像我这样的老人，慢慢都有智慧了，（大家笑）对，五十知天命就慢慢地就有智慧了，你看他心里越来越松弛，越来越正确地面对人生了，他就把心就舒展开了。不能小看老人哪！小看老人你活不老的，小心（大家笑）。

问：师父我是这样安心的，就是当认知了自己了了如虚空的本性之后，我就把这种色受想行识当作是那种本心的庄严，然后把它当做那个就是过眼云烟也好、就是本地风光也好，反正就是把它当作一种虚幻的东西，然后这时候我选择念佛，是因为我念南无阿弥陀佛这一句，他就让我回归到本空的这种心性当中。又因为这南无阿弥陀佛这一句又让我依佛愿力又启用了就是我的本心，然后那个回向众生，我是这样子念佛安心的，师父，求师父指正一下，就是完全依佛愿力。

师：最后这一句话，你没有话说（大家笑），最后那一句话也没有话说，我完全依靠愿力，只有说无言，因为我们作为学佛人呢，尤其是念佛人呢，随顺佛愿，一切都无言了，回归圆满了。

小伙子说相声可以，以后练练什么绕舌令啊什么的（大家笑），改职业啊，这个结束以后回去可以改职业了（大家笑）。有时候你看我们很多烦恼、很多沉闷的东西、很多纠结，哦，大家感觉一个很可笑的言说，一笑，所有的东西都消失了，什么敌对啊、矛盾啊、烦恼啊、纠结啊，哦~结束了。说一笑了人生，最好的方法了。净土法门就是但得诸乐，无有众苦嘛，就让大家唱着歌活人的。你看僧人都是唱着歌活人的，对不对？从早上一开始撞钟就“妙湛……”就开始唱了，一直唱到晚上，“洪钟初叩……”，全部都是唱着歌过日子，你不是一笑了人生吗？你说谁还能跟你比呢，对不对？哎呀，学佛人，你们太幸福了，对不对？（大家一直大笑）大家太幸福，你要想一想，真太幸福了，从早唱到晚还不幸福吗？啊，一笑了人生，念佛人应该这样。世间人哪有这样？唧唧歪歪唧唧歪歪唧唧歪歪，对不对？从一睁开眼又要上班了，对不对？（大家笑）。不一样。回去说相声吧。

问：真的假的？（大家哄堂大笑）

师：对，学佛的人要有开怀大笑的这种心理，对，我们真要学佛啊，学佛让自己的心胸真正地舒展开来，因为我们了解了法无自性，了解了心作心是，我们学会了运用我们这一颗主动的、自在的、清晰的、明亮的心智，那就应该会笑。没有来的时间，你没敢这样笑过，对不对吗？反正笑的时候也得小心一点，怕笑错了。学佛的人逾越了对错、对立。嗯，好！我们这个教室里笑声是圆满的。

从外边一看，要是不把这个东西拉起来，一不小心就像走进飞碟一样，有那个感觉。我们要在这里面让自己的身心与佛的身心融汇在一起。对，不能让它变得坚固啊、压抑啊、变形啊，让它真正地舒展、舒展……，无限地舒展，一点不要牵挂，让它去舒展。那我们就南无阿弥陀佛，南无了，南无无量光，南无无量寿。还有十五分钟，希望大家学习一段呢，就放放松，放放松挺好的。好！

问：师父，《弥陀经》里那个是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，而前几天师父也提到以此引发奇迹的有那个针对的现行的业习啊，有二百个图符啊，是不是能够择日给大家讲？

师：哎呀！要求太高了！好！在没有这一节课之前呢，我想说写一个，一个什么像一个课程一样的文字，结果呢就写了很多愿望，写了很多愿望。因为随顺着佛的愿望呢，突然感觉到这个愿啊，就是心念的动态与趣向。突然领纳了这种东西，就感觉到很多很多的愿望随之而来的，就不断地写写，写了很多愿。都是说愿这个愿那个，不断地在发愿啊。后来一看呢，太多了，要是给大家一念呢，怕大家头晕。想一想，可能是，还是我们谈现行呢，就比较松散，比较自由。因为这个愿它是你一种顺着佛愿，感知到佛愿的这个力量的一种喜悦的赞美的状态的罢了。要是强推给大家也可能不知道是个啥结果，这文字要是以后出来呢也可能可以给大家，没有啥，就是祝福。希望大家无怨有喜、安乐无忧，大概都是顺着这个主题呀，从根、力，从菩提分、证道分……每一个角度不断地去祝福啊、祈祷啊，它主要是一种感知性的东西，还不是，跟大家的现行我不知道能不能契合，主要是。那个东西呢几分钟没办法，它主要是一种心念啊动态的趣向，了解了，这个心态、心念呢主要是随顺佛愿的过程。在随顺佛愿的过程中呢，感觉到心念有一个动态的趣向。就是不断地用愿望来表达自己的心里感知了，就那么个事情，实际没有什么。

但我感觉那要是拿来呢，就像念一篇赞美诗一样地给大家，怕给大家逗乐子一样的，逗完乐子以后不知大家怎样想。算了，就想一想，就还是按照这种功课的形式跟大家交流，只是感觉到心里的动态与趣向清晰了。佛顺性这么发愿，你感觉自己可以随便地，顺着，顺着只要不是为自求的，只要是祝福大家的愿，你怎么都可以表达了，什么表达心里都很愉悦、很轻松、很喜悦，都是祝福众生。就像我们念的那个“沙比滴哟”是一样的，无忧啊、喜悦啊、安乐啊、自在啊，基本上都是这一类的。成熟根力啊、成熟方便啊、成熟如意啊等等，都是这一类的，纯粹就是一个祝愿，像一个祝福词一样，只是说心里的动态的趣向清晰了，它就像流水一样，它一直在那儿淌，就是写着写着说不写了，这没有头没有尾的。就没有、就是没有头尾，就不写了。想想就不写了，因为它只是一个趣向问题。

我们这样观察一下，我们真正地顺性去祝福一切有情的时候，希望一切有情都得安乐，乃至说直至究竟的菩提，你这里面的祝福太多了。我们读过那个什么文殊菩萨的《净行品》啊，上楼时当愿众生……过桥时当愿众生……穿裙子时当愿众生……搭衣时当愿众生……吃饭时当愿众生……反正就是跟那个差不多。哪一天把《净行品》给大家读一遍。我写写我才有一点了解，过去这些善知识赞美的话为什么这么多，它这个趣向突然清晰了。就像这个长江水一样一下冲到大海里去了。源头清晰了，中间清晰了，一到海里都清晰了。它就串通了一样的，就有一种，这样的一种感动，感动，就是那样一种感动。因为这个方法呢可能是像我们在学《十大愿王》的时候或者是《五念门》的时候都有这种引导。你看十大愿王没有一个说我要干什么的，礼敬祝福、称赞如来、广修供养……哦！就有一个事，说到自己了就有一个事，忏悔业障。其它的都是佛，都是说的佛。供养佛、赞美佛、请佛住世、请转法轮，都是这个，只要涉足佛，就是随顺、礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，那都是随佛造成的事实。这样我们看呢，哦，原来随顺法性呢，有一个心的趣向，那我们随顺业力呢，也有个趣向，随顺无明习惯呢，也有一个趣向。这趣向只是你知与不知罢了。那你知道呢，他就心里很通畅、很明亮，如此而已；不知的时候呢，哦，不知道谁在干些什么，这就是知与不知的问题了。那要是知道了，这个没啥。大概就是这样一个，一个过程。

你下去了，你可以自己去体验，去体验。在这个随顺法性中，你在歌叹佛德，你越唱你越去赞美，你感觉心中涌出来的这个美好的东西，言说就越多，慢慢地就造成了一种习惯。

以前我这个在，在甘肃的一个山上住的时间，一个出家师父去见我，说：“哎呀，佛陀是应该赞美，但我老说不出来赞美的言辞呢，怎么？”我说：“我来帮你赞美！”我们走了三个小时的路，我说了两个半小时，他扛不住了，说：“不要说了。”因为你什么，看到什么，听到什么都可，感觉到什么都可以赞美佛陀的。这个是毫无遗漏地都可以赞佛，你拿出来什么东西都可以赞佛，包括我们世间认为恶的东西。

正是罪恶方显佛之威德啊！正是不净方显佛之纯正啊！你只要拿出来恶的东西，它都能表现出来佛的威德及善巧，况且善缘呢！完全都是赞美的事实。所以净土法门它很特定，它处理自己最简单，就是忏悔业障；那其他的都是赞美供养佛陀，随顺礼请，这修行太简单了。这个方法就是简单！把我们从那个繁重的心理、繁重的选择、繁重的对比中解放出来了，解放我们了，教法来解放我们。所以易行简单，乘佛愿力，佛力住持，即得不退，真实安心。千头万绪一时偿还了，还给谁了？谁愿意忙谁忙去，你不愿意，你休息。那个复杂的心啊、纠结不清的心呢，彻底还给大地了，就变成安稳的东西了，因为它简单至明。

那现代人学加法的人多呀！因为什么呢？他感觉到这太简单了，没有味道啊！他愿意找点味道，什么味道呢？苦、乐交织。那你需要做也没有问题，但大部分人呢需要休息。所以这个净土教法呢对大部分人来说，起码这个时代是相应的，是有利的，有益的。哎呀！（鸟叫）鸟又开始念阿弥陀佛了。哪一天我们起七啊？阿弥陀佛！你们下边也打七吧？对！对！这两天就该讨论打七的功课了。打打七，更简单了，就一句“阿弥陀佛”，一个简单的偈赞，一遍《阿弥陀经》，大家真是不亦乐乎，还是从早上起唱到晚上。

嗯！你看，它（弥陀鸟）在干啥？咦！哈哈（众笑，鸟叫的声音）。极乐世界的鸟念佛、念法、念僧，娑婆世界的鸟也念佛、念法、念僧。鸟在说法，它越来越起劲了。哈哈！人心静下来了，闲淡下来了，什么都是法音流布啊！心里忙燥的时候，啥也不行了。被烦恼啊、纠结啊蒙蔽着了。哎哟，不收手了。

行，我们在阿弥陀这个弥陀鸟的念佛声中我们结束这一堂课，明天我们继续学习。

文字整理：惠安师，觉尘，明护，明权，惠芳，如心，徐薇，陈冬青，正济，正印

一校：惠正，乐一，明华

二校：明润

三校：明良

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十八集）

慈师2012年结夏安居开示0814

大家把《无量寿经优婆提舍愿生偈》打开，我们把长行的文字重新读诵一遍。这样可能是把五念门以及五种功德门，乃至三种违菩提门、三种菩提门法成就，我们再从文字上完整地过一遍。第４页，我们看长行，偈颂就先把它放一放。第４页的第２行：

论曰，此愿偈明何义。示现观彼安乐世界，见阿弥陀佛，愿生彼国故。云何观。云何生信心。若善男子善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。何等五念门。一者礼拜门。二者赞叹门。三者作愿门。四者观察门。五者回向门。云何礼拜。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知。为生彼国意故。云何赞叹。口业赞叹。称彼如来名。如彼如来光明智相。如彼名义，欲如实修行相应故。云何作愿。心常作愿。一心专念，毕竟往生安乐国土。欲如实修行奢摩他故。云何观察。智慧观察。正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。彼观察有三种。何等三种。一者观察彼佛国土庄严功德。二者观察阿弥陀佛庄严功德。三者观察彼诸菩萨庄严功德。云何回向。不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，得成就大悲心故。

云何观察彼佛国土庄严功德。彼佛国土庄严功德者。成就不可思议力故。如彼摩尼如意宝性，相似相对法故。观察彼佛国土庄严功德成就者，有十七种应知。何等十七。一者庄严清净功德成就。二者庄严量功德成就。三者庄严性功德成就。四者庄严形相功德成就。五者庄严种种事功德成就。六者庄严妙色功德成就。七者庄严触功德成就。八者庄严三种功德成就。九者庄严雨功德成就。十者庄严光明功德成就。十一者庄严妙声功德成就。十二者庄严主功德成就。十三者庄严眷属功德成就。十四者庄严受用功德成就。十五者庄严无诸难功德成就。十六者庄严大义门功德成就。十七者庄严一切所求满足功德成就。庄严清净功德成就者。偈言，观彼世界相，胜过三界道故。庄严量功德成就者。偈言，究竟如虚空，广大无边际故。庄严性功德成就者。偈言，正道大慈悲，出世善根生故。庄严形相功德成就者。偈言，净光明满足，如镜日月轮故。庄严种种事功德成就者。偈言，备诸珍宝性，具足妙庄严故。庄严妙色功德成就者。偈言，无垢光焰炽，明净曜世间故。庄严触功德成就者。偈言，宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀故。庄严三种功德成就者。有三种事，应知。何等三种。一者水。二者地。三者虚空。庄严水功德成就者。偈言，宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转故。庄严地功德成就者。偈言，宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕故。庄严虚空功德成就者。偈言，无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音故庄严雨功德成就者。偈言，雨华衣庄严，无量香普熏故。庄严光明功德成就者。偈言，佛慧明净日，除世痴暗冥故。庄严妙声功德成就者。偈言，梵声悟深远，微妙闻十方故。庄严主功德成就者。偈言，正觉阿弥陀，法王善住持故。庄严眷属功德成就者。偈言，如来净华众，正觉华化生故。庄严受用功德成就者。偈言，爱乐佛法味，禅三昧为食故。庄严无诸难功德成就者。偈言，永离身心恼，受乐常无间故。庄严大义门功德成就者。偈言，大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生故。净土果报，离二种讥嫌过，应知。一者体。二者名。体有三种。一者二乘人。二者女人。三者诸根不具人。无此三过故，名离体讥嫌。名亦三种。非但无三体，乃至不闻二乘女人诸根不具三种名故，名离名讥嫌。等者，平等一相故。庄严一切所求满足功德成就者。偈言，众生所愿乐，一切能满足故。略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就。示现如来自身利益大功德力成就，利益他功德成就故。彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相，十六句及一句，次第说，应知。

云何观佛庄严功德成就。观佛庄严功德成就者，有八种相，应知。何等八种。一者庄严座功德成就。二者庄严身业功德成就。三者庄严口业功德成就。四者庄严心业功德成就。五者庄严大众功德成就。六者庄严上首功德成就。七者庄严主功德成就。八者庄严不虚作住持功德成就。何者庄严座功德成就。偈言，无量大宝王，微妙净华台故。何者庄严身业功德成就。偈言，相好光一寻，色像超群生故。何者庄严口业功德成就。偈言，如来微妙声，梵响闻十方故。何者庄严心业功德成就。偈言，同地水火风，虚空无分别故。无分别者，无分别心故。何者庄严大众功德成就。偈言，天人不动众，清净智海生故。何者庄严上首功德成就。偈言，如须弥山王，胜妙无过者故。何者庄严主功德成就。偈言，天人丈夫众，恭敬绕瞻仰故。何者庄严不虚作住持功德成就。偈言，观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海故。即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身。与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。略说八句，示现如来自利利他功德庄严次第成就，应知。

云何观察菩萨庄严功德成就。观察菩萨庄严功德成就者，观彼菩萨有四种正修行功德成就，应知。何者为四。一者于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事。偈言，安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持故。开诸众生淤泥华故。二者彼应化身，一切时不前不后，一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭除一切众生苦故。偈言，无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生故。三者彼于一切世界，无余照诸佛会大众，无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。偈言，雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心故。四者彼于十方一切世界无三宝处，住持庄严佛法僧宝功德大海，遍示令解如实修行。偈言，何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛故。

又向说观察庄严佛土功德成就。庄严佛功德成就。庄严菩萨功德成就。此三种成就，愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。此清净有二种，应知。何等二种。一者器世间清净，二者众生世间清净。器世间清净者，如向说十七种庄严佛土功德成就。是名器世间清净。众生世间清净者，如向说八种庄严佛功德成就，四种庄严菩萨功德成就，是名众生世间清净。如是一法句，摄二种清净义，应知。

如是菩萨，奢摩他，毗婆舍那，广略修行，成就柔软心。如实知广略诸法。如是成就巧方便回向。何者菩萨巧方便回向。菩萨巧方便回向者，谓说礼拜等五种修行，所集一切功德善根，不求自身住持之乐。欲拔一切众生苦故。作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。是名菩萨巧方便回向成就。菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法。何等三种。一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。三者依方便门，怜愍一切众生心。远离供养恭敬自身心故。是名远离三种菩提门相违法。菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故。何等三种。一者无染清净心，以不为自身求诸乐故。二者安清净心，以拔一切众生苦故。三者乐清净心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国土故。是名三种随顺菩提门法满足，应知。向说智慧慈悲方便三种门，摄取般若，般若摄取方便，应知。向说远离我心不贪著自身，远离无安众生心，远离供养恭敬自身心。此三种法，远离障菩提心，应知。向说无染清净心，安清净心，乐清净心。此三种心，略一处成就妙乐胜真心，应知。如是菩萨智慧心，方便心，无障心，胜真心，能生清净佛国土，应知。是名菩萨摩诃萨随顺五种法门，所作随意自在成就。如向所说身业，口业，意业，智业，方便智业，随顺法门故。

复有五种门，渐次成就五种功德，应知。何者五门。一者近门。二者大会众门。三者宅门。四者屋门。五者园林游戏地门。此五种门，初四种门，成就入功德。第五门，成就出功德。入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门。入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行故，得入大会众数。是名入第二门。入第三门者，以一心专念作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲华藏世界。是名入第三门。入第四门者，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处，受用种种法味乐。是名入第四门。出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。是名出第五门。菩萨入四种门，自利行成就，应知。菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。菩萨如是修五门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。

无量寿修多罗优婆提舍愿生偈略解义竟。

那我们通过去年跟今年把这个长行的五念门、三种障菩提门、三种顺菩提门法成就、五种功德门，我们有一些提示，或者说劝请，也希望大家在这个学习、实践的过程中来真正地了解、随顺阿弥陀佛的殊胜愿力，印契我们的自心，使我们本有的觉性圆满、周遍地能发挥出来，远离一切颠倒习惯、妄想烦恼的这种纠结，使我们本净安住，如实回归，像诸佛一样地来安住在诸佛亲证的功德藏中，或者说如来藏中。因为这是一切众生之本具，一切众生无始以来从未离开的这样一个宝库、一个宝藏，这个宝藏取之不尽、用之不竭。若是我们能随顺佛愿，必然入佛智海，以佛愿力故，佛力住持，使我们的一切业回向于阿耨多罗三藐三菩提这样一个果地觉，或者说回向于佛果，佛果来载负一切众生的种种幻化，九界同归一时安住，平等安住正是这个教法的真实，也就是彰显法性之平等，令一切众生无疑安住。一切疑虑烦恼生起，我们马上就能觉悟认知，一切尘埃的这种习惯，我们能觉知认知，那么觉悟于现行，回归于本净，觉悟于这种周遍的法界，或者说周遍的一切现行之中，那是我们学佛这个大用现前的一个事实功德。净土教法由此彻底展示了他这种导引众生的身业、口业、意业、智业、方便智业，回入一乘这样的真实功德藏，就是诸佛如来功德藏，也就是一切诸佛所亲证的佛果。这个佛果贴切地、完整地、清晰地展示了一切众生本具的佛性，或者说圆满的佛性。那我们这样的一个清净的抉择认知的回归与法的随顺运用，使我们得入诸佛智海，初出生死轮回这样一个无穷的纠结。

学习虽然是很短暂的，那我们在安居期间有这么个因缘也十分地难得，十分地难得。《无量寿经优婆提舍愿生偈》这个偈子的文字，希望大家能像一个法本一样的，能去有时间学习它、读诵它，来体验它这个教诲的实质的内涵。从去年开始，我们今年这个学习，虽然今年要比去年学习的时间短一些，但我们也尽自己的力量，来把佛陀的真正的慈悲、智慧的教法，希望毫无保留地来供养、回施给大家。因为我们这个时代的学佛、念佛者，这个教法自己也不能自我设立，只能随顺诸佛如来的教诲，以诸佛的愿力来展示这样一个诸佛的悲智的这种方便的教法，能使我们心开意解。大家下面的这种对法则的使用一定要靠教典，或者说以《无量寿经优婆提舍愿生偈》的这个指导，我们比较清晰地、次序地能深入，来勘验自己念佛、作为或者说身业、口业、意业、智业、方便智业是不是在做礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，使我们远离我们生死的纠结、烦恼、对待的这种习惯，使我们从旷大劫以来的这种纠结与迷失中一时走出，这是诸佛如来的真正的悲心与方便。这个方便，我们愿意接受是人人都能接受的，这个地方没有智愚、高低、大小、身份的差别，只是有你接受与随顺、深入与实践这样的利益是必然会成就的。

因为这是一个法本，《无量寿经优婆提舍愿生偈》就是一个法本，就是念佛的一个指导性的一个法本，过去讲三经一论、五经一论，离不开此论。经是诸佛亲宣，这个论是一切善知识对法的一个直接的昭示，或者说对法则的一个明确的指示，使我们依教就能奉行。那我们看到经典，这种比较广泛地对着人天三界所宣化的教法，有时候我们知，有时候不知。像天亲菩萨把他的这种智慧、慈悲、方便通过他的智慧、慈悲、方便，把这个三经也好，五经也好，净土的经典融汇在这样一个很短的文字中，提纯出来，这样一个身业、口业、意业、智业、方便智业的修行方式，或者说随顺方式，或者说印契方式，使我们在实践佛法中有法可依，有身口意智方便智的这种回归印契的方便，通过文字的，通过体系的，希望我们有一个这样安住、认知、反复学习的方便。那么这个法本对我们来说是十分难得，也是十分有价值的。

那要是我们能自己去把它经常地读诵、认知……经典的意义是什么呢？教法的这种整体性，不单单是对人类，不单单是对某个时代，那么像《无量寿经优婆提舍愿生偈》这一类的偈颂、这一类的长行呢，它所揭示的是菩萨通过善巧方便把这些教法简单化、清晰化，让我们对称的人群或者说有情呢可以使用、可以实践、可以成就、可以传播、可以守护，就这样一个真正的清晰的教言依止。

所以我们通过这个学习啊，要认识到它的这种价值。当然很多人说：哎呀，我读这个本本子啊，我读得真是不太懂哦，这个文字写的是什么呢？那这已经比经典（好懂）。那我们通过学习啊，通过不断的实践啊，我们已经对运用这个《往生论》可能是比我们直接运用《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》啊，要方便得多。这里面呢，把这个净土五经也好，无量的经典呢、实质的修法呢，通过十分简单的一个程序或者做法给我们揭示出来了。对十七种国土庄严的描述，就是所谓的器世间的描述，对所谓八种佛的庄严功德成就，四种眷属功德成就，这二十九种庄严呢，揭示了情世间与器世间的这个阿弥陀佛国土的这种顺性的事实庄严，这事实庄严呢来印契我们人人本有的觉性庄严，这是一个无二的功德。我们在读诵、认知的这个过程中，就启迪了我们心中本具的这样的一个清净、庄严，器世间与情世间的庄严。这个庄严呢是一如的，在众生边、在诸佛如来边是一如的，但运用一如，即得自在，但随顺佛陀的果地觉，我们即行因地心，那么亦是一如的功德。

这一点呢，诸位善知识呢，我们可以依经、依教，深入地去实践啊、读诵啊、观察啊。当然我们在学习过程中又遇到问题了，那我们还可以再来交流。但是这个本子呢，是一个教法之所依，我们要是没有一个本子呢，那就是无所依从，那大家学习……好比说现在说，哦，这个，一句佛号就念到底，我听很多人这样说。我说你怕你念不到底。为什么念不到底呢？他没有一个教法的支持，没有一个次序的支持，一点点的烦恼就阻隔了他。那么这个地方呢，在身口意智方便智乃至说在障菩提门、顺菩提门等等呢这种揭示都十分地清晰——你会阻碍在什么地方，你为什么为自求会有什么障碍，那就是染污，那就是远离智慧。那你无安众生心，那你就会没有慈悲心，就会障慈悲，障慈悲那就堕入狭隘的放逸与修法无动力的这样一个状态，这种障碍中去。那我们要是没有安众生心的方法，或者说具体的方法，或者导引往生极乐世界，导引放下自己无始以来的一切染著，或者九界的徘徊等等，那我们也没有方法去利益别人。

那么这三种障菩提门呢，我们通过这个学习认知，我们马上能看到自己在修学念佛这个法门中呢所有的障碍是在什么地方。这三个角度呢，不过揭示了我们平时在修行中，很多人说，哎呀念佛没有兴趣啊、念不下去啊等等。因为他是为自身求，他就有狭隘性，然后呢，就堕到自己的身受上，就无力，没有这种广大的悲心的动力了，那修行就不能深入。因为为自身求安乐故，人呢就又堕入到世俗的安逸的寻求中了，虽然说的是佛法，已堕入世俗。那不为自身求安乐，为利众生来实践南无阿弥陀佛这样一个随顺果地觉的教法，就是为利众生来随顺果地的教法作为因地的心，那此心具足悲智方便。那我们这个悲智方便呢，就运用在我们的这个以果地觉的现行心中来运用悲智方便，达成一个自利利他的事实，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。此话是真实言，依教者必然迅速成就；不依教者呢，可能多有犹豫徘徊，或者说多有弯路。

那无始以来我们遇到一个教法十分难能可贵，十分难得，因为人身难得、佛法难闻，遇到这样殊胜的简单的教法，在这个热恼的时代，或者说纷纷攘攘的时代，那尤其是殊胜。因为它可以直接的、简单的、方便我们操作的这样一个教法，实在是十分不可思议的。它打开了我们的无尽藏，让我们取之不尽、用之不竭。面对一切无始以来的九界的业缘，那我们都有这种运用念佛法门的善巧、随顺佛力的善巧、随顺佛愿的善巧来消融一切业力的障碍，使我们一路走去，直至无上菩提无有退转，依佛力主持故，所以佛的果地觉为因地心来住持我们的现行，远离一切我们的所谓的私心的揣度或者说自私的见闻觉知的设置，这种障碍。因为这个教法完整的是以果地觉为因地心，随顺佛愿使我们突破一切无始以来业的积累、业的障碍，以达成一生成就无上菩提的殊胜功德的这样一个尊胜教法。这个教法他的体系也好，缘起也好，过程也好，结果也好，令人一目了然，毫无遮盖。因为很多教法虽然是高妙也好，是什么也好，有种种的障缘或者种种的说法纠结不清，但这个地方从缘起、过程到结果是一目了然，一目了然。不管是佛力不可思议，或者说心作心事，即心即是等等，这些根性在这个教法中利益是同等无二的。所以凡圣同修，不管是利是钝，于此法中只是随顺无所障碍。

那我们在净土教法的学习中，我们通过《往生论》的指导，不断地来洗涤我们过去分别执著或者说自己所执修行中的障碍，使我们回入这种随顺教法的圆满无碍行中。要是我们不来随顺无碍的教法，或者说随顺如来的果地觉，或者说随顺佛的无碍的愿力，那我们的行为中、思维中、做法中往往有不可思议的障碍、不可思议的烦恼、不可思议的迷茫，因为这也是无穷的业。业缘呢，那你业打开的是无尽的业，那我们这个无尽的业随顺着诸佛无上的功德，那这个无尽的业就变成了无尽的功德藏，那就是觉悟的机会。

我们在学习实践净土教法中，在教法实践学习中因为有这样一个大的环境，这样一个环境实在是大家的胜功德聚集，三宝的功德对我们的加持，尤其是僧法，这个稀有的教法对我们的这种护佑，使我们远离了散漫、不相续或者无端的间断，使我们有这样一个多月的学习。所以虽然是我在这个地方这样来读诵、来受三宝的加持，来宣化这样一个不可思议的功德藏的教法，实际我是同样地随喜大家的这种福德因缘的，当然我也为自己拥有这样的学习、交流、传达的这样的机会感到庆幸，感到喜悦。但我也希望大家随喜这样的听闻佛法的功德。每一个人要知道这里面皆是依佛力、佛愿所完整地成熟的这样一个殊胜因缘，它的本质是觉性公认的事实，或者说诸佛的这个教法就启迪我们的这种周遍的觉性，这个周遍的觉性在众生、在诸佛如来、在菩萨、在凡圣中它是平等一味的，一旦启发开来，那我们就可以随意自在守护，随意自在运用，那每一个现行都是一个功德藏的入口，或者说每一个现行都是一个功德藏。那我们每一个行为、每一个作法都是踏实的、从容的、平等的、具足的、无所牵挂的。那这样我们学习一乘教诲，那我们这个因缘是殊胜的，是真实的，是在未来相续中我们会得到不可思议的法、法则的加持或者引导，来成熟我们的菩提道业。

休息十分钟，继续学习。

学习可能是，就是尾声了啊，希望大家轻松一些，尾声就轻松一些。轻松一些我们也不能忘记我们学佛的大事因缘，轻松我们不能忘记我们来到寺院啊来出家、来做居士这样一个我们真正的作为的这个主题概念是什么。每个人可能有他自身的一些烦恼、业习、习惯、所知等等，我们来学阿弥陀佛这样一个愿力、这样一个愿力功德的教法，或者说回施一切众生、印契一切众生的一个平等的教法呢，我们要把它作为一个平等缘起来审视自己、来审视周边的因缘，这样可能我们无始以来的纠结、烦恼，对自身的不能原谅、对他人的不能原谅呢可能慢慢地通过这个教法能使我们的身心舒展开来，不再蒙蔽自己，也不再去蒙蔽他人，不再去怨恨自己，也不再去怨恨他人，那样呢我们可能身心可以透视出来一些健康、平和、喜悦与真实的这种智慧。

学佛的人他的目的是个啥？可能是有的人会清晰一些，有的菩萨可能是会有一些模糊，因为人呢学佛的缘起还真是参差不齐。那我们通过念佛这个教法的学习呢，会使我们真正地、尽量地或者统一起来，以果地觉为因地心，或者说以平等缘起、清静缘起、本净缘起来启发我们的每一个现行，以达成这样一个于佛法得不退转的增上实践，或者说功德的运用，而不是业力的迷失。

这样我们大家在一起居住，在一起学习、修行，那都是增上缘，各得增上缘，相互的这种是非啊、无明啊、伤害啊、排斥啊等等，它就变得无有意义了。那我们最主要的是要把过去的无始以来的纠结放一放，因为我们在念佛、忆佛或者随顺佛愿、佛力来审视我们的现行，那这个业力放一放呢是一个必然的作为。那我们要不放下自己的业力、烦恼、习惯，或者说我们对自身的不能原谅、对他人的不能原谅，或者一些名言业力的纠结的积累，把它当成一个事实，那苦恼呢永远就伴随着我们，使我们在这个无常的人生中，或者说短暂的人生中呢倍受其苦，那实在是对我们自身来说是一个不公正的，或者说一个冤枉的不必要的苦与难。

因为这个学习的尾声呢也不知道怎么来给大家有一个更好的启发供养，还是希望大家呢来在我们这个交流的过程中，祈祷三宝的无碍力来洗涤我们心中粗重的、细微的尘垢，令我们心开意解，来入佛功德藏、来入佛的这种智愿海，使我们真正的心中的粗重的、细微的烦恼或者说障碍能一时地荡涤，真正地使它干净起来，使我们生命、作为一直归入一个无碍的法益之中。这是我们最后剩这两节课的一个关键性的祈祷。好，我们还以以前的方式来提问题，我们来继续用这种方式，好！你说。

问：师父慈悲，请师父再讲一讲那个……

师：想好再说，（我想好了，突然之间忘了）想好再说，想好再说，先坐下。想好再说，想好再说，先坐下。

问：师父，就是怎么样才能证得生死自在智，预知时至来解决无始以来的生死轮回的这样一个巨大的事实。

师：我们学习这个现行这个名词的时候，我们给它做了一个简单的划分说这个现行。实际现行这个词不是个笼统的词，是提醒我们每一个当下呢来运用法则啊，来运用真如智慧的这样一个名言，这个名言它的力量呢含摄着三世的——过去、现在、未来，它是无碍地含纳着这个内容的。要是我们了解不了这样一个内容呢，那我们就会去追求所谓的好比说，这个预知时至呢，这个菩萨讲的预知时至，知道这个时节因缘怎么死的，我知道什么时间死实际是对未来的一种期盼。因为啥呢？什么时间死呢？哦，明天死，明天可能是我们用现在来说就是未来的东西了，因为这个里面它是一个无明，我们平常的心是一个无明所遮盖的这样一个状态。因为没有天眼明，它就是无明。我们怎么能知道未来呢？从现行中知。因为它本来是这样一个，现行就是一个因因果果的舒展罢了。

尤其像我们念这个南无阿弥陀佛这个教法，这个现行跟未来没有一点点的差别，现行跟过去没有一点点的差别，现行跟现在的真如的运用呢是没有对立的。那么这个现行可以展示出三世，这样呢我们就比较容易了解或者运用，有了解运用的这样的机会。要不然呢大家都在搞玄而又玄的东西，对我们普通人来说用不上，用不上那就成为一个无明，无明的一个玄妙的东西了，这个玄妙会给我们带来更多的迷茫。本来还没有烦恼，但是一套个“我要预知时至”，又不知道现行的这种了解与运用，那可能又增加了一个无明的烦恼，又增加了这样一个东西，额外地增加了。

许许多多学佛者啊本来是来解决自己的现行烦恼的，所谓的现行烦恼，就是已经成熟的烦恼。你看我们对未来的设计呢，是在现行烦恼上又建立了一个东西，你的现行烦恼是什么呢？他没办法表示了，说，哦，未来是个什么样子呢？那我们通过现行的运用与了知呢，那就能知道未来。

这样说呢，因为我们通过这一个多月的学习呢，对现行的提示呢是十分多的，提出这个问题呢，也不能去责怪这个式叉摩那，只能说是什么呢？对现行的认知不够，那我认知不够，那我们就渴望于未来、对未来的了知。那未来呢是要通过现行的行为你可以观察得到的，就是你现在心想的是什么，怎么调整、怎么运用，它那个未来的的痕迹是很清晰的，作为的结果也很清晰。因为这个现行的提示呢，我们从开始讲一直到结束，我们一直在讲这个即心即是，这一念三世，三世为一念这样一个即心即是。这个呢所谓的预知时至，这个知呢是知现行、未来，知现行而了解未来。那你要是现行不知，你说我怎么了解未来呢？那就成一个玄妙、虚假不实的一个奇妙的心了。因为凡夫中说三明四智五眼六通，这个可能是给我们戴的帽子太大了，这一生真正地要能修到三明啊，我不知道在这个，我们这个娑婆世界芸芸众生中又有几个修得到的，不知道，这个不敢推测也不能去打妄想去说什么，但是念佛法门是个普通人运用的法门，当然圣者有圣者的方便，但是凡夫呢自有随顺的方便。

那我们这个教法是随顺佛力安住无疑，随顺佛愿彻底平等回归。这一点呢，不知道这个式叉摩那是怎么学的。可能是这一点也希望引起大家的重视，因为三明四智没有什么不好，但那是自力分的一个着重的要点，过去有阿罗汉说，还没有证阿罗汉，就是有记载嘛，就是我不证得三明四智我不怎么样，就立这样的誓愿。那你也该立这样的誓愿，我不证三明四智不要睡觉。那个叫什么尊者？（胁尊者）对，那年龄很大很大出家了，别人说这人吃白饭来了，他就说我不证三明四智那我就……，立那样的誓愿，你也应该立这样的誓愿，立这样的誓愿一定会证得生死自在之力，因为什么呢？他有三明所支持故，三明支持人很容易得生死自在，很方便，这个没问题。我们这个时代可不可以证得到呢？可以证得到的，但机遇一定是……，就像这个在我们现在就去到缅甸啊、或者说斯里兰卡啊，或者说这种修行环境啊、戒律环境啊、宗教环境十分炽盛的地方，这样的菩萨还是有的，我们经常会看到这样的，就是隔一段会出来这样一个圣者啊、一个智者啊，这没什么。

我们汉地也有。但是汉地呢，因为我们中国人的这个特定的这种风俗，中国人有枪打出头鸟的这种说法，那要是说有出来了这样的出头鸟早都被打掉了。所以说呢，我们汉地的人呢就比较含蓄。那些真正有功德的人呢、有修行的人呢、有成就的人呢，反而含在一个最平时的一个世俗的或者说一个状态中去。为什么呢？中国人的这个民俗啊、文化背景就是这样子的。中国人一张嘴就是露头椽子糟得快、枪打出头鸟，不行，不什么？就是不在走在人前头那个话怎么说，反正有那么一句话，我说不来了。（不敢为天下先）对对对，不敢为先。反正中国人总站在人后面，越有智慧越站在人后面，对，就你们上吧，我站在后面就行了。

所以呢这个证圣道呢就是，我认识的有个出家师父就是，这个出家师父呢还真是有点……，叫什么？就是有点预测功能吧。我通过几个师父也劝过这个出家师父我说一定不要给人搞，搞来搞去给自己惹麻烦。现在可能这个人真找不到影踪了，前几年偶尔还会听说一点点，现在真找不到了。喜欢给别人预测，预测得很准确，我说越准确你越糟糕，可能就是有一些所谓的天眼的，或者说对未来的一些知见或者观察力吧，等等，很麻烦，很快就出问题了，谁也不知道出的啥问题，反正很快就出问题了。

那么在我们这个环境中呢，可能是大家念念佛真是很好。今天学这个念佛法门呢是随顺佛力、随顺佛愿，佛力住持，佛愿、入佛愿海使我们安心，知佛常念众生故、周遍存念众生故、摄化十方不舍故，我们得到了真正的平等安心，那我们再忆佛、念佛，就没有什么预知时至不预知时至的必要，没有这个必要。那你真认为有这个必要，那你就去修行三明四智，没问题的，因为这个生死自在智呢它是有它的体系修行。但在我们这个时代反正是有一定的，尤其是遇到净土法门，它反而变得可能是稍微繁琐一些。因为我们现在学的是大家普遍受的教育的这样一个凡圣同修这样一个平等的教法，平等的教法呢它就不去突显什么高尚啊、低下啊，就是用平常心来安住在平常、平时的状态中，乃至说用平常心来出生死轮回的，随顺佛愿出离生死苦海，这样一个不高举、不压抑的这样一个真实的状态。

所以说这个菩萨提这个问题呢，我感觉到就是还是不了解净土法门的这样一个实质。那么就像人提出来说临终能不能往生是一样的。因为什么呢？想要得生死自在智实际还是想对自己往生的这个理念还是不够清晰，或者说对阿弥陀佛的这个周遍普摄十方众生、平等印契的这个印契啊，没有一个确认或者说抉择，没有确认，没有确认她就在这个地方有迷失的东西。应该确认净土教法的这个事实，可能我们每一个人也应该确认这个。这个教法呢它的特定的质在于它的平等印契，我们的心要像佛心一样平等地印契每一个现行，运用每一个现行。我们的心，因为阿弥陀佛的这种平等回施呢，就是启发我们的心智的平等性的。我们的这种忐忑不安啊、得失、大小、凡圣等等对待心呢就是因为我们不知道性具的真实，就是人人呢都具有这种像阿弥陀佛一样的性具的功德，或者说阿弥陀佛一样的圆满的报德，他的报德呢是展示了修德的这样一个状态，但是他印契的是一切众生本具的心性、本具的心性的庄严，就是无造作的心性真实。那阿弥陀佛通过他的这种顺性的修持，无始以来的这种功德藏的积累而展示了、证实了一切众生本具的如来智慧德相。这个地方你要印契了，那你就是个平常的人，你就是一个坦坦荡荡地、如如实实地在每一个现行中去令自己的生命相续，没有自卑，没有贡高。

因为这里面的认识中呢，确实贡高这个东西害死人啊，自卑这个东西啊害死人呐。它俩是双胞胎，一直相伴，只要表现贡高、自卑伴随，只要表示自卑、贡高伴随，就像那个天平一样，这边一压下去那边就抬起来，这边一压下去那边就抬起来，它两个是绝对不能平衡的。我们学到的阿弥陀佛的这个平等的教育啊就是使法界的平等的真相展示出来了，来印契、运用我们的现行中，在现行中来运用出来，运用这种平等性、具足性、周遍性，以达成我们所谓的果地觉为因地心的这样一个法的实践。要不然呢，贡高与自卑啊就伴随着我们，这个呢不是故意的，是无始以来大家就这样活人的，就这样活人的。

所以说我们看到社会上的人呐，攀比之苦，别人买了一台车子两万块钱的，他感到，哎呀我还骑摩托呢；别人把两万块钱的车子扔掉了买了二十万的车子，他说，哦，你看我还买两万块钱的车子呢；别人住三十平方，他买了二十平方的房子他都心烦，对不对？现在二十平方的房子早都没有了，七十五平方他都感觉到不满足了，因为啥呢？人家已经住五百平方了。实际我们在世俗的攀比中，永远都是贡高与自卑，高在什么地方呢？我比你强，你只三十平方啊我七十多平方，但是永远他有自卑的东西，因为啥？它俩就是孪生的这样地伴随出来的，一定要引起我们的重视。因为净土教法彻底地、平等地展示了我们心性的本来的样子、如实的样子，就是平等安住、如实安住，既不贡高也不下劣，亦是它的真实所在。这一点呢一定实实在在地锤炼自己的心，切莫自害，这个地方一定是自害的，我们不能自害活人呐，也不能赌气活人，一定要觉悟人生。这个自害与赌气呢，我不知道啥，赌博嘛，赌气，现在人呢不赌博，赌气，赌，这个不是赌吧？颠倒了，现在人呢不赌博就赌气。反正赌博再加赌气就完了，彻底废了。

那我们人生呢一定是要尊重自己的人生，像尊重诸佛如来一样的尊重自己、尊重他人，平等的尊重是真实的尊重，所以一定不能自害，不能赌气，不能赌气活人，不能自害活人，要真诚相待，对自对他都要真诚，真诚无外乎是你要觉悟人生了。因为不觉悟人生，你怎么对自己都不会公正，对他人更不会公正，公正的东西都生不起来。这个不知道害了多少迷失的人哦，很多人就赌气活了一生，下面呢就更赌气了，那个赌气最多的，我们到那个什么地方去看呢？秋天的池塘里面，那个肚子鼓的很大，叫声很响，那都是赌气的结果。不能赌气，一定要小心这一点。

我们作为一个学佛人，一定远离这种贡高与自卑的自害，远离赌气狭隘的心理与自害的心理，使我们要知道，我们这个生命，单体生命跟诸佛如来没有啥差别，但你要残害它，残害自己又残害周边的人，那这真是伤害自己伤害别人。别人这要是残害你了，你可以祝福他；但你要自己残害自己怎么办呢？别人祝福你，那大家就祝福就行了。这个地方一定要警觉，尤其是我们自以为是或者自卑惯的人。自以为是的人有时候很奇怪，明明不是，非要说是，很奇怪很奇怪，这里边就是有赌气的东西，或者说有这种陋习，希望大家警觉。

好，那个沙弥可以提了，要是消磁了就算了。

问：是我的一个问题，就是在一次交流中，就是发现有菩萨在亲证法性这一块还有执著，请师父在现行中随顺佛的果地觉、直指心性大用和亲证法性的关系，再讲一讲，令这个清晰。

师：好。亲证，这个词很高尚哦；随顺，很容易被人轻视，感觉到啊，随顺这个词，有点似乎太软绵绵的一样啊；要亲证，你看看，这不得了，我感觉亲证这里边有点骄慢的话啊。但我们这个自卑骄慢惯了，一说亲证，鼻孔就朝天了。我们知道佛陀在许许多多的经典上，不断地告诫末世的人们：佛法实无所得，一定要让我们远离，远离什么呢？未证言证，一定要远离未证言证这样的妄语与增上慢心。因为实无有所得是教法之事实，因为法无我故，你要证什么呢？释迦牟尼佛拿自己来赌博嘛，对不对？来赌啥呢？那《金刚经》很多人都读过嘛：若有所得，燃灯古佛不与我授记，对不对？那就给大家干什么呢？就让你远离未证言证的这样一个过患。

但是到我们末世呢，恰恰就是世尊看到这一点了，说：你一定不要未证言证啊，因为无所证，你怎么要言证呢？一定要远离这样一个自欺危害。但我们这个时代呢，言证的人特别多，肯定是世尊在他那个慧眼中、法眼中，已经照晓觉知到我们这个时代的通病，很多人都要亲证个什么。你说你放下吧，你那个妄想吧，什么妄想？亲证的妄想。他说，那不行，我一定要亲证。亲证什么呢？你明明说无所得，他一定要说有所得。这无所得不是断灭，只是无染之方便，无名言之围困，就是不再被名言所困着了，是清净一心、本质一心、本净之一心之妙用，这个言说都不安立，你还证什么呀证？！

很多人就读过《楞严经》这样一个难得的经典，这个经典讲了很多阴魔，五十多少个阴魔怎么样怎么样，各个言有所得，各个言证，他们的主要的样子就是言证。暗行贪欲，此类众生暗行罪恶，破灭清净教法，一定是这一类未证言证的，就是实无所得中以骄慢故、邪见故、以染著心故，而流失于这种，在这个所谓的言证中表达着，一跟人说，他要高人之上了，装出来个样子，去趋于名闻利养，堕于恶业之中，毁坏他人的清净平等心智。这是这个时代的一个特质啊，十分普遍，这一点呢不警觉，那头就昂起来了，一昂起来了，最多是个骄慢，你头还最终要低下。

过去的人举个例子说，秋天那个谷子长熟了，那个高粱长熟了，头都勾下来了，熟了嘛，它头就低下来了；那昂得高高的就半青子货，混着呢还，自以为是嘛，就是不成熟嘛。我们可以到那个田地里看一看，那昂头的刚刚开花，对不对？所以自以为言证者的人呢，十分地可怜，违背了佛陀的教诲，而造无穷的骄慢邪见之恶业，划不来。这一点呢，真是应该引起我们的高度重视。因为我们在我们汉地就是般若乘的教法，就是去这个染著的，所以人类去染著是为第一修行方便。人类就是染著得厉害，徘徊染著，徘徊在边见之中，然后就染著一个东西，就是落在两头嘛，边见嘛，不得就失。未证言证是十分普遍的一个极恶之业，这个恶业给自己带来极大的伤害。

无染清净心，不为自身求安乐故，无染清净心，无染清净心，那第一个呢，这个障菩提门的第一个就是为自求，自求当然为自证。自证是自证的心理，自证他的心理是什么呢？过去的人有内誓可以自证，内誓，就是不与人说之方便，这可以自证，但是不能跟人说。就像改变自己某些习气啊、烦恼啊、负重啊，可以内誓，这可以亲证它，证实了好比说我的习气还是改变了，我的身心可以调柔的，可以少发点脾气，少生点烦恼的，可以少一点挂碍的，这是完全可以调整的，这是内誓所宣化，但是不宜跟别人说。

我们不相信警惕身边的不管是谁，不说他好坏啊，他要说他有所证，他要给你表现得他比你高明，你就给他轻轻贴一个标签——莫贡高，就行了，轻轻地祝福他一句“莫贡高莫烦恼”。这样的人一定是贡高加烦恼，他在人面前要表现出一个超凡脱圣的样子，实际那比谁都烦，心烦，染著了嘛。这一点真正地使我们要重视，要引起高度的重视，往往是心理极度自卑的人，希望有一天我要亲证个啥，这人总有出头之日了，在人面前要出人头地。没有用，学佛这个东西没有用，在这个学佛的因缘上没有用。在世俗中也可能偶尔的，那叫什么还乡？衣锦还乡，那很牛了，对吧？八抬大轿抬回家了，他只是给家里人去表现的。学佛人这全然无用，你心平等了、调柔了、真实了、安乐了，那才是真家伙。我们要学佛的真实功德呀，这可能是我们每一个学佛人，这个时代的这个弊端我们要知道；要不知道这个弊端呢，就会受这个共业的相互的蒙蔽与危害。

像我们学净土的人呢，任何人有这种骄慢啊、自证啊、自以为是啊，你就祝福他就行了。我遇到这样的人我就申明，我说你随顺佛法的人呢我随喜，你要是自慢的人呢我祝福你，我只能这么说。要是这样的人表现得特别顽固的时候，我说我祝福你，我真是祝福你。因为啥？你又不能骂人，对不对？学佛人不能去骂人，也不能去恶意相加对不对？

这个地方一定要引起我们的重视。因为刚才这个沙弥尼跟这个沙弥提的是一个问题，实际是一个问题，实际是一个问题：我要亲证个什么，达成一个什么。要不然就是像一个居士来说的一样：我不挣够一千万，我怎么能获幸福生活呢？我不亲证，我怎么能怎么样呢？说的都很事实啊，但是现在就是烦恼。我们学佛就是解决现行烦恼的，不是等你一千万才能去学佛，对不对啊？所以随顺弥陀的教法，是解决我们现行烦恼的最殊胜方便。你要证实了以后，你要证到什么时候你才没有烦恼，我们只能祝福，希望你早点成就。大家一定要学会祝福，不能去有恶意相加，有恶意相加了一定忏悔。因为这个时代，百千法门大家都在学习，谁也不知道谁的根性来源，对不对？人家突然是菩萨化身怎么办呢？你要小心，所以一定要随喜、赞叹啊、祝福啊，最少祝福。

问：师父，要是菩萨化身，他不会那样去说了吧？

师：菩萨为了教育我们也会，菩萨有时为了教育有情啊，会示现种种恶报、恶相、恶缘、恶业，令众生警觉。

问：跟反向教育一样？

师：对，他这叫逆行菩萨，如提婆达多之类的逆行。逆行者的教育，这是大威德成就者，这是不可思议的，这不是一般的菩萨做的事。过去说呢，初发意菩萨入佛境界是为方便，不退转菩萨入魔境界是为方便。你轻易不要入魔境界，佛的境界你也不知道啥样子。那是不退转的菩萨，他是行教法的方便，因为他无退转力了，所以度化众生教化五方，示现这种不同不同的形色教法。就像观世音菩萨呀，他会以修罗身得度他现修罗身，对不对？以什么身得度现什么身，以什么身都可以，那是不退转的菩萨所行的这种不退转的教法。要是普通人还没有示现呢，就已经被人撕跑了。（众笑）笑一笑，十年少，好，起来。

问：师父，如何在心佛众生三无差别上生起真正的决定见呢？

师：（板书：天下乌鸦）我不写了，大家都念出来了，我再写就多余了。所以说我们换无穷的角度、无穷的言说呀，就是一个自设疑虑。为什么是自设疑虑呢？因为跟他人不相干，就是我们会设计一个烦恼，这是十分奇特的。学佛人中，就是大家刚才念了一个 “天下乌鸦一般黑”，“鸦”字没写完呢，我看不用写了。因为啥呢？大家就会自设烦恼，你看所有的这些问题都是自设。假设是我是现行烦恼，没问题的，好比说这个东西我思维观察解决不掉了，他不是自设的，他的确是观察过，甚至呢依法思维过，我依着法则去思维观察过，我解决不掉，那么这个呢是十分需要解决的问题了，那就是现行烦恼了，这个现行呢我一定要解决它。但是像这自设的东西呢，跟自己的心地的本来的清净不相干，跟心里本来的样子不相干，跟回归本来清净也不相干、法性也不相干，他就设计一个东西。

自设疑虑，就是称为妄念起呀，妄念相续，这个不可怕，但这的确是我们很厉害的一个习惯。这个习惯呢，十分的厉害，他会伪装得很高明，伪装得很厉害，它伪装起来，它会把自己伪装起来。自设，就是不是你心里需要，它不挡你饥、不挡你饿，什么都不挡，但是你会自设出来的一个问题。

那你说我不设问题，脑袋瓜子这不是空荡荡的嘛？保证不会这样的，你试一试可以，你一动念：哦，我又动念了。这是动念一百个以后了，这个东西是动一万个念头以后的东西了，不知道动的念头有多久了，才锤出来这么一个玩意，什么玩意？疑虑。这只是个疑虑，因为没有这个东西，没有这个设立的，我们心里没有这种需要。疑虑是个习惯，习惯它怎么来发挥这种烦恼的习惯呢？就是自我设计个疑虑的题目。

刚才某某提这个问题就是他这个习惯化装了，就戴了个面具，什么面具呢？那个文辞很漂亮，文辞很漂亮，但这是自设的，跟任何人都不相干，这跟平等性不相干，对觉悟不相干，对我们来解决烦恼不相干。但是他自己设出来这么个东西，要是大家都有这个疑虑了，那太好了，就是被他影响的，被他同化了。你不要被他诱惑，你要不被他去影响，你看一看他就是个自设，什么自设呢？这是动念啊，动念太久了，他找不到一个心理依托了，要抓一个东西。

那你念一句“南无阿弥陀佛”，万德洪名昭显自心，即具万德，运用万德之心来观察你这样一个疑虑，来解决这个问题，依法思维就解决了。这是一个疑虑的习惯自设出来的一个问题，自己解决最好，自觉人生最为方便。因为你要是善于自设问题，或善于自己化解问题就好了，因为你这样可以设计无量无边的问题。这是问题吗？这不是个问题。这个自设呢，疑虑的习惯建立了。要是这个地方你要是养不成习惯，你不是认真地去观察这个自设的这个，它会不断地给你制造这个麻烦。所以我们作为学佛人呢要依正见思维、依教法思维、依经典思维，依念佛来思维；你这是什么思维呢？依习惯、疑虑来设计的思维，包括亲证，是一个类同的东西。

很多人说话，你一听就绝对高明，说：你不亲证你怎么能？就是你不挣一千万你怎么能幸福呢？你一听，精神头来了：对呀，是对头啊。因为他一想，一千万可以买一台车子，买一套房子，可能幸福就是一个车子、一个房子一样的。哎哟，所以人一想这都是胡扯呀，但我们会这样想。这个某某这个沙弥啊，这个地方一定要认真地思考思考，我们是不是依正见思维了、依法思维了？还是依自己的疑虑妄想设立的一个思维？过去呢世尊要是对这个说“世界什么时间开始啊？什么时间结束啊？先有人啊还是先有地球啊？”世尊说，世尊就自答，为什么自答呢？答者是愚痴之业，陷害人不陷害人呢？

说，想好啊，先想好，想好再说。

问：本来是想好了，你这一说话又忘了。

师：随顺佛愿无有间，随顺佛力，随顺平等法性，随顺清净平等觉，来认识世间、觉悟世间，来觉悟自身的烦恼、他人的习惯等等，那我们这样呢就是念佛人。随顺万德洪名，万德洪名昭显自心，自心运用于万德，来审观世间、来照耀世间，我们怎么来思维，怎么来观察。

问：南无阿弥陀佛，师父，这个安居的学习，我觉得如果在随顺这个，可以得到不可思议的加持，不可思议的。

师：赞美。

问：可以赞美吗？

师：可以赞美。

问：这个昨天安心的时候我观察一下，比如说顺性观察肯定是安心啊，因为平等，佛的誓愿就是平等真安心；然后顺佛愿的话，那佛愿摄化我，佛力住持，然后又大悲呼唤我们十劫了，那肯定也是安心的；然后我们受到这种不可思议的加持，又在这里这样听法闻法，然后学法，如果对法生起尊重，对生命生起尊重，那就会身心真的是安乐的啊。

师：感叹啊。

问：就是师父讲，出家是对守护佛法、守护三宝、守护道场，然后实践教法、成就教法的一个很殊胜的一个因缘，然后我就想起，可能大家有很多在座的就是有发心集体出家的这个意乐、这个发心，就想请问一下师父，开示一下集体出家因缘，还有能不能祈请一些定课回向这个因缘，南无阿弥陀佛。

师：感叹啊、赞美呀，下去我们有时间赞美。因为我们在礼拜赞叹作愿观察回向这五念门中呢，表述了身口意。身口意呢一般是我们普通凡夫啊，凡夫所作为的一些基本的依止，就是身口意业。那么在《往生论》中提出智业、方便智业，这都是菩萨所行地。那你说我们就是一个博地凡夫，又讲到菩萨行地干什么呢——智业、方便智业？那我们作为一个普通人能进趣智业，那就不可思议了，方便智业跟我有什么关系呢？因为净土教法是果地觉为因地心，平等回施一切众生，令一切众生现行行诸佛之事，这是不可思议的事情。因为这个净土教法的根就在这个地方，令一切众生平等地来行诸佛功德，依佛果地觉故，运用佛心审观世间，以果地觉来印契自心，令我们的这个心智呢像诸佛菩萨一样地审观世间。所以说他那个八种佛功德成就与四种菩萨正修行功德成就呢，是揭示我们应该怎么作为的，就是所谓的情世间成就。八（加）四，十二对吧？这十二种有情功德成就，有情就是情世间，这种有情的这种世间的功德成就呢，就是来启迪我们的自心的。你看佛的功德成就，就是从开始他的这个座功德成就开始，什么相好光一寻什么什么，他所展示的东西，都是令我们的心智如佛所行而行。那你说我这个凡夫怎么能如佛所行呢？随顺佛行所行，随顺菩萨所行观察自心，了解自心，原来呢心作心是：作凡夫即凡夫，作菩萨即菩萨，行如来行即圆满觉。

问：师父慈悲啊，这个平等缘起啊是不是首先要有无我的认识，然后完全起了慈悲心，在这个慈悲心得到出现之后，然后才会有这个平等缘起的这一个概念出现？

师：对，《往生论》上讲的是有的，跟你说的次第一样，对，无染清净心、安清净心、乐清净心，有的。下去读一读《往生论》啊，讲的有。跟你说的一模一样，只是名词不太一样，有次序，你读一读。智慧心、慈悲心、方便心，远离三种违菩提门，随顺无染清净心、安清净心、乐清净心，以建立平等的安住。

问：我没读过。

师：没有读过，回去读！对，回去读。

问：师父，参加过安居的一个居士她回去工作了，然后她给我发了个短信，她说她现在是做管理工作，感觉压力很大，她就不想做了，但是她就想问一下怎么用念佛的方式来调整这个心态。

师：读一读《往生论》，读一读《往生论》的这个三种违菩提门，那段文字给她划划，圈划圈划。管理工作的人要有四无量心——慈悲喜舍，要不然麻烦。主要是我说天下乌鸦一般黑，大家都不敢黑了。（众笑）

问：师父，回去实践即心即是这五门，在念佛之前，就发个心做个愿，是就按五念门这个文字入观还是……请师父提示一下。

师：好！因为五念门所依的是“心作心是”的这样一个大的原则性的一个法，或者说这样一个教法的一个引导，通过认识我们的念力在不断地这样运用那样运用，或者无明运用、习惯运用、记忆运用，或者说依佛愿来运用，或者说以佛的平等性的印证来运用平等性、运用我们的这个圆满的觉性，或者用本净的心来运用这样一个事实作为一个缘起，这样有一个心作心是一个对比性的这样一个观察、实践呢，这样一个比较灵活灵动的实践法则；那么“即心即是”呢，就是现行显现即解脱的这样一个事实，显现就是圆满，显现就是清净，显现就是真实，显现就是阿弥陀佛的愿力，显现就是诸佛如来的功德，显现就是平等一味，所有的显现就是这样，这个即字诀啊才能成熟，这个即字才能贯穿我们所有行为的这种始终，才能始终一如地表达这个即心即是的这样一个功德、力度。

假设是我们说，我还要知道自己的心理作为、心理作为的安排，现在是习惯，还是烦恼，还是无明，还是恶业，还是善业，我是觉悟它，我是现在在念佛，随顺佛愿、随顺法性、随顺觉性等等，我是这样观察的，这样认知的，那么呢，不要用即字，这是念门。这个念呢也要贯穿始终，就是念念清晰念念觉，所谓的有觉有照那就是心作心是方便，那你这个即心即是呢，远离心作心是的这个观照的障碍了，直指究竟大义。所以呢，显现即究竟，究竟即显现。所以一切显现皆佛果，佛果显现于一切。真实不虚，周遍功德，光明遍照，无所障碍。

要是我接受不了这个，五念门中我好好地修行，好好运用，很好。因为即字诀中，它是启用即事实，显现即法性，彰显即功德，运用即佛心。没有丝毫的隔阂与对立，完全舒展了心佛众生三无差别的究竟教法的事实，描述了这样一个事实的功德藏——即。接受不了没问题，五念门中好好用功。一定没问题的，一定没问题的。

那个某某站起来讲一讲，现在对你那个问题是个啥看法、想法，起来，起来讲。现在依我们提醒的思维方法应该怎么解决你那个问题？

弟子：就是随顺佛愿嘛。

师：哎哟，太无奈了，你太无奈了，学的。我说这，哎呀，随顺佛愿真是太冤枉了。净土教法它的特质是什么呢？我们认知了佛愿、佛力，知道佛力与众生力本是一力，就是平等力。这个心佛众生三无差别的这个功德呢，我们在世俗的对立、分裂习惯中已经习惯了，贡高下劣等等习惯了，自他已经分割习惯了。所以说龙树菩萨他们就提出来，佛力住持即得不退，这样一个以展示一如功德的做法。这个做法实在是心佛众生三无差别的，佛力住持即是果地觉住持、即心即佛的住持，这没有什么无奈的，我们也不吃亏的。某某这个沙弥吃大亏了，“就随顺佛愿嘛”，太无奈了。

净土一法的特质啊，就是有佛的保证，这个教法的一个教源，这是源头啊！一定不可忽略。这个保证是不可思议的，是真正的安心处。我们凡夫的心、见闻觉知总在变异、无常中，因为它就是无常现象，所以诸行无常，诸法无我，这是个事实，你怎么捕捉都捕捉不到安稳，但佛力住持即得究竟安乐。转不过来还是给自设麻烦，下去好好地思考思考。不要那么无奈，真不能那么无奈。下去好好思考思考。

因为这一类的问题就是，它是一个共性的问题，就是我们容易自设一些障碍啊什么的，也的确是我们的贪嗔痴慢疑这个疑虑啊，这个疑业的根啊，根深蒂固。在我们的生命中，我们的生命展示有多大，我们这个疑根就有多大，心里是对称的。所以说这个不以为怪，但它存在的现象太普遍了，应该引起我们的警觉。贪嗔痴慢疑虽然是这五种根本的粗重烦恼，但往往我们不会把它当成烦恼，会把它当成一个甚至很高尚的一个看法一样的。因为疑是一个很粗重的烦恼啊！但他又会这样说，你怎么不准我怀疑呢？这一听都很高尚对不对？说怎么这人这么有力量啊？实际上他已经很烦恼了。但这个地方他会改装一下，他会把它改成很合法的烦恼，所以已经成了烦恼的习惯。这也是应该引起我们的警觉啊！

烦恼的习惯，就是这个疑虑的烦恼习惯是最伪装的。因为贪太粗重了，嗔也很粗重，慢也很粗重，但这个疑呢它一伪装，把佛法往上一包，哎，高明了，但是还是烦恼，还是烦恼。这个疑的这个烦恼是很粗重的，但它很深，扎得，它浅，它的样子啊它会改头换面的，它会化妆这个东西。贪嗔痴它不化妆，贪就是它贪得无厌的那个样子，嗔就是恶毒那个样子，痴就是迷迷糊糊那个样子，但这个疑这个东西太……

就像四川那个（川）剧变脸，啪，一甩，啪，一甩，可以几十个脸对吧？变脸。以前那个春节文艺晚会上演过变脸，我记得看过一次，很早以前演的。哎哟，那么多脸，一甩头就一个脸，一甩头就一个脸。疑就会化妆，其他的化妆不来，一嗔心就啥都忘了，一迷痴啥都忘了，一贪婪啥都忘了，根本管不住了。唯有这个疑，它巧妙得很，巧。所以疑这个粗重烦恼啊，我们真是应该知道它在危害人的这个角度上是最深刻的、最厉害的。

问：师父，那个不是有不疑不悟，不是不是，是“小疑小悟，大疑大悟……”

师：说得太好了。（众笑）没问题。

问：都是鼓励我们去思维，依正见……（众笑）

师：对，说的太对了。这是宗下的大德们给我们提示的一个修行的一个动力。过去的人生疑是什么呢？是吃饭吃不香的，睡觉是睡不下的，行住坐卧是不离于这个（话头）的，不离这个，它离不开这个。那是大疑了，就是牵动了他整个的生命。过去一个话头就几十年就提思不断啊，叫做咬住青山不松口啊，就不敢松。它这个大疑呢，就是过去人举的话头是什么？说“念佛的是谁？”你又不能去理解，不能解它，不能不解它，你不能用心，但这个地方呢，念佛的是谁？念佛的是谁？念佛的是谁？……他一提就几十年，过去的人，吃睡都不离这个，走路都不离这个。

以前在这个地方有个无穷禅师就提了二十几年，就提这一个话头，什么都不干哪，每天就这一个事，“狗子无佛性，狗子无佛性，狗子无佛性……”就那么一句所谓的话头，他并不是说提这个话，是找个头，什么头呢？参禅的人才知道，咱不知道。它是一个方法，这个地方不能滥用，你知道吗？净土让你随顺呢，你说大疑大悟。（众笑）你这个人需要泻呢，你给他补；你需要补的，你给他泻，乱用药。（众笑）

就是我们这个八万四千法啊，是对种种机跟种种因缘的。净土这个教法呢就是随顺为殊胜方便，小随顺小方便，大随顺大方便。（众笑）

好，时间到了，明天继续。

文字整理：惠安师，明护，明权，如心，明圣，正济，顿新

一校：明哲，乐一，正行，明华

二校：明润

三校：明哲

现行果地觉——为利众生而成佛（第三十九集）

慈师2012年结夏安居开示0815

我们把《无量寿经优婆提舍愿生偈》打开，文字上面有没有《往生论注》序？有，不管哪个，谁看看出来把它读一下吧。谁普通话（好一些）？维诺师，给大家读一遍，把这个序。

《往生论注》序

生死，吾人第一大事也；净土法门，了生死无上妙法也。一代时教，浩若渊海。其究竟畅佛普度众生之本怀者，唯净土一法而已。以下凡信愿念佛，即可带业往生；上圣若肯回向，速得圆成觉道。仗佛慈力，与唯仗自力，其难易固日劫相倍。

天亲菩萨广造诸论，宏阐佛乘。复宗《无量寿经》，作《愿生偈论》；示五门修法，令毕竟得生。具显礼拜，赞叹，作愿，观察，回向之法。於观察门，详示净土庄严，如来法力，菩萨功德。凡见闻者，悉愿往生。

昙鸾法师撰《注》详释，直将弥陀誓愿，天亲衷怀，彻底圆彰，和盘托出。若非深得佛心，具无碍辩，何克臻此。

夫净土一法，为一切诸法之所归趣。以故华严证齐诸佛之等觉菩萨，尚须以十大愿王回向往生。则文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、慈恩、清凉、永明等，自行化他，同归净土者，有由来矣。知此则唯执自力，不仗佛力者，可以怵然惊，憬然悟，以期现生即得出此娑婆，生彼极乐，与观音势至等诸上善人俱会一处，常时亲炙阿弥陀佛，以冀证无生忍，圆满菩提而後已也。吾言不足信，请质之普贤菩萨，自可无疑矣。

民国十一年壬戌，五月望日，常惭愧僧释印光谨撰

刚才我们把这个序大家就听一听。因为近代的印光法师把一乘佛教，尤其是净土一法用这样简洁的文字揭示了这个教法的殊胜、难得。他所依止的，净土所依止的这个教法依五经一论或者三经一论，这个论呢今天我们，我来读一句大家来复读一句，这样我们有这样一个做法，下面我们再去学习呢，可能会给大家带来一些意想不到的方便，因为也是有这么个请求。我感到这个也是很好的一个方式，那下面就我来读一句，大家在我读以后随着读就行了。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》

婆薮槃头菩萨造　元魏菩提留支译

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。雨华衣庄严，无量香普熏。佛慧明净日，除世痴暗冥。梵声悟深远，微妙闻十方。正觉阿弥陀，法王善住持。如来净华众，正觉华化生。爱乐佛法味，禅三昧为食。永离身心恼，受乐常无间。大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。众生所愿乐，一切能满足。是故愿生彼，阿弥陀佛国。无量大宝王，微妙净华台。相好光一寻，色像超群生。如来微妙声，梵响闻十方。同地水火风，虚空无分别。天人不动众，清净智海生。如须弥山王，胜妙无过者。天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。

无量寿修多罗章句，我以偈颂总说竟。

云何观察彼佛国土庄严功德。彼佛国土庄严功德者。成就不可思议力故。如彼摩尼如意宝性，相似相对法故。观察彼佛国土庄严功德成就者，有十七种应知。何等十七。一者庄严清净功德成就。二者庄严量功德成就。三者庄严性功德成就。四者庄严形相功德成就。五者庄严种种事功德成就。六者庄严妙色功德成就。七者庄严触功德成就。八者庄严三种功德成就。九者庄严雨功德成就。十者庄严光明功德成就。十一者庄严妙声功德成就。十二者庄严主功德成就。十三者庄严眷属功德成就。十四者庄严受用功德成就。十五者庄严无诸难功德成就。十六者庄严大义门功德成就。十七者庄严一切所求满足功德成就。庄严清净功德成就者。偈言，观彼世界相，胜过三界道故。庄严量功德成就者。偈言，究竟如虚空，广大无边际故。庄严性功德成就者。偈言，正道大慈悲，出世善根生故。庄严形相功德成就者。偈言，净光明满足，如镜日月轮故。庄严种种事功德成就者。偈言，备诸珍宝性，具足妙庄严故。庄严妙色功德成就者。偈言，无垢光焰炽，明净曜世间故。庄严触功德成就者。偈言，宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀故。庄严三种功德成就者。有三种事，应知。何等三种。一者水。二者地。三者虚空。庄严水功德成就者。偈言，宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转故。庄严地功德成就者。偈言，宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕故。庄严虚空功德成就者。偈言，无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音故。庄严雨功德成就者。偈言，雨华衣庄严，无量香普熏故。庄严光明功德成就者。偈言，佛慧明净日，除世痴暗冥故。庄严妙声功德成就者。偈言，梵声悟深远，微妙闻十方故。庄严主功德成就者。偈言，正觉阿弥陀，法王善住持故。庄严眷属功德成就者。偈言，如来净华众，正觉华化生故。庄严受用功德成就者。偈言，爱乐佛法味，禅三昧为食故。庄严无诸难功德成就者。偈言，永离身心恼，受乐常无间故。庄严大义门功德成就者。偈言，大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生故。净土果报，离二种讥嫌过，应知。一者体。二者名。体有三种。一者二乘人。二者女人。三者诸根不具人。无此三过故，名离体讥嫌。名亦三种。非但无三体，乃至不闻二乘女人诸根不具三种名故，名离名讥嫌。等者，平等一相故。庄严一切所求满足功德成就者。偈言，众生所愿乐，一切能满足故。略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就。示现如来自身利益大功德力成就，利益他功德成就故。彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相，十六句及一句，次第说，应知。　　

复有五种门，渐次成就五种功德，应知。何者五门。一者近门。二者大会众门。三者宅门。四者屋门。五者园林游戏地门。此五种门，初四门，成就入功德。第五门，成就出功德。入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门。入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行故，得入大会众数。是名入第二门。入第三门者，以一心专念作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲华藏世界。是名入第三门。入第四门者，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处，受用种种法味乐。是名入第四门。出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。是名出第五门。菩萨入四种门，自利行成就，应知。菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。菩萨如是修行五门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。

《无量寿修多罗优婆提舍愿生偈》略解义竟。

《无量寿修多罗优婆提舍愿生偈》终。

我们严格用一节课的时间把它就给共同地这样地读诵一遍，因为人的读诵意识次序呢，它是有交织性的，可能我们平时自己读诵有自己的读诵思维，但你通过这样一个读诵思维，可能会改变你一些读诵思维的方式。那这个读诵的时候会引发我们对文字的作用，或者说文字背后的作用。

因为这一篇《往生论》把净土的修法，五种念门乃至说怎么远离三种菩提门相违法，使我们得三种清净心，或者说成就智慧、慈悲、方便的这三种方便善巧，来修行成就这个五种功德门，那么自利利他各得其方便。它这个修行次序或者说教言机制都是十分清晰、准确，尤其是菩萨巧方便回向成就，就是所修集一切功德回向众生，拔一切众生苦，欲令一切众生共同往生安乐国土，这是一个极为善巧的殊胜菩萨行的这样一个功德。这个功德以利他为真实自利功德修持，这种修持就是巧方便回向。这个教法整个整体的提示，我们大家通过读诵，当然希望大家下面呢，回到我们自己的生活啊、或者说平时的状态时间内能有时间去读诵一下，或者说能多读诵，必然对我们有不可思议的加持力或者提示，来成熟我们念阿弥陀佛来实践净土法门的这个真实的功德，与这样一个实际的利益。

好，休息十分钟。我们继续学习。

那我们这一节课呢，安居时间的这一节课呢，今天再过几十分钟我们就画个句号了。那么在这个学习过程中大家，因为今年没有留过什么作业，只是希望多鼓励大家自己去思维、观察。那么这个五种功德门的熏修或者说实践啊，交接点就在于现行，每一个现行！我们要是注意到这一点呢，也就会观察到，实际佛法的一切究竟的教法呢，也都是极为地关注或者运用于现行这样一个焦点。这样一个下手处呢，使这个法的直接与究竟的点呢十分地直截了当，没有任何的委曲。因为我们日常生活中实际许许多多现行的烦恼啊、放逸啊、这些我们生活中的一些障碍啊，都来自于我们每一个现行的相续，那我们在每一个现行中或者说在某一些现行中呢，我们不断地学会来运用教法调整、调柔自己的身心，转化自己的身心和业缘，那我们无疑是一个佛法的实践者。

我们学习佛法的目的一定是要在日常生活中来实践这个教法，以达成这个教法它所有的利益的内涵。若无有实践，那么这个教法再为殊胜，对我们来说也是没有意义的。所以在我们这一节课要结束的时间中呢，还是提醒大家，下去呢能尊重自己的因缘，或者说尽量地去实践，不要把学习的这些教法给荒废掉，或者说使我们很多宝贵的时间就浪费掉。

因为安居下面是打七的这样一个通常的做法，可能是放光寺会打七，恒阳庵的大众他们也会打个七什么的。在我们打七的这个主题思想中呢，一定要把这一点点的东西搞明白，就是安心念佛。安心一定在前，这样就比较容易把握运用，或者说主动地运用这个念佛的方式，就是说它这个种子一定是以本净缘起、以佛的果地觉缘起、以欢喜作为缘起、以供养作为缘起、以利世间作为缘起、以巧回向、巧方便回向这样的不求自乐、为利世间作为动力与缘起的，那我们这个打七就会给我们带来不可思议的利益。因为有这样的发心，那么通过念佛以达成这样心的事实，来成熟这种本净的心，或者说以果地觉为因地的心，或者说慈悲的心，或者说方便的心，或者说回向的心，使我们真正地在打七的过程中呢，以这个名号来印契我们这个发心。所谓的发心呢，用语言来说，导引在先，这样我们就做一个主动的人，主动的人生、主动的心念的运用者，或者说成熟我们心念指导业力的这样一个指导作业的这样一个佛法的实践者，或者说具足自在力的一个实践者，而不是被迫。

为什么有些人学习功课呀、上殿呀、做事情昏昏欲睡呢？因为他没有这样一个清晰的发心，所以就捱日子，就把日子捱过去就算了，日复一日，熬日子。尤其说集体活动，更是熬日子，因为啥呢？感觉到不顺志，没有按照自己的想法、做法去做，结果就造成了很多这样的这种习惯与障碍，那么生活在一个被动、被人歧视、被自己歧视、不尊重的这样一个生活状态。那出家也好，在家也好就会受到一些莫名其妙的障碍与压力，甚至给自己带来或者给他人带来、给道场带来一些负面的作用。最主要是不明发心，就是说安心没有在前行中运用好，或者说我们在做一个事情之前呢，要把安心、要把怎么用心观察运用得清晰，再去做事，那样我们就变得十分地自主、自在，或者说有力。

那么通过这个法的实践、事情的实践以达成我们心地的这种发心的纯熟与功德。这样我们作为一个学佛者呢，就是依愿，依愿标心，知道这个心念，心念在导引着我们的作为，那我们就变成一个主动、清晰的这样一个生命的主体的掌握者，而不是在六道里迷茫、徘徊与轮回者。所谓的轮回者就是被业力所逼迫，被环境所逼迫，被事情所逼迫，这个逼迫是无奈的，要去过这个日子，又不愿去这样作为，所以说带来了许多不自尊的、他人不尊重的、伤害自己、危害大众的这样一些，不应该的这样一些结果。

因为你欢喜地念佛、安心地念佛、护持道场地念佛、修行功课，一样是这样日复一日、年复一年的，但这是道业有成。但要是我们是按照自己的迷失心、对抗心、消极心、熬日子的心、混日子的心，这样一日一日地过去，轻慢了自己，、浪费了时光，玷污了我们自己的道业，使自身的这种因缘无所成就不说，还造成了很多陋习。那这种歧视啊、障碍啊必然在我们生命中逐渐会浮现出来，因为迷失故，所以无明业慢慢变得更加厚重。那我们学佛也好、打七也好，或者说早晚功课也好，什么作为中，一定要把自己的发心清晰化，如实地知自心所作所为，令心智明了，在明了的心智下去作为，人就变得自主。因为这个心，我们一旦掌握了用心的方式、调整心理的方式，来恰当运用心理的方式，那我们就是一个觉悟者，就是一个解脱者，或者说就是一个智慧慈悲者，那你就会拥有现行的方便，而不是现行的被迫。

那么许多人学佛，到寺庙啊，出家在家呢，有许多被迫的东西，这个被迫就来自于不明自心的自主性，不明自心的作为，而是在这个地方就日复一日地把自己难得的人身给丢失于每一个现行之下。那不光是浪费了，还给自己带来了未来的恶的这种昭示，就是因。那未来的这种昭示，我们现在要是不调整，你这个现行不调整，那你受苦之时，任何有情都是无力相助的。

所以说我们来到道场，或者说我们作为一个学佛的居士等等，一定要把生活意识的主题就是发心，十分纯熟地、清晰地把它运用出来，或者说我们要用方法来认知它、来调整它，使我们的心理变得觉悟、清晰、智慧、慈悲，有种种法的运用的善巧。那这样呢我们这种无际的业、烦恼的业、贪嗔痴慢疑的蒙蔽等等，慢慢地就会淡泊，那我们就在这个现行中会使我们的生命真正地调柔起来，真正地在这无染清净心、安清净心、乐清净心中运用得成熟。那我们这个心呢，因为无染故，而得轻松、自在；因为有安清净心故，自他的安乐呢都有事实的作为；有乐清净心故，利益众生各有方便。这样我们在学习净土中，在我们现生中，或者说在我们未来的生命相续中呢，作为一个有价值的、有尊严的、有自尊的这样一个未来，或者说一个现在，或者说来启迪、洗涤我们过去沉重、迷茫的过去，使我们的人生变得清晰、明了，甚至说是真正与法相应的明亮与灿烂。这都不是太遥远的事情。

但是我们要一味地浪费自己的生命，浑浑噩噩的，那你在世俗中间没有学佛法之前呢，浑浑噩噩的尚是可以理解的，因为世俗人就是如是。假设我们遇到佛法，已经出家了，已经来到道场，已经学习了种种教法，还在浑浑噩噩的，实在是自我摧残，那你以后的机会、以后的作为有什么样的结果呢？因为我们知道，每一个单体的生命相续的果报一定是自作自受的，无有替代分，其他人替代不了我们，这一点一定唤醒我们每一个学佛人的一个真正的、真诚的尊重或者认识，来珍惜自己的现行，依法而行。这样我们不辜负大家遇到这个难得的教法，或者说我们有这样的难得的机会，这样也就不让人感觉这一生过去，或者说我们再回头看看这一生，实在也无有愧色。这样我们这个学习啊，大家这也就是十分有意义的一个法会。要是你做不到这一点呢，也希望我们能反省、能觉知，能觉知自己心中的这种蒙蔽啊、放逸啊、或者说什么的，你要警觉自己。因为这个利益呢，是你各自作为、各自受用的事实，不是他人的东西。不是要苦口婆心地来劝大家，实在是我们的因缘啊擦肩而过，若是有这样的因缘不去鼓励大家，或者说去启发大家去爱护自己的法缘，爱护自己的生命的这个珍贵的价值、这个机会——实践佛法的机会，那真是也是有愧于大家。

我们这一节课，因为今天就是这样圆满了，那么剩下的几十分钟呢，大家可能可以说一说，自由发言说一说、提一提，看看就是我们就这么一个短暂的时间，我有哪些地方需要调整，或者说我们需要后面的作为中调整啊，或者说一些什么样的一些说法都可以吧，来做一个比较放松的，这叫是最后的晚宴，我们把这个就……因为今天毕竟就是最后一节课。大家可以比较放放松松地可以说一说，讲一讲。好，有啥了呢，我还可以去给大家做一些提示性的答复；没有了，我们就静坐一会儿没问题，很好。

《往生论》的读诵呢，在我们中国啊，就是往往的被历代的修行净土人所忽略。那么在唐朝以前呢，像善导大师他们那个时代还是比较重视的，就是歌赞啊什么样的。慢慢地大家就把它淡化了，虽然大家都知道三经一论、五经一论，但这一论呢没人去涉足，这是一个十分奇特的中国净土现象。所以说我们有机会去读诵它、去实践它呢，是大家一个不可思议的因缘。因为这个三经一论、五经一论，不管是过去到现代，大家这样的提法，从提法上说，都提到了，就是没人去关注它，这是十分奇特十分奇特的。尤其是从后唐，就是唐朝的后期以后，基本上没人去理睬这样一个“一论”，大家的重点就在读经，“论”呢，就置之不顾了。

所以说呢，就是“一句佛号提到底、念到底”的这样的说法就越来越多，使很多修行者呢，不知道怎么处理自己的身业口业意业，乃至说所得到的智慧与方便怎么来巧方便回向，以利世的方便走出自我无动力的这种现状。所以很多人念佛念佛他就念不下去了，因为为自求，为自己的临终那一刻等等，变得自私狭隘，连一般的世俗人都不如的人十分多，为什么呢？就是不了解这个教法是以利世作为广大行法方便的，是以果地觉为启发的，去做因地的。佛的果地觉没有那种说：“我又要念多少东西，然后为我临终去往生到一个世界而服务的”，没有这样的教诲，但是现在在整个我们汉传佛教的这种周边呢，出现了这样一些比较普遍的这样的说法，甚至一些就是不依祖师啊、历代善知识这个教诲来传达，或者经典来传达的东西，各自发挥一些让你根本没办法去遵循的，这样没办法去实践的一些东西。

我遇到很多很多的人都跟我这样说，“你念不到一心不乱，你就是不能往生。”我说，你这个话是替极乐世界把门呢？还是替自己把门呢？这些话都是没有来头的，没有因缘的，但是它就会有那么强制的东西，所谓的就是“万修，往生无一二”，到处都这样传。助念的人也说人不能往生，念佛的人说自己不能往生，修行的人说自己不安心，说净土没有用，结果呢造成了这样的所谓的念佛人谤念佛法门的这样一个普遍现象。这里真是应该引起我们的这种警惕，我们要规避这些不必要的弯路或者说什么。所以呢，我们要以《往生论》呢，从身业口业意业智业方便智业，来礼拜赞叹作愿观察回向，随顺弥陀的愿力、随顺弥陀的报德，启发我们的这种平等的法性，随顺法性回归本净，如实安住，那我们再来念佛忆佛，再来利世等等的修行，极为方便，缘起极为真实。所以这个打七的时候，或者说我们日常生活中，这一点呢尤为重要，尤为重要。还希望大家能谈一谈，说一说。不谈也没有时间了；谈，时间也不多了。

问：今天早上我看那个，师父您讲那个**，师父能不能给开示一下，果地觉啊，在这种就是边见啊、邪见啊、或者懒惰这方面，我们大家需要在哪方面需要注意一下。

师：因为我们有一种见，这个知见呢，在我们整个生命中，是像个幽灵一样，徘徊在我们生命意识周边，就是往生不往生、信不信、是非、人我、善恶，那往生不能往生、信疑等等，这一类的说法就十分地普遍。大家无量无边的纠结呢，实际就是这种二种见、这种边见啊，来在左右着我们，就是是非边见。这个边见呢，不说有就说无，不说常就说灭，要是……，它总是要就是……

今天有一个菩萨给我打了个电话，就是说了一个事情，大概说这个事情就是“我信不信这个事情？有人要来见我，这个人呢可能因为有一些什么因缘，带了一些什么什么圣物等等。”他说：“哎呀，我拿不准，是信他，还是不信他？”我给这个出家师父讲的是这样子，我说：“我们要是用一个中道的心呢，如实地来面对这个事情，面对什么事情呢，就是对一个事情不用疑，因为疑是烦恼，很烦的；要是信，你心中又有会生疑的对立，那你就会感觉到是迷信，就压抑着自己去信。那我们不妨就像一个旁观者一样，不用信、疑，就冷静地、平和地看待一个事物，是什么样的心理呢？”

我们平时啊，学佛也好，做人也好，就用是非、对错、信疑这两种东西来矛盾我们自己的生命与意识，这是一个十分广泛的、普遍的、不入中道的这样一个不得解脱的一个纠结。这个纠结呢，就是是非烦恼、信疑烦恼、善恶烦恼、得失烦恼，这里面的所有的对待呢，给我们带来了许多许多的烦恼。

假设我们心真正的能中平地、如实地观察每一个现行，远离是非的评判，令心休息下来，以本净照了觉知现行，或者说去观察我们的现缘，那我们的心自得解脱，所以识本，本即解脱，依本，本心解脱。那我们得到解脱，再去看这个事情呢，你心里是平等的，是一味的，是远离真假的，是远离信疑的，是远离善恶的，是清净的，是一味的，是如实的，是安乐的，是智慧的。

那我们的心为什么往往会染污呢？因为我们爱憎的习惯、善恶的习惯、是非的习惯、信疑的习惯，总是对立中，这种养育了我们的这种生命与意识，造成了我们对立的世界，就是二元世界。那我们作为一个二元世界的有情，要是不来学佛，这相续下去，是十分正常的。但是若是我们学到了清净平等的这个净土的教法，以果地觉为因地心来平等地审观世间，是我们应为的，清净无染的来观世间是我们应为的，慈悲地观世间是我们应为的，与人方便是我们应为的。

那我们还要用是非、信不信、疑不疑这样的对立知见去来推动自己的人生，完成自己的生命，那我们实在是学了这样一个法而没有指导自己的心地，指导自己的生命，那又堕入了世俗，那我们这个法对我们的意义是什么呢？所以这个无染清净心也就是平等的一个缘起，来审观我们的所有的现行，哪怕我们在生活中有时候不习惯于不对立，慢慢地从现行中一念来随顺佛果，来平等安心，来不用疑虑、疑与信这样的对待的方式来观察，而是用一种无染的心来观察，用一种慈悲的心来观察，用一种佛陀一样的就是慈心相向，而不是评判是非，看看是个什么结果呢？这样可能我们这个学习净土教法的利益呢就会全然地表现出来。要不然呢，我们还在这个是非边见中挣扎、人我中挣扎、得失中挣扎、或者说对立中去挣扎，那这样的生命呢就真是空过了。

那我们观佛本愿力，遇无空过者，我们学这个《往生论》中有这样的话：能令速满足，功德大宝海。我们怎么来依佛愿力观察呢？我们怎么来入生死烦恼林中游戏神通至教化地呢？皆以本愿力回向故，能令我们随顺佛的愿力，而不是染著是非边见这样的方法。那样的方法你永远没有办法去解脱出来，那我们一举心动念就是是非人我，就是善恶对立，就是那种永远没有办法使自己的心清净下来，本净的心永远被玷污着，清净的心永远被蒙蔽着，无对的心永远被遮蔽着、被割裂着，那我们心痛不心痛呢？你自己心痛不心痛呢？那是我们大部分人已经习惯于，或者说我们基本上都习惯于这样的生活了，这没问题，但是我们一定要知道我们现在在念南无阿弥陀佛的这种平等光、智慧光、炎王光、无对光、欢喜光、不思议光。这一切光明中呢，皆以清净、平等、周遍、无自性性的这种真实，或者说佛的果地觉的印契来作为缘起的，那我们这个对立的知见又怎么建立呢？那建立，是不是在念九界世俗徘徊呢？或者说，我们在念我们这个六道轮回呢？是不是在念自业他业共业呢？

那我们要用无染的心来审观世间的现缘，那你的心就是清净心，照了觉知，那你明了觉知现前的事情而不被得失所牵制、善恶所牵制、是非所纠结，那我们的心呢就会在这个是非对立的习惯的状态下解放出来。那这个作为一个念佛人呢，他的实际利益就会凸现在这个现行中，在这个现行中就表现得很充分。这一点呢真是希望引起我们大家的关注，高度的关注。因为要对自己负责任，我们这一点呢不谈他人了，要对教法负责任、对自己的生命相续负责任的话，你就要审观此处：依法思维、依法观察、依法调整自己的身心世界，这样他做的是有意义的事情，不是制造垃圾的作为，不是浪费自己生命的作为，这样使我们生命呢变得珍贵有价值，或者这么说，不虚过、不空过。这一点呢可能我们每一个人只能自尊自爱啊，自己来鼓励、来激励我们自己认识运用这个法则。

刚才这个维那师提这一点呢，可能是一些普遍的现象，这现象呢不容我们忽略。一旦忽略呢，因为这个是非业海啊无边无际，越纠结就越不清楚，越纠结就越陷越深，它永远是没有尽头，要有尽头了也好，就是永远有处理不完的是非、对立、对待的这样的东西。为什么很多人学习净土会产生一些不相应的东西？他不知道以果地觉为因地心的重要，佛愿、佛力来住持我们心地的重要性，佛力对我们心地的启发与印契的重要性，而还是运用自己的世俗习惯，所以修来修去还是个对立，不骄慢就自卑，自卑骄慢不过是是非人我得失的一个特定标志罢了。

我经常在下边听到出家人啊、居士啊自责自己，不断地一句一句地责怪自己，一句一句地来冲击自己，让自己那个心灵变得很脆弱，变得很委屈，就是高高兴兴地做一个事不行，硬要把自己压抑得很委屈的一个样子。谁也没有委屈，就是自己给自己找不舒服，就是自卑自己，拿过去自己的生活经历呀、记忆呀，来残害自己的现前的健康的心灵。因为你现前应该健康，但你要残害它，现前就不健康了。那我们要用果地觉，现前就圆满；你要是用你过去的记忆、过去的烦恼、过去的这种种种作为，你造成心理的负荷、造成心理的这种不能面对的这样一种自责，不断地自责，不断地伤害自我，结果这种自卑的深厚，变得极度地自慢，谁也不敢碰，谁也不敢说，甚至斜一眼他就记你一辈子仇，这样人心就十分地痛苦。那我们的人心呢慢慢变得舒展，来随顺佛的果地觉解决我们的现行，以前是什么样子放一放、放一放，以前的习惯放一放，依法来调整自己的心地，来运用自己的现行，这样对我们来说，起码说是尊重的。听到这个出家人啊、居士啊自责啊，当然也有骄慢、自以为是的，就是永远站在一个“我永远是对的”状态的人，也是苦不堪言，永远要扛着，扛一个对的东西，我永远是对的嘛，脑袋永远比别人大一圈，对不对？永远是对的，那永远是对的，辛苦不辛苦呢？谁跟你对呢？永远要跟别人对着，那很辛苦的。

所以佛法远离二元对待的这种无染的这种平等啊，就安乐了我们的心，同时也可以安乐别人的心。我们要审观这一点，你要在心灵中学会去慢慢地运用它。那你说哎呀，可能是有些时间呢会有这样的人说：“你讲的怪好，你也做不到。”我也经常反思自己，在讲这个法的时候是什么样的心，作为的时候是什么样的心。经常会有这样的，就是这个讲了以后，看看自己的作为，真是有不相应的地方，但是呢因为一旦掌握了这个方法，你能迅速调整它。任何人说我的过患，我一定会忏悔，这一点呢我感觉到是一定会能忏悔的。因为什么？他没有必要去坚持，只要别人提得出来。但我跟很多人交流，我感觉就是那要自以为是也好，自卑也好，自卑呢他会自闭自己，关闭自己的心灵，不跟人真诚的交往；骄慢的人呢要压倒一切人，永远战胜别人，跟别人也没办法交往。那我们学佛的人要是真是这样的活着，那学佛的人干什么呢？

所以说，我说那多祝福这一类比较累的、比较苦的有情，这一类人都比较苦，怎么苦呢？扛着苦、压着苦。自卑的人呢把自己压到一个黑暗的角落里去了，自慢的人呢就把自己放在一个随时都可以把别人压倒的这样一个位置上去了，都很苦。无量寿经它所有的提倡就是既不贡高也不下劣，平等回施，平等缘起，凡圣同修，那我们这里边还没有啥凡圣者之说，大家都是个普通人，我们平平等等地念佛多好，有什么不可以呢？平平等等地做人，无染地做人，不对立地做人有什么不可以呢？

因为有时候我们养成的习惯，我们把习惯当成是我，所以说他就没办法去调整它，受了很多无明冤枉的苦，妄受其苦，那就是把骄慢与自卑当作自己了。你那个自己又是个无常的、和合的、随时都会散坏的，那种骄慢与自卑实在没有实质，但你就受其苦，这真是未免太冤枉了。

这一点鼓励大家，在这个人我与法我上呢，我们有一些，不要对立来念佛，以果地觉为因地心，所谓的慈心相向，佛眼相见啊，这样可能大家都会轻松，不是说做得多完美，起码说在某些现行中，我们逐渐地可以实践佛陀的这个果地觉为因地心，一点一点地深入，逐渐地广泛地能运用出来，这是一个很现实的。我们考究起来了一定要运用这个法则才能使我们的人生得到一个改变，要不运用法则，那业习呢，只能坚固自己的业习。因为我们来学习佛法一定是走出自己的业习烦恼的，因为业习是烦恼相续，所以我们要知道它是烦恼，那我们就去改变烦恼，实际就是改变业习，使我们的身心清净无染，起码说逐步地去趣向于无染的这个做法，心里要明白这个道理，要接受这个教法，这是十分重要的，教法不接受你永远就没有机会。

那我们用自己的妄想心、污染心、对立心你就去思维、想吧，你想得越多，对立得就越坚固，那些自卑的人越自卑越自卑，你说你不自卑不行吗？他受不了。他说我不自卑……，或者说我这样惯了。那样惯了，为什么？自卑习惯了。有的人就骄慢习惯了，有的人就是极度地骄慢、极度地自卑惯了。我们这个时代呢，这一点是突出的表现，但你这个自卑的意义何在呢？就是苦恼自己啊。这一类人（自卑的人）呢，从来不会跟人说一句真诚的话，骄慢的人从来不说一句自己有过失的话，但是往往自卑与骄慢就会说这样的话，自己永远是对的，永远关闭自己。所以现在的很多人就趣向于自闭的这样一个很可怜的境地，把自己划在一个画地为牢的一个状态。

一定只有我们自己（能改变自己），教法没问题，我们一定得用教法来解放自己，再好的教法代替不了你自己的作为，再好的教法代替不了我们的发心，这一点呢一定要引起我们的自尊，你起码尊重自己的心理选择、生命选择。这是一个普遍现象，自卑不属于任何人，业无所属，这是实实在在的。骄慢也不属于任何人，清净平等也不属于任何人，但是平等的法性周遍地表现着，本净的事实托负着一切众生，那我们可以安乐住、可以清净地回归。那你要还要就坚持这个骄慢与自卑的伤害，这实在是自害自危啊！这一点我们一旦警觉了，我们个个对自己负起真正的责任，个个生起真正的自尊。这一点呢，我想我们作一个人来说，这一点可能都应该了解，这个教法对我们是实际有益的。

那我们顺着世俗的这种习惯，对我们是有危害的，世俗的习惯的相续，是蒙蔽自己、蒙蔽他人的。最后呢危害、危害的结果成熟，唯有自己承担，要不然呢，阿弥陀佛也好，十方诸佛也好，早把我们的业给担完了。现在呢佛在担我们的业，这一点都没问题的，担我们的什么业呢？无明业、习惯业、烦恼业，他在不断地用教法来回向给我们，启迪我们的心智，实际说就在担我们的业，因为我们……实际一切佛陀都不需要任何的教法，他们已圆成菩提，需要什么呢？

那一切诸佛如来出世就是超出了人我、法我二种执著，所以说建立了顺性的利世善巧，就是在替我们这些众生，迷失的、固执的、妄受其苦的人，生起悲心、方便来给我们教法，但他代替不了我们真正的，选择不选择代替不了，你运用不运用他也代替不了，但他可以不断地回施，不断地祝福，不断地想感动我们，唤醒我们，想使我们的信心达成一个事实，生起真正地尊自己像尊佛一样的，尊他像尊重佛一样的，真正生起那种真正的自尊，而不是邪慢的、无聊的那种所谓的那种尊重，那不是尊重。骄慢不是尊重，骄慢是一种极为残害自己的、负重性的一种伤害，就像脑门上顶一个大石头一样，永远脑门是那么硬，但心里很沉重，永远战胜别人的人辛苦死了。

这一点呢，我们慢慢地、慢慢地来体会阿弥陀佛十劫的呼唤，观音势至给我们带来的悲智方便，欲使我们这些麻木不仁的自卑啊、自慢啊、习惯对立习惯的有情，能走出来我们这种妄受其苦的这种奇苦之地呀，就是堪忍世界，或者娑婆世界。佛陀的教法，这么个清净平等慈悲的教法，要感动不了我们，那其他的教法，我不知道怎么感动大家。可能是真是希望我们每一个人需要细细地、悄悄地自己去认认真真地去思维去观察，这个地方呢可以不与人说的。因为这个妙观察智是一切众生的本具的俱生智，一旦有阿弥陀佛的果地觉为因地心的这种回归，这种印契也好，这种召唤也好，他都可以直接来启用的，这个不需要修什么不修什么，你用它它就逐渐成熟，清晰明了了，你不用它，它就滞在你那一个心地里，甚至变成一个沉重的东西。你就是珍宝你天天背负在身上，你受贫穷的果报，因为你没办法把它化作财富的运用。

那我们每一个生命中都具有这样的观察智慧、这样的方便，都有的，所以大家要善于观察。这个对立知见给我们带来了许多的不白之冤，带来了许多的困惑与麻烦，所以我们第一步要回到阿弥陀佛这个清净平等回施上，我们依佛愿来平等回施一切众生，那我们这个平等心就会成熟出来，平等的法性的回归就使我们真正地安心下来，那么安心下来就以果地觉为因地心再来念佛利益世间呢就会成为一个有力的利益世间者，就会真正地达成纯熟的自利的事实。所谓的自利就是破除人法二种执著，使我们真正地心地无染，本净地、自然地托负着我们整个生命的相续。

这一点呢虽然反复地提示，乃至说课要结束了还要反复地提示，真是祝福大家不辜负诸佛菩萨的悲智大愿，来看看诸佛菩萨的这种悲智方便，来做稍微的随顺，或者说多部的随顺，或者说全部的随顺，那就是我们的福德因缘。那我们不随顺佛的悲智的呼唤，或者说佛陀的这种果地觉的回施，那我们又要随顺什么呢？自己可以给自己一个提示、一个提问，自己可以观察观察自己的心地的所依。这样呢我们在未来的人生中相互地做一个佛法的实践修行，乃至成就传播者，不是什么难事，也不是什么遥远的事情，依法而行，必然有所成就。那要是不依法而行，以自己的那种心地的自许与无明，习惯蒙蔽自他，那最后的果报一定是冤死，很冤枉地受这样的不必要的苦。

这些不必要的苦啊，就是诸佛如来看到了，观察到了，所以设种种方便发种种稀有大愿，随顺我们本有的觉性，回施给我们，印契我们的觉性，启发我们的觉性，让我们来运用觉性，运用法性，回归本净来这样作为。每一个愿都在真正慈悲地无染地呼唤我们，印契我们，来昭示我们本具的这样的心性，本具的心性。远离那种虚妄的习惯的蒙蔽，张三李四实在是因缘和合的这样一个名字，很快就过去了，你再坚持它，也就很快就过去了。那我们这个本来具有的这个本净的心、平等的心、平等的法性或者周遍的觉性，你来运用它，它是无量无边地相续在这个广大的世间，自利利他都是方便的、是纯熟的。

所以说维那师提这个问题呢，希望大家就是来做自心深处的一个观察，因为二元心智是我们这个娑婆世界的，尤其是我们人类面临的一个极大的障碍，也是极大的修行机会。因为一举心动念大部分都是对立的，不管是看什么，他都要用好坏、是非、对错、信疑，一定要用个对立的东西去看待，所以造成了我们很多很多虚设的，自我虚设的陷阱，给自己带来步履艰难的麻烦。

让我们那一颗无染的心起作用吧！让我们具足智慧的、慈悲的心起作用吧！让我们像佛陀一样具足方便的心起作用吧！这也可能是一切诸佛菩萨、一切善知识真正对大家的呼唤。希望这个呼唤能唤醒我们大家，能使我们的未来，真正地运用佛心，运用佛智，运用我们本净的心智，运用我们周遍的觉性、平等的法性，像佛陀一样来完成、来运用，或者说来展示我们的过现未来，达成一个清净圆满无碍的人生！

谢谢大家！我们的学习进行完了。

文字整理：明平，明空，陈冬青，正济

一校：乐一，明华，正行，明哲

二校：明哲

三校：明润

[1] 注：谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。“易行道”者，谓但以信佛因缘，愿生净土。乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。——《无量寿经优婆提舍愿生偈注》昙鸾法师注解

[2] 编注：忏波罗夷罪，此是犯初篇四根本重罪，犯者失去比丘身份，不再摄为佛法中人，若犯者无覆藏之心，痛苦流涕而不愿意离开僧团，依然好乐佛法，如此则许可忏悔，可灭波罗夷罪所感之地狱苦报，在僧团中终身为学悔沙弥，但再也无法恢复比丘身份，也不能灭其性罪。其忏法次第为：①求忏者具足威仪向大众僧乞求给与波罗夷戒。②大众僧作白四羯磨与其波罗夷戒。③求忏者随顺而行大众僧之判决——被剥夺三十五项权利。④若重犯此罪则被灭摈。

[3] 注：羯磨法的种类，共分为三大类，一百零一种。一，单白羯磨，或者称白一羯磨，意思是“唱言”，这是对于不必征求同意的事，向大众宣告常行惯行而应行的事情，唱说一遍就成，共有二十四种；二，白二羯磨，这是宣告一遍，再说一遍，征求大众同意，共有四十七种；三，白四羯磨，这是先作一遍宣告，再作三番宣读，每读一遍，即作一次征求同意，如果一白三羯磨了，众中默然的，便表示没有异议，于是就宣布羯磨如法，议案成立，一致通过，共有三十种。

[4] 编注：三阶教以苦行忍辱为宗旨，每天只吃一顿乞来的饭，以吃寺院的饭为不合法。在路上行走，见人不论男女，一概礼拜。竭力提倡布施。死后置尸体于森林，供鸟兽食，叫做以身布施。反对净土宗所提倡的念佛三昧，主张不念阿弥陀佛，只念地藏菩萨。说一切佛像是泥龛，不须尊敬，一切众生是真佛，所以要尊敬。这些宗旨与当时佛教界的理论和行持很不协调，因此不断受到打击，终至断绝。

[5] 八触：谓将得初禅定时，身中所生之八种感触。即：(一)动触，坐禅时，俄而身起动乱之象。(二)痒触，俄而身痒，如无置身处。(三)轻触，俄而身轻如云如尘，有飞行之感。(四)重触，俄而身重如大石，不能稍动。(五)冷触，俄而身如水冷。(六)暖触，俄而身热如火。(七)涩触，俄而身涩如木皮。(八)滑触，俄而身滑如乳。此八触发生之原因，以欲得初禅定时，上界之极微入于欲界之极微，二者交替，地水火风狂乱发动。不明此法相之人，骤起惊惧，以为发病，驰回不已，遂乱血道，真为狂气。[摩诃止观卷八、卷九]

现行果地觉——为利众生而成佛 （第一集）

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