像我们福德卑微，相貌丑陋，人虫一样，不观佛的庄严，真是很可怜很可怜的。人一般认为自己长得还可以，跟那些人比一比还可以吧，人模人样的。不是，要是与天人比——不要跟佛比，就与天人比。要是人稍有禅定，见天人也不是十分复杂。我们说他是细妙色身、香妙色身或者光炽身——你要见光炽身，我们人太丑陋了，你会吐出来的！我这话可能不好听，就是你对自己会呕吐的。因为我们的身十分肮脏、秽污，我们不知道，你要跟天人细妙色身比起来……反正我是不能忍受自己呀！

细妙色身。有一次我到天津，有一个南开大学的学生来说法师，给我们讲讲不净观。我说最好不讲。他说讲。讲五分钟以后，他说我现在想自杀！我说自杀倒不必要。但是人真要是比起来——我们这个比很重要，在这个地方比是十分重要的。因为我们在念佛色身嘛，这时就要念差别的，不念差别不行，你不知道自己的污浊呀！

你不知道，你就沾沾自喜，你描眉涂嘴的，对不对？你就搞这些东西去了。为什么？你不知道天人，你不知道佛菩萨的微妙自受用，你不知道！

光相身我们就没法比了。天人要以光相身到我们这个地方，要是站了一个少光天的天人，我们大家都是两眼茫茫，脑袋瓜子一片空白，什么都没了。你不要说你美呀丑呀，什么都不是了！我们这个色身很粗重很粗重的，所以这个地方“应以三十二相八十随种好念佛”，这是十分重要的一环。

在善导大师著作中就有念佛针对诸病的修法。我们要有兴趣可以看一看善导大师的《观经四帖疏》中一些观念方法，《善导大师全集》里面有许多细微的修法。他这些修法能给我们带来很多现实利益。

好比说有人喜欢含胸，这样的人一定是心胸比较暗，就是容易自己在那个地方鼓捣个什么东西，就累。你看佛的三十二相，胸要挺起来的。你不挺起来，这个东西就会出来，这个暗会带来什么效果？至少你就会显现无力、多病。

很多社会上很多人抽烟，我出家以前也一直抽烟，认为抽烟很好，因为啥？工作疲劳了，烟卷一拿，就感觉没有什么了，两根烟一抽，精神头来了。实际不是，他就是肺呼吸量大了。深吸一口气，一吸，感觉很好，他这个脑缺氧得到充实了。他认为有精神了，说烟真是个好东西！实际不是，就是通过深吸气把脑缺氧补充过来了。

这个地方我以前也搞不懂，我说佛教为什么要断烟呢？抽烟挺好的对不对？后来打坐就对这个问题作了很多次审观，就是脑缺氧造成的疲厌、疲惫、无力。他抽烟是个假借——吸、吹，他都在调整呼吸，调整呼吸使脑缺氧的问题解决了，人就变得有力了。

好比说含胸，善导大师在这个地方有说法了，你应该怎么观怎么观。好比说观胸前卍字，卍字在放光，他这个肺呼吸量就调整了，含胸问题就解决了。

现在出家人中很多人是含胸，所以他就不愿意做事，没有力量。现在居士在寺院住久了也容易含胸，像老头一样。因为啥？他没有力，就是昏沉带来的后效果，越来越无力。这伤害了很多人。以前我在寺院里生气最多的就这个事，一看到人，来时候挺精神，怎么现在像个老头了？没有力！缺乏这个深呼吸呀！

卍字观就解决这个问题了，使你生命充满了光彩！就是你心里活得很光耀了。但你一定要作这个观，你不作观不行，不作这个观你又开始昏沉了。所以人在昏沉无记的时候多作光明观就容易消除。

在比丘修法中有字观，就是光明观，睡觉前不把字观出来你不能睡觉！我现在看看出家人，不知道这个字观不观，字不观出来你不能睡觉。这一睡，字把自己照亮了，把自己融化了，才可以睡觉的。（编注：阿字观，阿字放白色光。阿字梵文有几种写法，欲学习可看《金刚蒙山施食》中慈师所写种子字。）

过去出家人活得就比较有力，现在慢慢慢地成懒和尚了，那不行。居士也成懒居士了，那就不行了。我举这个例子，大家要是愿意了可以观。他从顶、额头到喉、胸，一直到脚下千辐轮，每一个都有细致的观察与对治，有一些疾病直接可以对治的！

可能是我过去世有一点善根吧，在这个方面熏修过。以前遇到许多人有病，基本能感觉到这个人缺什么，一提醒提醒呢，比药有时候好用一些。药有渐次性，就是它慢慢对治的，这个就直到病根上了，基本上比较好解决。

一般我们作三十二相八十种好的随念观、色身观，特别容易调整色身疾病。我这个方子可不能传播人，你们要交学费的。他有特别效应，就是能调整色身。大家贪色身就麻烦了。色身的疾病，他特别能调整。色身羸弱或者无力，你想进趣于佛法，别人一看，说哎呀，不要学佛了，看那个人的德性，就够了。不要说传播佛法了，自己都感到不能进趣。怎么办？就调整色身。

要是我们有这个向往，可以在《善导大师全集》中查阅得到，十分好用。这比买一本《医药大典》方便得多，因为他直接。

以前我头痛，头痛得厉害，就观佛无见顶，发右旋，绀青色，头皮金色，头骨白珂色，脑是琉璃色，分十四支，每一支放十四光，每一种光相看出来的时候就不痛了。习惯了，往那一坐就这一套、一坐就这一套，不痛了。现在你想让我头痛很难，除非是自己找麻烦了。

大家要真想调整自己的身心世界，色身调整很重要！当然不是让我们染着色，说我这个身能活一万岁——人都会死的，生老病死逃不掉，但是他的确会得力。好比说我们要做一个事情之前作这个观想，再去做事情就比较有力了。

念佛法相

【如先说，转深入，得中势力】

得入，就是相应。得入，你再观佛三十二相八十种好，会相应契机。我大概有四、五年没有作过这个观了。以前别人说这个法师长得挺好，实际可丑的，就是观相观相应了，他就感觉你这个人很调柔一样。实际不是，就是通过观相的相应。

在相应的情况下，能使别人对你有一个假相，感到这个人挺那个的，实际不是，就是你那个相应感知中产生那种喜，别人喜见。他们以前说法师你人缘挺好的。我说胡说八道。他说到哪个地方都有人喜欢听你讲讲。我说不是，主要是我以前观过佛相好。的确是这样子的，不骗大家。

要按我的人缘来说，是最差的，福德因缘差，人缘也差。但是通过观佛啊，得入，相应了，他有时候会感觉到有一种喜。我经常听居士说师父咋变了呢，变就变呗，但他有一种喜，这个喜是一种纯念中的感知，容易在观佛相好中得到。

这真是财富啊，我告诉你，这个不轻易卖给人的！一般真不这样讲，要保守秘密的才可以，真不能轻说与人！轻说与人反而不好，真不好的。

我们都是佛教徒，要有恭敬心、爱乐心，要不然会生慢心，他真认为我咋的了。在这个地方受害的人很多，这个地方最怕骄慢，特别容易出生这个。有人看到这个人是佛呀，大家都来磕头——你要真当你是佛，出大问题了！所以这个修法中一定要密护自己的身口意，要不然会遭种种难缘，比不观还要恶的，多受苦报！

我们要密护，自己观察中要体会他的喜悦，但一定不要认为自己怎么样了，那就出事情了。我遇到好几个法师都在这地方跌跟头了。最早时我还有其他说法，结个什么手印，念个什么东西，五分钟人就进入那个光相了。好了，胡说八道的人吹牛去了，结果苦报一个一个跟着！

所以新发意的菩萨一定要严格密护身口意，没有说的！修这个法一定要严格地密护，决定不能有丝毫迟疑。一旦迟疑，就会受大的苦报，不光减损你现缘，还令你受未得言得的大妄语的苦报！这个地方一定要严格密护！

以前我吃过苦头，就是跟一个法师在一起说，后来感觉特别受不了这个东西。一般真不轻易讲这些事情。它有大利，同时你要密护，不密护就出大问题，未得言得。你得不到任何东西，但是会给你身上表现出喜悦、安乐、健康、有力，人真会变得很有力很有力的！

后来怕自己骄慢，不再作观了。无意识中别人对你的恭敬，你真认为自己怎么怎么样有善根了，就堕落，很快出问题了。我经常遇到一些法师，别人说这个法师相貌都变了，这个法师也沾沾自喜，说嗯嗯，是呀。好了，下面是个大坑，未得言得的火坑啊，就跳进去了。

所以这个地方有大利大害啊！我们一定要注意这个地方，决定不能含糊。过去对自己不负责任的人真不敢轻易讲这个话。我感觉看我们的因缘，希望大家真正对自己负责任。一定要负责任，不负责任不行，一定要负责任！你要说我害怕了，我不修了，也行。

“转深入得中势力。”一般作相好这个本尊观成就以后，要破本尊的。实际这就是本尊观。要是真正观得出来，比如看到自己相貌很光相、很大光环、会出五彩、金色银色光什么的，种种不一样。

念佛法身实相

【应以法身念佛，心转深入，得上势力】

要是真正本尊观成就了，你就要观法身佛了。转观，这是十分重要的一个机啊！你说我就念阿弥陀佛名号算了，多好，不费这个事，这个事太啰嗦——那也行。但这是一般常规的修行方法，这可以遵循。

转观法身观。这在《般舟三昧经》中是第五个次第，见佛即问，问即答，答之后，世尊就消失了。就会审观彼佛无所从来，我亦无所从去，何以得见佛？原来自性清净故得见于佛。这个地方就是观法身佛，也是第五个次第的修持。这很重要。要不转观，人会真以为自己有所得了。

在藏传佛教这一关要过不去，就落于护法了，落到天龙八部上了。汉地称为“戒缓乘急”，就是说密护的守护不够，急于成就本尊，结果他以为实有，堕入护法，落到天龙八部上去，不能成就解脱道，不得解脱。以前听喇嘛讲修本尊不破怎么样怎么样，说的这个地方。在汉地讲就是戒缓乘急——急于修行，急于这个那个，禅定都有，就是没有戒护，落入八部之类，

【应以实相念佛而不贪着】

这个不贪着就是戒！因为这是十分重要的一环套一环的，所以“应以实相念佛”。自性无啊，说见无见见，树立正见。所以在种种细妙色身中，见无见见，无所染着，这样来观法身实相或者实相念佛、观法身佛，使人远离色身贪着。

这个过不去，很多人就贪图自受用了，贪图坐得舒服。我经常听到人说我这一段坐得可舒服了——这贪着了，贪着于所谓自受用。这个贪一旦生起，下面就贪图色欲，堕入魔眷。《楞严经》讲得很清楚，此人不能成就无上道。在那个地方坐、坐、坐，就开始贪图，先有自身的观想贪图，然后贪图色欲。所以

【不深着色身，法身亦不着】

见无见见亦不可着。这怎么进趣？你得有这样的因缘，渐次深入。

【善知一切法，永寂如虚空】

那么归入寂灭之乐，广大妙庄严土一时现前，十方刹土如梦如幻，乱起乱灭，无有实质。你抉择一切法性土了，得以自在。

【是菩萨得上势力，不以色身法身深贪着佛】

这个地方佛身尚不可贪着，何况我们这个粗重身、羸弱身呢？说不以色身法身而贪着，佛都不可贪，况且我们这个凡夫身呢，这样进趣于佛法利益。

修行实在是十分重要的法则，因为这是龙树菩萨的《十住毗婆沙论》，他是在对法作细致剖析。法就在当前，剖晰在我们每一个人的福德因缘了。这是龙树菩萨给我们剖晰这个法则。

【何以故？信乐空法故，知诸法如虚空。虚空者，无障碍故。障碍因缘者，诸须弥山由干陀等十宝山，铁围山黑山石山等，如是无量障碍因缘。何以故？是人未得天眼故，念他方世界佛则有诸山障碍】

我们薄地凡夫有情，染欲未尽，不得天眼。你只要还有染欲心，天眼绝不可得！社会上人讲的天眼与佛法的天眼不是一回事，佛法的天眼了晓未来，能作广大清净之观察，能见他方世界之异景。

【是故新发意菩萨应以十号妙相念佛】

这是一个进趣了。你说我们念色身佛，三十二相八十种好，三十二相八十种好的功德受用利益所在我们都可以观察了，自己可以体验。这个地方应以十号妙相念佛，这就是念法身佛的细微分了！这就进趣了细微分，这一定要注意啊！不注意我们就会出问题。

“南无如来．应供．正遍知．明行足．善逝世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊．阿弥陀佛。”这个十号称诵一般不知啊，一般我们念“南无阿弥陀佛”，不会十号称诵。

像我们念“南无薄伽伐帝鞞杀社窭噜薜琉璃跋喇婆喝啰阇也怛他揭多也阿啰喝帝三藐三勃陀耶怛侄他唵鞞刹逝鞞刹逝鞞刹社三莫揭帝娑诃”，这个就是十号称诵。为什么很多人说念药师真言怎么厉害，这么有利益？这是十号称诵，法身称颂故，所以功德遍于法界，普摄有情！

一定要注意，很多真言中都有这十号称颂。人不知道，说这个真言这么厉害？就是十号！这就是念法身佛，此处无色无相，广利有情，令众生康乐，但这无色无相的。

我们念“如来．应供．正遍知．明行足．善逝世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊”，这个十号称念就是具足念，这是十分重要十分重要的修持方式！修法实在很多很多，但要是一些进趣方法你不知道，就不能普摄有情。

因为十号具足是在十方法界中令一切菩萨次第以下有情咸生爱乐！爱乐，就是大家都喜欢。十方九界有情咸生爱乐，就是如来．应供．正遍知．明行足．善逝世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊，以此称念阿弥陀佛或者十方三世佛名。所以应以十号妙相念佛。

【如说：新发意菩萨，以十号妙相，念佛无毁失】

我们一般念佛有散乱心故，毁失佛号功德。这个毁失就是遮蔽，称为毁失佛号功德。你不具于十号，就毁失。我们汉地这十小咒中药师真言是具德念，我们念阿弥陀佛之前也可加上具德念。

【犹如镜中像】

就是他是个大圆镜，这个十号：如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫……他就能把这个像全显，要不然我们就有亏！因为你心智遮蔽，就会毁失他。所以十号具是十功德具，很重要！他下面解释：

【十号妙相者，所谓如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。无毁失者，所观事空如虚空，于法无所失。何以故？诸法本来无生寂灭故。如是一切诸法皆亦如是。是人以缘名号，增长禅法，则能缘相】

这个地方得念佛得三昧力的人很多。念佛三昧力，因为在念佛中得到三昧力，这样人很多。有人说这个人怎么那么多自受用呢？这么了不起呢？就因念佛得力故，而得到念佛三昧。因念佛力故！因为念佛而得到的力，而得到三昧力。所以古人用一定数量来充实自己生命，令念佛中得力，得以三昧，证于自在力。

【是人尔时于禅法得相，所谓身得殊异快乐】

在我们这个时代，比较可怜的就是修行者没有得到殊胜快乐。他这个地方讲殊胜快乐，就是禅三昧的快乐。因为现在人散慢念佛比较多，杂乱心念佛比较多，名号不具念佛比较多呀！不知念佛次第的人比较多呀！自许念佛的比较多呀！以贪染心、蒙蔽心念佛的比较多呀！所以多减损于佛胜功德名号的这种利益，就是胜法乐的生起。

【当知得成般舟三昧，三昧成故，得见诸佛，如镜中像者。若菩萨成此三昧已，如净明镜自见面像，如清澄水中见其身相】

这没有什么，我们以前作祈祷经常能得见，真像镜子一样的。关键要审视世间。我们在镜中看到自己了，照照镜子，一看，看到自己了。心净了嘛，你在念佛时看到佛，这实在没有什么了不起，离我们都不远。但是我告诉你：心只要不抉择，他就相去很远，不能得见，胜殊喜悦你生不起来。

一旦得到这种殊胜的喜悦，一切世俗不能侵扰你了。你说这个事把我扰乱了，我这么烦，亲情啊，爱欲啊，名闻利养啊，它就困扰你了。你要得到这种殊胜安乐，它就困扰不了你。

【初时随先所念佛见其色像】

一定不要忘了。有一次我念阿弥陀佛，见药师佛了，我跟药师佛说去去去，我念阿弥陀佛药师佛怎么来了？可能你比较熟悉药师佛，或者你供的像比较多。我说我供的就是阿弥陀佛，我就念阿弥陀佛，最后还是药师佛，这叫念不相应，这样行不行？这也会出魔乱。

这个不要害怕啊！就是你择取清楚，你要清晰，你要知道他是什么。你要不知道就乱了，就是被蒙蔽了，说我念阿弥陀佛怎么现药师佛呀？那我去东方吧！我告诉你，那是魔乱，一定要小心！说念阿弥陀佛，阿弥陀佛没来接，药师佛来了，说来东方吧！你心动了，我告诉你：出事情了！一定要清晰这个，这是一个决定问题，就是不动的决定。

一定要注意这一块，要不然就出问题，很多人修法在这地方就出问题了。说你不应该念阿弥陀佛，你应该念什么什么……他一听，哎呀，挺称心的，心一动，完了。阿弥陀佛念不好，那个佛也念不好，魔乱，就是动摇了。

我们念佛不能动摇，要抉择，怎么抉择？你药师佛来了，我才不管你呢，我就念阿弥陀佛的，我就是西方极乐世界！清净抉择了！你东方再好，我就是西方，我就决定这个了！这就远离魔乱。这个乱就是管不住了，自己不知道咋回事了。

我希望念佛的人一定要清晰，一定要认准！说“初时随先所念佛见其色像”，就是我念阿弥陀佛见阿弥陀佛，见其他佛了我要知道这是其他佛，我不能随你。

【见是像已后，若欲见他方诸佛，随所念方得见诸佛无所障碍】

这个地方就是清晰的抉择。龙树菩萨给我一个作证：要想见阿弥陀佛就见阿弥陀佛！见真了，清晰了，我再想念药师佛，行了。我念东方药师琉璃光如来，这时候药师佛出来了，好了，行，可以问法了：药师佛，你的十二大愿是真的假的？完全可以问啊，你不要害怕！你说这不是抵毁佛？不是的。

你说你什么时间发的愿，给我讲一讲？完全可以，菩萨，你不要跟佛那么大距离。你说我这样问佛是不是轻慢佛？不是的，这是亲近！我们一定要亲近佛，不要来客套、来虚假的。明明想问不敢问，那不行！

净土生活之下势念佛（一）

（编者按：本篇下势念佛（一）节选自《净土生活——一切现行皆是法性功德》第五集，后面下势念佛（二）节选自净土生活第五十八集，再后面中势念佛节选自净土生活第五集，再后面上势念佛节选自净土生活第二十三集。另外在净土生活第三十九、四十、五十一、五十二这四集中，师父传授了法界观念佛。）

龙树菩萨在《十住毗婆沙论助念佛品》中有讲下势、中势、上势，智者大师在关于般舟三昧的一篇文章中也有讲。有人念佛是取其下势而念佛，有人念佛取其中势，有人念佛取其上势。有人坚持以下势修持，成熟以后进趣中势修持，乃至完成上势的功德。反思我们在日常生活中怎么运用，运用哪种势来念佛？可能有的人一个势也没用上。因为这三势必然是随顺佛的果地觉悟、随顺佛的成就、随顺佛的实相功德而设立的对应修持与实践。

龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中讲取下势者，依佛三十二相八十种好等，以此因缘，得见佛相好而发心念佛忆佛。这里取其形象庄严功德，在世尊四法度众生中，这是以光明相好度众生。因为这样的因缘，他会在佛的三十二相八十种好中经常忆念、赞叹、供养、礼敬，存念诸佛三十二相八十种好的种种因地修持，生稀有心。此类有情多在自己现世中得到康乐与福德因缘的增上。

在九十年代初，我们念佛时受到一些善知识的教法与引导，多取其势。就是当念佛之时作顺缘观、顺相观、逆相观，来观三十二相、八十随形，令身心康泰。因为作三十二相八十种好的观察中，能令身心世界得到洗礼，得到健康的梳理。在此观察中容易证到相似的禅定或者一些善巧方便，出现诸多妙相，也有人修持得到不可思议的三昧力。因为这种观佛相好的做法能令众生心智有健康、福德的依止，所以健康与福德的增上容易显发。我们现在有情念佛欲使自己身心康乐，欲使自己变得有力安稳，远离诸多病难杂缘，这要比吃药或者修其他福德疾速得多。

现在念佛人群中，实践这样下势修法得到利益者有多少？这样实践在现世多得身心环境安乐。若是深入实践者，诸天鬼神多来礼敬，人群中善缘炽盛；若是禅定者、五通者，在此修证之时或者修证相应刹那，多与本尊相应，或者说与弥陀与诸佛相好相应，易现光明相、三十二相、八十随形好相。

善导大师在《观经四帖疏》等五部九卷中多有赞佛相好、赞佛光明乃至宣化极乐世界现象的文字，十分优美，能打动人心，唤醒人的喜悦，令人升起甜美的感受。他多有这样念佛三昧境界，或者得佛相好加持的实质内涵。许多人读过善导大师传记，知道他在蓝田悟真寺勤苦十年，实践《观无量寿经》这种修持方式，亲证念佛三昧，领众修念佛的种种方法。后来因为有一些违缘，修法中有一些比丘产生障碍或者退失功德，他去参学等等。

下势修持对现世利益的显现十分疾速。现在出家在家的念佛修行者，欲迅速从自己身心中体察到念佛的增上乐趣或者福德因缘，下势修持无疑特别亲切，容易掌握，容易实践，或者在见闻觉知中对我们有启发的修持方式。但这种修持方式有一个极大的容易产生违缘的机会，就是特别容易出现种种难得稀有的妙境界相，或者说种种殊胜的身心意乐、身心觉受，有人就会误以为自己有所得。在境界上，在亲证一些法益上，尤其是他处、远方有诸禅定者，若在某个对称因缘下得见，若梦中系念某一人，这个人正在修三十二相八十种好之随观，且有相似的相应，就会在这个生命阶段中展示某种妙相功德。

以前我在丛林中接触过一些出家师父，经常会有这些因因果果。一旦别人来礼敬、赞美——梦中得见的礼敬、赞美，或者禅定者来礼敬、赞美、供养等，乃至有诸天鬼神来境界中礼敬、赞美，往往自以为有所得——这是一个极大恶缘，未证言证，未得言得，堕入增上慢或者大妄语！我们在第一次般舟研讨会上就因为这一点，专门引用佛经典上一段话，说要密护于对三十二相八十种好的修持。有诸境相，要生感恩想、受加持想、身心得佛恩惠想。这样就远离增上慢心乃至妄语，不会破坏清净修行功德。所以在这类修法中历代善知识十分谨慎。

唐朝以后大家提倡持名念佛。尤其从善导大师之后，极力提倡法报化一体的功德名号修持，避免下势修持所产生的弊端。利，要鼓励，但是利弊往往同时存在。我遇到过许多这样精勤修行而堕落的出家者在家者，堕入增上慢与邪见心中，自称如何如何，自见如何如何，自许如何如何，然后狂妄自大。狂妄自大后名利相侵，被名利拉下水，然后就会诋毁佛教，诋毁胜法，诋毁佛法，说没有真实利益。因为自身的退堕、增上慢与妄语侵害造成的恶业，反而推到世尊所说教法上来，产生极恶的谤法之罪，现世受不可思议的果报。

所以这一点称为下势修法，有利有弊。像佛法还在印度广泛传播时，正见建立是人毕生在任何时处都要修持的不可缺少的功课，他们会毕生在正见的不断熏修作为中实践种种法则，不迷失正见的主体，不迷失无上菩提心的支持，所以不会堕入种种邪见稠林，不会使人迷失于种种虚幻业相。

这有利处，人们在实践中极容易得到身心觉受。早期我对身体的认知十分简单，有病根本不会想到药物医疗，那时所有因缘都来自于这一点点下势的简单修持。但这种修持又容易带来一些无意义、无意识的超常感受，甚至增上慢心。有些周边人会以为你有什么异常作为或者不可思议的东西。实际不是，就是在缘佛三十二相八十种好的简单修持中的不可思议功德，他这个缘起对应就会造成我们身心迅速转变，主要是相应刹那。

在汉地为什么这样教法一直没有广泛传播？因为汉地人对正见认知往往不屑一顾，在谁有什么功夫、几晚不睡觉、不吃饭、能受什么苦上高举于事相。或者说谁满面红光，谁身体健康，谁有什么通力，谁会发什么异常现象……把这些当成佛法，简直是不可思议的业流。在我们汉传佛教，这种业流的力量极大！在这样因缘或者力量下面要是传播下势修法，很容易给人带来不可思议的邪见。

去年在讲果地觉时本来想每天用两三分钟给大家以下势修法作一点点提示，但第二天、第三天就做不下去了。有相应的开始产生骄慢的说法，不相应的产生自卑与特定的排斥心理。岂不知相应不相应本身都没什么！我们在观察实践中得到不同程度的改变，因为缘的是佛三十二相八十种好，缘的是无量兆载永劫以来世尊所积累的功德相罢了——是这个相对你的加持与影响，只是与你所缘而成熟一些利益，如此而已。

今天又提到下势修持，并非反对或者遮大家这方面修持，也不去赞同这个修持，主要是我们有没有正见支持？在这个修持上如果没有正见，人不得其利，反受其害。在我们汉地修持人群中，关心身体的人基本上是第一位，在意身体的变化、康乐等等。在南传这个没问题，南传修行中第一就要来调整身体，修诸方便。

我以前在学戒过程中有这样的次序教法，只是说在感恩心下实践这种随顺的修持。以后逐渐遇到一些在这地方用过功夫的出家在家人，真是触目惊心！很多人自称是某佛某菩萨某声闻，认为自己是什么的都有，简直不可思议。这样的人眷属炽盛，因为怪异。末世神奇怪异就能摄众，正见摄化人烟稀少啊！这是一个很特定的时代。净土教法的引导就是愿生即可。佛力摄化回施予你利益，你愿生，安心极乐，现行极乐之清净平等，现行即得破除一切无始以来的业力纠结，令身心休息。方法直接，不需那么多迂曲。

汉地一般人对观想、观相、种子字的修持稍微差一点。我们现在放蒙山中有几个种子字的观察，观察不了种子字观颜色也可以。观种子字比观相好简洁一些，观色彩比观种子字又简单一点，最简单的就是观色彩。闭上眼睛你都能想象：黄色、红色、白色、蓝色，很直观地就能感觉到。但是你要是观佛相好，或是观佛整体庄严具，他有力量！你要用很长一段时间使他清晰起来，他就有力，在我们感知中他会产生不可思议的力。观种子字也要用一段时间，有的人可能十年八年，有的人三五年，有的人几十天就可以观出来，有的人可能多生也没有机会观。他这个观察会产生一种力与作用。色彩呢，只要不是色盲，基本上都没问题，因为它与我们生活贴切；但它太平淡，力度就差一些。

我们尝试做一做，用一个比较简单的方法。我祈祷一下这个体系的传承。我心中做个祈祷，要是合适了给大家讲一讲。（师默然祈祷）有屏幕才可以，没有屏幕不行。有屏幕了我可以给大家画一下，因为怕大家观察力跟不上。我们就用颜色，你把脑袋静一静，放放松。我们做一个小游戏，很小的游戏。

大家现在面对正好是西方，慢慢闭上眼睛——你得受我语言诱导，不受不得方便——慢慢地闭上眼睛，让我们身心的杂念都放松，把它还给大地就行了，让身心轻快简单一些。慢慢地看到西方，就你的正前方，慢慢地从很淡很淡红色，慢慢地越来越浓，红色越来越重，亮度越来越大。你这样观想就行了。越来越大，慢慢形成像一个旋转的、动态的球状，从整个你面向的西方慢慢聚集在你额前一肘高的地方。聚集在那个地方，慢慢地聚集，慢慢地聚集……由淡淡红色慢慢变成越来越红，或者光相越来越重，这个红色聚集在你额前一肘的上方。这是阿弥陀佛功德力的化现，里面有他的形象，有西方极乐世界的内涵，有阿弥陀佛的种子字、功德，都在里面。你观想不出来也没问题，就是那么个红色。

通过念嗡阿吽唆哈，这个光相顺着你的称念，从你顶部慢慢地慢慢地跟你的生命、跟你的色身融在一体，从上至下，一点一滴一点一滴地融入你的身体。慢慢地通过额、喉、心轮、脐，从脐开始一下子把自己的身体弥漫、充满。在这个很浓很亮的红色把你色身充满那一刻，你整个身体有往外胀的感受才好。慢慢胀到多大？胀到八尺那样的宽度。这个红光把你的色身胀啊、胀啊、胀啊……红光透过你身体胀啊胀啊，胀得八尺那样的圆圆光相，把你罩住了。

这时候你可以称念一句南无阿弥陀佛！你会看到在这个圆圆的八尺红光中的确坐着一个阿弥陀佛——你记忆或者认为什么样的阿弥陀佛都可以，或者你本身就是阿弥陀佛也可以——在这个红光中就坐着这样一个阿弥陀佛，坐在胜莲华上，被这八尺圆光罩着，你的身体与阿弥陀佛的相无二无别，或者说本身就是一体性的。这样念十分钟南无阿弥陀佛名号，默念就可以了。（默念）

我们在念南无阿弥陀佛的时间，身心会有暖的感受，会有力的感受。在这个红光中阿弥陀佛的光明不断发射向十方世界或者照亮十方世界，作种种利生的佛事。从菩萨、声闻、缘觉、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，皆作普利供养，皆作普利事业，使他们得生极乐世界，得以成就阿耨多罗三藐三菩提，做无量无边的佛事。

圆满佛事之后，或者说在圆满佛事的作为过程中，你的心念随着他的作为慢慢收敛到这八尺圆光中，慢慢地慢慢地恢复到你很平常很平常的状态，这个红光慢慢、慢慢、慢慢地在你心轮中变得很细小很细小很细小很细小，小得你感觉到已经看不见、不可认知那样了，你慢慢地恢复到正常，恢复到你普通的样子。一切都恢复正常，一切那么平等、平和、如实，是佛也好，是众生也好，都是一味的，这样一个平等状态。

可以睁开眼睛了（弹指），没有问题了。

他这个念佛方式很简单，就是借助佛形象与你自身形象的契合。以他的愿望，通过你的身心观察，回放、释放或者展示在十方世界，产生作用力；作用力产生事实以后，你再回入平常，平常了才了知心佛众生无差别。就这么一个简单修持。但这个修持很容易了解佛愿或者心佛众生三无差别，很容易体会到。

这种修持原本可以说是下势的修持。因为你要有个漫长过程。什么过程？修对佛相好的观察——三十二相八十种好。你认取了自身的相好、庄严与佛陀的庄严、相好原来无二无别，乃至种子字，乃至光相，乃至大愿等。要是我们一天用一分钟十分钟这样的熏修，很容易感到南无阿弥陀佛是正常事，成佛是正常事，轮回是正常事，都是心作心是罢了。这称为下势修持。为什么是下势？因为他有作，有心作心是的作为，他可以依什么作为就得到什么觉受。所以他是变异，变异性或者无常性还那么频繁地在我们生命中表现出来。

有个菩萨极力给我推荐一个修行方式，其实不是什么秘密，是早已普传的教法。很简单，直接观察西方极乐世界阿弥陀佛观音势至化作种子字——我们念“嗡阿吽”的“嗡”字，这个种子字感召，一瞬间聚集十方诸佛如来功德，住于自己顶相；再念“阿”字，一瞬间住于自己喉轮；又念“吽”字，一瞬间住于自己心轮。回施予十方，作一切佛事。在这种作用力下静静观察阿弥陀佛怎么做佛事，就是观察他四十八愿的作用力，或者观察他某一愿望的作用力。好比说他方菩萨闻我名号即得不退转，他就观察种种法界菩萨听闻。因为我们自身在念南无阿弥陀佛之时，种种有情遇到阿弥陀佛就安住三不退，种种身相自在力成就等等。甚至有人观察力更强一些，会观察到此类有情顿时化作菩萨，亦在度化众生，亦放无量光明，又在分身度化，又在分身度化……如是无有穷尽。有人感知力比较强，很容易一天就过去了、半天过去了、两个小时过去了、四十五分钟过去了。

那种念佛焦虑或者修行焦虑在这种修法中不容易产生。因为随观很容易使自己身心有这样乐趣，这样一个心作心是的作为去相续，很容易集中下来。心地的散乱、妄想执着、昏沉掉举在这里很容易消失。

这个修法若有正见与传承支持，很容易得到相应与身心改变。因为现在的师资力量特别差，人和人之间没有信任、没有信赖、没有礼敬，更谈不上布施供养，人身心之间就没有交流了。这样的法若给人修持，然后他看见自己师长就说：他算什么东西！认为自己已经成佛了，实际什么都不是。就是一个法的转换、心作心是的转换罢了。没有什么佛可成，也没有什么众生可度，就是一个如幻游戏，梦幻佛事。在这个水月坛城中你一丝东西都得不到，但他可以使我们生命作用变得安详从容，自主自在，明晓自作自受。

但对骄慢邪见的人，那种无端的邪见与骄慢也从这一点一滴自以为是的东西上得到，以为自己怎么样，这种梦幻事、水月事他不知，所以危害很大！每个人的生命历程或者生生世世业力相续中差异十分大。有的人就是少得为足，就了解那一点点，修那一点点觉受。一点一点的正见，或者一点一点的知见，不得了了，就不知道怎么走路、怎么说话、怎么做人了，瞧不起天下人了——实在可怜！

世尊教法在汉地比较广泛传播的是般若乘，以《金刚经》为代表。玄奘法师译出六百卷般若经。我们常读《心经》，无智亦无得——不断地提醒我们。因为我们正见确立不够，这类最简单的修法没人敢传。今天是传播吗？你不相信下去你做不来。不相信你可以去做，你想不来，没用；想去做也可以，你会心狂意乱，正见那么重要！

中国先贤古德善知识们，通过大量的实践与教授，了解到这一点了。到这个时代，若不真正了解正见，不了解无所得，不了解平等法性，修持这一类法……他走过来就不一样，鼻孔朝天，目中无人。他撞了人，说我没看见你，对不起！他看不见人的。因为这样的方法极为简单，效果极为疾速，一旦有口授或者技巧上简单指点，不出半天时间，不出一个小时，人人都可以使自己得到一个极大改变。

很多人感到藏传佛教或者说过去的唐密、现在的台密、东密很神秘。实际上没有任何神秘，反而很多是下势的相应修持。就是觉受极容易再现，相应极容易成就。主要是信心、教法、提示、坛城设置，很容易激发人成熟。有人在灌顶那一刻，迅速得见本尊，就是自身与本尊无二无别，一刹那顷、一弹指就结束了，没有什么高妙。就像我们平常人穿一身戏装演皇帝，说我是皇帝一样，但是皇帝服一褪就是百姓——相应时就是相应，不相应时就是百姓。他要有很多誓愿守护，称为三昧誓愿或者三昧耶戒的守护，要尊重传承，尊重师长，尊重教法，尊重同参道友。要很多要求才能制止那些不可思议的邪慢。所以在龙树菩萨传承中把它判成下势的修持。

现在社会上这个“卖点”最热，因为比较容易使人感受到，但又很容易使人惹麻烦。我见到一个出家师父修大悲咒，人飘起来了，出现功能了。这可不得了了，给人看宿世，给人治病，给人这样调那样帮……后面自己瘫痪了。所谓下势，很容易使人迷失。若没有正见、戒律、严格要求与师承监督，说难听的话就是制造一群魔子魔孙！

现在社会上许多自称自己是什么的人，一定是一点一滴修过这方法。有些人为了名利，就乔装于尊重、虔诚，到某些法系中去套一些这样的方法，然后在社会上自称“上师”，自称这样自称那样，搞些非法东西，很厉害。要是传法者不知对方根性，轻易把一些善巧、技巧或者坛城设置传承给这一类人，迅速能使这一类人变化，迅速使这一类人在社会上招摇撞骗。所以称为下势修持。

净土生活之下势念佛（二）

我们通过对佛陀三十二相、八十种好、十八不共、四无畏乃至十力等观察、认知，乃至诸大愿成就的认知，会取佛相——佛的功德相、妙相、庄严相、威德相等等，会使我们有忆佛念佛的意乐。了解这种意乐对我们生命的影响是最重要的一个修持；对我们依正二报的直接影响，这是我们修持的重要认知。

许多人在念佛中、实践中，对阿弥陀佛诸佛如来的妙相庄严的观察、了解、认知不够；但对自己的妄想、颠倒、习气、烦恼十分在意或留恋，那是一种陋习。我们常观佛相好、妙相庄严，会对身心世界有巨大影响，唤醒我们心地不可思议的原本的实相功德的作用。

为什么回头来讲取其下势来忆佛念佛？我们知道上势是依实相来实践佛法、来念佛忆佛；中势依诸法，依法而念佛忆佛；下势是取相。对我们这个时代的有情来说，取相修持无疑特别对机。因为即便没有教理支持，亦可得其利益。所谓分别执着，在分别执着的取舍上我们取诸佛如来清净功德庄严之相，来直接影响我们凡夫的业报心智，乃至依正二报。我们于七种发菩提心中用取诸佛相好来发心与学习，于现实生活中实践净土，看看对自己有什么召唤？

昨天听到比较多的人谈到疾病、身心不安或者作为疲惫等等。诸佛如来菩萨一切圣者智者具大善巧，他们作为中具诸多方便威德，往往不知疲倦。下势修持转换我们身心或者身体环境，是比较直接的若彻底不彻底的作为。有人可以归到究竟利益上，有人在取相中可以调整现缘。只要不堕入世俗，就是增上方便。

许多人读过《佛说观无量寿佛经》，前面提到十三种观察方法，内容十分浩瀚，现在凡夫心力往往不及。世尊在观经中也说到劣应身的观察方法，如丈六或八尺之身，乃至白毫相。这些简单的取相观察方式让我们取相来忆佛念佛，通过观佛相好而得以调整身心世界的现状。现在大部分人身体意识作为的疲惫、厌倦、无力、烦躁、迷失等等，通过观察佛陀相好，皆可得到不可思议的加持与调整。因为讲净土生活，生活中有什么回馈或反应，我们就尽量用一些方法对应地给大家做一个法则的交流。我们尝试依善导大师传承机制中所讲到的观佛、取相观佛的方法来调整身心世界。希望大家通过这一节课，有一点一滴的取舍——你感觉哪一点对你有益就可以取其作用。

世尊在对我们这个生命的指导中把人身分了几个区。比如很多人在往生不往生的评判中说，从脚底最后热气消失，是地狱道；从膝盖出，畜生道；从脐、阴处暖气退出，饿鬼道；从心口热气散去，人道；从喉舌出，修罗道；额部，天道；顶部，圣道。在《观经四帖疏》中也有记载。我们这个认知确切不确切暂且不管，但要有这几个位置的认知，从上至下、由下至上的认知，我们就会考虑自己生命中所有作为的重点在什么地方，通过观察也可以了解自己的身体状况。

观佛相好与这有什么关系？他有对应的启发与加持。像一般头部有疾病，就要认知到自己在圣法、善道、禅修等中有障碍，趣向菩萨道业、诸天道业的禅定、善法乃至戒律修持中可能会有些障碍，要多思维观察怎么消除。若在喉部有疾病，要考虑或者观察自己在修罗道上有什么因缘。乃至胸部、脐部、膝部、脚下——某个地方有疾病，它有对应的强缘。许多人走般舟时有比较强烈的感知：有的人昏沉、掉举，那是头部的事情；有的人脚疼、膝疼、胯疼、腰疼、胃疼，什么样地方都有，往往都是潜在的一些疾病、难缘、积累或淤积在那个地方，我们不知道。

过去的善知识或者佛法实践者一旦遇到疾病，他们十分感激。感激什么？就是这个因果成熟了，表现出来了，该受这个果报了，他会感激这个果报成熟，不再潜伏在那个地方了。所以过去依三分疾病为修道增上方便。过去人不求于身体强壮，只求于道业。我们现在人完全为这个色身，多造沉沦愚痴业。就是不正见业，因为身见本身是不正见、恶见。很多人的恶见十分坚固，甚至相互传感、影响，不可思议！

把这个色身着以为实，一切作为都为这个色身，结果为了几十年以后，火葬场里一送看你还为谁？没人明白这个，就拼命为这个色身。谁要减损或者侵害到他的色身，他跟你拼命。但这个色身终将欺骗他，终将送到火葬场或者埋到土里。

身见在这个时代有多坚固我们先不管。回到观佛相好，对这个色身有什么启发？一般在观相好之时一定要了解一切法不可得之真实或者正见，了达一切法界原本无一法可得，皆因种种因缘展示种种作为与力度。所谓心作心是或者法界唯心，这个过程的思维很重要！我们就回到自性空净的法界，就是平等清净的缘起，来观察佛相好，来忆佛相好。等于我们对自己的色身与依报作了一个清净平等的殊胜缘起的处理，回到空净的法性、法界中来了。我们要建立什么？要作为什么？观佛相好无疑是一个很好的建立法界的方便，就是忆佛念佛的方便，或者觉悟人生、改变身心世界的殊胜实践方式。

我们要有这样一个法界观，再来作为环境的调整与观察。心地——法界观是心地的处理，了解了法界本无一法可得的事实——在这种空净法界中、朴实状态下我们来观察，第一个念头我们要运用什么知见？一般都取一个佛像，或者取一个自己喜欢的佛像。像念佛人一般取阿弥陀佛坐像或站像，取坐像对观法人比较容易对称或相应。

要能取一个像挂在自己对面，稍微有一点仰视最好，你会有一种佛陀在俯视加持你的直接感受，或者我们这样观想。如果没有佛像也可以这样观想：有佛像在我们前方高一肘处，照耀着自己身心。这个观察的第一步，重要到什么程度？就取决于你整个作为的力度与效果。这个地方真是一分尊重一分效果！一分清晰一分效果！许多人在观像中、最初因缘中都可以得到不可思议的加持。

当然这要有正见支持。没有正见的支持就会产生染着、骄慢乃至未证言证的恶报。因为观佛相好十分容易得到不可思议的加持，身心感知迅速改变。我们讲这个方式，要了解对身体的分部处理，也可以取重点来观佛三十二相八十随形。有人不为自观，比如在有儿女父母亲人遇到病难恶疾或者迷失痛苦之时，亦可把观察力作一个对称——不光是观佛，还要观自己亲人，那是观想力的一个培养与成熟过程。这个成熟过程逐渐会使我们了解慈悲心、智慧心与方便心。

修这样的观想、观像，若没有禅定功夫，或者没有像昨天讲到的喜与轻安的基础，亦是很难观察。他会焦躁不安，没有次序，不能清晰。很多人说学佛没有效果，重在自己对方法、次序与自身状态不了解。若有了解，方法得当，能迅速得到利益，尤其是念佛方法。

像九十年代，我在一个丛林中，那个地方是专门念佛的环境。在那个堂口，大家专门念佛，十几年如一日那样子念佛。进到堂口里的人，一般第一天、第二天、第三天就会出现很多境界，第四天、第五天、第六天就会出现一些变化。那时要遏制人对境界的追求，有一些教义教理的提示。实际是普通事，就是我们到什么环境见什么相，原本没什么了不起的，但有些人就会骄狂、迷失、不知所措。

真正作为观佛忆佛的人，这种效果相比我们自身禅修的功德利益是不可称喻倍数的变化。像炼钢炉子来炼钢铁，迅速能出钢水。你只要是一块铁矿石，含有铁就可以了。但你要在蜂窝煤炉子里炼、在炭火炉子里炼、在麦草炉子里炼，你怎么都炼不出钢铁，你的温度不够！诸佛功德像巨大的炙热的炼钢炉一样，我们只要有佛性，他的照耀能使我们迅速觉悟或者感知到不可思议的法益。

但是历代对净土教法观像实践或者取下势修法都甚为谨慎。因为出现了比较多的正面作用，同时也有负面作用。取相修持者若是正见不能清晰抉择，一旦见诸相好，乃至自身放净光明，乃至诸菩萨前后围绕，就会生起无端的邪慢，在此处犯极大障碍与过失，甚至有人自以为是什么人再来的疯狂知见，而没有真正安住在无一法可得的清净解脱真实利益上。

所以在取相修持的认知中，一定要在正见思维与观察中成熟起来。否则取其相反而堕入世俗，染着于事相，在比较猛利的感知下会产生诸多不正见，说增上慢乃至大妄语。昨天有居士拿自身修持的材料给我看，就是以为自己证到了、得到了，很容易趣入这种想法、认知中。因为我们习惯于看到什么就以为真实，所以正见没有安立。

在一些寺庙中，沉沦于取相的未证言证业报中的人，一旦沉沦进去就作伪善知识。所谓伪善知识，就以为自己是什么人了，就会带来不可思议的大妄语果报。这在过去经典中有很多记载，一旦认为自己有所得，就会得增上慢果报；增上慢果报若不遏制，就会产生大妄语的果报；大妄语若不警觉，就迅速在现缘中受到极多恶缘的伤害，会做肆无忌惮的事。所以古来已久对下势这种取相念佛方法的教授都十分谨慎！因为它与世俗太贴切，利益、感知变化也大。所以我一旦想到这个课题往往就会出一身汗，因为担的因缘太重大了。

这次提出来，还是希望大家在正见上能着重思维、观察与守护。否则取相一旦有真正力度与感知，反而会使我们作更大恶业！这是观佛菩萨形象，怎么会造诸恶业？因为染着，因为骄慢，因为不可思议的妄想执着的认取，会造成极大反差。以前在出家人群中碰到这样的事情，一次、两次、三次，让人不得不警觉。

为什么又冒险提这个？因为这个地方离我们特别近，效果直接。我们一旦警觉认知，以正见支持自己修持，的确有不可思议的觉受与增上善缘，乃至有人能迅速得见本尊，或者得见所修的对称的世尊，得以见佛闻法。若依真正悲悯心、善巧心，很容易解决自己心灵中的一切疑难疑处，包括对自己身心世界的健康调整与回归。希望大家有一个正见，接受下面我们所提到的取相观佛的一种机遇。

现在这一尊世尊像是释迦佛的像（讲堂中原先安立有本师释迦牟尼佛的像），没问题，释迦佛的像也没问题。取相修持在念佛方法中我们说下势，就是容易给我们带来借助机会，但同时也容易带来染着，因为它有觉受。我们看到这样的像，心地对境就改变了，第一个就会产生一个不可思议的作用。假设有正见，我们知道在空净法界中原来没有佛相，也没有浊相，因为我们心中欲觉悟，祈祷于三宝加持，现于诸佛妙相——由心感召而来，祈祷而来。我们在观像过程中就会得到不可思议的心作心是的建立，缘一个佛像来建立我们内心的庄严，是比较简单比较直接的方法。

我们看到世尊坐在七宝莲华上，这是不可思议的事情，就是圆满觉悟的庄严相。有三层台子，就是超越三界。过去这个像下面有三层金刚台，或者须弥座等等说法。我们要了解一切佛世尊功德圆满，超越了色界、欲界、无色界。在一些观像的处理过程中，许多人读过般舟经，其中说实践法以后要用佛印印之——所谓空、无相、无所得、无所住等等，很多“无”的说法，来洗涤我们心垢，佛印印之。常观佛无所来，我亦无所去，何以见佛？心作心是，心净得见于佛等等。这样如理观察会使我们不染着于境象感知。

像我们观察阿弥陀佛站像，常常会感到阿弥陀佛是随机感应的接引导师。我们看到的世尊像多数是坐像，站像十分稀少！但汉地大部分阿弥陀佛像似乎都是站着的。可以找一个坐像。一般见到佛陀世尊像，要是心地中没有杂缘、烦恼或者业习蒙蔽，一般人见到佛像都会生喜悦。真正身心空净下来，我们看到佛像，佛像会放光。你心中有东西，很多壅塞、知见甚至排斥，有自己的坚固想法，可能看到佛像也看不到佛像，看到佛像没有感觉，就是没有任何对生命意识的昭示或唤醒。我们从阿弥陀佛这个像来尝试作一些观察。

一般在观佛相好的作为中先令自己环境安稳，就是要把座子设好，不受人冲击，不受人影响，有这样一个空间，至少一伸臂不要有碰着自己的机会。观佛相好不在于观多或者观少，在于准确清晰其作用。像《观无量寿佛经》中观佛的劣应身就是八尺、一丈六等等。阿弥陀佛光明报身六十万亿那由他恒河沙由旬，佛圆光如百亿佛国土——圆光就是百亿佛国土，是啥概念？一佛国土是三千大千世界，百亿三千大千世界是多大量？我们心力意识根本跟不上。怎么办？观其劣应身，就是我们意识感知能接受的这个量。所以现在在国内，八尺、丈六的塑像比较多。当然也有不规范的。

我们一般观佛像，第一个观就是光明相——光明身相、圆光，就是最外围这一圈光。过去有观察力者，有得见世尊方便，他出现的第一个感知就是佛身体的圆光。在释迦文佛一生应化中，他在菩提树下证得菩提，身光就出现了。一直到他取灭，色身在双树林下取灭以后，乃至在棺中[1]火化以后，这个身相、光相才退失。我们观佛像，圆光是第一个最好的观察方法。

我们每一个人的色身生命，色身的辉光中有同样的圆光；只是随着业报、福德因缘的减损，很多人黯淡下来了，恶业越炽盛的人越黯淡。我们会看到有些人在精神焕发、兴奋喜悦、极致欢喜之时身体也有光相。在一些证道或者证果过程中会放出不可思议的光明，有禅定者能得见。我们普通人每一个人都有身光，没有身光我们会迅速死亡，这个光可以说是一个福德相。

像这个雨季，大家可以做一个简单实验。在大雾时，你可以用手电反照自身，在这个光照射的大雾中你会看到自己的身光、项光。但这个雾的密度要在十公尺内还能得见。普通人身上都有这种辉光，稍微有一点福德因缘就有五彩光，尤其项光中多有五彩。要是福德因缘十分衰减，圆光就会残缺不全，或者有一点点残缺的东西，甚至会消失。天黑下来，有雾时间，也可以相互用灯光打一下，尤其那个强光一照出去，都不会落空，在那个特殊底色下会衬托出来。除非这个人快死亡了，福报尽了，不会有。但是恶极之人、心理极嗔恨蒙蔽之人、极愚痴之人，不知道能不能见到。正常的健康的人都有色光。要是项光有五彩，这个人五府六脏乃至自己在悲智方面可能就有些相对健康有力的东西。

我们来观佛相好，实际像照镜子一样，启发我们生命中的实相意识功德。佛陀的所有庄严功德离我们每一个众生原来没有距离，他给我们所有的作业、果报其本质是一如的。就是皆是法性之相续，若凡若圣，在十法界任何一法界的作为中皆是法性的作用，这个基色不会改变。我们观察佛陀这种相好就可以普利十方九界有情，在观相好过程中也可以使我们的福慧、生命得以不可思议的调整与转化。一般的顺观是从顶观，或者说从无见顶相观。

我们把环境处理好了，座子处理好了。过去的出家人，一定要把垫子处理好，把具铺上，去除诸干扰，深出几口气，让自己身心静下来，摆脱一些杂缘，作正见观察，知道无一法可得之法界唯心所现。在这空净的法界中来观佛，欲得佛的加持、见佛闻法等等，这样祈祷。顺缘中，以无见顶相观：观佛在我们前方一肘高处，放净光明，照触我身。这光相是给我们面对的，就像我们看到佛像那样对面。这样观察容易受到一种清晰感知，就有亲切感。

一定要在一肘高以上，自己顶上一肘高。在前方，就是你可视的地方，前方高你一肘就可以，这个力度就可以十分得当地对我们身、口、意乃至整个色身有个完整加持。在说的过程中很多人就能体会到，有这样观想这个力度就扑面而来。

我们还来谈观像念佛。所谓方法原来没有一个定法，为了使一切有情各得离苦、除烦恼、超越轮回、究竟菩提等因缘，佛说种种若究竟若不究竟的法。观像是世尊所实施教法的一类，对我们普通修行者来说比较省力。所谓省力，我们可以找一个对称的因缘来实践观像。比如有人嗔心重，或者骄慢心重、愚痴心重、固执心重、贪欲心重、邪见炽盛，有人可能具足智慧善巧但是不究竟——我们可以根据不同的心理来观佛相好，针对自身或者环境、他人因缘作以观想。

过去有善知识在观想因缘成熟、自利因缘善巧成熟的情况下可以替他人观想——亲人、有缘人、冤家对头等等，替他们观佛，以种种善巧回向，都可以。我们在个人因缘修持中，针对自己比较重的习惯、比较粗重的烦恼来观佛相好，就比较有力度。很多人说胃会出现问题、胃病，要是观佛对应部位——胸前卍字放光，或者关注于佛胸部的卍字，静静地观察，念南无佛或者哪个世尊名号，或者十号功德，这样观察；一般五分钟、十分钟以后，这个胃病或难缘都会得到不可思议的转化。因缘力不可思议，但因缘力不可思议需要我们实践。

有的人头痛，观佛白毫相。我们唱赞佛偈“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，我们就观佛白毫相，称念佛十号功德：如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师——若观察阿弥陀佛——阿弥陀佛、世尊；观药师佛，药师佛、世尊；观释迦佛，释迦佛、世尊。这样祈祷、称谓，头痛三五分钟一定会消失。有一次他们问我你中毒了怎么没吃药，怎么把身体恢复过来的？实际没有玄妙的东西，就是有个所依法则，比如忆佛念佛，会使自己意识与身体得到一个迅速恢复。

有的人打坐时膝盖痛、胯骨痛、腹部痛等等，要觉察自己的杀业。比如膝盖痛，自己杀业、愚痴业或者畜生业偏重。因为杀业，膝盖会痛，愚痴业也会痛。人焦躁不安，一会儿一晃一会儿一晃，扳扳腿，扳扳膝，一会揉，一会摸。可以观佛膝轮放光——还是一肘高，这样来照射自己。你对应的两个膝一般几分钟后都可以得到一个很好的调整。当然，也可作祈祷、称念。

比较简单的观佛方法就是观佛某一个部位的相好，来祈祷佛陀世尊对你加持就行。不能着急，放松。念十号是最简单的方式——南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上世、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。念这个目的是什么？十号功德在十方法界中是有威德、有作用、有善巧的，能号令十方的功德、作为与不可思议力。十号称谓是对不可思议诸佛功德的赞美、祈祷、随顺与皈依。自己色身或者他人色身有障碍之时，这种对应修观是皈依的所依力的一种简单引导、加持或修持，同时再念佛忆佛，通过自身业缘忆佛念佛他比较容易产生对称性。就是你可以有这种意乐，受到这种对称影响与转换。无信仰者无作用，你只要有简单信仰或者有愿意实践的基本观察就可以。

我们每天放蒙山时会念：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。放蒙山前为何称念这个华严经偈？是让我们用正见来休息，修行慈悲心与方便力。在观佛相好中亦复如是，我们要知道法界一切唯心造的事实。

每个人都会遇到不同的难缘、障缘、病缘，尤其贪欲炽盛或者嗔心炽盛、愚痴业炽盛的人，我们坐在这个地方称佛十号功德，观佛相好，这对我们身心的影响与指导不可思议，能迅速消除三恶道的重业。尤其在集体打坐与自身坐在一个地方打坐相比，人的身体感知差异十分大。有人在相应的地方坐一两个小时没问题；若不顺心、心里有障碍，在一个地方十分钟就坐立不安。环境与心理对色身状态的影响十分大。所以观佛相好有不可思议的作用。

假设自己意业中出现问题，观佛胸轮卍字光明，念佛十个称号，亦可使思维条理起来，发心清晰起来。色身衰微之时，观佛脐轮，就是腹部——脐轮如晴空之日，像晴天太阳一样明亮，那么人生命的生机会得到很好的启发。像寺院中有过午，如果又有很大活动量，你稍感疲惫，就坐五分钟，观佛脐轮有赤色大光明相，坐五分钟，念“如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊”等等，会迅速使身体得到调整与补充。有人肺部会有毛病，像感冒或者气管有毛病，也观胸轮光明。

观佛相好，从顺观、逆观中都可以来。包括某一点的观察中，都可以对我们身心世界做一个对称调整。当然这个佛像最好是你喜欢的佛像。也有人不要佛像，闭上眼就能观出来。有的人观察能力特别强，尤其有种子字观察能力，观某一本尊种子字，一观察出来这个佛像就会出现。你有特定修持力，那是另外一回事。

平时我们有这样一个像，哪怕拿一个卡片举一举看一看，再去观察都有很好的不可思议的加持力，这是一种事业相。我们看到一个佛像，这个佛像本身就是威德，就是事业相，他会给你带来不可思议的加持。当然正见引导，最后以佛印印之——这种修持对每一个念佛人观佛人都很重要！

要是我们作顺观[2]——没有专门针对某种疾病、某种烦恼，作顺观比较好观察。第一个观察是佛无见顶相。我们看到世尊像上如肉髻一样的形象，南传佛教有光焰一样的形象——佛的无见顶相。因为一切诸佛如来圆证阿耨多罗三藐三菩提，其相无形、无见顶，充塞法界，一切相皆是佛相，所以是无见相。观无见相怎么观？就是诸相非相，无一相可得而具足一切相——这样存念观察。当然像这个肉髻可以观察。

次观佛发右旋，世尊释迦文佛发右旋。现在许多释迦佛遗留下的发塔中，发是右旋，掂起来有一尺二长。现在的卷发人种也不少，但要是留一尺二，全部卷成这个卷，十分不易。那也是功德相。所以发右旋绀青色。发不是黑色，是绀青色，佛像上都有那种绀青色。次观头皮——世尊的头皮是金色，我们头皮是灰色。再观头骨白珂色，就是白色发光。

次观脑，脑有十四光明，十四根光明脉——中间一个脉分出来，每一个中间分出来七支，两边各七支，每一支中又分出七个光明，一个光明又分出七个光明，这样无尽地分下去。这个文字在《观经四贴疏》中有。次观此光明照耀无量无边世界，亦照耀十方法界种种有情。要是心力大一点，可以观察光明照到地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗、声闻、缘觉、菩萨。

一一法界中可作细观：三恶道中终止诸恶苦难、愚痴倒见，免除诸苦报，令其安乐；然后发菩提心，得以出离，转成天身、声闻身、菩萨身，乃至圆满佛身。次观三善道有情，人、天、修罗，以这三身逐渐发菩提心，成就声闻、缘觉、菩萨乃至诸佛如来功德。次观声闻、缘觉、菩萨，在佛光明照耀下圆满无上菩提，如佛无碍智，亦放大光明，照耀一切世间。

要是从脑放十四支光明细观一次，观九界，大概可用45分钟。比较熟悉顺观逆观的人，比较疾速地从顶轮无见顶相一直观到脚下千辐轮，这个过程严格观察下来，两个小时整。这是十分成熟的人，过去说打一坐。

次观额前广平。次观眉如新月。次观眉心白毫相——一旦到这些关键部位，他就放光。观白毫相光明照耀十方法界，照耀九界众生。一般世尊不说照世尊相，以诸佛光明等量故，所以不共照。照十方九界众生，亦从地狱三恶道观起。为什么总以三恶道为首？三恶道最苦，所以佛光最早注照三恶道，容易唤起我们悲心，彻底度脱我们身心烦恼或者愚痴业、颠倒业亦最为方便。过去人观白毫相要观六棱、多少转等等。若作比较粗的观察，就观白毫相放净光明，照耀十方九界众生。先照三恶道有情，令其终止诸苦——地狱刑罚之苦、畜生屠杀之苦、饿鬼饥困之苦，终止其苦，令其安乐。然后令其饿鬼饱满，地狱刑罚悉止，畜生得以自觉，就是觉悟的意思。次观他们因佛光普照，令其安乐，令其生菩提心，乃至说转成人身、天身、声闻身、缘觉身、菩萨身，一直圆满佛身。

这个过程的次第观察十分重要，就是光明威德的作用。实际这种念佛光明作用对每一个念佛修行者十分重要，就要次第观察他这个作用力，在我们意识中作一次处理。那我们身心世界依正二报中的交织业、自业中的愚痴、贪欲、嗔恨等果报会在这个观察过程中得到消化、得到忏除、得到终止。不是断灭，是得到改善。乃至从恶道、善道、圣道、究竟一真法界这个思观过程，实是对十法界的一种洗礼，就是以佛光明来净化法界的作用。

我们起一念，像日本人做的水实验，或者声波实验、意识实验，一旦是善意的、慈悲的，它都会条理、美丽、有序；一旦是恶意的、嗔恨的、迷失的，就是混乱、参差不齐。我们忆佛念佛的功德实在是要去观察他的作用力，一直使三恶道、三善道、三圣道圆满归于一真；在一真方便佛身光明普照，照于法界，等量摄化着十方有情。

这种不断地观察到恶道、善道、圣道的升华变异过程，会使我们的身心了解一切唯心造、一切如幻如梦、无有自性的正见事实。让我们来亲证或者观察，透过观察力感知、抉择这种正见与作用力。这是十分重要的念佛功德的修持。

次观眼睛如青莲。次观鼻如金铤，就是鼻直金铤。次观面如满月。次观耳轮垂肩，耳垂中有孔，孔中有七毫，七毫皆放大光明，一一照法界，照十方法界。如白毫观，或者如脑观十四种光明，耳垂七毫亦放大光明普照法界——从饿鬼、地狱、畜生，令遮其苦，令其安乐，乃至趣诸善法，发菩提心；人道、天道乃至声闻、缘觉、菩萨，直至圆满菩提。观察过程不在于快，不在于慢，在于流畅，在于清晰。

我们作此想观与打妄想同是想，但这个想是不可思议的功德，那个想是不可思议的颠倒。佛住法界身，入一切众生心想中，我们此时的想可以洗涤十法界，归于一真。你就可以通过佛光明来带动心智观察、思维，产生不可思议的作用。实践者会体会到佛说的正见为什么不可思议、为什么法界唯心造。我们不断地在这个实践中，实际是借着佛依正二报的威德与善巧导引自心，圆满觉悟。

次观唇如频婆果色，齿如白珂色，舌广长，乃至观到喉轮，观到心——心有八万四千瓣莲花，每一瓣有八万四千脉，一脉中有八万四千光，一光中有八万四千毫光，毫光又普照十法界，载负着托负着一切众生。还从地狱开始，饿鬼、畜生，先遮其苦，令其离刑罚之苦、饥饿之苦、愚痴屠杀之苦，令其向善，发菩提心，乃至升华到人身、天身、声闻身、缘觉身、菩萨身，乃至归入一真，与诸佛一样安住圆满相中，放大光明，照耀十方法界。

一一毫光，毫光到底有多少光？久久观察者慢慢能感知到这个想非是妄想，是舒展之想，仰仗佛力把自己的想舒展开来就好了，不是强制出来什么想。所以这种观想十分解放，解放我们妄想执着的一种想法，就是让想法舒展开来。你的思想随着这个因缘能到什么地方就到什么地方，十分自由，舒展，不用力。

像观心，心轮有八万四千瓣的莲花，每一瓣中有八万四千脉，每一脉中有八万四千光，一光有八万四千毫光，每一毫光又照耀十方法界，一一度脱着无量众生。像我们前面所讲白毫光一样。他这个观想又繁衍出无量细微观察，含法界唯心造的不可思议正见与功德。令每一豪光中所照法界众生亦复如是，从三恶道中遮其苦，令其发心，依次增上，以至圆满菩提，如佛统照法界。

这个观想过程十分重要！光明观察以后，次观肩圆融，腋下平满，手指纤长，指甲赤铜色，手中有缦网。指甲亦放无量光明，亦照耀十方法界，一一光中亦令三恶道众生如前说亦复如是。次观胸有卍福轮，放大光明，亦照耀十方法界，一一光中亦照耀无量世界，从三恶道中出，遮止其难缘，令其安乐，发菩提心，人天修罗等等一直增上，亦如佛陀。

到每一个有光处这样观察十分重要。这种顺缘观，一直观到脚下千辐轮，千辐轮放光亦复如是。这种三十二相八十随形的观察可以一一细观。若作整体观察，两小时就过去了。我严格口述一遍，也要两个小时。我们若有时间，可作一一对应观，不要做那么复杂。这个想，是随着佛威德光明来观察，观想是十分轻松的事情，不需要强制。先是放松，由粗到细，由细到细微，由细微到极细微，极细微到极殊胜，殊胜，最殊胜——他自身会在佛住法界身的功德加持下使我们的想、观出现不可思议作用力。

很多人念佛念得没有乐趣、没有力量、没有安乐，因为对观想念佛、忆念佛功德的作用力没有深观。念佛每一个作用力，十法界观十分重要！过去善知识在教授中都这样传达。但是现在比较普遍的是所谓一句佛号念到底，什么也不要想地支持下去，往往给人带来困惑。就是欲于上势修持而不知实相功德，欲于中势修持而不知依法所行，欲下势修持不知度脱方便。

这类传法中的谬误遮止在什么地方？也与宗下大德参与净土传播有直接关系。因为他们是悟后起修，皆以实相念佛作为下手方便，就是以上势念佛作为方便。他们传上势念佛之时又很少提及实相功德，只讲他们念佛的直指方便，遮止了许多观想、观像这种下势中势取法修持的方便，很少人能直接趣入这种念佛利益，就是对十方法界的完善、改善或者加持。

我们通过对佛相好光明的观察——佛相好光明对十方法界光明照处的摄化，令遮其苦，令其福德增长，令其发心，令其从恶道到善道，从善道到圣道，从圣道归于一真的过程，这是十分重要的！若真正欲研修净土教法，这种下势修持的基础很重要，因为能使你把握生命、认知生命、取用于生命，会得到一个方便的力量。

过去在与人交流中，在一些善知识教导中，我们知道这个地方特别容易生染着，乃至堕于俗相。很多人用这个求于世间名利，误入歧途。所以这个地方的讲与交流都十分慎重。这个地方对人身心转变十分疾速！若真正取相修持，了解正见，以正见相续，会使人得到不可思议的安乐住；若没有正见，多给人带来麻烦纠结。所以鼓励大家在正见上多用力。

前面有几十天的正见引导，或者清净平等觉的引导，再提下势修法，我们可以读一读《观经四贴疏》中善导大师对这个地方的提示，作为一个完整的观察实践。很多人会背“佛印印之”，行法以后知道：佛无所从来，我亦无所去，何以见佛？心净得以见佛，无所得，无所失，无所来，无所去，无所增，无所减——以这样的佛印来印契自心，无染无着于法，无染无着于世，使人身心有修持之用，无修持的骄慢或染着，得法的安乐住。

观佛相好，这种取事或者取相修法，若正见驱使必有大利，若染着则多受其累或者增加慢心。像有个居士比较长久地坚持走了一段般舟，然后就跟我说他是什么菩萨。我说为什么说你自己是菩萨，是不是见啥境界了？他说是。我说你见境界，自认为是菩萨，是被魔所摄，你要忏悔。他说我现在功夫好着呢！我说要是没有正见，这样实践法就感到自己可以做天下教主了，可以度人了，这样会减损你的福德因缘，未得中言有所得，伤害自己，同样伤害别人。

我说现在不说法你受得了吗？他说受不了。我说你这个受不了本身就是烦恼。他就要教导别人。像有些法师一样，见一个人就抓着要教训别人，并不是别人的需要。世尊所有说法都是众生需要，给我们以对称的解除烦恼的利益。我们一定要了解这一点，就是有智心、有悲心。所以这个观像修法，利！因为他近。但是要注意，要警觉，要从平等缘起观察，亦是方便。

在实践过程中希望大家提起正见，作清晰观察以后有个好的回向，了解无一法可得。像佛付法偈一样：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。我们运用一切法，无外乎是度一切众，度一切染着，洗涤一切尘垢，本来无一切尘垢可得。这样我们在学佛与实践佛法过程中会得到不可思议的佛法利益，使我们真正得解脱、大解脱、究竟解脱。

净土生活之中势念佛

中势的念佛修持，龙树菩萨在著作中这样提示：以佛的十力、四无畏、三十七道品，依法、依正见念佛者、修证者，称为中势修持。这一类人已经走得很稳当，他是依法依正见而熏修，不是以觉知，不是以心作心是“作”什么“是”什么。这个地方很猛利，但这个“是”不容易把握，要有很多戒律、教法、因缘、设置来稳定他。

这样依法，依正见，依世尊十力、四无畏、十八不共，或者三十七道品中，从四念住、四正勤、五根五力、七菩提、八正道这样渐次修持、渐次念佛进趣的人，称为中势修行者。好比说在念佛中观身不净、观受是苦、观行无常、观法无我等等，我们在念佛中很容易体察或者返观到。

四正勤：已生的善令其增长，未生的善令其生起，已生的恶令其消除，未生的恶不令生起——我们在念佛中很容易去作为。乃至说四如意、根、力、菩提分，像七觉支分中，我们念佛可以正念、择法、精进，生起喜、轻安、定，乃至引发舍慧等等，很容易使我们在法则次序中观察、审知、运用。八正道，通过正见的安住，在念佛中正思维，所言说——正语，所作为——正命。这样人的修持不可思议，他很稳定，不会出乱子，所以称为中势修持。

在我们汉地的净土传播中，这样修持者已经不多。大部分人要的是功夫、功夫成片——那是什么？一心不乱——说的很高尚，但没有任何一个法的标准。一句佛号念到底——“底”到哪儿？“底”的是烦恼、无意义、念不下去！这在传播中造成极大混乱与迷茫，传法者迷茫，听法者迷茫，修法者不知所从，不知所去。

中势的修持，像我们五念门中——身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这是依法念佛修持的方法。不会出现问题，因为有传承，有内容，有修行进趣的内涵参照。现在社会上传播所谓一句佛号念到底，啥也不要看，啥也不接触，老实念佛——说得十分老实，作为十分不老实，不是昏沉就是掉举，不是变得极为自私就会变得极为烦躁，因为没有法的对称！没有法的托付！给人以草率笼统的法则！这一类人不得其势，修行多不得法益方便与内涵。若真以三十七道品，乃至十力、四无畏、十八不共或者世尊种种方便的法则的设置去念佛去实践，会使我们步入不可思议功德，佛四十不共法中得其增上方便。

在龙树菩萨传承中，特别提倡十号称念。他认为一切有情若称念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊”这样的名号，具足三势修持，具足法报化真实功德，具足皈命、赞叹、观察、回向的殊胜功德。在龙树菩萨《十住毗婆沙论》中对这个修持有很细致的提示与教诲。在那些无信心念佛人群中用这样十功德名号的念佛方法念佛，也是中势念佛——取中势，至少其缘起取中势，因为称赞十号功德亦是法。

像十大愿望中，礼敬诸佛，称赞如来……这里面有礼敬、称赞、供养等内容，也有祈请的内容、随顺的内容，比笼统草率地讲一句佛号一个经典等等来得实在、有内涵。你可以参照，可以在实践中有清晰安排——你走到什么样一个角度、什么样一个次序中，会有一个什么样的对称法则。

中势修持。我们可以回身看一看在汉传佛教中，或者现在在社会上所传播，取中势念佛者少之又少。取功夫的人多，一天能念多少声佛的多，念十万、八万、六万的很多，依法修持者少之又少。

当时提一念法，实是心中有痛处。因为一念法是明发心念佛的方法，或者说祈祷、梳理发心的一种念佛方法，想把五念门念佛方法放在一次思维过程中的一种给予。在这个提示中，比那种求功夫念佛要清晰一些。若是放松，轻安容易得到；喜容易生起；定不定，这有个人实践过程；得不得慧，就是有没有舍的方便、平等安住的方便，各人自己审查。但要是缘起上就出问题，缘起上求功夫，是什么佛法？佛法在哪个角度、哪个经典上让我们求功夫呢？这个广泛传播真是不可思议！大家看好的是某个人的功夫，而不是他的正见、他修法的缘起所依。

为什么说净土生活？就是要看我们平时生活状态，包括自身作为，了解净土修行功德的实质内涵与缘起。缘起与内涵，其角度十分广大。像在《华严经》中，善财童子首参德云比丘，德云比丘举出种种念佛方法，有二十几种大类。没有一个求功夫的。为什么求功夫、修苦行、用数字的教法在我们中国人群中这么实在地、死执地、强制地、坚固地传播？古代人用数字的确可以打得念头死，的确可以在这种因缘中得到不可思议利益，令人身心安乐或者成就三昧。但现在的环境与状态已经发生翻天覆地的巨变，还嫁接古人骑毛驴时代所产生的经验、教训、作为，还用刻版文字时代对比激光排版方式，已经没办法了知，现在一拷贝一个图书馆就出来了。时代发生了巨变！过去那种朴实行为在这个时代我们能不能推行或者作为？若不思维而盲目搬到现在，结果造成了很多不相应乃至创伤。

我们要真正了解净土法门传承主流的实质内涵，就会知道，他不分时代、不分区域，无量劫利益着众生。众生再有变化，他也不会增减其功德与善巧。因为他教法的纯正与真实不可思议。但我们用祖师的或者过去时代记忆的东西强搬到现在，就破坏了净土法门实质传承内涵。这一点我们学习净土的莲友应该审思，应该观察，在以后实践佛法、实践净土法则之时就有一个抉择。不再迷茫徘徊于这些似是而非的说法，不在似是而非的说法中耽搁自己。

净土教法最初明确提出来的菩萨，我们汉传佛教净土所依祖师，就是龙树菩萨。在他的著作中把净土修法推到了极致——他是如实说，推到极致了。在《大智度论》中他反复讲很多方法，种种方法都有流弊或者不究竟处；唯有净土，只有大利方便，无有障碍或副作用！

下势修法为什么有副作用？下势修法可以说是顺众生的不了义说，不是阿弥陀佛乃至诸佛普度众生本怀、本愿、本质的教法，是顺应众生觉受方便予以增上提携的教法，不是畅佛普度众生本怀、直指究竟大用或者直指现行实相大用的教法。直指究竟大用教法，任何时节因缘都不会有增减，不会发生衰减，不会随时代因缘变化而变化，不会有副作用。

这三势的说法实是龙树菩萨对修法中了义与不了义的一种特定提示，欲使学佛人有辨识能力、择法能力，给我们一个抉择的底色，让我们认知怎么抉择了义究竟法则，避开有利有弊的不了义修法。至少是这样。在修法缘起上或者发心缘起上依止无上菩提心，在发心上依止究竟菩提心，依止诸佛如来果地觉，不依不了义心修种种法，以最上乘心修种种现行，或者实践作为种种现行，令一切众生安住于或者说成就初发意菩萨。就是了知无上觉对一切众生抉择的重要性。要是不了解这样无上菩提心抉择的重要性，我们在以后修持或者相续实践中，多在不了义中徘徊，在变异中迷茫、进退。

净土一法是一生必成无上菩提的究竟教法，所以各个角度皆以无上菩提心为缘起，或者说皆以果地觉为缘起。不以果地觉为缘起的一切修法不能称为净土修法。只能说是把净土修法像下放一样，把级别降格到不了义教上去，把这个了义教法用于世俗，用于不了义的结果上去。因为你不了义的心必然使他衰减，使他作用衰减，或者使其真相被蒙蔽。

净土教法果地觉为因地心，就是使我们在三势修持中——还没有讲到上势的修持，但是我们要了解净土修法缘起一定是以果地觉为因地心！果地觉一定是取其上势，就是实相功德之势、顺性之势。他没有变异，没有衰减，所有实践就像我们放氢气球一样，他只能不断上升，直至融入虚空，永远没有衰减机会了。因为他充满了比大气还要轻的氢气。我们这个发心已经超越九法界，超越我们所有空气，他是氢气，必然上升。你发起随顺佛的果地觉来用心——这一个心念，超越了十方九界一切众生作为的福德因缘！这个缘起使后代善知识有这个狮子吼或者警觉世人的说法：净土行人出生即压群臣！如同太子出生即压群臣的说法。他不是故意高举这个法，这个法的实质作用力如是，真切如是。

所以我们得遇净土行法、修法、教法之人，当庆幸！世尊在对弥勒世尊嘱累中说：弥勒，汝闻此法，吾助尔喜！就是我随喜你呀！弥勒菩萨是未来世尊，是阎浮提五十六亿七千万年后人寿八万四千岁时诞生的世尊。世尊说：你闻到这样教法，吾助尔喜；你闻到阿弥陀佛名，吾助尔喜。世尊随喜什么？就是究竟圆满的功德教法呀！对弥勒这样的未来世尊来说，这样教法亦是不可思议。那对我们普通凡夫有情呢？我们要思维！

现在我们读《无量寿经》，读净土三经净土五经，很多人不在乎。对净土教法大事缘起乃至一切诸佛所守护法门，或者说摄化法门、赞叹法门，一旦认知清晰、如实了，你就不需要修这个法了。为什么？时时处处这个法对你的加持、对你的成熟，你舍弃不掉，你没办法改变这个巨大普摄的事实。

你什么地方都会像十大愿王所说，礼敬、称赞、供养、忏悔……一切一定是如实作为。十大愿王伴随于汝，不相舍离，这句话真实不虚！到我们临命终时，一切业力皆散坏，唯此愿王伴随我等，往生极乐。那是真实不可思议的，不是虚设的说法。我们了解了这个教法，亦复如是，一切业力都会散坏，唯此法门功德载负我等归向极乐，一生成办无上菩提，无有退转！

净土生活之上势念佛

往往我们对往生净土这个所归会有一个形色的概念，认为往生就是七宝为地，或者就是生命的舍弃，或者得见诸佛妙相庄严。依下势功德、中势功德所取相，可以这样认知；但是以实相安住或者实相念佛方便，就不这样认知或守护。

像《观无量寿佛经》提到若有众生发三种心即得往生；《无量寿经》中提到若有众生闻说阿弥陀佛名号，至心欢喜，乃至一念，即得往生——这皆是揭示实相，在现行中得妙用的一个事实的往生。这个往生不取于色，不坏于色，不异于色，原本不动的回归，生即无生的事实。这实是阿弥陀佛圆满报德究竟功德彻底回施的不动利益的给予！

实相念佛上势修持

我们已经取相、取法修持习惯，像以前讲到下势、中势的修持。若依佛妙相庄严而修持念佛，若依四十不共法、十八不共法、四无畏法、三十七道品法等等来依法修持念佛，他皆有所取——若取于相，若取于法，为下势与中势的修持。这是势力的势，就是力度、趣向。

阿弥陀佛教法完整含摄三种势的修法与内容，但就其现行利益，莫过于实相的不动给予与揭示。这是一切众生究竟安乐住的实际功德所在，是佛法利益重中之重的妙相庄严！此处远胜一切相，远超一切法，以无为而至的如实显现揭示法性功德之周遍，所谓平等安住平等安心之事实。

若有有情在此教法中作以抉择，那么一切时处皆以安心、究竟安心、如实安心，无来去、无增减、无生灭的实相中安心。我们就远超十方九界一切有为法作为的力用，成为究竟安稳、究竟解脱、究竟功德的事实回归或者抉择。那么我们称念这一句南无阿弥陀佛万德洪名、摩尼宝号、实相功德，念时即是往生时、度生时、成佛时！这一念三世原无来去，非是生灭，一切有情各个本具，一切业相时时具足。

这种教法殊胜功德的上势念佛的实质内涵，在许多教言或者教法机制中往往高举此处，所谓实相念佛，大家会对它有巨大距离感。在净土教法中，阿弥陀佛清净平等圆满地回施十方一切有情，这样究竟圆满无碍的报德令一切众生在阿弥陀佛报德这种圆满清净无碍的事实作用下，或者随顺这种圆满清净无碍之力，使我们得见一切众生本具法性的实际功德——不离于本座，不改于事相，不作增减，即得见其妙用，以不可思议的如来藏的揭示。

在实相念佛的功德实践中，或者阿弥陀佛报德平等圆满无碍回施的随顺、接受实践过程中，是十分细腻、真实、究竟的。往往我们在这个地方举心动念就会出现疑虑、变异、增减、取舍、对立……有这些无明烦恼的习惯习气的认知。所以在《往生论》中天亲菩萨不断提示我们——身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，皆以佛这种报德回施的随顺来运用我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，融入阿弥陀佛修德的圆满回施。或者说融入阿弥陀佛愿海、智海、功德海，自他不二，或者说全他即自的“南无”的彰显，或者说无量光寿的直接揭示。

许许多多净土行人，乃至一些传授教法的知识们，往往把这个教法上势修持的实质内涵当作一种理论、说教，而没把它当作一种作为、实际实践、享受佛果、回入实际德相的净土修法的事实实践、操作或者享受佛果的真实功德所在。往往把它当成空泛的、高尚的、无有内涵的理论与认知，而不在这个地方真正细致地思维观察或者随顺实践、随顺接纳、随顺融入。往往不可思议的功德就在我们现行具足的实际理地中一带而过，用我们分别、执着、无明、烦恼、不正见的意识作为来自我蒙蔽，乃至在思维与交流言说中亦蒙蔽他人。

世尊在付法偈中，在诸多经教中都如实宣化一切诸佛如来对实相功德的清晰认知抉择，无一法可得的狮子吼，别于世间一切教法的威德说、真实说、究竟说，能解除一切众生沉重或负重的常见、迷茫的断见，这样一个直下印契或者直下给予。

我们称念南无阿弥陀佛，实践净土教法的修持，接纳阿弥陀佛报德的回施，若不在上势修持中抉择，在我们这个时代依下势中势修法，往往因为取相或者法执等蒙蔽，十分容易得到疑惑。因为没有得到究竟安心的回归，或者说没有依果地觉为因地心的事实认知，或者在这个教法缘起上没有究竟依教法实际内容去实践教法，往往流于通常的法则中。这个特别法门惠以众生真实之利的殊胜教法，又被人们的习惯、知见把他推到下势中势状态，使许多净土法门实践者往往了知下势与中势修持而不了解这种实相，或者说果地觉为因地心的教法主流体系，或者说实质内涵。虽在高唱净土教法了义之了义、圆顿之圆顿，所用完全还是接受的渐次教修行方式。

这个果地教，以果地觉为因地心的殊胜缘起，就被这些知见把他的功德作用削减了。阿弥陀佛乃至十方诸佛和盘托出的这个大悲究竟功德的给予、智慧威德的给予，不过是偿还众生实际面貌、真实心地，往往还是被我们的习气、我执、法执所阻隔，我们不能亲切于这样的法则，不能随顺这样的究竟利益。所以在这种一切现行皆是法性功德如实作用的念佛法门实践中要突破常规的我们凡夫的乃至九界种种教法认知的障碍，要超越这些障碍，要随顺佛的果地觉来认知我们的现行。

此处要久久地、长时地在随顺果地觉为因地心的作为中认知、抉择、认知、抉择！因为我们无始以来贪嗔痴慢疑不正见的习惯，这种坚固的自我蒙蔽，哪怕有一刻钟，或者我们在过去实践与接受佛法过程中稍有对佛法的感知、对果地觉为因地心稍有认知，随时又被业力习惯所蒙蔽，我们又会回到渐次教法的常规意识常规做法的作用上来。这种习惯势力的强大，或者说它完全是我们生命的全体作用。我们在净土教法这个果地觉为因地心稍一不警觉，就又回到世俗习惯或者法执、渐次教的习惯上来。

这一点要是能认知，我们就逐渐会习惯于随顺果地觉为因地心的修持方法，远离自身一切造作，随顺清净圆满的缘起来思维、言说、作为。那真正使净土生活在我们生命现行中成为事实，我们真正作为净土行人来实践净土教法。

净土生活这个课题，我们每个实践净土的学佛者都需要细细地在生活中观察、思维、作为，不断地细化它。净土教法这三势修持实是龙树菩萨乃至过去古德对修持净土的一个初判，就是十分大的三个方面的评判。依着阿弥陀佛这种大愿业力或者究竟愿望，是以实相功德全体回施众生或者说咐嘱、嘱累于众生，令一切有情不假造作，圆满回归。这是能令我们在诸多烦恼乃至九界差异中得到真正大安与休息的圆满教法。

这个教法在此世界、彼世界、无量世界中，一切未圆满阿耨多罗三藐三菩提的有情，或者说十方九界有情，皆唯依随顺作为得入的唯一渠道与方便，别无选择！我们在随顺诸佛如来果地觉的随顺过程中去思维、言说、作为，就容易体会到阿弥陀佛清净圆满无碍的三身功德于我们生活现行中。古人往往把它评判为难信易行，若久久这样诉说，亦容易给大家带来一些蒙蔽。

世尊在经典上有说：菩萨声闻亿劫思佛智，不能究竟了达。或者像《阿弥陀经》所讲：世尊于一切世间说此难信之法，是为甚难。他举这个地方是揭示九界众生唯有随顺得入佛果地觉，这样教法所指的关键所在！这个难是因为我们九界未圆成无上菩提，若依思维、知见，就是难；若依随顺，依信顺得入，就是易，此处易行。这个焦点我们要认知清晰，把握准确，净土一法不可思议的功德利益就会在我们这种准确的思维观察中比较完整地把握与运用。

净土原本是众生心地实际理地或者实际理相、实际功德藏。只是阿弥陀佛通过兆载永劫修持，如实亲证此法益，如此而已。往往我们对往生西方极乐世界有取相、取法的往生概念；对实相的回归、远离造作安住的认知，因为他非色相、非生灭、非垢净、非凡圣的圆融表达或者安住，无迹可寻，执着有情往往在此处迷失，在随顺中就能得到安住。

所以我们来剖析净土这三种修持方法——下势、中势、上势的修持方式。实相念佛，或者说果地觉为因地心的如实接纳佛果、随顺佛德、安住法性，都是一时彰显。也就是念佛时、成佛时、度生时、往生时等等无前后际，一时彰显，究竟圆满无碍。这样的真实功德，若不依上势的实相念佛，或者说果地觉为因地心的抉择性念佛，往往我们在取相、执法的修持中依我们分别执着习惯而迷失于相、迷失于法则，或者坚固于法执，不得究竟安乐。或者在诸多造作中欲寻求究竟安乐，不得安乐住。

这一点在反复论述、交流与实践过程中，我们逐渐来认识清晰，择取清晰，使我们在有限生命的实践佛法过程中得到究竟大安，远离诸多怖畏，在二利成熟的法的实践中得以认知与抉择。在日常生活中去认知与实践，慢慢来清晰它、完善它，融入这样不可思议的究竟功德利益中。这是我们这节课的愿望或者作为、引导，乃至其事实利益所在！

依佛报德无修而修

我们依止着龙树菩萨提出来的上、中、下三势念佛的方式，就是取相念佛、依法念佛、依实相功德念佛。念佛也就是随顺相应。在我们认为的法门中，念佛是一个特质的提示。本身念佛即是实相，这是殊胜的直指。或者说一切现行本身亦是实相，这是究竟说法或者究竟教法所在。我们在世俗平庸的生活中，被贪嗔痴慢疑不正见的习惯蒙蔽，所运用就是贪嗔痴慢疑不正见的取舍、对立、负重、迷失。说一切皆是实相，我们就会迷失于现行，在现行中不能了知一切现行即是实相，或者一切法本来不可得的事实。

所谓上势念佛，就是通过念佛的报德圆满，随顺佛这种圆满清净的修德。这是特别关键的角度——性德与修德问题。性德三无差别，这我们十分容易清晰认知。但修德上的差异十分不可思议，有十法界的显现，十法界各取其妙用。诸佛如来视十法界为庄严法界、一真法界，诸佛亲证十法界真实。我们现在所有的修德，要了解十法界的本质，就是所谓性德，谁来了解其本质？唯佛与佛能在无量兆载永劫修持中，使性修不二的实际功德得以完整契合。他通过他所有作为完整显示了修德的实际功德，或者说实际的相貌、状态。

我们作为普通凡夫有情，在三无差别中直取三无差别，或者直取性德的事实——往往我们对他没有感知，没有触动，有隔层。因为分别执着不正见等等，使我们对性德的回归有种种障碍，就是我们分别执着建立了种种虚设的障碍。虽是虚设，作用不可思议，造成了十法界的差别。

我们以果地觉为因地心，就是以佛的圆满修德，我们融入诸佛圆满修德。怎么融入？以我们的作为、现行来融入！就像滴水还海或者百川归海一样，使我们点滴业相或差别，若净若浊、若凡若圣、若智若愚的业相或者这种修、这种执着，融入阿弥陀佛圆满修德海中；或者说阿弥陀佛修德圆满回施于每一个众生，全他即自，就是他彻底惠予众生真实之利，就是全部修德的给予。我们随顺、接纳这个修德的给予，融入这个修德的给予，三无差别的性德的实际理地作用就展示在我们作为的当下。

这种果地觉为因地心，无修修的真正修持，也就是实相念佛的一种操作方式。或者说果地觉为因地心的认知，在现行中的抉择，我们就会真正平等安心于一切时处、一切言说作为，或者说以平等安心来思维、言说与作为，三无差别或者说一切作为本不可得的威德抉择在我们生命与意识作为中就会展示其作用。我们就会作为一个闲人、具足威德人、清净人、善巧的念佛人、念佛的实践者。

一旦说到实相念佛，大家的认知似乎就十分玄妙。但在净土修法中这是十分平常的一种实践法则罢了，或者说果地觉为因地心的实际作为，没有什么特别。所以世尊讲是法平等这个平等缘起，或者平等安心的口诀、指导、教诲。一切凡夫有情皆因妄想、执着、分别、取舍——不在平等这个因缘上安心，而在分别取舍中坚固执着，产生不同的法界、不同的业力趣向。我们要在是法平等的缘起上有所回归，那么事事吉祥，事事安乐，事事无修本修，无修本自清净本自圆满的实际理地或者实际理相就会在我们生活中展示其作用，就是实相的作用。

因为我们平时没有这样思维实践或者无修修实践的一个契入点，所以阿弥陀佛以其报德平等回施一切众生，令一切众生在此圆满修德载负下，令一切众生融入圆满修德，全他即自地彰显平等法性，令众生无疑回归与安住。就是他以修德证实一切众生性德原本的功德与相貌。实相不可言，不可说，无色无相，不可名状。阿弥陀佛乃至诸佛怎么能令有情了知、融入、运用此实相功德？怎么如实地无修修？校正无始以来的执着？因为一切执着原本虚妄！所以无修修处真实修行，无所得处真实安住，是法平等，疑虑荡尽！

正因为阿弥陀佛修德的回施，给了我们一个无畏的回归，平等清净地给予一切众生圆满的印契，或者说回归与召唤，或者说启用这个事实。这些角度无疑是令我们能在清净平等的缘起上作究竟抉择。事事清净平等，是它的所依，是它的缘起，是它的回归，是它的作用，是它的事实。所以清净平等觉悟一切时处的言说、思维、作为，令清净平等觉圆满于世间的一切言行思维，或者说圆满觉悟每一个现行，每一个现行皆是圆满觉的实际相貌。

这种妙观是十分重要的修持或者运用。因为这里面有阿弥陀佛殊胜愿力的清净圆满无碍的给予——这种力，这个作用，能使我们本具妙观察智在随顺过程中彻底展示出来，乃至大圆满镜智、法界体性智、平等智等一时彰显。四种俱生智一切诸佛增加不了一丝一毫，一切凡夫减弱不了一丝一毫。此俱生智皆以阿弥陀佛清净平等无碍的回施，在无修修的休息作为相续下展示其本具的妙观察、平等、圆满这种事实德相，就是说令一切现行不空过。

我们一切凡夫有情所有作为往往就在得失、合适不合适、圆满不圆满之类徘徊犹豫中度过去。要是四种俱生智在阿弥陀佛圆满报德启发下运用得出来，一切现行我们就会无畏地面对，所以“遇无空过者”，能令一切现行不空成就、不虚过地成就、无遗憾地展示他这种作用力，或者远离取舍地展示其作用力，远离对法地展示其作用力。这个无修修、无念念的甚深教法，有弥陀的报德回施、全他即自的善巧，我们在此处并不费力。若没有弥陀报德的圆满回施或者究竟摄化，我们欲在实相念佛中用功夫或者得到实际利益难度十分大，很难言明。

净土教法殊胜难得，恰恰在于阿弥陀佛悲心给予方便，就是果地觉之给予。完整修德平等回施每一个众生，就是他为每一个众生而出世，平等地为每一个众生而出世！他所有修德平等地回施每一个众生，圆满地回施每一个众生，没有择取——这样一个消除一切众生疑虑的殊胜悲心善巧，令一切众生皆有清净平等缘起的殊胜发愿。

世尊在教法中不断讲到无修修、无念念、无证证这样无上教法的修持。净土教法通过很平实的教诲与作为把他回施给每个有情，于一切众生作究竟安慰。经典上亦称这样的法就是“佛以无尽大悲矜哀三界，惠以众生究竟真实之利”。

谈到实相念佛，很多概念就会在我们生命意识中出现。这些概念若不依从阿弥陀佛果地觉的回施，所谓全他即自——若没有这个接纳、契合，我们在心佛众生三无差别这种实际理地或者实际理相的回归中用不上力，甚至会产生平庸、空泛、无内容的认知。所以我们在《往生论》里学到二十九种功德观察，就是阿弥陀佛主功德、眷属功德与依报十七种功德，我们能了解阿弥陀佛自他受用的实质内涵，全他即自，彰显自心，依正二报。

净土教法的实践，是在享受着阿弥陀佛的果地觉，全他即自。就像我们吃水果一样，全无劳作地直接取用。因为这是阿弥陀佛的愿望——和盘托出，任你取用，不作保留。佛的誓愿所展示这种悲智给予，也就是一切诸佛出世的殊胜作用力所在。净土教法之所以特别，就特别在令众生享受佛果修持现行的作为。所以实相念佛，我们在净土教法这种果地觉为因地心的修持缘起上来说，所运用的皆是以佛修德全他即自的给予、接受、回归等作为，都在彰显一切时处皆是实相之真实功德，是无念念、无修修的实际作为。这种作为是以无为之本质、作为无所染之妙用来运用我们现行。

龙树菩萨三势判：上势，取其最大利益，最究竟完善的作用力；下势中势亦各有所取。在渐次教中，往往会以下势完成来进趣中势，以中势完成来回归实相修持。在净土教法里，直趣实相是其主体教言，是果地觉为因地心之直指，远离戏论，远离权巧，直指根本大用。

我们的戏论或者情绪、意识的取舍习惯，祖师们把它判成下势、中势，就是取相取法这种执相执法的实践。这种渐次修法在我们这个时代因为久久传播，产生了十分多的流弊或误区。在这种取相、法执或者取法的作为中有许多以讹传讹的成分，十分难以准确表达，因为下势中势的成就者我们很难辨识。

在依佛果地觉为因地心或者唯依佛师的教法中，就比较清晰简洁，毋庸置疑。他没有任何掺假或者夹杂机会，是纯正的唯一的教法给予。这个角度我们可以在日常生活中逐渐适应、了解与实践。我们说果地觉为因地心，大家也提倡唯依佛果、唯依佛师等说法，但在作为中不是这样作为。我们也高唱净土了义之了义、圆顿之圆顿等说法，但在实践法中往往连渐次教法的实践进趣与方便都没有，而在执着于个人分别取相、分别执着这种准确不准确的法则中去实践——大部分不准确，有诸多夹杂知见，去实践与认知就造成许许多多的流弊。就是没有如实依净土教法的实质内容或者实质作用来实践净土。

我们有个歌词说“同享佛果利群生”，净土教法所有传播与实践的内容，或者说安顿有情的内容，一定是在享受佛果，回入智海、愿海，众罪或众业一时融入阿弥陀佛功德藏。在这样滴水还海或者百川归海的实际作用中彰显一切现行皆是实相的究竟作用力。百川入海皆名为海，我们种种业力随顺、融入，我们一切作为究其本质皆是实相。

这样的修法或者实践，若依经依教依历代祖师如实传达，我们取其上势修持是合乎净土教法传承、经典传承、果地觉为因地心传承事实的，一切现行中皆以果地觉的清净平等缘起来作抉择、审观。

我们可以少分实践与了解。所以我们提倡一念法、十念法、呼吸念法等等。呼吸念佛的实践十分容易体会一切时处平等一味的内涵，但往往我们对呼吸轻易放过去，因为我们对呼吸的关注少之又少。像我们在一日生活中，没有几个时刻能关注到自己的呼吸。要了解一切作为皆是平等、一切作为皆是实相、一切作为皆无增减、一切作为皆无所得，呼吸念佛是十分贴切的法则。我们在以后再把呼吸念佛方法作一些交流与实践，体会实相念佛的作用。

净土法门之三势修法

（缘起：2016年12月29日，农历腊月初一，北京安乐集学习小组的成员在鸡足山盘陀石上拜见师父，请师父开示净土法门的修行方法。）

弟子：师父，看到您在青岛有一小截儿开示，讲净土的教、行、信、解、证。在许多地方没太看到，就看到那一小截儿，您能不能再给讲一讲？

师父：净土的传播，民国时候杨仁山老先生把它分成三流，大家也都认可了，所谓慈愍流、远公流、善导流，分成这三流。

这三流各有其教法，教所依、行所依、证所依、果所依，各有说法，就是有它的渊源，祖师渊源。好比说慈愍流有慈愍法师，是不舍万行之机制，万行回归，咸得往生。

远公流，称为应土流，也就是道品修持。像智者大师是五品往生，他认为自己是那样一个品位,在这三辈九品中，他是五品往生。他就这么认为的，他有他的体系。

善导大师不，一切往生皆仰仗阿弥陀佛大愿业力！就是唯佛是念，唯随顺佛力，得趣入不可思议之究竟圆满功德。不一样的。所以他这个源头、依止经典、教法方便都不一样，各有自己的教所依、行所依、证所依、体系所依。

弟子：这三个流里面都有相应的设置？

师父：都有，过去人有判。教有教源嘛，经典所依。为什么说龙树菩萨是净土祖师呢？这三流他都有表述。像实相念佛，实际讲的是果教根本。实相念佛，就是上势念佛，就是果教念佛。他没有办法，因为趣入实相唯佛与佛啊！这真实不虚的。依法念佛就是我们讲不舍万行的行法，中势修法，就是慈愍流。

远公大师那个修法，是像法之末，他还有禅定功夫，说取相的修法，明晓自己的所依、本尊、法则等等，得与那种禅定相应，依念佛三昧见佛，这样一个法益来修持。这样的人不是很多，少。取相念佛，就是所行证功德现前之时方能安心，下势念佛。为啥反而这个地方称下势？人少。势嘛，大势已去的势，大势的势，这个机太少，称为下势。取相修持，道品成就，这稀少，所以称为下势。龙树都讲了。

上势者，什么上势？广接有情，无有遗漏，称为上势。即是普遍施教，接引众生，九界同归，这是上势教法。直指一切众生与诸佛如来本一法性之事实，同一觉源之事实，在这个地方广泛揭示，接引众生，不离现行，成就安乐。他是这样不可思议的上势法，一个大势，广泛接引嘛！

中势就是依法，法的机制，四十不共法中各有说。这个元素、那个元素，不舍万行而接引方便。中势，这一类人也不少。下势，得以本位证悟、本位相应、得见本尊等等，得以安乐，此安乐处为真实。就是下势，少之又少了。

所以龙树的悲心少人知啊！人很少知道。人家还认为下势修法不是我们修的，我们要追求上势修法。结果上势他不知道什么是上势，说实相念佛太难，他不知这正是诸佛亲证功德之周遍善巧！他就遮。所以中国历代善知识遮实相念佛，大部分都是取相念佛，取于西方，取于持戒、布施、诵经，取于种种相，令众生有进趣分。他的进趣分就是下势与中势修法偏多。在电脑上你扒去吧，基本都这一类的。

实相念佛，他认为是唯大士所行，非凡夫所摄——完了，彻底遮了。所以易行处反而为圣贤所遮。为什么？他们认为是自己修来的才行，你不修怎么行？你要修，对吧？那行，大家都顺着说要修。

所以这个皈依根本，不了知这个缘、种子在哪儿，种子上出现偏差了。所以贤圣说贤圣之种，凡夫愚痴说邪见种子，令众生迷倒。遮，上势之教法、易行根本被普遍遮止了。谁遮止了？我以前写善导大师全集的序，我写的很重，骂的很狠，你知道吗？无缘地、无故地遮诸佛悲悯接引众生方便！那是我闭关时间写的。

遮，他把它遮起来了，这是这个时代最痛苦的地方，无端地拿自己的证量、自己所谓的东西去遮，无端的！这是个普遍问题，有的人遮的还很凶狠，他有理论依据嘛。

所以龙树菩萨为世人所尊重。后人呢，不管是下势、中势、上势修法者，皆以此为导师，为教法根源。那一年我说反正我把大家推给龙树，我就不再管了。因为那个地方没有诤论，源头处，施教源头没有诤论就行。我不跟你诤，你要是想诤论去找龙树菩萨麻烦就行了。

很多人把实相念佛放到禅宗说、密宗说……他不知道这真是佛果地教的稀有的根本的缘起！就是不增减的缘起，是不动地的缘起、法性展示的缘起，一切众生未离开法性的载负与滋养、觉性的滋养这样一个实质。

若知道此处，人就会感恩，在生命依止处就直下回归了，平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智直下就会显示出来，那于现行中绝对不空过，就是无有懊悔，没有惧，没有遗憾。说时时处处得以正行方便，所谓正行就是没有遗憾，无疑承接诸佛如来亲证阿耨多罗三藐三菩提的实际内容。

这是不可思议的地方，承接了这样一个内容。现在它被遮，就是以凡圣心考虑诸佛阿耨多罗三藐三菩提的实质内涵。考虑，实际就是推测、大概、估计，或者就这么说，总是不相干！

所以《无量寿经》反复在这里讲：菩萨及声闻，欲了知佛智，皆所不能知！就是大家都聚到一起，也不能知道他，因为你那个知道跟他不相干！这不是为了高尚，是为了一切众生停心安乐、歇心安乐、回归安乐、抉择安乐，究竟处能歇下心来，这真是佛恩浩荡的地方！

净土这个法则源远流长，说“一切法灭尽，唯有此法住世百年”等等说法。他不是故意说的，他的实际作用一定真实不虚，他有他的实际作用，很真实的实际作用。

下势修法与中势修法因为有正法的痕迹、像法的痕迹，这个痕迹就是那个时间有这样的人，所以就有这样的传法。远公大师承接了像法之末胜福德的余力，他能亲证，就是能见佛，来给他示现形象，来放光摩顶，以衣覆体，令他感知。实际这恰恰是像法，就是取相念佛。

后人的翻译出问题了，以为这才是最真实的，就在这个阶位上，那么其他有情就完了，太多太多的有情都没办法，根本没有办法直接亲见佛报德之身、应化之身来示现于大家，性德之身、法性功德周遍事实被遮蔽了。

因为法性功德摄化是周遍的，是任何人都可以捕捉的、得见的，是清净的，是平等的，是安然于世间的。这是大势，所以说是上势修法。挺难翻译的，这个地方弯不好转。

像法时代承接的善知识，到像法之末，蕅益大师他们都是末法之际的人，他还用这种方法来修持。没问题，一个半个还会出现，但又少之又少了。他再把理论支持大家去做，后人就无以承接。

你怎么承接取相修持呢？现在人证得念佛三昧、一心不乱等等，不是没有，也大量地在实践，少之又少了。这个理论就变得对现世有情的支持更加稀少、更加薄弱，使更多人迷茫，遇法而迷茫，不得行法的真实内涵。所以没办法，只有取上势。

我感觉我很无奈的，在这个地方，取其上势，就众生现行作为就路还家。果地教中一切众生必然无碍，法性海中无有出离，你逃不掉！这个圆成圆显的诸佛心、诸佛德、诸佛愿力的事实！虽是凡夫身，无所畏惧了，不能畏惧，再畏惧，一迟疑，没机会了！

所以这个只能祈祷了，不断地祈祷传递、祈祷传递。这么说吧，咱把人家的软件拿过来传递给大家，让大家接受，装你硬件里，运转试试，就这么干。这是佛制造的软件，装到大家这个业力的硬盘中，让它运转出来，只能这样子了。实际就是佛果地觉为因地心，果地心为因地心来实施的！

这个法难宣难化就是这一点，翻译清楚就翻译清楚了。翻译不清楚，古代的言说著作就放在古代了，久远的古代，大家就等着吧。

正法有正法的宣化方便，像法有像法的宣化方便，末法有末法自己的宣化方便。要是我们不用这个方便，还遵循正法时代的教法去作为，主要是外缘不足了。就是没有佛陀住世，没有贤圣住世了。像法时代还有贤圣，还有禅定者住世，没有佛陀住世了，所以他们传播的还有胜法功德、禅定功德。到末法之际，圣者不住世了，禅定方便越来越少，大家还搁这儿传播这个东西？实践契合的因缘、外围因缘没有了，师导师长缺乏了，得其利益的人就越来越少了。

在正法时代，因为佛陀住世，阿罗汉圣僧住世，菩萨广泛住世，他揭示了这样一个善巧，人就很容易进趣正法时代的教法。像法时代的教法有圣者住世，有禅定方便教法，很容易被圣者带入禅定、种种善巧中，去体验教法的内涵——虽然没有佛“善来”直下成就的善巧，但他们可以把内心实践的法则传递给有缘。

到末法呢，凡圣颠倒，是非颠倒，善恶颠倒，人不知进趣了，这时候你怎么弄？所以只能就路还家了。法性之显反而是真是光辉照耀了，法性之说平等一味了，此处能令众生颠倒对待、强化自我的心得到休息，得到回归。说歇即菩提，此处得方便。

末法时代说谁高谁低，哪个人低啊？哪个人弱啊？哪个人不牛哄哄的啊？这就是末法！你这时候再去说善、说恶、说境界，谎言连篇了，颠倒是非了，令人迷惑了，斗诤不息了。

所以此平等教法，此一味教法，此就路还家现成之教法，能揭示一切众生心地根本依止，唯佛与佛亲证的实际利益，就是大地众生皆有如来智慧德相，全显于末法正行功德，就是它的根本依止，就是种性依止。

在这里面的种性就是“诸佛两足尊，知法常无性，是故说一乘”，说什么一乘？就是“佛种从缘起，是故说一乘”。这个佛种从缘起，什么缘起？心地缘起！不敢在业相缘起上建立了。在业相缘起上建立，个个堕落沉沦，一概而论！

我以前到某地的时候，他们说谁修行谁不修行。我说你哪个是修行人，站出来！我让你站不住！你修行？各个都认为自己是正法、自己是修行，这就是末法！各个都认为自己了不得，这就是末法！全无慈悲智慧，全无善巧，就是刚强难化，就是自大刚强，各个如是的时候，这就是末法！末法的特质全然现前！

怎么来洗涤这种东西？只有说平等教法，直指平等之性德大用，觉性周遍之大用！觉性不周遍吗？蚂蚁都有觉性，人没有觉性？大鹏金翅鸟有……哪个没有觉性？

所以觉性根源，依止法性，彰显生命妙用，各个都是真实的，各个是具足的。此处方得安乐，远离斗诤，令心息止，回于无上菩提。谁要能找出更好的方法来，我们可以辩一辩、斗一斗、说一说，都行。

这个时代的特质你一旦掌握了，你就能再掌握群体的特质、修行人的特质，掌握自身心里所依的特质。要不然我们就堕入世俗的混乱、世俗的诤斗、世俗的刚强、人我是非中，谁都纠结不出来。那真是红尘滚滚哪，芸芸众生皆迷失于其中，不得自拔。非是一人、一伙，是时代群体倾斜滑坡，各个难逃。说有逃掉的，在喜马拉雅山山尖儿上呢，在圣山福地呢，闭起来了，要不然逃不掉。

所以净土一法出现于世，如日轮一样光照阎浮提，无不照摄，给予生机，给予光明，给予温暖。要没有这个法则，我不知道人咋来修、咋来行。除了是非与斗诤，特别难有出头之日、出头之人。

我九几年到东北走一圈，那里的人都是认为自己寺庙是正法、自己的老师是正法、自己修行是正法……我说你们正法是自利还是利他？还是能自利利他？还是能彰显佛道？还是标榜自我，骗取名利？话很难听。所以我以前是个坏人、恶人，处处说恶语，真是很恶，这二十年来没有落个好名，就是恶人一个。但是这是个实话。

不相信我们可以观察，时代整体的观察，历史整体的观察，群体整体的观察。很多人不修行还很调柔，一修行，以正法自居，以修行者自居，以持戒自居，以布施为自居，等等等等，全是骄慢！背后都是恶念支持！名利鞭打！没有其他东西，很少！可以观察。要是这一点都看不破，还想去无上正等正觉中进趣修行，就是不知道时代之机，不知道整体因缘，不知道是啥气候来了，咋修行？

所以要横观历史，来广泛地观看现在的特质与现象，再观察群体现象、个体现象——心智所依，何以得以真实安乐、真实无畏、真实抉择？要不然我们的修行难发菩提心啊！心之难发，无法可依，没有真正可依之法。

弟子：特别感恩师父无疑地传递净土教法给我们，我们只有随顺得入，好好实践。

师父：广泛观察，尤其是龙树菩萨教典中，《十住毗婆沙论》的易行品中有广说。这个广说是一切我们净土行人基本的，就是一乘教缘起的缘起，就是阎浮提众生要依这个教的缘起。虽然有《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这没问题，但是是阿弥陀佛说、释迦文佛说，没有龙树菩萨天亲菩萨他们翻译，我们读不懂，你无以行持，你不知道咋作为，你不知道怎么认为，怎么得到这个守护与实践。

你看“彼佛国中无诸邪聚及不定聚，皆是正定之聚。十方众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。”你读不懂哦！这是摄九界而设的方便。十方如恒河沙诸佛皆共称赞此不可思议功德，什么功德？诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生。你看：一念！即得往生，住不退转，阿鞞跋致。实际摄一切众生的！

这个地方要没有这些善知识，不好懂。皆因阿弥陀佛大愿为增上缘，一切往生皆以阿弥陀佛大愿业力为增上缘，善导大师一句话把它解释完了。你不要扯，还是随顺得入这一个说法。你开圆解也好、证悟也好、什么也好，你只能进趣回向，你不能得究竟利益，还是随顺！没有其他方法。

所以《无量寿经》有依止了，说：声闻及菩萨，不能了佛智。就这么个事，其他众生就不用提了。那怎么办？就是随顺。所以净土教言以随顺得入为进趣方便。

要不然很麻烦。现在世人制造混乱，得了一点利益或者什么就生骄慢。尤其是感觉上的，我好像听到的每一次出问题都是因为有感觉了。某某寺第一次出问题就是有一个菩萨念佛念了一亿。他念佛怎么说的？说为了供养父母，供养师长，为了供养我。念一亿佛。念着念着，念的时候别人有梦境、有感觉，说身上放光了！他自己也感觉自己了不起了。一下子这个寺院就翻天了，他就要往那个位置上坐啊！

我说不是，这不过就是个感觉，别人的感觉、你自许的一个感觉，实在没有内容，缘生缘灭，没有可得的东西。但一说你为啥没这个本事呢？后面我没法了。就是在感觉上，就是滞留于境界，邪见流行，谁都没有办法，痛苦得很！自身痛苦，他的弟子也都痛苦，很迷倒很迷倒的，那个慢心一下子就没法抑制了。

这都是一样，有一点点感觉了，得一点点方便了，就不知道自己是几了，胡扯八道，为所欲为，心智疯狂了。为啥呢？就是得到那一点感受、一些知见甚至一些境界，很可怜！所以是阴魔所限，以为有所得，都是有阴魔境界啊！

慢心欺人啊，藐视世间所有人，为所欲为，基本上是一路货色。这一路货色从哪儿来的？就是没有随顺——舍！觉受未舍，知见未舍，境界未舍，没有随顺，没有赞叹佛功德。而在自己的感受上当真当假了，标立旗杆子了，出事了。

三势念佛•十号念佛

上中下三种势的念佛方法。上势是依实相来念佛；中势是依法来念佛，依佛的不共法来念佛；下势是依相念佛。三势念佛。

龙树菩萨有个著作叫《十住毗婆沙论》，上面有易行品、念佛品等等，用很多角度来谈念佛。他谈念佛有三种势。上势，好比我们说不增减、不来去、不生灭的念佛方法，就是平等安住，所谓实相心念佛，这样念佛是以无所得的平等安住，或者不增减的实相的念、见、心，来念佛。依法呢，有佛十八不共法，就是依佛不共法来念佛，实际是念佛的成就。取相念佛呢，三十二相八十随形，或者大身、小身、白毫相等等，取相念，主题是以这种。

上势是从本质上来；中势是从修德上来；下势是取相方便，就是大家取喜欢于相好，好比说三十二相八十随形、白毫相，大家见到这种相就生起佛功德的喜悦与连接，有取相方便。在《十住毗婆沙论》中有这个排布，想细腻了解可以去看。

我们现在果地觉为因地心的念佛方法，这三个都在用，但重在归用于上势，同时又涉足到以佛的修德，涉足到取相方便。取相方便是事业相的一个特殊依止。中势是法的依止，所谓修德依止，我们说报德，取的是中势。果地觉实际说是报德，取中势归上势，回到根本上来。因为本质是根本安乐或者说究竟安乐，就说他究竟的意义。

按照常规说法，修德是有始无终的。究竟安乐是不增减的、不来去的，所以说他是究竟安乐。这个是有始无终，就是修德归向于圆满了。像水流到大海一样，它完成了这个作为，不再枯竭了。就是通过修德回入，回到不增不减了，所以称为有始无终，也就是依始觉入究竟觉这样一个次序。这样就是果地教，果地觉为因地心就是这样引发的，来引发众生回归。就是从佛的修德引发众生回归，回归到究竟觉上来。他是这样一个机制。

我们三势念佛是这样一个缘起，归于实相。因为若没有佛的成就这个依止，我们不知道什么是戏论法、什么是究竟安乐、什么是不增不减，没有参照，没有实质内容的。我们通过佛的修德这些不共法的实质作用，会观察到这个地方，就是佛果地觉的特质，我们会观到。所以依法，是修德，不共的修德。

可以读一读这个著作，作个细致了解。龙树菩萨在他那个时代有一个特质的提倡，能迅速成就福德因缘——龙树菩萨提倡的念佛就是十号称念！这样人能迅速成熟信心与功德，就是性修不二的东西，或者在这十方法界中能迅速成就。

因为他这十号是十方法界都认取的功德名号，十方有情都会认取这个。就像现在人说英语，在使用英语的很多国度中都可以交流。西班牙语有西班牙语的体系，中国有中文的体系，你在这个体系中说话他都能听得懂。我们要念十号的功德呢，十方法界就能有相应的机制，就是大家听得懂，不管哪一类生命都听得懂。有没有这样效果呢？是不是这样神奇呢？这可以去体验。

龙树菩萨毕竟过去称为八宗祖师，就是我们汉地所有大乘宗派的一个祖师。他提倡的就特别认真、真切，很如实地给大家提出来一个十分可行、有效的方法，就是十号称念。

以前我们也给大家提过。要是这么念，这三个角度（三势）都含在里面了。大家都知道“如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.阿弥陀佛.世尊”这样一个称号，他能迅速地在十方法界中有一个相应的功德，就是听得懂，这很重要！听得懂就是他有效的方法。可行，就是我们于十号记忆不难，读诵也不难，不是太复杂，可行！可行，有效，因为这个相应十分容易成就，就是所有生命在这十号听闻中都会得到他一个支持。

就像太阳一出，大地生命都会得到太阳的支持，大地就会获得生机、温暖、光明等等支持。他这个支持很奇特。龙树菩萨提出来十号称念，含有上势、中势、下势念佛的特质，这是十分可行、有效的。有效就是大家听得懂，能产生共鸣，能得到他的支持。

所以要是真正学习龙树菩萨的念佛方法，用十号称念，无疑是比较准确的选择。我们能不能准确地选择这样一个称念？主要是能不能去实践？我说他是可行、有效的，过去人称为以名昭德，以德显心——就是明白自己的心是什么样的，以心知用——知道自己的心，人就知道怎么来用心了。以名召德，以德显心，以心知用——有这样一个相应的法则，就是有效的法则。有效，就是知道以心知用这样一个事实，这样一个修行次序，这是比较准确的。

可以下去实践，我就念十号——南无如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.阿弥陀佛.世尊。我就这样称念，一次一次地称念，看看效果怎么样？

这个次序，最重要的就是以心知用——我们知道怎么是个心，心怎么来作用？这样一个接触。因为龙树菩萨是我们现在实践念佛法门的一个根本依止老师，所以他这三势念佛，后面所有人讲法都离不开这个出处，这是一个特定的来源。可以把他这个著作看一看——《十住毗婆沙论》。

依愿念佛，愿就是佛的法，佛的不共法。《往生论》写得就比较直接：身业.口业.意业.智业.方便智业，礼拜.赞叹.作愿.观察.回向。他把三个念法全部打包到一起了。就是不这么讲了。

十大愿王也不这么讲了，就是比较直接，你该怎么做，好比说礼敬诸佛.称赞如来.广修供养。说到自身与共业时候，忏悔业障，所有业障都应该忏悔，不管是自业他业共业等等。后面随喜功德.请佛住世.请转法轮.常随佛学等等，它产生的效果，恒顺众生.普皆回向。就是直接可行的。所以称为心王，实际愿王也称为心王，我们这么做就是最有价值的！

你说我不这么做——那你就没有做到最有价值一个事情。他是比较直接的一个教法。五念门也是很直接一个法，像十大愿王一样很直接。

这三势念法，过去人这种学习因缘、修学因缘，就是一过目能记得住。现在人不见得有这样能力或者机遇。所以在一千多年前提出来这些没有啥，都能做得到，现在用这种念法可能做不到。天亲菩萨这个做法就特别贴切，你要是配合十大愿王，三势念佛，或者他们讲三种根性：即心即佛.心作心是.佛力不可思议——这三类实际是实相念佛、依法念佛、依相念佛的另外一个角度。

最主要是我们要有可行、有效的作为。实践这个法则要是不在可行、有效中作为，就挺浪费自己的，一定在有效的范围中作为。

像十号称念，人要真正老老实实去称念，没有几个月人就会发生变化，因为他这个就是听得懂。过去人是念没有翻译的梵文十号。现在我们念的是汉文的十号，行不行？行！你只要真诚、如实地去念就可以了。可以通过我们中文语系的这个心灵的震撼，传递到其他的。是完全可以的。他相应的速度就比较快。因为内涵就讲如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊，讲他的功德层面，就能感动世间，感动生命，这样的特质。可以去实践！

我感到龙树菩萨那么多教诲，用十号称念最为简洁明了。我们中国传统的念佛方法就提倡这个名，就是功德名号，阿弥陀佛万德洪名，就是以名昭德嘛！万德，昭这个万德，他这个名本来是具足的。所以以德显心，心是具足的，知道心是具足了，就知道怎么用心了。

所以说以名昭德，以德显心，以心知用——就这么个过程，来认取这个事实。我们知道自身的心、众生的心原本是具足的，了解这一点了，就能有真正称名的作为。原来称名就是知用方便，知道用，所以他这里面含纳了这个实质内容。

这可以去实践。人在称十号功德的时候，一些业习、思维角度、作为角度会发生变化。好比说有些习气、作为方法或者有些什么，他真会反思一下。像心中有时候有死角、有黑暗、有迷失了，他会有一个光明的陪衬、光明的参照或者引导。

以名昭德，以德显心，以心知用。这是古代的，他们不讲那么多。过去善知识真不像我这样啰嗦这些，就很简单，你去实践。他就把三个层次给你一讲，给一句佛号，一丢，人就走了，你可能就会一生实践它。我们这里可能有这样的思维，想让大家了解一个什么东西一样的，实际真不需要。要是直接说一个法则，就是称念十号，那就如实修持！

佛教社会生活中，我们这也都是社会生活，生活中最重要的要有一个准确方法，就是怎么用心的方法，实际莫过于用名号来提示自己，最简单。因为心造就了世间，心在引导我们的言行作为。谁都没办法，逃不掉这个，不管他是个觉是个迷，都是在被心念引导着。这一点佛教比较直接简洁。

早期我们想提倡梵语的十号，还有难度，汉语翻译过来就翻译过来了，实际一点不影响。像真言一样，很多人一定要用梵语去念，但根本念不到梵语那个原来状态。因为印度的梵语也在变化，随着时代，印度语言也发生了很大变化。像我们中国文字到现在简直是面目全非了，一个字从古代读到现在，变化太大了。

十名号有他的独特性。我鼓励大家真正至心称念，十号最为简单。念过一段，很容易感动，容易踏心了。我们业习容易被拿捏过来，因为思维习惯有时候会有惯性——我到那就会这么思维、我到那就会这么说、就会这么想、就会这么作为……但这十号有一个力量，从各个角度都可以校正我们，来规范一下，或者说洗礼、加持、影响，有他的力。

我看到“生命光辉”发表了很多文章，十号功德，发了很多很多[3]。以前在很多地方我主要讲这个。

因为这不是为了功夫，很多人拿这个念佛当功夫了。好比说打开手机，这不是功夫，你知道程序就行了。开汽车，不是功夫，你学会了，善用、熟悉就行了。念名号也不是功夫，但是人把它当成功夫修了。有人要真修功夫，十号是最好的，这样有方便。

这是龙树菩萨提倡的特定的念佛方法，因为这里面有法，有十八不共法的内涵，有佛不共法内涵，有实相的内涵——“如来”一直到“世尊”，有实相的内涵，又有佛功德在事业相上，十法界中的差别相——他无差别的有差别，就是圆满于众生的一个特质。

所以取相也好、依法念也好、实相念也好，他都具足，明显具足。万德洪名、六字洪名本来也具足了，有的人念念他的意识会往其他地方跑，这种就比较简单。

弟子：师父，十号念佛的时候，需不需要观想阿弥陀佛的种子字？

师父：那是下势念，下势念就取相念，就有观想、观相。你看着相，你念一个什么相，好比说念佛白毫相，光照三千大千世界等等，令一切光相普照众生，身心柔软，自然向善，等等，那是取相念佛。

我们观想内容大概就是取相念。没有这个相你观想什么？就是观想的相：白毫相、身大相、身小相、胸前卍字相、发绀青色相……你观想三十二相八十种哪一个都行。可能这是我们世间人喜好的，称为下势。下势虽然力量最小，但是人最喜欢，最容易用得到。

弟子：师父，以前您说过经文上世尊跟阿逸多说“阿逸多，汝闻佛名，吾助尔喜”，“吾助尔喜”是不是那个？

师父：无量寿经上的。吾助尔喜，就是你能闻到阿弥陀佛名号，是为具足无上大利，吾助尔喜。你看，这个不可思议，因为突破了声闻、菩萨的修持功德，所以是为具足无上功德。他能突破我们自身，好比说很多菩萨行、正行修持带来的某种层面的果报。

因为他这个名号是他特定的。这个名号有实相，有佛的修德、有事业相这样的实质内涵。阿弥陀佛主要是用名号这种功德传播十方，令众生听闻，听闻得到究竟利益，这样一个次序。

净土是个很特殊很特殊一个修法。实际过去瑜伽部中就含有闻解脱的教法，有闻名解脱。像过去说七宝如来：多宝如来.宝胜如来.妙色身如来.广博身如来.离怖畏如来.甘露王如来.阿弥陀如来——这七如来过去他的名号都是闻解脱名号，闻就具足！你说现在人闻也不具足怎么办？不是，主要是具足的东西他不接受，没有显现，或者说蒙蔽在自己的一种执著现象中，他这个闻名具足的功德必然已经传递。

像刚刚在银行开了个账户，你不会用，但账户的钱已经属于你了，你还不会用，它也不会丢失。我们本来具足的功德，不会用，也没有问题。以名昭德，实际昭德就是显具足之心的特质。说以名印心，比较简单，以名昭德，这样一个名的方法。

佛教传播的不是高低大小，不是人我的东西，他的确就是用佛心印契众生心，令众生心知佛心、众生心无差别的这样一个具足的事实，如此而已。我们认得这个了，就接到了佛法传承，就可以运用这个心了。接受不了，就慢慢来，你就在自身业报因缘相续中有那么个机会，哪一天调整到了，因缘成就了，你就运用具足。我们执著于自己业习分别的时候呢，业习分别执著就起作用。

（后记：本篇开示是2018年3月慈法法师在斐济生命之光教室给大家讲课的内容，也是师父到斐济后讲的第六十节课，主要提示了龙树菩萨教导的念佛方法，包括三势念佛与十号念佛。师父讲十号念佛已含三势念佛，十号念佛是十方法界都认取的殊胜念佛方式，可行，有效，要真正去实践。果地觉为因地心念佛也已含三势念佛，重在取中势归上势。在讲授龙树菩萨这种念佛教法之时，师父又从五念门、十大愿王、三种根性念佛等方式或角度提醒大家，这都融摄了三势念佛的功德。）

意乐人生觉悟当下

慈法法师传授

二零一零年九月十一日于北京

信行：师父好长时间没有到北京来了，这次来，很多人都想见师父。为了让大家能更好地领受法益，师父决定和大家就“意乐人生”这个主题进行一次交流。先请师父讲，然后大家可以提问、交流。

师父：大家都有这么个善良心愿，所以来到这个地方，想解决短暂人生中的一些实际问题。我们就借着这个集体因缘来谈一个共同话题。因为我们的人生过于短暂，所以遇到解决人生中实际问题的交流机会就少一些。佛陀给我们带来了这样的机会，让我们认识、审视自己这个短暂的人生。这就是意乐人生这个话题了。

意乐是什么？

我们的人生很短暂。一百年，这是比较笼统的说法，大部分人没有到一百年。按照佛陀授记，我们这个时代的平均人寿是70岁左右。按世尊出世起算，一百年减一岁，这样一个减劫的相续过程。在这个短暂的人生中，大部分人已经度过相当一个阶段了，后面面对的东西可能更为复杂，就是老、病、死亡、再生的问题了。

这么短暂的人生我们怎么恰当运用呢？这是大部分人需要思维的课题。本来人生可以轻松、愉快、明亮地度过或者运用出来。我们知道人生意乐的问题，认识、抉择与运用。这三个阶段运用得当的人，我不知道多不多？就是对人生意乐的认识，怎么样把人生过得自主一些、快乐一些？认识，抉择，运用。

认识不抉择，这个认识会变化。为什么提出意乐呢？分别意识是我们人类一个主体生活理念——第六识的分别。每个人都有这种意识所作用的生活习惯，但怎么来认识、运用这个分别意识呢？怎么来抉择它、确定它呢？怎么来如实运用呢？这就是人生的一个课题了。因为大家有不同的年龄和生活角度，现在谈这个话题我们就从一个共同的角度来审视、来意乐。

“意乐”可以说是造作出来的，认识过程实际也是造作的过程。因为意乐是个名言、名词，这个名词的含义靠我们每一个人来填充。意乐是一个假设，内容每个人都在填充、在造作。这就是认识过程。当我们通过一个好的方法把意乐名言的内容做到最准确，可以操作它，可以运用它，那我们今天这个课题就有一个好的作用。我希望大家参与一下。

我们先谈第一个问题：意乐的认识。先给它命一个名，写个一、二、三。我们来给它命名，来分类，我们试一试。

晓峰：意乐可能有不同层面的，有物质层面的，有精神层面的，有心灵层面的，大概就这些。

（师在黑板上写：1、物质；2、精神；3、心灵；4、智慧）

师父：我感觉还有智慧层面。实际这些东西是个认知过程。还有什么？谁对意乐还有什么认识，可以提出来讲一讲，我们补充上去。

信行：愿望是一种意乐，心里快乐的愿望，就是他的愿，对什么感兴趣。

（师在黑板上写：5、愿望）

明灯：究竟的意乐与不究竟的意乐。

（师在黑板上写：6、究竟）

师父：我们从这几个角度来审视意乐，有没有异议？谁说意乐可能这些东西囊括不了，或者有新的东西，也可以讲一讲。

乐一：师父，意乐是不是就是高兴？

师父：精神与心灵的一个感知性的东西不能这样讲，可能是它有很多说法。

某弟子：意乐就是不会烦恼。

师父：没烦恼，对，还是精神与心灵方面的，没问题。

某弟子：还有身体方面的。

师父：物质与精神的结合。还有没有？大家要参与一下，哪怕思维动个念头就行。贺然有没有？

贺然：意乐是什么意思？

师父：这就开始了，我们就是为了认识这个意乐。实际大家在给意乐起一个名字，先使它有一个内容。实际上内容是我们每一个人的，因为意识是我们最敏锐的一个点。人的眼、耳、鼻、舌、身、意，这个意最敏感，或者说意识在指挥着很多作为。这个意乐十分重要，在人生中是十分需要的。

某弟子：自在是不是意乐？

师父：行，再加个“自在”。

（师在黑板上写：7、自在。）

师父：大家现在都可以给它起名字。

某弟子：我觉得禅定也是意乐里面的。

师父：禅定是意乐，跟智慧、心灵、精神都有关系。郝老师两口提一提，养老院也是一个很好的意乐的地方。

某弟子：嗜好？

师父：愿望吗？嗜好是习惯性的东西。

某弟子：信仰是一种意乐吗？

师父：信仰，愿望吗？没问题。大家都参与参与最好，动动脑筋。

某弟子：吉祥和欢喜？

师父：吉祥，欢喜，愿望里面一定含这个了。

某弟子：安心、踏实的感觉？

师父：对，精神、心灵，这两方面含得很广。

某弟子：善、慈悲、美？

师父：对，这都是心灵的作用。

某弟子：意乐是不是有短暂和相续的区分？

师父：对，从究竟的意乐来讲，不能用永恒这个名词，大家容易产生误区，它是相续不断的。从造作分上来说，它是有生有灭的。所以说有真如门、有生灭门，从法则上讲是这样子。真如门是不生不灭的法性的相续，生灭门是根据我们人心的变化而变化。

某弟子：师父，说了这么多意乐的东西，那什么不是意乐啊？

师父：我们先认识意乐，不意乐的东西先放一放。因为要没有一个谈话的主题，这么多人就会交织一些说法，浪费时间。希望大家在这短暂的时间对它先有一个认识。这个认识不见得十分准确，但我们可以尝试着从某些角度去认识认识，也可以谈一谈自己对意乐的认识。那我们再来解决生活中的意乐是什么样的，能不能确定它，就是抉择的问题。

先认识才能抉择。一旦抉择了意乐的心理状态，人生就变得简单了。因为我们的意识经常受到委屈、蒙蔽、诱惑、欺辱、挣扎、无明、习惯的牵制等等，所以意乐的运用机会不多，就是没有抉择它。所以这个认识过程特别重要。

某弟子：意乐就是两个层面的。世间的，通过财富可以得到各种欲望满足；出世间的，通过修法达到究竟解脱。就这两个方面。

师父：信仰与世俗的生活，这里面有世俗的意乐，这位菩萨想讲世俗的意乐与信仰的意乐。还有什么？大家都可以讲一讲。

某弟子：行为？

师父：佛教讲行为的意乐是很多的。像布施的意乐，饶益有情的意乐，慈悲产生的意乐，禅修出现的神通无碍的意乐，智慧、明心见性的意乐，很多，行为会有的。对一个问题突然解决了，心里那种负重突然有超越的一种喜悦，意乐的机会也是很多的。

大家命名就好，先给它命名，用我们的思想命名、认同都可以。这是个命名过程，认同。我自己没有这个习惯，我认同它就行。不认同你就反对它，不允许这么说。认同它，认同也是认识。

某弟子：是不是有意苦，然后有意乐？

师父：现在我们只谈意乐，不谈意苦的问题。我们尽量从各个角度谈意乐，把意乐的认识完善，其他的先放一放。

某弟子：从意乐的状态上是不是可以分两种？一个是不动的意乐，再一个就是像野马一样来来去去生灭的意乐。

师父：对，有真如门、生灭门。生灭门就是靠变化来产生的意乐，对变化的清晰、把握、操作与运用等等，产生的意乐。就是生灭门中，就是世间，也就是世俗意乐中的一个方便，也是回入世俗的方便。真如门中，在无所得的心智中清净安住，无得无失，无牵无挂，如是顺性的自在力，我们产生信仰的意乐，就是恭敬的安住、感恩的安住等等，这样一个意乐。

大家慢慢对意乐认识，不是说我们要强加给大家什么，大家去感知它就好。因为是大家共同认识的。我们不需要设立一个东西。设立一个东西大家都很累、很辛苦。我们来这个地方就要轻松五分钟，走出去希望大家能轻松，要不然不合适。在这个压力比较大的时代，大家需要轻松，轻轻松松地能认识一个问题最好，就放放松来认识它。

某弟子：主动清晰地选择。

师父：对，抉择。抉择对它的认识，把它确定下来。好比说通过物质的、精神的、心灵的、智慧的、愿望的、究竟的、自在的等等角度，可能还有其他角度，但大家还没有谈出来。我们就大家的氛围，就谈这些内容，暂且把意乐停留在这七个方面来认知它。需要加什么再继续加。

实际就是认识它的一个过程。我感觉就是世俗谛的意乐与信仰、胜义谛的意乐，就是生灭门与真如门的意乐问题了。但有人不希望有过多名词，我们就用这普通的名词来了解意乐。大概没有问题了，我们可以确认它了，现在我们对意乐大概从这七个角度来认识。

刚才这个菩萨谈到意苦，意思有没有苦的东西？大家都知道迷茫是很痛苦的，无奈是很苦的。我们经常生活在这个问题上，问题来了，我们很清楚它，但是又没有办法拒绝它。很多人有些不好的嗜好，明明知道这个嗜好是很不好的结果，他要去做。这就是意苦的东西，与意乐有点背道而驰了。

我们谈意乐，是让大家来抉择自己，对自己意识恰当地运用。怎么恰当呢？比如说我被逼迫到某个角度了，没有办法，不做也得做，生活所迫，形势所迫，感情所迫，因缘逼迫，我不这样做就生存不下去。我们要是抉择了意乐的实际内容，就会有一个很好的方法，来认识这些无明、压力、习惯、外围势力给自己带来的心智的委屈与挣扎。

平时我们谈意乐的话题比较少，意苦的多一些。我们在减劫中，这个时代称为减劫时代。减劫是什么概念？就是人的意识、道德、作为越来越走向一个低谷，人的负重、相互挤压、苦难的东西越来越多。

因为信息和周边因缘不断地变更、交织，给我们带来的减劫消息，就是苦的消息比较多。慢慢地变得恶劣了，心理环境——不是说生活，心理环境慢慢变得逼迫。所以大家意苦的东西比较多，意识的逼迫性就比较多。减劫中的特征是这样子的，意识的特征是这样子的。

减劫中人寿在缩短，按照佛的授记，是一百年减一岁、一百年减一岁……一直减到人寿十岁。我们生活在这样一个减劫的时代，这是一个确认性的东西。大家要与人为善，不是嘴上的善，是心地的安乐清晰的善，那我们就是增劫的效果了。我们在减劫中做增劫事，人心就宽松；随着减劫这种整个滑坡去做，相互就是苦难的东西多一些。

为什么谈意乐？因为意乐是增劫中交流的基本要素，人与人之间是通过意乐来交流的，它把苦的、迷失的、挣扎逼迫的东西放弃了，变成相互真正的鼓励、爱护、成就对方的善缘，这样一个心理状态，人寿就会增上。

认识生死，抉择意乐

刚刚有个菩萨问人怎么才能长寿，是不是锻炼身体人就长寿了？我说这个长寿不了的，因为你这个机体锻炼没有长寿的内容。布施给人饮食、给人劝慰、放生、慈心等等，这都是人长寿的善良的精神基础。要不然没有基础的。所以我们要有增劫的心理状态，就要用意乐。增劫与减劫的这个差别就在于意乐与意苦的东西了，我们就会选择意乐来作为生活指导性、决定性的意识或者操作方式。

刚才我们把意乐作了七个次序、七个内容：物质的、精神的、心灵的、智慧的、愿望的、究竟的、自在的等等，从这七个角度来谈。要是细分，可以分无穷个。这一生中的意乐，得失问题可能是需要解决的问题，生死问题肯定是这一生要解决的，生死对大家的制约是不言而喻的。

我接触过许多在生命边缘地带的人，好比说得绝症、被一些恶性事件冲击、犯了国法、犯了某些集团利益、被人追杀、大的自然灾害，像汶川地震，几万人就没了。这些问题我们有没有概念呢？要用意乐来看这个生死问题，就很简单。

我们先从生死上谈意乐。还是从晓峰这谈，生死的意乐你谈一谈。

晓峰：意乐解脱生死，不被生死所束缚，面对生死的时候……

师父：大家来谈一下。我感到许多念佛人对生死的恐惧比不念佛的人还要大一些。可能年轻人会认为生死跟自己没关系，但黄泉路上无老少，肯定有关系，不怕死的人很少。

乐一：我对生死有感觉，是因为我有六个亲人在我眼前，我看着他们去世。当肉身在临死的时候，他那种痛苦、挣扎、抓着不放的劲儿，巨难受！那种痛苦能看出来，其他的已经表达不出来了。看到那种痛苦，活着的人，尤其是亲人，感觉很深。

师父：你怎么解决这个问题的呢？

乐一：第一次是我20岁，我生父去世，那时我才知道有生死这个问题。这人死了去哪儿了？我就琢磨这件事。后面就一个一个亲人去世了。

师父：你怎么解决的？

乐一：我解决的方法就是念佛。

师父：太好了。吴立忠老师讲一讲。

吴立忠：学会去热爱死亡。

师父：实际死亡不过是个变化。真正平等地平常地面对死亡，死亡就变得有意义了。

某弟子：死亡也不是坏事，到西方极乐世界了。

某弟子：差不多相当一部分人在童年时期都恐惧过死亡，在未成年或十五岁之前、七八岁的时候，都有对死亡的恐惧。这种恐惧大多数来源于对无限的恐惧，他们觉得死亡之后就是无限深渊。很多人到成年以后反而会淡化，成年以后经历了很多可能习惯了，认为是很自然的一件事。

师父：现在老人、病人、一些去世的人，感到死亡是正常的吗？

某弟子：大多数老年人恐惧死亡，并不是老年人活了一辈子就想明白了。

师父：所以我们要把意乐放在一切时处就特别重要了。因为死亡问题是比较敏感的问题。

信行：我觉得活着时候清清楚楚、明明白白、开开心心的，死的时候能够做主，也清清楚楚、自自在在的，这就是福气。

师父：人要是活着能做主，把它锤炼得清晰了，抉择了，死亡也就只是个过程了，就是一个变化。

某居士: 闻到佛法不怕死了。

师父：闻到佛法不怕死，死亡是因果，没问题的。像吴立忠讲的那样，要迎接死亡，用喜悦的心情面对死亡。这个意乐话题不是一个狭隘的话题，为什么我们跳跃到死亡的问题呢？实际我们平时心里的需要、变化，你感觉到想回避的问题、不愿意面对的问题，用意乐解决一次，其他问题也就好解决了。死亡是不是一个变化过程？大家可以谈一谈。因为我的生活经历中有过几次死亡的经历，我对死亡就感觉这是一个变化。

这个意乐，我们把它用在一切时处，它就变得有力了。养成一种习惯就好了，把意乐当成一种习惯。谈这些话题还是为了使大家有个互相交待，因为许多人面临着生与死交织的挑战，解决这个问题是个大事情。

我们不会感到死亡跟我们没关系吧？我经历这个死亡，感觉死亡就是一个变化，很快一个过程就过去了。这个过程虽然你没有确定这个色身真正摈弃，但这个过程会经历。很多人都有濒临死亡的感受或经历，我不知道这里面有没有经常会昏过去的人？昏死过去，失去知觉，有没有？看来大家还是比较坚强。

这个变化过程实际是一个瞬间过程。有人有十几天，呼吸都停止了，几天以后它就是一个很短暂的过程。有的有死亡中阴，有的没有中阴，就是一个过程。假如人不挣扎，这个死亡过程变得很自然。人挣扎，死亡就变成很痛苦的纠缠、纠结性的东西。

许多在医院的人，或者看到自己亲人去世的人，看到那个痛苦挣扎过程，他不愿意死，对抗这个死亡。对抗他还要去世，因为每个人总有一天要面对这个事实。但这个过程没有太复杂的内容，因为我们很多人的记忆中已经把死亡过程的记忆泯灭了。我们每一个人的生命个体都经历过无数次生生死死。中国人用孟婆汤来遮盖这个记忆的遗忘，说过奈何桥，孟婆婆给你灌迷魂汤了。

实际这不需要孟婆，只是我们记忆的一种自我保护——它一旦到了极致，就有一种自我保护体系。这种自我保护把记忆关闭，产生漆黑的这样一个屏蔽，一个方便。我以前有过很多体验，痛到极致的时候人忍受不了了，突然出现一个感知的屏蔽，一团漆黑，人就倒下了。屏蔽，它会自然保护。我们从母胎出生的过程大家都有，但没有几个人记得自己怎么出生的。谁记得，举举手？不管年龄大小，没有一个人记得的啊！

某弟子：我先生记得。

师父：那应该把你先生请来，给大家讲一讲。

某弟子：他记得有一个瞬间，被包裹着，暗红色的，他要往外出，而且常会梦到这个。

师父：这是比较有善根的人。有的人整个出生过程就能把握。有的人出生过程不去体验，出生以后他去夺舍，他不愿意忍受那个记忆，他就夺舍去了。但是我们大部分人在出生羊水破掉这一刻中，记忆就全部屏蔽了。因为风刀解体的东西啊，对我们整个身体做了一次大手术。人整个身体被外界风吹，就像被刀片割一样，那个痛苦是绝对受不了的！

为什么大部分孩子一出生就“哇”的一哭呢？什么都不会搞，就会哭一声。哭不了，大夫护士就会抓住双脚一提，在屁股上“啪”，孩子“哇”一哭就解决问题了，就可以了。你不叫一声苦啊，他就不允许你。为什么？这个风刀解体是很痛苦的，大部分我们的记忆在这个地方屏蔽了。

这位女士刚才讲她的先生能记住，大概是羊水未破的状态下他可以记得住。但是羊水一破，记忆力不愿意涉足了。因为涉足这个太痛苦，人忍受不了，忍受不了就屏蔽它。因为我们多生多劫一直这样生生世世的徘徊着，称为轮回。这也是我们的意乐，潜意识的意乐，我们在屏蔽着苦难的记忆、不能忍受的苦的记忆。

我遇到几个眼睛失明的人，大概是他们看到了自己从潜意识中、深层意识中绝对不希望看到的事情，突然就出现了眼睛失明状态。它要屏蔽一个东西，眼睛就失明了。前一段时间有两个教授去看我，说我马上要配个眼镜，要不然眼底就会出血，眼睛看东西就会出血。我说为什么？他说你眼压高，就会出血，说了很多道理。然后一个出家师父配的一个老花眼镜给我看。

我平时还可以看书，这老花镜一看是省力了，但是摘不掉了。这是潜意识一种保护的意乐。为什么老年人的眼睛会花掉呢？会慢慢看不清晰呢？实际也是一种自我保护——年龄大了，看得多了，他不愿意再看了。不愿意再看，怎么办？让眼睛慢慢地不好，让视力不够了。

你要是仔细观察，意乐一直在起作用，只是主动的、被动的、清晰的、不清晰的罢了。意乐到底是个好东西还是坏东西？不能那么谈，只能说意乐一直在起作用，明确的不明确的在起作用。所以今天我们把这个话题提出来，希望大家在日常生活中或者生死攸关地方使这个意乐起作用罢了，主动地起作用，不是无奈的，不是挣扎性的。

人为什么记忆不起来很多东西呢？我前一阶段得了个病，他们说很严重，可能会要人命，说是绝症。我当时通过很多方法观察，认为自己的确是一个嗔恨心或者杀业造成的恶性疾病，但是没有解决问题，或者说它不契合你心理与身体的状态。他们认为这是绝症，我认为这个东西是个需要了。就这两个字——需要，我认为是最契合最相应的了。真是把这个问题给解决了，我怎么审视就是自己的需要。

很多有这样经历的人都可以这样审视自己。有一个云南的菩萨给我打电话说：师父，我出大问题了，他们给我确定什么疾病，你帮我看看我怎么了？我说我看不来，但你可以仔细回忆，你生活过程中是不是有一种对死亡的借助或者希望，动过想要死亡、不想活的念头？

明智：我工作的地方很多人得这个病，围着我的都是这个病。后来一个一个的三五个月、一年，他们都没了。后来我就深思这个问题，用了七、八个小时一直在想这个问题，想如果我有一天得上这个病，怎么解决？我想过这个问题，这算我动过死亡的念头吗？（注：明智正身患癌症）

师父：算，诸法因缘生。所以说意乐这个问题，你的意识在主动捕捉一个什么？甚至包括死亡，你都会捕捉它，你细细审视就知道了。

我问这个居士，这个居士说有过一次很强烈的想死亡的愿望。我说那得癌症就太正常了。他要找个理由嘛，死亡的理由，告别这个世间的理由。因为你这个色身、业报可能还不足以让你死亡，那怎么办？就用一种疾病来填充你这个需求，使它内容化。我感觉到这个需要与意乐是没有差别的。

为什么我这么讲呢？不是故意设计一个什么奇异的话题，实在是需要大家审视的！后来再遇到很多疾病，大概我能找得到了。这一次去内蒙古走动，我突然就感冒了。下来我就想一想，可能是潜意识中不太愿意讲什么话，不太想做什么事情，就突然感冒了。虽然有个借口，有个外围的理由，但是意乐的东西是最主题的——你潜意识在缘某个东西，它产生的力量与效果。表层现象没有力量，你的潜意识很有力量！你心里那个需要、心地那个晃动，那个东西的寻求很厉害。

所以意乐的内容真希望大家有一个认识，有一个抉择，它对我们生命的现在起着决定性作用。有人说念佛不能往生——这是他的意乐。有人说现在不能往生——是他的意乐。有人说现在能往生——也是他的意乐。有人说不能安心——是他的意乐。有人说能安心——也是他的意乐。他的心灵深处最重要！心灵的认取、抉择最重要！心灵的认取，这是最重要最重要的！所以心作心是太重要了。

很多人说我业习怎么样、我环境怎么样……纯粹是借口，实不相干！菩萨们，这个地方要思维思维。因为意乐的人生，意乐悄悄地在起作用，悄悄地在影响着我们整个生命！我们把它揭示出来，把它拿得出来，不管是从精神的、物质的、智慧的、自在的还是究竟的角度上，我们去思维它。

刚才那几个层面，大家可以抓住一个层面，问问自己的意乐是什么？悄悄地问自己，不要告诉别人。自己的意乐是什么？世俗的意乐是什么？出世的意乐是什么？自己悄悄地认识它、确认它，对你的人生一定起到积极的主动的作用。意乐不是高尚的产物，也不是低下的东西，是我们每一个人都在随着它的作用而作用的现象。

所以我说人生是意乐的人生，一生就靠我们有意识的、无意识的意乐在起着作用。这样把人生先格式化、简单化了。这个格式不是要缠缚我们，是认识自己的一个方便。这个模式使我们认识自己、认识人生有了一个格式、一个方法、一个透视孔，看得比较准确。这样我们再来完成自己的人生，运用自己的人生，就不失为一个方便。因为可能以前很多迷茫、无奈、无力，没有方法。这样从意乐角度来审观自己人生的过去、现在乃至未来，我们的机遇就变得主动起来。

乐晓：您刚才说潜意识，平时表面上学这学那，但是潜意识里进不去。

师父：刚才说是需要、是愿望，对吗？很多人学了很多技术、很多文化、很多学问，但不见得是需要。这个意乐就是你的需要，不管是精神方面、物质方面、感知方面，究竟不究竟，它是一种需要，内在的需要。所以意乐对我们有种内在需要的表现。

内在的需要。有的是表面的、被迫的、被挤压、被拉动的，你不得不做。那就违背了你的意乐，去做就会产生苦、被迫性、怨言，就会表现一些厌倦、排斥、推卸责任。要是找到了内在需要，意乐生活的动源我们把它认识、抉择、运用出来，人生一定不会变得那么被动、消极了。的确看到很多消极的人，一直看着他们走向死亡，很消极的。

所以大家可以在意乐的认识上思维思维，希望大家去观察思维。实际我想通过这种格式化，让大家有一个准确的思维方式罢了。通过这种意乐的格式化思维方式，你可以比较准确地看到自己的思想动态，你自己思想的作用力在哪个地方、作用力这个点在什么地方。从而比较好地把握自己的人生，或者参悟自己的人生。我们人生的确需要参悟，一晃就过去了。

我接触过一个上海的居士，得病了，他孩子不许他手术，不许他化疗。他就给我打电话说孩子一点都不孝顺，我得病了，也不让我去化疗！我说化疗很苦啊！结果化疗以后真是很苦，很多反应、呕吐啊！自己的意乐没有找到之时就会被病、业力、外缘所欺辱。

一个居士得病了，说他不想手术了、不想化疗了。家里人说你敢不手术？那就跟你翻脸，必须得去手术！他就逃跑，家里人就追。抓住了，他很无奈。最后这个居士跟我谈，说冤亲，亲人就是冤家啊！

人有时候很多无奈的东西都是被迫的。我们怎么活得主动一些、明快一些、自在一些呢？我们没有这种习惯，往往就在被迫中生活。不能在被迫中生活了，我们要靠自己来解放自己，尤其自己意乐中来解放自己。人生太快了，像我们头发白的人就知道有多快了，年轻人，你放心，也很快，我们快你们也快，人生变化太快了！

（休息五分钟）

五步观察法——究竟意乐之抉择与运用

信行：咱们安静了。在师父开讲之前，大家先静静地坐一分钟，让内心静下来。没有坐下的赶紧坐下，请外面的朋友也安静一点。

师父：刚才我们说了意乐的认识、抉择。我们没有离开过这个意乐，从来没有离开过。意乐实际是我们人生的一个主要课题、人生的主线。我们有个认识，再来谈运用它，怎么恰当地运用这个意乐，主动地运用它。

我们把究竟意乐确定一下，因为究竟意乐我们一般很少去思维，或者说我们大部分人思维不到。假设对究竟意乐有个认识、有个确认，再来看世俗的意乐，就变得十分简单。所以我们来确认一下究竟的意乐。

究竟意义上怎么认识这个意乐呢？我们人生中有两大类人，一类人我们称他们是圣者、智者、觉悟者；一类是迷失者，愚钝、无明、蒙蔽者。后一类慢慢地堕落在习惯业力中，觉悟者在广大层面上使自己的生命与意识发挥最优越的作用。这些觉悟者怎么来觉悟的？我们一般讲他们是顺性者。

顺性者，就必然觉悟。顺性生存、观察、意乐。逆性、违性，或者说生活在一个表面，执着于一个表相、一个枝叶问题，生活在一个违性的习惯中，会使我们退失本性的作用，顺性的作为会消失，在一些枝叶的表相问题上会沉沦，会固执一些表相作用，这些人就会迷失，这是一个迷失的特征。所以顺性，我们就会观察到万事万物的本质的妙用。不管你是喜怒哀乐、是善是恶，它有一个共同的本质，这是一定的。

万事万物一定有一个本质性的作用。我们谈到究竟也无外乎谈一个本质，谈一个本性或者自性、佛性等等说法。违背这个自性、本性、佛性，我们就会固执某一个因缘，执着于某一个因缘，迷失它的自性的本体的圆满的作用。

像现在这个信息交织的时代，人类来往频繁，要是没有一个了义彻底的教诲，我们在这么短暂的人生就过滤不掉很多不需要的信息或者感知，这一生想了生死、想得真正自在力很困难。现在很多人的烦恼不单单来自于世俗的习惯与世俗的贪嗔痴，很多反而来自于对佛法法则的一些认知、学习带来的负重与迷失。

很多人接触了很多善知识、很多法门、很多灌顶、很多仪轨、很多经典，到最后反而不知所措了，就是没在本质上解决问题。从本质上解决问题，顺性应该是我们究竟意乐的认知方式，或者说出世的意乐。出世并不是断灭，也不是让我们真正放弃世俗，让我们干什么呢？让我们从世俗中觉悟人生，就烦恼这个路来觉悟这个人生，顺路还家，回到法性这种喜悦的本质上来。

让大家脱离世俗太困难了。但让大家觉悟每一个世俗的当下，这不是难题。就是我们遇到每一个问题，都来觉悟它，来认识它，了解它的本质、本源，这不是太难。就是说不用改变生活模式，不用改变我们什么特定的东西，也不需要学什么东西，就是从我们本有的烦恼、业习、作为、感知来觉悟，这样就比较直接、方便。

现在给大量的仪轨修持，很多人没那个精力，没那个时间，没那个心力。我们面临每一个当下、每一个现缘的生起，完全可以觉悟它。只是说怎么先把它归纳起来，确定，了解，看到它的实质，让实质起作用。这样我们意识的把持力、审视力从运用角度就会成熟起来。

我们在每一个当下尝试着用一种方式，先把它归纳起来。我给大家提这个方法是可以发挥作用的，主要是你要去实践。

第一，我们先把生活中身口意三业的现缘作一个归纳或者总结。不需要再搞其他什么动作、言说，不需要，学习都不需要。这是第一步，归纳总结我们的现缘。我们作为一个普通人，尚未真正亲证法性或者亲证空性，所有作为没有离开业与习惯。我们不断重复着做一个事情，身口意三业的表达若善、若恶、若无记，离不开这三个，所以先对业习做一个归纳。

我们的业习中没有离开这三个问题：一是令我们行善的，二是行恶的，三是无记。这是一个比较泛泛的总结，我们业习中没有离开善、恶、无记的名字。下去可以重复实践它，这是很难得的方法。因为我们可以在每一个当下修持，不需要改变什么。持咒啊、观察啊、磕大头啊、忏悔啊等等，都不需要，加行也没有，现下的行为就是最好的加行，就直接解决问题。

我们把每一个现行、现缘来总结：它没有离开善、恶、无记这样的泛名、泛称。大家可以观察。要有超越了，可以给我讲一讲，说你的身、口、意三业超越了善、恶、无记，你就举举手给我讲一讲。要是没有超越，大家就先认同它。这没有强制性，只是给大家一个提示，就是先来总结归纳一下我们的三业——这个业习是不是在善、恶、无记这样一个范畴之内？

第二，我们一旦认同了每一个现下的这个习惯与业习，它的名字是善、恶、无记，那我们要细分了。第一步是先归纳它的泛名——它是业习，是善、是恶、是无记，然后再给它明确。因为我们每一个作为一定有一个准确的恰当的名字，找到它。

好比说我们动一个念头，嗔心，你就说它是恶的。嗔心生起来了，你说给它起一个恶的名字：恶——嗔心。这个嗔心准确不准确，你自己会知道的。慢心、无记、昏沉、掉举，这样一个随烦恼的心，你给它起名字越准确越好。也不见得用佛教的名词，不需要，你找准确就行了。一准确、明确地命名，你就会感觉很满意。你这个三业表达出来了，你认为给它起的名字很准确、很明确，你就会产生一个对应的喜悦，相应、对应的感知。这是第二步。

你说我不是恶业，我是善业，我想布施，想放生，甚至我去作为、去劝善，这都可以的。这是善，他要布施、他要持戒、他要劝人行善等等，他都会有内容。名字起准确了，我动念头了：要布施，要持戒，要忍辱，要精进等等，给它起名字，命名，明确命名，使它相应。这个过程，相应特别重要。这是第二步。

我们任何一个身口意业都可以这样。先归纳它、总结它，它是业，它没有离开善恶无记。它是善，它善的名字是什么？它是恶，恶的名字是什么？它是无记，无记的名字是什么？因为有净染无记等等。就是你自己找你自己心里的名字，你没用佛教的专有名词没问题，只要找一个恰当的相应的名字就可以了。

这是第二步，命名。我们每一个动作、每一个作为、意识都可以命名的。你说没有这种习惯，我们就用格式化慢慢培养这种习惯，这样你的生活就会变得很有味道，不空过。因为这个行为可以使我们不后悔，人生绝对不后悔。

第三步，名言化。给它准确命名了，了解它是善、是布施、是持戒等等；或者是恶、杀盗妄淫、财色名食睡等等。找到对应名字了，可以名言化，说这个事情、这个身口意三业是个名言。名言是什么？没有内容。或者说不定，内容是不定的。这个名言内容是不定的，是没有内容的，是空泛的名词。由于你没有使它相续成为事实，你在观察它，给它真正名言化。

就像孩子还没诞生，大家给他起名字，这个名字是没有内容的。大家搜索，查字典，找起名公司，找一些善用文字的人，找一些有威德的人，找一些信赖的人，去起个名字。这个名字是没有内容的，需要起名字的人帮他解释内容，表达内容，表达愿望。

我们通过对身口意三业的一个归纳、认识，达成对它的一个善恶无记的命名，然后名言化它。这是第三步，名言化，就是告诉自己，自己身口意三业中某一个善业、恶业、无记业的命名是名言，是本不可得的。一旦名言化，你再看它的善恶无记状态，是不可得的。就一步一步地把我们思想通过一个格式化的东西来把它名言化。

实际就是从业力中走出来，要不然我们就深陷业习之中了，使自己每一个业习造成一个后悔的过程，迷失与后悔、压力、彷徨、徘徊。在这里没有这种东西，你把它名言化，你去了解这个名言的不定性、不可得性，非善、非恶、非无记，我们可以尝试做，使自己慢慢地意识步入。这是第三个阶段，名言化。

第四步，对我们来说就特别重要了。因为一旦它名言化，它这种不可得性、不定性、善恶无记非善恶无记的状态就会揭示我们的佛性或者说自性，本性。这样一个性就是它的本质问题。所以第四步是它的本质会彰显出来。就是我们所有的行为，身口意善恶无记的行为，通过名言化，我们了解了自性、佛法、法性的状态、相貌。

我们一般谈顺性，说明心见性，就把它搞得很远、很迷茫或者说不可及。而这样是可及的。我们通过对名言的认识，了解到它的不定性、不可得性、非善恶性，那我们就会自然展示万事万物的本性、自性、佛性，所谓它的相貌、状态，就是本不可得，无自性性，无常性，无我性，佛陀的法益就在这个地方彰显出来。通过对名言的认知，自性、佛性、本性会彰显出来，这是很重要的一个过程。

第一步的认识，假设一个事情、一个念头、一个言说出来了，先把它归纳、总结，起个泛名，是善是恶是无记。第二步，确定它的细致名称，善恶无记的哪一个，是哪一个善、哪一个恶、哪一种状态无记？然后第三步，名言化。说它是个名言，名言就是这个善、这个恶、这个事情是个名字。我们一步一步地退到心灵深处，来观察自心，它的不定性、不可得性、非善恶性，我们就了解到佛性、自性、本性。了解了佛性、自性、本性的状态与相貌，我们就见性，从理解的现下来见性。

这见性就这么简单嘛，也没有啥复杂与简单，只是个方法问题了。就是个方法，大家都知道，在科技飞速发展的现代化社会，很多东西都在日新月异地变化着，过去很多不可想象的事情现在都变成现实了，没有什么。这见性也很容易通过恰当的方法，得到这样一个事实。通过这种，我们称为解悟，这样来见性是不复杂的。

第五步，我们每一个当下，每一个事情，都可以见性的。只要你恰当地运用这种格式，把它格式化，把它规范起来。格式、规范，你就可以见到它的本来面目，就是本性。所以第五个过程是性起作用。你能了解万事万物的本性了，它这个无自性性、不可得性、不垢不净性、无难易性、非善恶性、空性等等，你了解了，它就开始起作用了。

性起作用，起什么作用？古人讲这个就比较省力，即心即是。这个心让它起作用就是了，这样我们会产生特别省力的自在的心理与作用。能不能做得到？你按照这个格式的次序来，不要乱，那每一个当下都是你觉悟自性、让自性起作用的很好机会，那都是大用。所谓大用，就是心、自性在起作用，而不是以前的习惯、烦恼、逼迫性的东西起作用。

今年在寺院里，很多出家师父的压力也很大，有很繁重的功课、诵经，还要出坡劳动等等，大家说能不能有一个简单轻快的方式呢？我就把这个格式化给大家作了一个提示。当然出家人很欢喜，因为他们有基础。

但每个人也都有基础，因为每一个当下，不需要额外制造任何一个设置，不需要改变自己的环境或者什么，不需要修什么加行、准备什么资粮，都不需要，乃至一个皈依形式也不需要，你直接这么做就行了！那不是外道吗？但启发你心灵深处内在的作用，那是真正皈依佛，真正皈依法，真正皈依僧，让我们的佛心起作用。所以这第五步就是性起作用，而不是业习、善恶、是非起作用。

这个次序希望大家有一个概念。就是我们的意乐使我们主动起来，现下这个分别执着变得方便了，我们人人都可以修随意三昧了。以前我对随意三昧十分向往，我说什么时候要能修个随意三昧就太快乐了。为什么？不需要造作，不需要负重，不需要那么多特定环境，随时随地可以修行，可以觉悟，可以让人生变得真正灿烂清晰起来，这太美好了！今天供养给大家了！（众鼓掌）

这个格式十分简捷，不复杂，就五个次序，一天用一次就行。24小时拿出一分钟过滤一遍，你这一天就不会辜负自己了。慢慢地增加两分钟、三分钟、半个小时，用这样当下的自性的大用，当下觉悟的机会，你慢慢会使自己心里生起喜悦，一个究竟的喜悦，不搭任何架子的喜悦。我不需要端个架子——哎，我是个学佛者……不需要，完全不需要的。说我是学佛的，我要装个什么样子，像文革时候拿个红语录一样——不需要，不需要喊口号，悄悄地可以做。

诸位菩萨，这样我们对念佛法门的了解就比较方便了。为什么即心即是？它很彻底了。根无大小，遇此皆得方便，不需要你根利根钝，不在于你有没有文化，也不在于你学佛久近，只要愿意用它，它就起作用。一天只需要一次，拿出宝贵的一分钟时间，把你的一个想法、一个作为、一个念头过滤一遍，你就会看到性的作用。

这样对人生慢慢感觉到我永远不会在懊悔中生活了，我永远在一种清晰的、明了的、仰俯无愧的心理中生活，这里面远远超过了善恶。这样大家作为一个学佛者，就不太容易红脸了。别人说你是佛教徒，你说我烦恼大得很呢（师作躲避状，众笑）。世俗人两座大山，我们三座大山了——很多学佛的人又背上一座大山，要在人面前装个学佛样子，很累！这个不需要，这是内心的一种喜悦与作为。

这个模式真心地供养给大家。这是一个很特定传承的口诀。这个口诀在我们汉地一直被淹没了，但是在念佛法门中它一直有传，我们说五念门中，身业、口业、意业、智业、方便智业随顺法门。念佛法门为什么易行呢？就是因为我们在日常生活中、在每一时每一刻，可以用念佛的总持法门来完整地调节我们身心世界。但大家接受力不够，这种方法就简单了，把它分解了。

某弟子：师父，我没太听懂那个名言化。

师父：好。我再给大家讲讲名言化。第三步是名言化，这个名言是个啥？举个例子，一个孩子还没有出生时，父母给孩子起名字，拿字典、找智者、找起名公司、找自己信赖的人或者同学、战友、本单位人，大家给孩子起个名字。这时的名字就是名言，它没有内容。张三李四等等，这就把它确定了，把它化现出来了，称为名言化。

前面第一步是归纳；第二步是细致命名，命名的确定；第三步实际就是命名以后的作用。这个方式也不能说是一步、两步，实际没有这个次序，我们是把它格式化了。我们自己设计的格式，就是把一个方式给割裂开，使它产生一个次序、心理次序。要没有这个次序，我们很难名言化。你就会把你这种习气——善恶的习气、无记的习气，当成一种事实，你就会执着它。

但通过这些归纳、命名、名言化，它会产生一个归入佛性的过程。因为名言化我们就可以认识它的不可得性、不定性，所以第四一般是说它的不可得性、不定性，这是无自性性让它表达出来。这个内容啊，这个次序你下去也可归纳，但一定要把它格式化。

为什么是五个次序呢？五个次序能使我们的心念在格式化过程中产生事实的力量，就是格式化的事实。这个名言是不可得的意思。

某弟子：您能举个例子吗？

师父：刚才举孩子那个例子了。这孩子不存在，给它起个名字。

某弟子：我是说这五个步骤，比如说我今天发心去放生，您就这五个步骤……

师父：没问题。大家要去放生了，摸摸口袋，二百、一百、五十、十块，写个名字，开什么车，去什么地方……动这个念头了，或者说有这个缘起了，这个缘起我们先给它归纳：这是业。你是冲着放生功德那么大而去放生，要是没有功德就不去了，所以这是善业习，它细致的名字是：放生。

因为你还没有去做，这个放生它就是个名言。这十块钱你还没有花掉，还没去作为，还没有变成一条鱼去游泳，对吧？它是个名言，它不可定性，不可得性，还是在意向中，这事还没有做。所谓化，就是这件事可以产生事实，但现在不让产生事实，把它名言化了。这个事是动念头了，是个善的念头罢了。

这个过程可以思考得到了，名言化。然后看这个名言，不可得性，它不可得，它是不善不恶的，它是不定性的。通过名言化的过滤，它就不可得了，不定性了，它无自性，它不可得怎么会有自性呢？因为不可得而显无自性。它可以把无自性、佛性彰显出来，本质彰显出来。实际万事万物都是没有自性的，大家是知道的，只是缺乏观察力，都是空性的。

某弟子：要是放生之后，还是不是不可得的？

师父：也可以做，没问题。我们先说这一个话题，因为我们现在需要简单，归纳，不需要复杂，一复杂你就混乱了。先学会简单化，归纳化。不要牵涉，不要把它牵涉变形。要它格式，要它不变形，然后按照这个次序来。这个不可得就显示了它的无自性性，不可得性，无自性性，我们来抉择它的自性。

某弟子：身口意这三业还用分吗？

师父：可以分。好比说打个电话听到了，我动的这个是善念，我的口业答应了，我的意业答应了，那可以说是善愿、善意。分得越细越好，清晰、纯正才好。

某弟子：是求功德的心……

师父：还没问题。你要是不断地动心念，你还是没有纯正化。把一个东西纯正化地相续，就显示了它的不可得性、不定性，是可以看到自性的。我们的目的是通过名言使我们得到万事万物自性的再现，而不是考虑它的复杂性、变化性，主要是认识它的自性。

我们平时一说见性人就晕了，说见性是个啥玩意？见性是多神圣的事情呢？见性是大彻大悟人的事，不是我们凡夫的事。今天就要凡夫见性的！通过这个模式就可以见性的，性不可得，不定性，无自性性，空性。所以确定了自性，是第四步。

第五步就是让性起作用。你就观察，知道空性怎么起作用就行了。你说我观察不来，那我让性起作用，我们催使它起作用。现在放生不是可得也不是可失的事情，是慈悲心在起作用，性起作用了，我们可以顺性的作为。所以第五就可以说是顺性作为，让性起作用。顺性作为是主动的，让性起作用，你可以观察性不可得。那么放生也不可得，用一颗不可得的心去放生，是顺性的、轻松的、喜悦的、灿烂的。以有所得的心去放生，有所求，有所回馈，那成业了。

所以说见性成佛，不假方便。这就使我们见到性，让性起作用。我们主动地观察性是不可得的，万事万物的性都不可得，无自性，我们让它起作用，让它去放生。

某弟子：怎么区分是性在起作用还是机缘在起作用？

师父：机缘也可以，机缘和性没差别啊！有所得的心是我们的习惯，业习的习惯，无所得我们不会做事的。大家南北来来往往的，驱使我们的东西就是名利，这是业习造成的一个习惯，没问题。但我们怎么透过业习来觉悟呢？这五个格式就是重要的，我们下去可以体验这个东西，体验很重要！

明心见性这个词我以前听了就麻头，说明心见性，这个性咋见？不知道咋见。这个地方说见性，很方便的。圆顿之教就是一念之差，说觉者佛、迷者众生，这没问题的。虽是名字位上的叫法，但给我们带来极大的方便。

因为我们大家生活在北京这样一个都市，有这样一个环境机会不容易，所以想把最好的东西让大家有一个体会，也希望大家珍惜这个教法。

这个教法十分珍贵，我现在讲起来我感觉它的价值是十分难得的！因为它破除了在繁忙都市生活人群修行上的一个障碍，就是我们怎么的都可以修行了。只要你愿意修行，除非你不愿意修行，那没办法。你只要愿意运用它，都可以修行。这是一个难得的修行方式！

某弟子：善业、恶业、无记业都没有了，都被划分出去，那就是空性，对不对？

师父：就是让你认识，见性，让你认识性，没问题。这五个格式的过程就是让你认识性的作用，让我们见这个不可得性、空性、佛性，就让我们来觉悟，没问题的。

某弟子：“迷人修福不修道，只言修福便是道”，到底这个道是什么，怎么才算是修道？

师父：刚才这个话就是道。一些别人的说法跟你自己不相干，不要去计较，不要纠缠这些东西。刚才学的这个模式可以去重复，好不好？重复重复就解决你的这个问题了。

某弟子：第五步，性起作用，整个名言化的过程是不是就可以看到性在起作用？

师父：是。我们把这五个次序逆向来看，整个就是性在起作用。

某弟子：平时修的时候是不是修到第四步就可以了，第五步就很自然了？

师父：不是，必须得格式化，必须得走到！这五个过程都是性在起作用，但是不能省掉东西，省掉就回到业习中去了。很多人学佛，念佛，“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”慢慢养成习惯了，又在得失中计较，他说我念佛怎么不起作用呢？因为他没有让性起作用，就是没有被阿弥陀佛载负，没被无量光无量寿载负，没让性起作用，所以很多人念佛就不得其利益。

刚才讲的这五个次序一定要让性起作用，不能省略。一旦我们省略，就会出现大问题，又回到业习中去了，我们的业习是贪、放逸、懈怠、贼心不死、想占便宜。这五个次序是你必须要做到的，这里面没有便宜可占，一定要认认真真地做！

某弟子：师父您刚才说性起作用，可以逼它起作用，您能举个例子吗？

师父：刚才我们谈到性起作用，大家会说性怎么起作用呢？那我们可以主动地观察，因为毗婆舍那修持本身就是正念观察的方便、智慧观察的方便。这种格式虽然没有禅定功夫，但可以起到止观作用观察方式的效果。因为它是随意三昧，可以在任何角度下去修持，只要把这个格式做一遍。

我们怎么让性起作用呢？实际在命名，得见名无自性、不定性、不可得性，那么佛性就展现出来了，万事万物的自性就显现出来了。显现出来，我们可以在这静静地休息一刻钟，让它起作用。休息一刻钟。不休息了，就让它起作用。你要打妄想了，让它起什么作用呢？说：哦，自性本空，本不可得故。现在我们去放生，去买菜，去交往……

你不可能就定在那个地方说：哦，性空了，我就坐在这个地方，三大劫以后就成佛了。成不了佛，还得让它起作用。可以赶集去了，可以买菜去了，可以放生去了，可以读经去了，也可以禅修去了，都可以。

希望我们现前的菩萨一天用一次就行。用二次、三次、七次，那是你的事情了。并不是说你时时刻刻这样用——时时刻刻这样用，不知道你是什么人了。用一次体验体验，用二次体验体验，慢慢地频率就会加多了。

某弟子：师父我不知道无记是不是已经达到了非善非恶？

师父：不是，无记不是非善非恶。无记，从业相本质上来看是个恶业、愚痴业。畜生类多从无记中生。我在一个草原上住的时间，那个山是四千公尺高，下很大的雹子，往牛羊群身上砸。下面就有森林、山谷，它们不去躲的。那个大雹子砸在牛羊头上“啪啪”的，像石头砸在脑袋上一样，它动都不动，很愚痴的，它无记。我以前真是不知道啥叫愚痴，看到那个就知道了。有的被砸死了，雹子很大。畜生来自于无记业。

某弟子：人在无记业中的念头，您能举个例子吗？

师父：可以，有的人发呆。我不知道你发过呆没有？反正我发过呆，例子很多。

某弟子：比如说我在工作当中，希望把这件事做得最好，我一方面给它命名是贪、争夺、好胜，另一方面我又可以说这是精进？

师父：你说的话我知道了，它是一个复合性的问题。刚才我说清晰与纯正的问题，就是单一性，单一纯正。归纳的目的就是单一化它，纯正，单一，要找到准确的名字，不是为了复合、复杂。你这个命题是复杂性的，很好解决，第一个就是为了解决这个问题，一开始就在解决这个问题。因为我们思维混乱是正常的，思维意识的徘徊、交织，这是人类烦恼的根源，没问题的。

乐一：师父，我想睡觉，这个念头算什么业？

师父：昏沉，习惯嘛。欲睡的习惯就是昏沉。

乐一：不是先归纳吗？善、恶、无记业。

师父：肯定是恶业。我们众生称为沉睡者，诸佛如来称为大觉者，我们就是在睡嘛！你现在就在睡，对不对？无明睡，一直在睡。

净土传承五门修法

某弟子：师父，我学习净土法门念佛这么多年，信心时进时退，也碰到有些人诽谤净土法门，我知道他说的是不对的，但障碍了自己，自己这个心一直不安。

师父：你真是修净土的吗？

某弟子：我原来是修净土的，现在念一些咒了，对净土的信心减少了。

师父：那你先念念咒吧。净土的果地教言跟我们平常的认识、修证方式有天壤之别的。现在接触到净土教言或者认真实践净土教言的人十分少。大家听到的不是净土教言，大部分是修行的教言。我们可以区分一下。

我们把教言分成两大类：因地教言、果地教言。或者说了义教言、不了义教言。这个区分是强制的，但是它们起作用就有差别。我们心里的想法很多是模糊与混乱的，佛陀教法可以清晰地给我们增加一个眼目，叫我们看得到我们应该怎么做。真正的教言能开我们慧眼，让我们运用智慧来思考观察东西，而不是纠葛性的心理。

净土教言是以果地教言，以果地觉为因地心——不是我们凡夫心在修持一个东西，是以果地觉作为我们修行的缘起！你知道什么叫果地心吗？（某弟子：不知道）不知道你就没修净土，这个地方是丝毫不含糊的！因为净土整个说教就是让阿弥陀佛殊胜圆满的心智来唤醒、印契我们现前的心智，令心智像佛陀心智一样圆满、清晰、真实、具足，让它起作用，就是忆佛念佛，皈命于佛，就是南无阿弥陀佛。

但我们是佛来皈依我，没有我皈依佛的东西。什么叫了义？圆满究竟故，称为了义。什么叫不了义？差别无穷，妄想纷飞。或者说某个阶段、某个阶层、某个次序的修持、有对有待的修持，或者消除对待的修持。怎么不是果地觉教？现前就起大用的教法，不让你修的，只是性起作用，不需要你修的！

实际无得无失，所以修无所修，念无所念。真正念佛者，真是无所念。口中是在念阿弥陀佛，但他知道无所得，为饶益众生故，南无阿弥陀佛！为报佛恩故，南无阿弥陀佛！为令众生安乐故，南无阿弥陀佛！为解除人的惑乱故，南无阿弥陀佛！为确认不可得不可失故，南无阿弥陀佛！此信心不可得不可失，此修行不可得不可失，此疑虑不可得不可失，圆满载负，举心即错，动念即乖，南无阿弥陀佛！果地教究竟真实，只是大用，只是被性载负，不要其他玩意了。

但我们已经习惯于自己的业习修持，放纵业习以为修持，如此而已。嘴上念弥陀，意乐中不是弥陀，念头中还是得失、神通、大小、善恶、人我等等。果地教是以佛的果地觉为因地心，把佛的愿望当作我们的心，让佛的心在我们心中起作用，让佛的愿让我们心中起作用，让佛的成就在我们心中起作用！你有吗？没有你就没有念佛，还在念自己的业习。

刚才天津那一伙居士走了，他们要坐动车回去了，没有一个走回去的，对吧？被载负了。就像我们坐地日行八万里一样，这个地球载负着我们呢。实际性德从来不离开任何众生，一直在载负着众生在起作用。这就是阿弥陀佛告诉我们的故事，这就是在忆佛的果德，念佛的果德。

所以净土是大用善巧，就是假佛功德以起大用。令什么起大用呢？令自性起大用。它就是一个法门的体系了。现在我不知道大家学到的净土法门是什么样子的？净土法门没法诋毁，它圆满究竟，你怎么诋毁它呢？诋毁不了！诋毁的都不是净土法门。十方诸佛都赞叹的一个教法怎么能诋毁呢？没法诋毁，下不了嘴，张不了口，动不了心，它圆满究竟真实！小伙子不必担扰，没人诽谤净土的。

某弟子：这个心老是想找一个安稳处，造作。

师父：刚才那五个格式就是给你一个安心的方便。那五个格式就是为了安心，其他不为了，性起作用就是安心嘛！它真安心，你让它起作用就安心了。过去怎么样不管它，现在！我们要活在现在！活在当下！

某弟子：您说的不可得性我没明白，什么是不可得性啊？

师父：好。我举的那个例子可能大家不太关心。还是举这个，因为一个例子反复举大家容易有个参照。一个孩子还没有出生，父母都可以给它起个名字，对吗？这名字就是不可得。不可得表示了万事万物的本性罢了。这五个格式，你通过第三个、第四个，你可以观察到它的不可得性。

刚才那个格式你听到了，回去可以试验，静静地。自己把它写一遍都行。你一定要把它格式化，单一，归纳，格式化，它的不可得性会显示出来。

某弟子：如果无记业是恶业的话，为什么还分成善、恶、无记，直接分成善恶两个吧？

师父：无记是很特定的一个说法。实际这些名言不需要执着它，它只是为了使我们交流方便。你说善恶，有人说我没有思善，也没有思恶——他有这个状态，你为什么不允许起呢？起个名字没问题。佛陀所有说的教法只是为了使我们有交流方便。这个东西本来不可得，这是一定的，只是为了交流的方便。

晓峰：其实命名也好，名言化也好，根据你的现量，只要你相应了，就OK了，不需要再细究了。

师父：OK，没有必要。主要是先把它单一化，归纳单一、纯正，建立起来一个名字。然后确认这个名字的准确相应性，造成了名言化。名言化看到了它的不定性、不可得性，自性就显示出来了。自性显出来了，让它起作用就行了，若主动，若休息。

实际这是让我们觉悟每一个当下都是自性在起作用的机会。我们没有离开佛性，任何一个行为都没有离开佛性，贪嗔痴慢疑、善良罪恶都没有离开佛性。阿弥陀佛的教言就是为了充分显示这一点，他告诉我们善恶无记众生：念我名号，来我国土，皆得安心，皆得成就。他就这样说的。

某弟子：师父，比如说我前面那个念头是恶的，我意识到这个念头是恶的，然后我不让它发生，这叫自性起作用吗？

师父：你认为是恶，不让它起作用，然后让自性起作用，这个说法可能是对治的方法，不是性德的作用。你回去可以自己静一静，画一画表，像我一样。因为佛教不可思议的功德是从本质上来的，空性上来的，不是从善恶上来的。不是说要抑制个什么、扬起个什么，不是这样。他使我们一个人彻底觉悟，不是让我们做个什么，是让我们来超越，来审视实践。

意乐念佛，这是个大话题。当然我希望大家意乐做一切事情。意乐做一切事情是不是念佛？每个人对念佛都有个概念，这个概念他又不确认，造成了一个迷惑。实际念佛本身就是意乐，究竟的意乐。

这个佛啊，我们给他说名字，说如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。我们称了很多名号，干什么？以表达最圆满、最真实、最究竟的一个状态。佛有十号。

你说我念的是阿弥陀佛，不是其他佛——阿弥陀佛，“阿”字出一切陀罗尼，自一切陀罗尼出生一切佛；“弥”字表一心平等无我大我义；“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。阿弥陀佛，有人翻译成无量寿无量光，等等说法。实际南无阿弥陀佛是赞美一切佛，供养一切佛，归命一切佛，安住一切佛之成就，如佛一样成就，摄伏一切烦恼令成佛道。

我们现在大家念佛念的是音声，音声佛，是没问题的。但是音声的自性没有起作用，所以我们会用得失对待心来念佛。假如我们顺性念佛呢？还是刚才那个性，我们要见道了，让性起作用，再来念阿弥陀佛，顺性念一声佛，其功德无量，其利益不可思议。

我们随着自己的业习念佛行不行？千劫万劫总不相应！很多人念佛就是不相应的，因为他没有念佛，他念的是自己的业习，是一种得失的习惯、一种对待的习惯。实际很少有人念佛。不相信可以问问自己念佛是为什么？大部分人是有所得的心。只让阿弥陀佛起作用，无量寿无量光起作用，你看看还有什么不愉快的、不圆满的、不意乐的、不清净的、不真实的？！

天亲菩萨就作了一个最简单的说法，说我们念佛人可以从五个方面来观察我们念佛作为：身、口、意、智、方便智——从这五个方面来赞叹来念佛。南无阿弥陀佛——意业赞叹故，意业了知应正遍知一切载负，咸皈命于弥陀。所以阿弥陀佛圆满的性德载负着一切，清净地摄护着一切，无有一个疏漏有情。你这样称念一句南无阿弥陀佛就是口业的赞叹，这样的赞叹就具足一切功德。

身业呢？你知道阿弥陀佛应正遍知，普摄十方，法身清净周遍，无所不摄。你的分别意识中知道这样一个因缘，你磕一个头礼拜就等于礼敬一切诸佛。此礼敬就是真实皈依，就得到真正的安心、喜悦。

我们的意业呢？佛如是愿，我们随愿观察。好比佛说“我为大施主，普济诸群苦”，“设我成佛道，名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，“闻我名号，俱来我刹”，“若不生者，不取正觉”，等等愿望，随着一个愿望去观察，去感知他，你就会入佛愿望，以见自心。佛愿是最圆满的，我们随着佛愿去感知自心，自心也就是最圆满的、最清净的、最真实的、最有力的、最威德的！

以佛愿，心常作愿令一切众生往生彼国，如实安住——我们意识海中每一个众生都能往生，在我们意识法界中没有一个众生有障碍的！有障碍是你自设的，无障碍也是你自设的。我们随佛愿安排自己的意业，一切众生都能往生。那我们的意业就是佛的意业，佛的意业就是我们的意业。此意彼意，了无对待，一时圆满。那我们的意业、分别意业又产生了妙观察智的妙用。什么妙用？一切原来唯心所现，因为心而显现出来差别，并不是实有差别。

我们智业观察呢，来称念南无阿弥陀佛这个名号，令其正念。谁来正念？自心正念，本清净故，本安住故，令一切众生往生无碍。你说别人还在烦恼，还认为不能往生，还认为临死时怎么样，死了以后怎么样……你先不要管你的依报，你先从自己的正念中审视它，从智慧中审视它。审视什么？南无阿弥陀佛普摄十方，光明清净真实，把这种光明清净真实回向给一切有障碍的有情，令其无碍，如佛无碍智，得究竟之意乐。

这样可以念南无阿弥陀佛，从自己的身、口、意、智、方便智都可以念南无阿弥陀佛。可以从无染上念南无阿弥陀佛，可以从安众生心来念南无阿弥陀佛，从乐清净心念南无阿弥陀佛，这就是意乐啊！方法准确，我们声声南无阿弥陀佛，声声就欢喜，声声就自他二利具足！

某弟子：有真念佛，有假念佛……

师父：依法念嘛，刚才我讲的是真念，你讲的是假念。依习惯念我们称为假念，患得患失，以为有一个什么得失的问题，就产生假。无所得失，以利众生故而念佛，回向迷失众生故而念佛，为令自心安乐故而念佛，为安乐众生心故而念佛，这都是真念、正念。所以不为自求是修行果地教的第一方便。但现在念佛人不为自求吗？张嘴就为自求，合嘴还是为自求。

乐广：如果我念阿弥陀佛什么都没想呢？我打坐念佛，我什么都没想，我就念佛……

师父：不行。啥都不想，这个暗示本身就很无聊。啥都不想就是业力的暗示，就是无记的暗示罢了。所以佛愿是十分重要的！佛不比我们圆满吗？他发这样的愿：“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，他为什么要发这样的愿？“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉”，他要作为清晰。我啥也不想，这是自欺的，五分钟又啥都想了。

某弟子：见性之后，怎么权衡这件事情到底是做还是不做？它也不是善，也不是恶，就是一种机缘，那怎么知道它是个孽缘还是善缘？

师父：我们不谈它是无记、是不可得的。刚才那五个次序，我们谈佛教的智慧、慈悲、方便这三个词了。对无染无依的智慧力，一般我们认识不够。这个无染无依的智慧力，无得无失的智慧力，或者说自性起的作用，我们一般会把它靠到无记上去。

不是这样的。因为智慧力是辨识十分清晰的，又知道它本不可得。所以以无分别智中产生分别妙用，他会有分别的方便，这个方便就是应作不应作。什么应作呢？远离苦，苦因，苦果；行诸善，令诸善增长，令诸乐、乐源增长成熟。四正勤[4]就解决了这个问题——知道万事万物不可得，但是能令善根增长的事情，作！能令迷失、痛苦的东西，不作！

某弟子：就是根据自己的判断，这件事情会产生好的结果？

师父：你假设有智慧力，一眼就能看到这个结果。

某弟子：还是自己智慧不够。

师父：智慧不够慢慢地观察。

某弟子：就是说随缘吧？

师父：为什么非要把自己放在一个无智慧的状态中去？

某弟子：比如对别人来说……

师父：对别人没有关系，对自己有关系，心作心是！

某弟子：一件事情发生之后，有的人觉得它是机会，有人的觉得是陷阱，大家看的角度不一样。

师父：不必考虑大家，先考虑自己吧，把自己的问题先解决掉，不要找任何借口！自己需要什么，自己找一个方法就可以了。先不要混淆，思想问题一定要简单，要学会归纳。

刚才说的就是一个思考方式，回去用一分钟、用一次以后再说。读一读四正勤，四正勤是我们学佛人最基础的作为选择方式。我们有习惯，有自己不好的习惯，这都没问题，但四正勤是你抉择问题的一个最基本参照。学过戒律的人，应该持的戒律就去持，不应该做的事情就不去做。实际比较简单，戒律是一个珍宝性的东西，你要真正按照这个去做，特别有序，人就很踏实，不费心力。

希望大家回到自己的家里、自己的单位、自己的宿舍，每天用一分钟把那五个次序做一做、做一次。每一个人一定要坚持每天做一分钟，每天有24个小时，乘以60，1440分钟，拿出1分钟，把那五个过程过滤一遍，我就很感谢大家了！

净土生活之五步观察法

（节选自《净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用》第六十五集）

我们把意乐人生五步观察再给大家作个提示。以前在北京一个地方，给一些居士和出家师父讲了意乐人生，对事相五步观察方法，以使在事情的法性、自性上有个回归与认识过程。

为什么分成五步？这是古来已久，人对意识、知见的一种分法。过去教下对知见有五步或八步分法，如第一个念头怎么生起，怎么产生作用、业相、事实等过程。我用这个过程反推，它是从本际、昧失本际、动念，从动念、能所产生名言，名言以后产生业，业的粗重作用产生业相续等等，这有三细六粗的说法。但是它是从本际、昧失、动念、能所开始，三细中就是动念、能所的建立。我们先摒弃它，从比较粗重的六粗下手。尤其从业相下手，对人的知见、意念就容易观察清晰。

在日常生活中，这个不用学佛不学佛的名字，就可以让我们了解诸法空相，了解法无自性之事实或法无所得之事实，让自心能回归寂灭平等安住之善巧上来，或者因缘显因缘灭的自显自解脱的如实次序观察与修持。这个方法十分简洁。

知业

在第一步，我们在日常生活中会产生念头、作为、言说。无论言说、作为、思维、交往等，它一定有一个名字；往往我们会忽略这个名字或名言，而随着自己的好恶爱憎去言说、作为、取舍等等。现在我们若生起一念、有一个言说或有一个作为，我们先给它定一个“业”的大名字。因为无始以来我们所有作为中——善、恶、无记，我们没办法跳出这个圈子。跳出这个圈子就是圣者、菩萨、诸佛如来。我们没跳出也没问题，就认真尊重它，就是觉悟它。你不要怕它善、不要怕它恶，乃至不可思议的大家排斥的东西你也不要管。就是生起什么念头、有什么言说作为等等，你都可以通过五段来处理它。

第一个，它一定是业。不管是善业、恶业、无记业。有人说放生——动念放生，或者去买鱼放生、买鸟放生等等。有人去赌博，有人去饮酒，有人去夜总会，有人诵经，有人坐这打妄想，有人上网……种种生活内容，各有择取。这无量无边内容我们且不管，其内容中一定不离善恶无记。所以第一个大的名言，给它定一个——业。这个业就是我们善恶无记业分中的一个业，这是个大框子。我动念了，这是个业；我说话了，这是个业；我作为了，这是个业。不管善业恶业无记业，这个你要定住，就开始化腐朽为珍宝。不管它是什么样腐朽，善缘恶缘圣缘凡缘都行，你知道这是个业——你给它定这个名字，它的价值就会出现，即觉悟的价值。

我们平时的言说、思维、作为不给它定，但不断在随着无明业流、无明蒙蔽或者贪嗔痴慢疑不正见推动去思维、作为、言说。你一定——它是个业——你就开始觉悟。这个觉悟就是反观，即这个业令它停止造作，即这个业让它稳定下来。这重要到什么程度？可以说是觉与迷的一个关键！觉悟，就是诸佛如来世尊、贤者、圣者、智者；迷失，就是业力积累者、六道众生、三恶道愚痴业。把它定到一个业分名称上来，这个稳定不可思议。我们每天都离不开思维言说与作为，都是不可思议的事情。但我们忘却它，说话不负责任，思维不知责任，作为不知结果。现在定住它——不管是一个什么作为、言说，定住它！一个交往、知见，定住它！其价值就会出现，我们不会空过。多生多劫以来，我们所有言说思维作为都是空过。所谓空过，就在无明蒙蔽下习惯作为，不管善、恶、无记或者过去心、现在心、未来心、无记心——离不开这些内容。

要是主动运用自己心念，反思一个事情的缘起，你是开始觉悟的人。不要管你是恶业或善业。有人感觉善业光彩一些，可以觉悟——不是那样。不可思议业、任何一个恶业、善业都可令我们觉悟；乃至无记业都可以觉悟。比如有人从般舟道里出来半年了，他早已把昏沉忘记，但他见人就说：我这个昏沉怎么解决不了？实际已经跟他没关系了！他见人就说：你昏沉不昏沉？别人说：我也昏沉！实际两个人都不昏沉了。这在造业，浪费生命，就是常见。这个常见是什么？他曾经昏沉过，认为这个昏沉不得了，是事实。他就惦着昏沉这个包袱，惦到东惦到西，一年、两年、三年、五年，有的惦了十几年。像名包一样不离手啊！

很多事情都是这样。有人突然犯了一个戒就不得了了，唧唧歪歪，唧唧歪歪——哎呀！我犯戒了……有人说：哎呀！我不能往生了……这样那样，那样这样，就惦着这个事情。常见就像一个无形袋子一样，惦在自己心头，走来走去就逛荡这一个问题。有人学佛若干年了说：我得到了什么？！就天天找人算账。有人惦个问题，给妻子算账，给丈夫算账，给儿女算账，给环境算账，给单位算账……惦这个问题，一年一年怨恨，一年一年挣扎。每个人都在搞名堂，这些名堂出不了善恶无记。说我以后得多少财多少势就怎么样；或者成就佛道，会飞会变……很多老人一定要往生或者临终怎么样怎么样，惦着这个“包”。每个人不一样，年轻人想做大法师、大功德主，成就大事业；居士想世俗出世两不误，美女成群、钱财成群，又做大功德、大菩萨。有人惦个好车子，有人惦个好房子……什么人都有。

不管这些，是什么都行。你动这个念，相续最强那个念头，对自己影响最大那个东西，你剖析它一次。业——给它定上一个业。但有人就是念兹在兹。像你坐汽车可以迅速到达某地；没有车子得慢慢走，一步一步往上爬，你一下就上去了。有人说车子出问题了，他就扛车子往上爬！所以有人学法、学戒是扛这个压力，而不被戒律教法所载负。他不是学佛者，是负累于法者，把法当成包袱，把戒律当成包袱，把什么都当成包袱。有人被一个很小事情压了多年。因为在十方九界中，无量无边业力都是小事情——你只要觉悟它，它都是小事；你不觉悟，它都不可思议。所以第一步特别重要——它是业！不管是过去业、现在业、未来业或者无记业。你要盯准它，给它这个命名，一定要命准——你是业！这对我们觉悟特别重要。

往往我们虚荣心强，面子、功利、想得个什么，想做个人前人后怎么样个人，想把好东西拿出来坏东西包里面……不管好东西、坏东西，觉悟是觉悟九界，是觉悟十方法界一切作为。觉悟一切如幻作为，能解决一切生死困惑，这里面远离标榜。因为你自己觉悟，与别人没关系，也不需要给别人言说交流，你自己细细地静静地评判这个事情。尤其对我们障碍最大的事情、愿望最强烈的事情、最想作为、最能作为或不能作为的事情——你观察它，第一个概念是业，一定给它定准。就像一个拴马桩，把它拴在这个地方，不让它动。这个“业”字包括善恶业无记业，也包括圣业。未来的期盼、过去的业力想法、现在的作为都可以。

定名

业、业力——这个业看准了，再给它评判是善业、恶业或无记业，这是第二步。第一步若栓不准它，第二步就没法剖析；它跑掉了，你就随它作为了。比如动念杀生、动念放生——都行；但你对它固定下来最重要，就可以化作珍宝。放生、杀生，你只要觉悟它，其珍宝作用同等，会平等审观。说放生是善业、杀生是恶业——业又加了一个名字，拴得更牢了。但有人放生也是无记业，杀生也是无记业。因为他的杀是随着别人去吃，他放生不知放生是干啥，听人说放生好就跟去，但脑子里都是混沌的，是无记业。现在明确给他说——主动放生是善业，主动杀生是恶业。给它评判。

再细腻一点——杀生、放生是身业。在一个事上要好好分析，其价值就慢慢出来了。就是它能令你觉悟，令你回到法性上，令你对其圆满性得到觉悟与认知。无自性，就是无所障碍的心能得到唤醒。不是说善恶无记有啥了不起——善恶无记我们迷失其中才麻烦，是不可思议的轮回业、习惯业。要是觉悟，它是不可思议的珍宝。觉悟过程就像在宝库者，有光明看到种种宝物，可以运用种种宝物，取之不尽，用之不竭，你很富有。若没有观察审思，就像在宝库里任何东西看不到，磕磕碰碰撞伤了，甚至自认为被蛇咬了等等。佛经里有这样的例子。观察者像觉悟的人、睁开眼睛的人、有灯光的人，在此珍宝世间任意取用。迷失者、不观察者、随习气流转者，像闭上眼睛被珍宝磕磕碰碰，不得其福，不得其妙用，多受伤害。

名言化

这个杀业，是身业，是恶业，是身作恶业。说我马上要吃，要杀一头猪、杀一个羊、杀一条鱼——恶业！你一反思，这个事就操作不了，只是个名言了。业—恶业—身恶业。这样给它定名了，杀的恶业的名言就定了。为什么定到这儿？就是一个格一个格地格式化，格式化有稳定性作用。古代人习惯写字有个格，画方格；写作人说爬格，就在格式里作。我们也可以把它格式化，从“业”这个格放到“恶业”这个格，再放到“身恶业”这个格，再放到“身恶业—杀”这个格。我们思想慢慢通过这个“杀”的意念，要作“杀”的作为，静止在“身恶业杀”这个格里面、这个名言中。

我们细细观察这个名言——未动要杀的愿望或作为之前，这个杀、这个身业、这个恶业是什么样？我们要操作它之后是什么样？所谓名言观察，就是名言前后的观察。要是随着这个杀业作为，会产生杀害生命，饱自己口福，然后以怨报怨。你杀了它，你福德因缘尽了变成它；果报成熟，他长大来杀你。就像人变鱼、鱼变人，你先杀它，它来杀你……因因果果必然相续。

名言无自性

我们观察：不杀或者没有这个因缘之前是什么？你可以择取种种因缘作为，可以成佛道，可以度众生，可以放生，可以爱护生命，这不定性。这个名言——身业、杀、恶业，是没有自性的。通过对其前后次序观察，这个杀原本无自性。无自性的格怎么定？因为你没有执行这个杀，回到未杀因缘之前来看心念，所谓执着于杀或不执着于杀这个心念，它无自性。我们看“身业杀”这个作为的实质、名言的实质，无有自性。我们把名言格式化：杀—身业杀—恶业—没有自性。

性起用

我们觉悟了、认知了、观察了无自性——他可以去杀，可以放生，可以成佛，可以立誓，可以循环因果，可以超越循环……这样无自性的广大心用。这一个格、这一个名言、这个杀的缘起，会使你观察到圆满觉性，观察到它无自性的自性、无我的自性。再看这个杀的格，那我们去作善缘，无自性；去觉悟、放生，无自性；成佛，亦无自性；杀、相续，亦无自性。无自性是本质，本质可生诸多之法，就是你心缘所依而产生成佛、度生、杀生、放生等选择。这些选择无量无边，我们通过其名言，可以审观到无自性性。各个角度作为的观察，可以使我们了解到觉悟一事而能再现圆满觉，可以使觉悟圆满于一切，觉悟于一切。可以说一切时处一切作为都可以来圆满觉悟，可以唤醒我们圆满觉悟。

我们在杀的格、这个名言后面，可以看到平等性。原来因缘生因缘灭皆是平等，皆是一味；可以看到其法性、觉性、自性——这三个性只是通过觉悟、操作、安住来观察。操作者是无碍的，观察者与觉悟者是圆满的，安住者是平等一味的，来认识本性。从业的认知，到恶业的评判，到名言的认知，到无自性的认知，于此过程我们审思它的觉性、它的自性、它的法性，让性起作用——觉性起作用，自性无碍起作用，法性平等安住起作用。这三个作用就是诸佛如来果地心之善巧。我们通过杀业这样一个念、一个事、一个感召，就来可以回到清净平等之法性上来，可以圆满觉悟着诸法因缘生的种种作为种种因缘，可以看到世事中原本不可得之无碍性，即自性、不可得性，会超出常见与断见。

五步观察法之功用

这几步曲细细分析了，要是学会对事情的业、善业、恶业或者身业、口业的评判，格式化、名言化，再了解其本性、自性、觉性、法性，让自性、觉性、法性起作用——我们再来看这个事情本身，就了解我们可以做、可以不做，做者何以果报、不做是何果报、觉悟于此是何果报。我们的生活就变得充盈、有力、富裕。

从一个杀生业习动念中，可以得到觉悟的不可思议利益，平等安住的不可思议安乐，无所障碍之作为与审观，即是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”之妙观智善巧。无论过去有什么习惯、作为或心愿，都可运用这个方法来觉悟人生、娱乐人生——娱乐在自己过去业报的现行成熟中。因为啥？你有觉悟，于法中无碍观察与平等安住。生活变得从容，对生活中意识与作为有圆满觉悟的机会、平等安住的机会、遇事无碍的机会。我们人生可以说就是一个智慧者、觉悟者，是平等安住的人生。能不能善观察？这个方法十分简单，与我们每个人都可以联系上。没什么玄妙，就这么简单。

通过业的认知——第一步是个业；第二步是什么样业；第三步名言化，准确把它冰冻起来；然后审观它：做？不做？若不做，是什么状态？若选择觉悟，什么状态？若选择放生，什么状态？选择杀生，什么状态？可以使一个事情多元化、丰富化，真正从其本性中觉悟其自性、法性乃至种种作用内涵，使心智得到充分、活泼的作用力；让它激活起来，不再拘泥于一个邪见上，为自己口福杀生或造诸恶业；不再执着自己善恶业的蒙蔽、徘徊、排斥或妄想执着，执着于善恶的世间常见断见中。于格式化认知之后，我们了解了它的本性，让本性起作用。这是第五步作用了——看它的觉性怎么作用，看它的自性怎么作用，看它的法性怎么作用？若需要安稳，法性自安稳；若需要觉悟，觉悟自圆满；若需要无碍，一切法本不可得，自得无碍。本性在起作用。

第一步，我们对它作个简单评判——业。第二步，业分确认，是身业、口业还是什么业；第三步，名言化。审思，将这个名言稳定下来，不动不转。第四步，审观未做之前、未有因缘之前是怎么样，其本质是什么，就是它的自性是什么、觉性是什么、法性是什么——从三个角度审观它，就是从法报化角度审观它；审观它了解它无自性，所以名言无自性。第五步，在无自性中我们去看无自性的作用、法性的作用与觉性的作用。

这个一二三四五，自己也可以把它打破。但要知道这个格式化会使自心深入回到本寂光明作用中去、本心光明作用中去、实相光明作用中去、法性平等一味自在力中去，或者无我的究竟解脱善巧中去。这一步一步引导与反观，能令我们身心世界与作为得到尊重，不再排斥过去的恶业，不再强化自己的善业，而是真正觉悟善恶无记业，顿出三界。超越我们过去对善恶业习惯的执着、排斥、亲疏、对待的强化，使我们真正步入觉悟人生的佛子行或者觉悟之行。我们人生之旅受到足够尊重——自我对业分、业分觉悟自性、自性功德作用的完整尊重，对我们生命每一个作为意识生起这样作用力的运用，而不是迷失，不再受蒙蔽，不再受习惯所执蒙蔽。

这是不可思议的事情，方法极为简单。要是认真思维观察，会给我们生活带来极为丰富多彩的人生乐趣，就是智慧、觉悟、安乐的乐趣，使人生变得主动起来、清晰起来、自在起来。环境再转变你、周围因缘再侵害你的机会越来越少。你自己慢慢了解了心地作用、心理作用、心性作用，而真正做一个发心者。所谓守护无上心、运用无上心、了知无上心，乃至圆满成就无上心；这样远离造作业分，而回归无漏心智上来；乃至如佛世尊一样，真正入金刚喻定[5]，坏一切世间方便，出离一切世间方便，接度世间方便，而不被世间所困扰、所破坏。

在我们普通人修行中，于无上道亦无所畏惧。那时你说心佛众生三无差别，再听世尊讲大地众生皆为如来智慧徳相，再运用这个徳相，就是觉悟，无碍，清净平等安住。

本性之认识运用步骤

（编者按：本文是根据2010年8月18日恒阳庵佛七中师父开示录音整理。节选自《般舟三字诀·打七法语集》中“名言业习无自性，现行即觉喜念佛”一篇。）

下午利用一点点时间，我们把顺性问题提示一下，或者说对这个本性、佛性、法性、自性作一个认识步骤的教授。

观察于当下，烦恼即菩提

大家要是按照这个说法，可能会接触或者碰触到我们说的自性、佛性、本性。能碰触到自性也好、佛性也好、本性也好，再来说顺性起修、顺性念佛我们就有方便了。假使我们不能顺性起修，所有作为都是造业，包括你在念佛、拜佛，你种种作为都是在造业！所谓的业，就是在轮回与重复。

但是顺性会给我们造就一个崭新的、时时新的、常新的世界，或者说一个心里作为的空间。那我们所有见到的、感知到的、思维到的、表达的全都是崭新的、未曾有的法则，人生就会充满喜悦、真诚与快乐，就会有智慧、有慈悲。人的智慧慈悲就会真正在自己的生命三业中表达出来，就是我们的身口意中表达出来。

因为我们对佛性、本性、自性这一类说法没有碰触过，没有真正了知，或者说没有亲自了知，都是假别人的说法，往往就在造业。造什么业？就是比较累、辛苦或者说矛盾，吃饭吃不香，睡觉睡不好，做人不踏实，修行甚至都不踏实。为什么？没有真正了解这一颗心。我们说佛心、本心、自性心，真如心，这一个纯净的涅槃的心我们不了解他，不了解就没办法运用他。

我们谈知行合一也好，中国传统的思想，佛教的心境一如也好，无外乎有一个目的：希望在座的菩萨们有一个对人生最安稳最美好的认识，认识究竟什么是美好的。所以我们看到佛像、菩萨形象，看到一些安详的从容的真实的威德，我们有敬慕之心。实际人人心中都有这样的智慧，都有这样的威德，只是运用过程中会被我们的业习得失所蒙蔽。

我就讲一讲观自性、佛性的次序。这个次序很重要，我们暂时把自己心里的想法都放一放，随着我这个言说，跟着这个言说去思维感知它。

我们生命的每一刻都在表达，有的人在用欢喜、主动、智慧、慈悲、无染、清净表达着自己的身口意，有的人在迷失、痛苦、挣扎中表达自己的身口意三业。我们正常状态下在欲界有情中的表达，都离不开习惯或者业习，就是重复。

很多人念南无阿弥陀佛不愿意念了，为什么不愿意念呢？他感到在重复。这一句一句这六个字，这样重复来重复去，有什么意思？他就开始疲厌、昏沉，想办法脱离这种念诵环境与作为。为什么？他是一种重复的口业，是以意识重复的意业，身体造作重复的身业；他没有感觉到解脱、圆明、无来去这种真正的不造作的本质的载负，就是佛性的载负体会不到。

所以我们往往一举心动念、一有作为，就可以尝试着提醒自己：我们在习惯中，我们有个习惯。这个习惯是什么？重复！你可以看你这个作为是不是重复的，假设你从来没有重复的感受，你一定很喜悦的，你充满了安乐的东西，你没有罪恶感，没有负重感，没有疲厌感。

一旦重复，我们就会疲厌，就会疲惫这个东西。人生为什么会衰老？主要来自于重复，不喜欢的重复，人就会厌倦、衰老，使生命一天天走向枯萎与死亡。什么厌倦呢？重复！所以重复就是个习惯的特定标志。

假设我们这个思维，不管是昏沉也好、什么状态也好，你感觉到它，给它一个标准说法，你说“你是习气”。习气是个泛称，有无量无边，我们十法界中各有各的这种表达，就人类的表达也是千差万别的。习气、习惯，再往深，你会观察到你这个习惯是一个什么细致的对称的烦恼呢？

因为习惯它就会带来烦恼。我们说贪、嗔、痴、慢、疑，这是比较粗重的烦恼；再小一点，昏沉、掉举、无记、无惭愧，这也是烦恼。我们要给现前这个习惯找一个对称、对应的名字。

好比说我昏沉了、思想浮躁起来了、掉举了、心不在焉了，进入无记状态，麻木不仁了——但你要给它起一个准确的名字，说我现前这个习惯是什么样一个烦恼，就是什么样一个名字。虽然是烦恼，是粗重烦恼还是随烦恼？它的名字叫什么，是无记、掉举、无惭愧、放逸、懈怠……找的名字越准确越好。

一旦找到了名字，你的心会平静下来，就相对应了。然后把这个名字清晰地拿出来，说“它是名言”。好比说昏沉了，你看清楚它，真给它起个名字了，你当时就不会再低着头，不会再麻木不仁地昏睡。你就知道它，你观察它，你说“它是个名言”。所谓名言，就是它本来没有来也没有去，但是因你缘它这个习惯了，它会在你生命中表现出来。

包括无记、掉举、无惭愧、贪嗔痴慢疑，我们都可以给它找一个名字。也不见得是我说的名字，你能找得准，合你的心就行了。它是名言，名言是没有来去的，是没有内容的，只是我们因缘的感受，感受到这个名言了，产生了力。把我们的业习名言化。

了解名言没有来去，没有得失，我们看看原来我们的贪嗔痴慢疑烦恼——粗重烦恼、细微烦恼，也是不可得的。我们了解了这个贪嗔痴慢疑的不可得性，也就是所谓的佛性。我们这个了解过程也就是觉悟过程。所以了解了它的名言性，我们就会感知到佛性的存在与作为、作用力。所谓存在，就是我们在缘着觉悟去认知我们现前的烦恼，那么烦恼即菩提，在这个观察过程中就会产生事实的力量。

我们就会因烦恼而体会到命名、业习、粗重烦恼或随烦恼、名言，名言不可得，无有来去。无有来去，我们就能感知到本性、佛性、法性的具体表现恰恰就表现在我们烦恼业习的当下，没有离开烦恼别有菩提的！没有离开习惯别有菩提的！没有离开名言别有菩提的！

这样我们看，一切都是名字，我们的心就会从这个受中解放出来，从爱憎中解放出来，我们就了解了它的本质，就是佛性、本性。

这种思维模式我们要串习。开始一听，大概有个概念就行。串习几次以后，你就会从每一个当下的烦恼业习中寻求它的名字，知道它是粗烦恼还是细微烦恼，给它一个命名，准确的命名。然后它是名言。名言，后面知道它没有来去，没有得失，没有内容。所以无自性的这个性我们就会碰触到，通过我们的烦恼业习碰触到佛性。

这要反复串习。这样我们在念佛、在修行就会快乐起来，心里就会轻松起来，不会怕烦恼，也不会随着烦恼习气跑掉。就会感觉到任何一个烦恼都是新鲜的，就是不是重复的，是个名言，是无来去的。我们的本心就起作用了，重复的疲惫、厌倦就了解了它的本质了，我们就真正可以做一个念佛人，佛子这个名号我们就不再纠缠与惭愧。

这个应该思维、串习。能把这个过程自己写出来也好、记下来也好，养成一个思维习惯，慢慢地就在我们日常生活中会起到微妙作用。那时我们再讲烦恼即菩提就感觉很亲切了。我们对任何众生的一个习惯作为、对自己的习惯作为，就是一个烦恼，就能很清晰地看到它，命名它，名言它，自性化它，彻底地觉悟它。那么每一个烦恼业习原来就是觉悟，就是觉悟的资粮，觉悟的一个缘起。

这样我们在生活中就真正可以修行了，我们真正可以做到随意三昧，任何时间都可以修行了，一切时处我们都可以念佛。这样就念实相佛、自性佛、本来清净佛，就不再沉沦了。在每一个因缘下都是临终，在每一个因缘下都是觉悟，在每一个因缘下都是净浊不二。我们就会真正使自己身心健康起来、有力起来，不再消耗，只有滋养它的慧命，不再因为烦恼的培植与增长使自己生命与意识受到消耗，生命不再迷茫。我们的过去业就在随业消亡、随业觉悟，随着现缘我们走向觉悟之路、成佛之路。

学佛原本不复杂，只要用得准确，我们就剥脱了很多不如实的修行方式，就是造作的顺着业习强化自我的修行方式。那不叫修行，看似在修行，实际在迷失，离佛法就远了。我们作为真正的学佛者，一定是遇到了真正的佛法利益，而不是在一个表相上造作自己。

我们不需要给别人看什么，也不需要给佛菩萨看，自己要觉悟自己的每一个作为，不要辜负自己珍贵的觉悟的资源，就是每一个当下——我们每一个当下十分珍贵！因为你能觉悟，它就是无上的智慧；你不能觉悟，你有觉悟的引导、提示，也是不可多得的甚深因缘。

觉悟人生，喜悦念佛

我们念佛时要觉悟这些东西，要去体验它。所以这每一声佛号都不是重复的，都是真诚契合的。没有重复，这没有重复的内容！习气、烦恼、强化自我会带来重复，我们会为了一个东西不断地像一个愚痴动物一样在一个地方盘旋，不能走出那种困惑。一旦破除了这种执着，破除了每一个习气烦恼的重复性的执着，我们就开始觉悟人生了。

念佛不是重复，每一声佛号都不是重复，没有重复！时间从来没有重复，声音从来没有重复，都在变化，都是崭新的。菩萨们，这一定要深深地思维观察，因为阿弥陀佛是妙观智成就啊，我们要善于观察！重复一定是业力习惯所推动出来的结果，不重复一定是觉性所不断感知到的崭新的世界。

诸位菩萨有这么好的机会、环境，不管是念一天佛、两天佛或者长时间念佛，都是个好因缘，要珍惜。在这里面我们有很好的机会，你在这个地方把这个东西培养出来了，就是回家也好、在寺庙也好、到社会上也好，你都有一个很好的心情、很好的做法，就有一个觉悟的人生。

人生是觉悟的，那是很灿烂的生命。要是不觉悟人生，我们每个人的人生都很灰暗、负重，很快就衰老了，很快走向了死亡。新的一轮轮回又开始，又走向衰老、死亡，新的一轮又开始。人类或者有情的生命就这样无端的无尽的在重复着，只要不觉悟，永远就这样沉沦。

说无始以来的轮回啊，需要我们每一个觉性的个体自己去觉悟它，去运用这个觉悟的实质、觉悟的当下。觉悟的资粮就是：我们现前的一个不管什么样的重复，你了解它，它是重复的，它一定是业习；它是业习，它一定有名字——它的名字准确，你心里造作就会停止。

禅宗讲吃茶去，你看这里面没有信、没有疑。说三斤麻、说庭前柏树子，这里面没有信、没有疑，就让你心有个对称的名称，不取不受，造成了一个自性的浮出机会。这时候你再看看不可得，它是个名言，没有善，没有恶，没有是，没有非，我们佛性的作用就在当下，就会照见了知我们的习气、重复性。你就不再步入衰老、衰败与重复的沉重了，就开始轻松起来。因为觉悟，人的生命变得轻安、轻快起来了。不觉悟，任何人都不会得到轻松。不管你的家庭、工作环境、什么年龄、受教育程度，都是一样，改头换面，相差无几。

这一点，我感到诸位菩萨一定能在这个恰当的实践中把这种方式做出来，我们人生就揭开新的一页。过去是迷茫、徘徊、矛盾的人生，真正打开你新的一页，就是新生、觉悟。觉悟，我们时时都是新生，不需要生死的，不需要生命变化我们就可以觉悟。

净土讲往生，其他宗讲开悟、证悟等等，我们这里不讲这个，讲什么？我们每一个当下的觉性的作用！让他起作用，让他发挥最完美最真实的作用。我们不再被重复所欺辱，不再在取舍中矛盾折磨自己，让自己的心灵真正解放出来，在每一个当下让它解放出来。这不是高明话，这是一个很实用的法则。

诸位菩萨善于思维观察这个事情。尤其在念佛时间，只要自己认为重复了，一定是业习——哦，认为自己在重复了，那是自己的业习出来了。业习一出来就会不耐烦，想赶紧结束它。我经常听到居士或者出家师父跟我这么说：哎呀，怎么天还不亮呢？什么时间出关呢？重复了，一定是业习，厌倦了，疲惫了。

因为重复让人疲厌、疲惫，让人感觉到没有意义，味同嚼蜡，我们就知道它是烦恼。它什么名字？厌倦，没有惭愧了，没有得到佛法真正的轻安利益，与法没有相应；见佛闻法，佛悉皆现前，心地的清净、智慧没有真正得到佛印的印证，没有产生。唯一的就想早点出关、天早点亮、早点把肚子填饱、好好睡上一觉、以后再也不要进般舟道了……这都是习气，习惯的重复。

我们经常会后悔：哎呀，早知道不走般舟了，来这干啥呀！一出来了，又后悔，下一次一定好好地走，这一次不如法，下一次会如法的。哪儿如法呢？习气烦恼中没有如法！所以说我们大部分时间就在烦恼习气中重复过去了。我们要了解重复这个名字的背后就是觉性，谁在让他后悔呢？觉性！谁在让我们说下一次要如法呢？还是觉性！谁让我们烦恼呢？迷失的觉性，还是觉性！

诸位菩萨呀，这个念佛时间最容易体会到“重复”两个字！重复——我们最容易警觉了，我们可以给它命个名字，命名。说我为什么有这种心理呢？当时是什么样的心理呢？给它起一个名字，把它无情化、名言化，再看它的本质，它也没有来去，只是我们缘它了，表现出来。若不缘它，就是个名字。

此名字中无得失、无来去。无得失，无来去，无大小，无善恶，是什么？就是佛性之圆明，本净之安住，就是佛的真正面容，剥掉了任何粉饰，就是天真的佛性，让他起作用就好了！用它这种纯净的心、天真的心去念一声阿弥陀佛，自他二利都是具足的、是圆满的，不会重复的。

有一天突然念到不重复的阿弥陀佛名号了，你就会喜悦了，你就真实在修行了。现在很多人是端着、装着修行。怎么不念佛呢？“南无阿弥陀佛……”（师模仿那种念佛声）不是给别人念的，没有给别人念，是心灵真诚的渴望，礼拜阿弥陀佛的渴望，赞叹阿弥陀佛的渴望，作愿像佛陀愿望一样的愿望，观察世间了不可得的一个真正观察机会，回向众生普利世间的愿望——以这样愿望去念南无阿弥陀佛，你有什么不可以做呢？

我们学佛过程中一定要认真对待自己的每一个因缘，珍惜自己，没有贡高下劣的，不必要贡高，也不必要下劣，没有一点点必要！贡高下劣也是个习气烦恼，很粗重的烦恼。学佛人先要把粗重烦恼变成觉悟的资粮，要不然我们这么多粗重烦恼、这么多资粮珍宝都送给别人了，对不对？要把自己每一个烦恼当成一个觉悟的好机会，不管是用忏悔方式、念佛方式或者这五种观察的方式，都可以使我们觉悟。

实际念佛是最直接的——南无无碍光，南无清净光，南无欢喜光，南无智慧光，南无炎王光，南无不思议光，这些光明是什么？就是心的作用啊！心的清净的作用、平等的作用。我们不染着习惯的时候它就会这样作用，会有喜悦、轻安，会有光明。我们一旦被自己的得失习惯、意识习惯锁定了，就开始了，开始产生什么？沉重，没有光明了，开始黑暗，拥塞在某个地方痛苦挣扎去了，开始人我是非去了。这一点诸位菩萨一定要细观察！

今天初九了，没有几天了，十三结束了，抓紧哦！念佛真是很珍贵的时间，不要重复。我们在念佛时心里只要有重复的感受，就去观察它，观察它是不是重复。“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……”（师唱念）你永远重复不了的。你只要细细观察，你永远都不会重复，你没办法复制任何一句。时间你没法重复，称念的方式、感知都没法重复。

但是为什么会住在重复的感受上？因为你进入无记烦恼了。你给它命个名：这是习气，是一个无记状态。所以你细细一观察，你会了解了，它没有重复，它都是崭新的灿烂的生命的作用、觉悟的作用。

你不相信，你听别人念，你永远不会听到重复的，只要你观察。不观察了，进入昏沉无记状态，就感觉重复了。（远处有念佛声传来）你细细地听别人念，永远不会重复。

（坐垫之间）距离还是小了，稍微间隔一点，不行了东西两单。“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……”（师示范东西两单念）让人能观察，能觉悟，有一个空间。这个空间就是让我们去观察感知的，让我们这个意识的东西舒展开来，不要让它枯萎，结在一个地方，逼迫自己的心理。

人的心智不能枯萎，一枯就要表达的，就要反抗的，它找你麻烦的，它要装病的。有人说我有病了，我请个假吧——不是的，他心里拒绝你了，拒绝你的作为方式了。不舒展，我们就记忆下来不舒服的感受，它就放在你的潜意识中，一成熟了你就有病了——不是装的，但是你的潜意识给你记录下来你的需要。什么需要？你不需要突破。

今天某某那个出家的小儿子跟我讲他二年级怎么装病、怎么不上学的，有一年。因为他感觉到学校苦，他不想上学，说我有病了，去打点滴啊。为什么？他需要的不是那个。

我们人生中需要的也不是这个，也不是为了念佛而念佛，是真要觉悟这个人生。要供养法界这些苦难的有情，让他们真正觉悟起来，不舍一个有情的平等心。也真正使自己产生观察力，也真正像佛一样有那么大心胸，能接纳一切善恶亲疏的有情，让他们真正都离苦得乐，也真正来赞佛的威德与善巧，也真正能皈命于佛——我们自身要皈命，皈命于觉悟，不再迷失，不再沉沦。

所以我感觉到我们念佛方式可以宽松一点。因为心境必然是一如的，这是最安稳的大地，这是最纯洁的净土。所以我希望人人在念佛时间都在净土瑞安住，不念佛的时间一样在净土瑞安住！

观察觉悟之格式

（题记：节选自2010年11月12日慈法法师开示《净土法门信顺得入》，出自《生活中的随机开示》文稿。）

第一个概念：我们一切言行举止皆是业习！一定把这个业习给它定位，你再去观察它。特别重要！阎浮提众生举心动念皆是业、皆是罪——你最少是业，后面才是罪。一定是个习惯，一定把它定位了。

定位了，给它起一个名，它是什么样的业？

然后再把它给名言。

名言无得失，只是个名字，无善恶，无来去，此性彰显。

你观察观察万事万物都是这个共性，你就解放了。说此性无作无为，无色无名，何以作为呢？你自己就审视自己，我的心我应该怎么用心了？这时候你心开始当家了，当什么家？你心平摆在那个地方，你要干什么你知道我的心在起作用，心在起作用，意在起作用……也不是你的心，是共用的心在起作用，共识的心在起作用，法界心在起作用，如来藏心在起作用。

你慢慢就会真正体会到诸佛如来证得法性周遍这个真实了，不犯于某一业、某一点的。哎呀，这个好事我做了，那个坏事我拒绝——不是，一切事皆是正觉之善巧，一切因缘皆是阿耨多罗三耨三菩提之资粮，你当下就此心安稳了，也不去攀缘了，也不去拒缘了，正面面对人生，觉悟人生，圆满人生。那我们就可以修行了，做一个真正的修持者。所以念佛者他就是这样教育我们的。

但是你要是这个格式第一步解决不好，你后面的正思维十分难以形成。你从一个举心动念、两个举心动念，一个事情、两个事情，一个口语、两个口语……你观察到自己的业习，业习的名字，名字无来去、无染净，观察它的共性。不断地观察共性，共性，共性，共性……

这样万事万物的共性你突然认知到了！大地山河皆是法王身，你知道这个法身了，法身清净，法身平等，无处不在，无处不显。你这时候用心你应该知道是什么心了，说一举心就是法界全体，一妄皆妄，一真皆真。

这时候回到法界的源头了，源头。这时候你就知道什么叫唯识心，什么叫一切唯心造，你能找这个源头了，你做得主人了。什么主人？不是上帝，也不是奴隶，是什么？是主人了，你有自由的权利：这个事我可以做，我可以思维，这个事我可以不思维，我可以舍弃，也可以做——他是完全自主的。面对自己的顺缘逆缘，他就会赞叹、赞美它：此法性所显，此因果所彰——你会赞叹它。别人打你一下，你也感觉到善哉，不可思议！

有一个金山活佛的故事。有一次，一位老居士病倒了，是位女居士，瘫在床上。他去看她，抓着她的手，说哎呀，老同参，这个那个的说了很多。她儿子站在那里气呼呼的，说这个和尚不要脸。金山活佛说完了，她儿子把粪桶一扣就扣到金山活佛脑袋上了。

金山活佛没有摘掉，就扛着走了一街。别人就说看这个和尚。他说甘露啊，甘露灌顶，甘露灌顶！他那真是大彻大悟了。悟到什么地方呢？就悟到那个地方了——粪桶浇头，甘露灌顶。他顶了一条街走出去了。

一切皆是悟境啊！一切皆是妙用！啥叫悟境？你觉悟在当下就行了。要是我们，最少得打他一拳，对不对？你脏水泼我，我肯定也脏水泼你的，对不对？但他真是悟了，悟什么？一切时处莫不是妙用！一切时处莫不是踏实！一切时处不舍不取！只是感激与赞美！

这就是我们在这个随意的修持中会真正证得的一切法一切事的共性，你就从这共性中解脱出来了。怎么解脱？每一事、每一物你把它这样一处理，很重要。

弟子：这样即使在家也是很快乐的。

师父：这跟在家出家没关系的。弥陀摄化十方众生，等觉、妙觉、凡圣众生他同等对待，一时摄化。他不假这个东西的。弥陀让我们全部出家，对不对？整体摄化，他不遗漏一个人！这是从共性教化上的，这一点看得到就行了。

人要是把什么都当成福报最好了，那是真有福报，什么时候都是福报，那太好了。

弟子：我在北京感冒了，想找个借口先回广州去休息。后来按照师父的正思维想想，还是过来了。

师父：不是我说的正思维，是你需要不需要正思维？很多习惯我们把它装潢得很漂亮，来诱惑自己。很多奇怪的招数，都是自己在糊弄自己，然后去成熟这种。

你要真正地对自己负责任，就用一天我认认真真地用一个念头我去观察它，它是不是习惯业力？要是习惯业力，我给它起个名字，我来处理它一次。你处理过一次之后，你再多的理由你也知道是在编理由。不要编理由，但我们无始以来编得习惯了。

真要认真，这个认真是十分重要的。不要吹牛，说我一天二十四小时都在这样观察中——你可能是要求太高了。我一天就观察一个事、两个事、一个念头、两个念头，很准确地知道它，然后说这可以代表我今天所有生活——你今天的生活没问题。明天你再观察一次，这又代表我今天的生活。你慢慢地观察得多了，你就会喜欢观察了。

但你没有一次完整地观察，你不观察它是习气，后面你给它确定个名字、给它名言化，你根本没法处理，共性化都找不来共性的。

第一步一定要准确：举心动念皆是业！皆是习气烦恼！这个东西是什么？它是总打包，什么都给你打包了。打到什么了？打到眼前我看着了，你看是不是？一看，的确是！不管你想多么高明的、多么卑下的、多么圆满的、多么清净的、多么真实的，你放到眼前，一看，都是业习。

弟子：刚开始很残酷的。

师父：我被人咬过，你知道吧？讲了这个以后，他“哇”扑上来咬我一口。他说你也太无人道了，你把我所有感情都剥夺了。

这种作法不需要给自己太大的压力，说我要追求个啥——不是，你在很平白的情况下看一看，就这五个格呗。像做冰块一样，浇上水，放到冰箱里面，一冻，再拿出来，一扣扣出来，就是个冰块：这么个冰块，这么个冰块，这么个冰块……好，一看，冰块是它的共性了，找到它的共性就好解决问题了。

现在我们大家修行不成就，建立人我的东西，就是没有共性的认知、共性的观察。这是张三的，这是李四的……建立了很多坚固的东西，所以他就落在差别相上了，没有找到共性。共性就能粉碎一切差别相的蒙蔽，归结到究竟的自性上来，这十分重要。

这个过程唯有佛教认认真真地来教授我们，希望我们有一个彻底对法界观的认知、对世界观的认知，对所有人、有情无情的认知。所以有情无情同圆种智，这是真实不虚的。

意乐人生之名言化

（缘起：2013年2月4日，弟子请教，师父开示。）

弟子：师父，我在学习您讲的《意乐人生》中讲到“名言化”，这个“名言化”我还觉得不大理解。

师父：天，我们看到天，这不是名言，有对应。好比说我看着地，我说“天”，没有对应的东西，就是说它不相应的时候，称为名言；还没有体现内容，它的内容还没表现出来，称为名言。

举个简单例子，我说西班牙语，它的语言结构是什么？对我们一般人来说都是个名言，因为你不知道它的内容。好比说我们都没去过非洲，说“非洲”就是个名言；你要到过非洲，非洲就不是名言了。

“名言化”是啥？就是你还没有作为，只是个名字，内容还没有彰显。好比说我对某个人某个事产生了嗔心，我用五步法，第一个我知道“业”。嗔心是“恶业”，恶业是啥？它是嗔心、嗔恨，对吧？嗔恨是名言。像我们把水倒到方格盒子里，放到冰柜里，冰成一块一块的，业、恶业、嗔恨、名言——这都是一格一格的东西，就是说它和其他东西互不相侵了。

弟子：这还可以理解，怎么把大地名言化呢？

师父：大地，无自性可以把它名言化，对吧？好比说有通力的人可以从这里面出入自由，从他的无自性上来说是唯识所现，他也可以名言化。

弟子：从无自性的角度来说。

师父：那是引申名言化了，那是引申的了。常规说，还没动嗔心的时候，包括动了一念，还没操作它，因为它没有内容，只是动了一念，我现在给它认定，就说它是无自性的，因为没有操作嘛。还是回到它无自性、无我的实质的依止上来。主要是让我们认识它的无自性，回到无我、无自性这个本质上来，从每个事上来引导无自性的认知。

现在学佛的人不在无自性的抉择上用功夫。《意乐人生》是解大家包袱的，啥包袱？边见的包袱。好比说断灭的包袱、昧于因果的包袱、执着于有的包袱、执着无的包袱……解放这个东西，人就快乐了嘛，人就不染着这个东西了。当时起那个名字主要是想让大家解放自己，通过这个1、2、3、4、5的认知说它是没有自性的，它不可得，你苦恼啥？你纠结啥？大概是这么个概念，引导。

要不然在这个时代，人就比较固执、比较执着。再说就是得失心，包括法执，尤其法执蒙昧于人。法执，这种对立在这个时代特别尖锐，相互自赞谤他，轻贱于自己无缘的法则。这个时代太麻烦，称为有诤时代，就是斗争的时代。很多人就拿着法去斗争，变得更可怜、更尖锐、甚至更恶毒一样了。

他无意识的，就是步入到龙树菩萨说的“说我法尊贵，是为外道炽盛知见”，就是外道！你怎么评量他是外道呢？就是：我——尊贵！外道！太多了！就是心外有众生，心外没有众生，对不对？你自己给安排到众生那个地方去了，这就是外道知见哪！

佛說八大人覺經

後漢沙門安世高譯

為佛弟子，常于晝夜，至心誦念八大人覺。

第一覺悟，世間無常，國土危脆。四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主。是心惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

第二覺知，多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。

第三覺知，心無厭足。惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

第四覺知，懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

第五覺悟，愚癡生死。菩薩常念廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂。常念三衣，瓦缽法器。志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅盤岸。複還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切。令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺。永斷生死，常住快樂。

（根據乾隆大藏經校對）

《佛说八大人觉经》浅示

（节选自慈法法师盘锦开示《往生论浅示》）

有居士提出来把《八大人觉经》讲一讲。文字很短，可以讲一讲。依这个经来说一说菩萨行，看看怎么来认识我们自己？为自己，为什么有违菩提心？为什么会有愚痴颠倒？通过《八大人觉经》也可以有个认识、有个超越。

【为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉】

什么觉呢？就是菩提心，这是菩萨的心，不是佛心。佛的心就是一念南无阿弥陀佛，皆共成佛道，无一遗漏。“一称南无佛，皆共成佛道”，就是愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，这是佛心！这地方说的还是菩萨心，菩萨心可以对凡夫的颠倒心有个认识。

【第一觉悟，世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。是心恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死】

“世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我”，世间无常，我们大家很容易理解。我们这个世间，生老病死，大家看看是不是无常的？我们很多熟悉的人、亲人、冤家、有缘的人、无缘的人，一个个死去，一个个诞生，的确是无常变化啊！我们的国土在变化，人民也在变化，从小孩子长成大人，从大人长成老人，死掉，这是无常啊！

“国土危脆”，现在我们中国和平安稳，大体上还是这样。你看现在南斯拉夫被北约轰炸，伊拉克被美国轰炸，国土是不是危脆？实际我们大家也面临着很多危机因缘，像生活的压迫、工作的紧张、下岗的因缘。

“四大苦空”，我们身体的四大——地、水、火、风，它给我们带来的是苦，我们受觉是苦的。你看这个身体是不是苦？寒冷来了要穿得很厚，脏了得洗，病了就痛苦不堪，很多压迫，整天在为这个身体服务。

“五阴无我”，色、受、想、行、识本来是无我的。但是我们自以为真有个“我”，所以强执个“我”。死亡一来，“我”不可得！老，我们也不能控制，是个“我”吗？你真有“我”吗？为什么会老掉？为什么会烦恼？为什么会死掉？这就是无我的因缘，它没有自性，不过是一个生命暂时的幻现罢了。

你要超越它，照见五蕴皆空。这个空不是断灭，识破它的根本所在，再来运用它，你就自在了，就是个自在的生命，这个生命就会被智慧来运作，这个生命就成为一个无心奴仆，我们可以随意指挥它、运用它，作利益人的事，发起它的最大功用。若不然我们天天为它服务，斤斤计较，计较一生，它一伸腿什么都结束了，什么也没有！

很多人为这个色身，为色、受、想、行、识服务一辈子，悭贪、嫉妒、仇恨，结果受无量苦报，未来反而堕入恶道，这个色身也保不住它。

五阴无我呀！我们这个身体没有“我”，它只是一时因缘。你要以为它实是个“我”，就拼命为它服务了。服务到去火葬场那一天、到埋下土那一天，什么都结束了，但业力随你转了。因为你一生贪嗔痴慢疑，为它服务，染着的太多，这业力就随身了。一切根性都散坏了，唯有业报随你流转于六道，多苦啊！所以“照见五蕴皆空”，认识这个生命，再来运用这个生命就方便了。

“生灭变异，虚伪无主”，我们这个生命是虚伪的，是变异的，你信不信它都在变异。我们每个人都是从孩子长过来的，那是不是在生灭变异？是不是无常？这无常就是虚伪啊，我们管不了它。

很多人练气功，说我练气功现在身体好了，健康了、年轻了——你再年轻也是暂时缓冲一下，这个业力就是生老病死，这个身体你再练它也是死亡，这是决定的！有些外道行持方法也可以使人长寿一些，但只能长寿一些，还是变异，还是虚伪，最后还要死掉，这是决定的！这个地方改变不了。释迦佛于法自在，给我们示现八十岁取大般涅槃，亦复如是，告诉我们这个生命虚伪。

“心是恶源，形是罪薮”，我们这个贪嗔痴慢疑，自以为还有个心、还有个想法，所以佛在《四十二章经》上告诉我们“汝意不可信”——你那个心不可信，它是个罪恶的心、颠倒的心、是非的心、轮回的心、沾染心、自以为我的心，不是佛心！我们要发菩提心，是另外一种因缘了。

“形为罪薮”，我们这个生命现象、这个身形就是罪恶的累积。若不然我们也像佛一样具足金刚那罗延身，无极之身，太虚之体，也具足诸菩萨一样妙色身相。我们为什么有这么个身呢？所以“形为罪薮”，是罪恶的累积。

“如是观察，渐离生死”，这样我们来看一看，就知道原来我们这个生死是因为对色身的执着、对心理的执着、对色受想行识的执着，这种“我”的执着就是生死苦本。这是第一个觉悟。

【第二觉知，多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在】

释迦佛真是慈悲啊，说得多简单！这不是念佛方法，是告诉我们为自求的苦——多欲为苦。很多学法的人特别苦，一会跑西藏，一会跑青海，一会跑上海，一会儿学禅，一会儿学密，一会儿学净，一会儿学教……学来学去，到处奔波劳累，后来一肚子苦水，倒都倒不完！这是贪、多欲，于法多欲。不能说不好，但若不行持，于法多欲亦是罪恶；若是行持，于法多欲是为自在。

这个多欲怎么来用？若是于法发起清净欲、无沾染欲、普利众生欲，可以多闻，在智慧的因缘上多闻。智慧如眼目，多闻就有眼目、有手足。若只是多闻，而无眼目，像盲人一样，虽然具足手足，多受苦恼。所以我们学习佛法要知道多欲为苦。

“生死疲劳”，你若沾染生死，是很疲劳、很苦难的，求生、求死都是很苦难的事情。很多人念“阿弥陀佛阿弥陀佛……”干什么？“我要早点死”，所谓早一点往生。佛法，生就好好地生，轻轻松松地生，自自然然地生；死，就潇潇洒洒地回极乐世界，圆满佛道，多好啊！生死不染着，是为了生脱死，是为生死自在。

现在很多人学习净土法门，把自己搞得很苦。以那种苦难方法逼自己死，结果没有死掉，反而残害自己，残害佛教，诬蔑佛教，说佛教不灵。很多人说念佛不灵啊，我烦恼还是烦恼，我念佛七天还没有往生，我念三千遍还没开悟……这样的话特别多，都是以染着心学习佛法，不得佛法利益啊！

“从贪欲起”，生死疲劳之苦都来自于贪欲，我们对世间的贪嗔痴要能放下就方便了。

“少欲无为，身心自在”，说的真实智慧无为法身，我们称念这一句南无阿弥陀佛，法界众生同得往生，无一遗漏！好了，我们对众生放心了，对自己放心了，阿弥陀佛已经成佛十劫，对阿弥陀佛也放心了，对一切放心！这样就是无为心，无为心就自在，多好啊！

佛给我们这样一个恩德，给我们这样一个安住，给我们安这样一颗心，就是“少欲无为，身心自在”。这样再来念佛，报佛深恩，再来行一切世间善法，处处可以知佛恩、受佛恩、行佛恩、报佛恩。若不如是，身心不自在。现在人身心不自在的多，因为多欲、因为贪、因为颠倒。

我们称念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛就发了这样的愿——若不生者，不取正觉！就是法界众生同时往生，无一遗漏，这就是大菩提心。这个大菩提心就是提醒我们：称念这一句南无阿弥陀佛，就是同得往生无一遗漏！这样心就闲下来利了。何以故？众生不过是梦幻，差别不可得。

这样心歇一歇，歇一秒钟是一秒钟。哎，又起分别烦恼心了，再念一句南无阿弥陀佛——悟了，一念永念；不悟，念念生念，也是方便。所以净土法门，念与不念咸得利益。

念一句南无阿弥陀佛，你要生决定心了，极乐世界决定是你的本家本国，你认得准了。就像我们知道自己的家在哪个地方，随时都可以回去，这叫决定念，会得到家的摄护。比如我们在新工佛堂不管学多长时间，晚上就回家了。因为有家的摄护，不会感到流离失所无家可回。

我们害怕就是没有家可回，我们的生死无明压迫就是没有未来趣向的压迫。我们知道极乐世界是我们的家，阿弥陀佛是我们的大悲慈父，他给我们一个完整的家，我们愿意回去就可以回去，那门敞开着，随时可以回去。这样就会安心，这样的安心叫决定念。

决定念，是佛恩处，佛的恩德给予所在，就是给予我们一个完整的家，给我们一个光明的未来，给我们一个万德具足的未来的整个生命。这样来念佛，称为一念决定。这样一念是不可思议的，叫一念永念，叫决定念。

昙鸾法师说佛法在于三种——在心，在缘，在决定。你现在缘的是什么？你缘贪嗔痴慢疑恶见，你就在六道轮回；要缘佛，心就是佛，你在这地方生决定了，当下就觉悟。所以看你缘的什么，你要明白自己当下在缘什么，你就是觉悟者。

我们看到花，心里就欢喜；看到不好的东西，心里就讨厌，就是所缘。我们的心缘佛，缘佛的光明，缘佛的万德，缘佛的一称南无阿弥陀佛，皆共往生，无一遗漏——缘这样的力，缘这样的万德，这就是你的心！你在这里生决定了，再也不散坏了，这就是智慧，这就是觉悟。所以在缘、在心、在决定，我们学佛就要在这个地方站住脚。

“少欲无为，身心自在”，你要知道这一句南无阿弥陀佛的给予也可以使我们得到这种自在。这个自在真是清净无为，真实智慧。因为阿弥陀佛把一切众生的生死问题彻底解决了，我们放心了。

阿弥陀佛已经成佛十劫了，说闻我名号，俱来我刹，若不生者，不取正觉——阿弥陀佛就有这样的愿，我们信佛了，就是缘佛这样愿力作为心，在这个地方生决定了，就成就了。这样的成就就是安心，安心就是无为，无为就是真实智慧，就是自在，自在就清净啊！

这个方法决定了，再也不变了。不变了，你运用一次就可以发起利益。就像你吃糖，吃一次知道糖是甜的，就永远知道糖是甜的了。你若体会到佛法味，就像蜜蜂采蜜一样，采一次，它知道甜味了，你轰它也不走，你念念就念佛了。

我们要知道念佛的万德，缘佛的万德，这个心生出来，就会成就这样的决定，得到这样的利益，念佛就欢喜了。就像蜜蜂采花一样，撵也撵不走了，走了它还来，自觉不自觉地都在念佛，自觉不自觉地在归命。所以在缘、在心、在决定。

在世间亦如此。爱好打麻将的人，他心里有个缘，他缘今天在哪家打麻将——他想起这个事，生这个心了，好，我现在就去！什么也不顾了，那叫决定，他必定打麻将。有人做生意，这笔生意他缘上了，心里决定了，就去投资，做这一笔生意。做坏事做好事都如是，杀盗妄淫亦复如是，佛法亦复如是——在心，在缘，在决定。

我们若是明白现前心的功用，那真不可思议啊！就像印光法师说诸佛正遍知海从心想中生，众生烦恼业海亦从心想生，若能深明此义，谁肯枉受轮回？若是明白这个道理，哪个人还受轮回呢？就缘佛吧！缘佛都了生死，圆满佛道。

【第三觉知，心无厌足。惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业】

这来引导我们，为自己，“心无厌足”，凡夫的心贪得无厌。与过去比，现在的生活真是富有，但是有几个满足的？有一百万想一千万，一千万想一亿……过去万元户了不起了，现在根本不算什么，哪家没有几万？还要贪。过去穿一套的确良的衣服，现在一套衣服七八千，你满足啊？过去住平房、瓦房很好了，现在住楼房，有空调，你还不满足！

人的贪心是个大海，无底无边。我们看看自己是不是这样？现在我们穿的、吃的、用的，过去真没法比啊！过去一家有三大件都了不起——自行车、手表、缝纫机，那是城市的人。现在大家都不用了。你满足了？满足不了。人的欲望无有边际，这就是生死苦海！

“心无厌足，唯得多求”，这是佛告诉我们的，你要觉知这个地方啊！我们这个心就这么贪，“增长罪恶”。“菩萨不尔，常念知足，安贫守道”，什么安贫？就是知足，不跟上边比，也不跟下边比，知足常乐。我们中国儒家思想很了不起，比如说人到无求品自高、知足常乐之类，这都是菩萨之行。

“唯慧是业”，自己清净无有沾染，不为自求，这样叫慧业。现在我们很多人只为贪心，包括名闻利养，这叫愚痴。现在的愚痴作业像洪水猛兽一样在伤害我们的生命！

【第四觉知，懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱】

就是我们称念这一句南无阿弥陀佛，虽然得到万德的给予，得到极乐世界圆满的给予，使我们安心，使我们得到圆满的佛恩，我们也不能懈怠，唯有报佛恩，欲使佛法住世，欲拔一切众生苦，欲使一切众生同生极乐国！不要说我知道这个法益就可以了——那是懈怠，懈怠会产生新的烦恼。

所以说要“破烦恼恶，催伏四魔”。所谓四魔就是我们自己的沾染因缘，乃至所谓的阴境。我们对一些境界的沾染、对一些感受的沾染、对我清净不清净的沾染、对我念佛成片不成片的沾染、对我开悟不开悟的沾染、对我的名闻利养的沾染……对一切的沾染，佛法告诉我们这都是阴魔界。所以佛法但尽凡情，别无圣解；若作圣解，必落魔眷。

现在为什么很多人练气功会出现问题？因为他们没有戒律摄护。佛法有戒律的保护，有正确的概念，有不沾染的根本教化、决定给予，这个决定解就是不可沾染任何因缘，就会远离魔眷、魔的伤害。现在练气功受魔难的太多了，都是因为没有戒律的摄护啊！自己有一些境界，突然感觉自己怎么样了，作圣解了，堕入魔眷。

《楞严经》在这地方写得特别清晰，五十二个阴魔。作圣解就叫阴魔，沾染就叫阴魔。这阴魔是自以为是、贡高我慢的意思，说大话、未证言证的意思，伤害无量众生的意思。很多人还依附这些天魔外道去受无量的伤害，划不来！

当然以南无阿弥陀佛万德洪名回施，他们亦得往生极乐世界，亦得万德摄护。我们念佛法门不讲这些事，但也要提醒大家：要有三皈依的戒体，要有三皈依的摄护。若不然，你在世间会受伤害。

【第五觉悟，愚痴生死。菩萨常念广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐】

我们说不为自求，欲拔一切众生苦，就是以智慧眼目来广泛学习，为拔一切众生苦来学习，以不为自求来学习。这样学习就是有眼睛的学习，就是健康的学习，有手足，还有眼目。若不然，盲目地学习，沾染地学习，为自己名闻利养而学习，就会发起没有眼目但有手足的罪恶，生很多苦恼。虽然博学，但手足无用。

在六度法门上，布施、持戒、忍辱、禅定、精进——这前五种都是手足。若没有般若，就没有眼睛。所以说第六度是眼目。多学多闻都是为了大众，不是为了自己。若是为了自己，是名愚痴，是名增上慢，是名无智慧，是名无眼目，这样学习越学越痛苦，越学贡高慢心越强。

很多人学了很多佛教的思想，学了很多学问，但就是没有性空的眼睛、无沾染的眼睛、不为自求的眼睛，到处都看别人、诽谤别人，而不是给人以智慧、教化与提携，拔一切众生苦。只是看不起别人，说这个人不如我、那个人不如我……这样不叫学佛，叫贡高我慢，像镀金一样，是名闻利养的伤害，这个伤害特别重！

“教化一切，悉以大乐”，就是不为自求，学习、修持都不是为自求。要是为自求，就是愚痴。八大人，什么叫大人？行菩萨道，就是大人。什么叫小人？斤斤计较，什么都为自己算计。大人，就是为一切众生，所以叫《八大人觉经》，大人应该这样做。【第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人】

这是告诉我们怎么面对社会的。“贫苦多怨，横结恶缘”，你若是贪心炽盛，你有一百万也是贫苦，也是多怨之人。什么叫贫苦？不知足就是贫苦，知足就是富贵，知足就是常乐。人为什么多怨？在世间的多怨就来自于不知足。

不知足就是贫穷，所以“贫苦多怨，横结恶缘”。现在人恶求、多求、贪得无厌，真苦啊，到处都是怨家仇人，恶缘多。自己有个厂子，要把别人厂子挤垮，乃至别人倾家荡产也在所不惜。赌博、玩股票，有的人一晚上倾家荡产去跳楼，有的人一晚上成为百万富翁，是不是罪恶？

所以大家学佛一定要爱国、爱人民。国家安稳就给我们学佛带来安稳，国家的安稳是大家的福报。所以我们要做一个有利于社会、有利于人民、有利于一切的人，不要结恶缘哪！

“菩萨布施，等念怨亲”，就是无论别人怎么对待我们，我们都要给人以利益。所以我们念这一句南无阿弥陀佛，怨亲同得往生，同得利益。再看一切众生的时候，无亲无疏，视一切众生若自己，视一切众生若一子，这样的心叫大人心，这样的心叫菩萨心，这样的心叫诸佛心！我们不要做小人心，斤斤计较，结很多恶缘，活得狭隘、痛苦，颠倒无明，苦不堪言。

现在人比过去苦。我到很多公寓，一进小区，心里就感觉不舒服。因为第一道门是铁门，第二道门是铁门，第三道还是铁门，到楼道还是铁门，进家还是铁门、铁窗……都是铁。过去文化大革命有支歌，唱得可不好听了，叫“铁门铁窗铁锁链”。大家有铁门铁窗，也有个铁锁链——贪求的锁链，为我的锁链，真是很苦。

以前一个单位，几十家住在一个大院里，大家都欢欢喜喜的。一个孩子出来玩，小孩子们都出来玩；一家做好吃的，左邻右舍都来吃。现在谁也不认识谁，对门都不知道，真是挺苦。啥叫恶缘？铁门铁窗就是恶缘！为什么要焊个铁门铁窗呢？彼此之间都不打招呼。

这个时代真叫人伤感啊，以前听不到的故事现在都演出来了。就是人心不古，人的生活在递增，但道德在下降，日落千丈。我们学佛的人一定要把自己的道德水准拿得出来，若不然我们学习佛法干什么？对社会没有利，对国家没有利，对佛教没有利。

所以“不念旧恶，不憎恶人”，冤家不要仇恨他，亲人也不要过分沾染他，做一个清净平等的人。过去世间法说君子之交淡如水。现在人好就好的不得了，坏就反目为仇，拿刀拿枪！

所以我们对人要平和，君子之交淡如水，越宽松越平淡越好。平淡就平实了，对任何人都是这样了，那就有佛法利益了，就真了。什么真？一真全真，对待任何人都是一样，这叫真。你说我对我妈妈好，对别人就仇恨，横眉竖眼——那么你对你妈妈也真好不了。

所以我们要做一个真正的好人、大人、善人，对一切人都是一样，多好啊，多宽松啊，处处见亲人。就像我们到大殿拜佛一样，恭恭敬敬地磕个头，我们对任何人都恭恭敬敬的，任何人不都是觉悟吗？不都是佛吗？不都在加被你吗？多好！

现在人计较、仇恨，对人发生成见，说这个人好、那个人坏……斤斤计较，小气得要命。《八大人觉经》就是启发我们大人的心理。这是第六觉知，大人都是超越自我。

【第七觉悟，五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器。志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切】

“五欲过患”，欲界天是以五欲为乐，以五欲为满足，财色名食睡他们满足得很。财，他们以琉璃宝为地，有种种光明七宝殿；色，有无量天女；名，他们有名了，到哪儿都有无量的人侍奉；食，天人比我们吃的好，要什么饮食都有；睡也睡的好，他们心里什么也没有。他们五欲乐满足，所以耽搁于五欲而不能运用智慧。天人的过失就是耽搁于五欲。

我们人在染着于五欲，人的五欲并不满足，在拼命满足五欲的时候会伤害很多因缘。人间的五欲满足不了，包括帝王，也满足不了。财，你就是帝王，想把人间的一切财产都拿过来也不可能；色，不能说一切人都是你的家眷；名，也有人诽谤你；食，虽然帝王在食上可以得到一些满足，但也不是想吃什么就能吃什么。天上五欲之乐是满足的，人间要想五欲满足就会伤害很多生命、伤害很多因缘。

所以我们要认识到五欲的过患。“虽为俗人，不染世乐”，这是告诉我们不要老是染着世间那些五欲、财色名食睡，它会像乌云一样遮盖我们的智慧光明。

“常念三衣，瓦钵法器。”过去受菩萨戒的居士，把三衣与钵供到那个地方，干什么？哪个出家人的衣或者钵没有了，就把这个供奉给他们。现在有些居士搭五衣、七衣、祖衣，挺奇怪的。就是对文字自己瞎理解，供衣钵，他说搭衣托钵。那样你不成出家人了吗？你留着长头发，家里有妻儿，挺滑稽的。

很多“大德”让他们的弟子搭上五衣、七衣，佛法被人毁灭、贩卖的已经没有一点形像了，破坏如来正教，真是末法时代啊！要是出家在家都分不开，佛法基本上就灭尽了！

“常念三衣，瓦钵法器，志愿出家”，这是告诉我们学佛的人要向往这个因缘，就是发起利益，就是出离世间之心，不染着之心。“守道清白，梵行高远，慈悲一切”，这样就会得到清白的教化。这是大人之行啊！有人说我行不来——行不来不行，尽量去做，这样叫佛法！

【第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐】

“生死炽然，苦恼无量”，我们一定要知道生死炽然，不要为自求，不要认为我自己怎么样怎么样。我感觉我可能在法座上哪一口气上不来就死掉了，也可能一出门就死掉了，也可能一上床就死掉了……人命真是无常啊，释迦佛告诉我们人命过于山水。所以大家要知道生死炽然，无常迅速，切莫以为自己还有很长很长的生命，切莫误自己！

我们念这一句南无阿弥陀佛就要当下拿得住，拿得住什么？阿弥陀佛这种万德的给予、恩德的给予，我决定承担，荷担如来家业。你也不要逃跑，佛把家产给你，你就拿来，万德具足，极乐世界就是我们本家本国！何时何地不管什么情况下，丧失生命就是回本家本国！这样叫念佛了、知佛恩了。

我们还念念四句偈子：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。佛的本愿力，使我们闻名即得觉悟，即得转相教化，即得出入自在，以佛光明遍照净化世间，以阿弥陀佛万德给予载负一切，是为净土法门。

净土法门给我们大家带来圆满的不可思议的功用，这种利益是佛的究竟道业，非一切九界自力所能行悟。如此最殊胜圆满之处是由佛恩回施，只有报恩行持。若不深明此理，于净土一法发起真正认识是很难的。

“生死炽然”, 生死炽然，朝夕难保啊！我们都见到过这样的因缘，自己的亲人、周围的人乃至社会上的人，太容易死了，人命太脆危了，苦恼更是无量无边！

一般常谈八苦，实际我们这个世间有无量的苦。因为众生无量，苦的差别亦是无量。在人类来说，大的苦，所谓生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这八苦是整体性的，苦的差别更是无量无边。以苦来描述这个娑婆世界还是个方便。

大家若知佛法，就会有佛法之趣味；不知佛法，我们这个世间的名字就代表这是个极痛苦的世间——堪忍世界！我们这个娑婆世界翻译过来叫堪忍世界。

他方诸佛国土的人看我们这个世界的生命，不能忍受啊！在此五浊恶世怎么能生存下来？怎么能忍受呢？但是我们感到活得还挺好。我们看到一些动物的生命，以为他们怎么活呢？但他们也活的挺有乐趣。能多他方生命看到我们，以为我们也没法生活。我们看到很多小的埋汰的生命——东北话说埋汰，不干净，我们这个世界充满了垃圾、污染，充满了斗争、生死的压迫，苦恼是无量无边的。

这个地方是引发我们厌离心，使我们不要染着于世间五欲，不要染着于自己的身命，得以超越，再来运用这个生命，它就是智慧的生命。

所以下面讲“发大乘心”，大乘，就是来引发我们不为自利啊！一个自行车只能自己骑或者带几个人，那不叫大乘；地球可以说是大乘，载负众生；轮船、火车也可以载负很多人。这个大乘是载负一切众生，以法界为乘，是为大，载负一切是为乘。

所以说发大乘心，“普济一切，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐”，愿代众生受无量苦，这是大悲心之所在！

我也常听人这样问，说我们讲法为什么不能说服别人呢？给别人介绍佛教为什么别人不相信？家里人不信佛怎么办？这个地方就劝化我们发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦，这是特别重要的欲说服人的根本力量所在！

你讲法也好、介绍佛法也好、作为学佛人也好，欲使更多的人毕竟得大安乐，你就要愿代众生受苦，要发大菩提心，这个心的力量就大！往往我们斤斤计较，看亲疏，他对我好，我就给他介绍佛教——不能说不行，这样力量很小。

我们要引发一切众生出离生死苦海，摄一切众生同生极乐国，拔一切众生的生死苦本、六道轮回——发这样的大志愿，大慈悲心生起来，就会愿代一切众生受无量苦。这无量苦就是以别人的苦为苦，这样才能深入人心，才能真正把佛的教化、佛法利益带给别人，使别人信服啊！

诸佛如来出世，的确是受了无量的众生苦，他们本来没有苦可受啊！受众生的苦，才能体会到众生这种苦的来源，才能拔苦啊！所以愿代众生受苦是特别重要的一个因缘，我们要想使一个人得到真正的佛法利益，一定要放下自己身心的轻安，就是对自己身心的染着、对智慧的染着，深入别人的思想，以别人的苦为苦，像自己的苦一样。所以于一切众生视若自己，就可以发起令诸众生得大安乐的法益。

《八大人觉经》就是告诉我们不为自求，这是佛法的根本。

【如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉。永断生死，常住快乐】

“如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”，我们学习《往生论》也是为了引发我们这种大人觉悟，走出小气，走出狭隘的自私的不智慧的因缘，那叫作茧自缚。人在拼命地为自己服务，就像蚕吐丝一样，把自己彻底缠缚起来，一直到死亡。诸佛如来所觉悟的就是广大、清净、无有沾染的智慧，这种超越。所以“如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”。

“精进行道，慈悲修慧，乘法身船”，我们念这一句南无阿弥陀佛，普利一切众生，使法界众生同归于一真法界，同归于阿弥陀佛清净国土。这样的大菩提心就是法身之船，就是大乘，就是载负一切众生的。净土一法是大乘教啊，莫以为念佛之人是小乘，是我第一弟子——无量寿经释迦佛这样讲。

很多人念佛是行的小乘，但为自求，根本不管别人。印光大师说但管自己，莫管别人，是说但要求自己，莫要求别人，但看别人长处，莫看别人短处。是严格要求自己的意思，并不是说发一个心，自私自利，谁也不管——不是这个意思。

“至涅槃岸”，我们欲达到大自在、不住生死不住涅槃的智慧心、智慧成就，就要了生死。了生死靠什么？称念这一句南无阿弥陀佛，以阿弥陀佛之万德圆成一切，于一念顷圆成一切。

“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”，这是决定往生、决定利益，这个即得往生就是得到往生的利益，识得本家本国，最终归向认得准了。

很多人看过西藏度亡经，到中阴时看到光明相。我们现在熟悉极乐世界是我们本家本国，也是一片光明啊！我们称念这一句南无阿弥陀佛，就是一切众生咸入光明遍照，咸入极乐世界，无一遗漏。我们这样演习，本来就是清净；这样发心，本来就是极乐国土。所以这个色身一散坏，自然归到大光明藏中，自然圆成佛果，这真是不可思议的。

若不然你到那个时间见光明，你会生大恐怖，你见诸佛相你也会生恐怖，诸佛相一出就是大光明啊！

我们称念这一句光明名号，万德洪名，圆成一切。圆成一切就是大光明，就是安乐国土。圆成一切，光明遍照，同归光明遍照，就是一片光明！一片光明，我们这样久久地念、熏习，当下得利益，临终圆成利益。所以这是不可思议的因缘，乃至说一切甚深修持法莫过于如是。因为净土一法就是直接以息用发起根本，以光明归入的。

密教有五个次第，戒、正受、神通、光明、息用。我们是以息用起手，就是佛以果德回施给我们，我们一称南无阿弥陀佛，一切众生咸得往生，无一遗漏，识得本家本国，就安心了。这就是佛的恩德，给我们一个家，给我们一个万德，使我们歇心。

这个歇心本身是大智慧的彼岸，歇心即菩提，菩提就是佛道的最根本利益所在，是诸佛惠以众生真实之利的真实之利所在，是佛无尽大悲普度众生的本怀所在，是诸佛所证啊！动念即是光明，什么光明？举心动念，来一个烦恼、妄想，你马上知道，这就是光明！你不知，就随着这种黑暗妄想流转，就是众生。一念贪嗔痴慢疑生起，马上觉悟，即是光明啊。

所以净土法门举心动念即在光明之中，因为他的根本是息用，就是圆满无有亏欠，就是一称南无阿弥陀佛，皆共成佛道，咸得往生，无一遗漏，得这个大安心。这安心处也正是歇心处，歇心处正是息用，无智无得，无来无去，无生无灭，平等一相。再一举心，马上就明白，马上就知道。

我们心地无有挂碍之时，一举心就知道。你心里乱糟糟的，举心也不知道。一举心一动念就知道，一知就是光明。如是光明繁衍于未来，就是无量光；如此光明无有间断，就是无量寿。

所以说南无阿弥陀佛，就是南无无量光无量寿，我们的命运就是无量光无量寿，我们未来的命就是无量寿无量光！这不可思议，他没有死与不死，你这个生命结束不过是个转换罢了，你根本不用重视它，你活着也不会感觉到压迫，你知道未来是无量寿无量光，现在得以无量寿无量光的加被，得以这种生存，得以安心的这种生活，活的自在，死也死得潇洒。

因为你这个死亡不过是回本家本国，彻底圆彰罢了，彻底圆成罢了，彻底舍弃一切牵挂罢了，那更是光明！所以这种方法特别不可思议。很多人追求临终助念，岂不知这正是临终！什么临终？识破一切生死的根本，就是颠倒妄想！那么你就归入一片光明，一称南无阿弥陀佛就是光明遍照。这光明遍照就是真实不虚，就是一心。

什么叫一心？一切众生咸入光明！这是真心，这是一心！你欲求一心，求个什么，这不是一心吗？如此一心就是光明，就是无碍。如此一心，就是极乐国土之加被，极乐国土之给予，如此一心就是成就往生极乐世界的正因所在！

所以“若邪定聚及不定聚，不能成就往生正因”，这个正因就是正定聚啊，所以得入大定，这个大定就是一片光明。我们念这一句南无阿弥陀佛本来就是一片光明，咸归圆满。

“至涅槃岸，复还生死度脱众生”，就是不住涅槃，也不住生死。虽于生死中，生死不可得。不住涅槃道，就是不取证，得以广度众生。

“以前八事，开导一切，令诸众生，觉悟生死”，这就是报恩了，知恩报恩。发菩提心就是知恩，报恩就是引发一切众生发菩提心。你说我们还有什么事情干？这样做不可思议。“舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提”，这是进趣菩提。

净土法门不是进趣菩提，是念念在菩提之中！念念在光明之中！念念在万德圆满究竟道业之中!念念在具足这种不可思议的法益之中！没有出离。所以佛的果德遍于十方，尽于虚空，含纳我等，如此大恩大德是佛所给予。所以跟这个方法不一样。“速登正觉，永断生死，常住快乐”，我们念佛人亦复如是。

“一者，依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故”，八大人觉经就是远离我的染着，发大菩提心，代众生受苦，知恩报恩。什么叫代众生受苦？因为自己知道一切众生的苦不可得，无染无着，于生死无染着故，所以生死不可得，你要把这种利益回施给一切众生。怎么回施？要代众生受苦，要体察众生之苦，所以不舍一切苦恼众生。你若舍众生苦，就不能与众生同生极乐国。所以净土法门这种转相教化就在于这个应用，就是“远离我心贪着自身故”。

“二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。”若是单单有智慧，不为自求了，很好，那会得以性空之利益，得以无染无著，很清净，很安乐。若染著这种安乐，自己就会堕入二乘自利，取断灭因缘，拔一切众生苦的心就不能生起，就会丧失大慈悲心。

我们用《八大人觉经》作一个引导，这段文字主要为了说明不为自求之真实利益所在、智慧所在，这是一切诸佛菩萨大人之行持，非众生心量。我们欲超越众生的轮回苦恼，就要随顺佛的觉悟，随顺大人之地，随顺诸佛给予的这种教诲。若不如是，就是无尽的轮回，难以得到佛法法益。

《佛说八大人觉经》开示拾萃

（编者按：本篇是慈法法师2000年在大石桥海云寺《八大人觉经》的开示。因为当时的录音已经缺失大部分，现存只有6盘磁带，并且有的也不是连续录音，所以名为开示拾萃。在这部开示中，师父不仅领读与传递了大人觉悟的内容，更对净土法门之惠利特质、无上菩提心、信愿行、一心不乱、带业往生等大家关注的问题予以清晰透视与析正。）

第一盘磁带

主持人：非常荣幸地请到了云南鸡足山放光寺的慈法法师来为我们大家开示，同时也被我们大石桥居士这种虔诚的求法精神所感动。

这次请法师来，为了解决我们大石桥居士在现实生活当中遇到种种问题，以《八大人觉经》来作为回答众位所提出来问题的答案。今天早上我跟法师讲，我们以座谈会的形式，就是方便一点来讲这个开示，让现场气氛融洽一些，所提的问题实际一些。希望我们在听完法以后，能够把所听的开示应用到现实生活中。

“佛法无人说，虽慧不能了。”现在请大家先顶礼法师三拜。

慈师：拜佛三拜吧。

众弟子：南无阿弥陀佛！

慈师：大家坐下吧。今天是阴历三月初七。应大家要求，我们在这个地方举办这个座谈会。海云寺的常住师父给我们提供这样一个道场，使我们大家有一个机会来认识、学习、交流佛法。

佛法没有离开过我们生活，我们生活中的每一言、每一行、每一个思惟中都在运用这种智慧。我们假设不通过正常的提示、交流，虽然生活在佛法大智海中，往往不能明晓自己在运用这个法益。就是日用而不知，被无明业所遮盖，遮盖自己的心源光明。常放光明而不知，犹如盲人，行在大日普照之世，不见光明之相，就太可惜了！我们人生能遇到佛法，是很稀有、很尊贵、很难得的事情！

海云寺的当家师、大众师应我们广大居士的邀请或者要求，提供这个机会，是很难得的。大家对法的向往，顶着这么大的风来到这个地方，放下自己正常的工作与家庭事务，一定有很大的付出。我们要珍惜这个有限的时间来解决学法中的一些心结。

三皈依是学佛之始

没上山之前，当家师给我提示了一些事情，说大家对三皈依的认识比较模糊。也有居士提出来能不能把三皈依的内容给大家有一个简单的明确的提示？那么今天下午这个机会，就三皈依的内涵、三皈依的目的或者应该达到的效应，给大家有个交流学习的机会。

三皈依是我们学佛之始啊！佛讲三种觉悟：始觉，本觉，究竟觉。我们每个人都有觉悟，人人都在运用觉悟——用在眼睛上可以看东西，用在耳朵上可以听东西，用在脚上可以走路……这个觉性万古都不会坏，万古都不会昧。愚者也不昧其觉性，智者觉性也不会增加。

本质是一，漫迹于法界每一个角落，大家都在用他。究其实质，他是那么圆满、清净、光明、安稳，但我们十法界有情来运用就千差万别。

像我们人法界，是最复杂的一个法界，也是最难得的一个法界。过去讲佛法难闻、人身难得。天身就不讲难得。因为人的思想意识与觉性最为相近，思路广大，记忆深厚，感知性特别多，思想丰富，为天人所不及——天人不及人类的记忆力、思惟力，他满足于五欲，跟人类没法比，只有天威，没有正思惟善巧。跟人类的思维善巧不一样，他比较单一，福德比人类大。

就其他生命，千差万别，四圣道我们不及了。不管是声闻、缘觉、菩萨乃至一真法界之佛，肯定我们是不及的。但就六道来说，人身最为难得！最为难得的人身我们能得到，就有三皈依的正因正缘。实际蜎飞蠕动之类也都可以皈依，但唯有人的皈依最为方便！

所以在我们佛教里有三皈依仪式。释迦佛最初接度三皈依弟子，是皈依二宝，当时没有僧宝。释迦佛于菩提树下初成佛道，还没有鹿野苑初转法轮，没有度五比丘，只是有佛宝，有佛所说的法。后来初转法轮，度五比丘，方有僧宝。我们现在讲三皈依，就是皈依佛、法、僧。

我们看这个大雄宝殿里有本师释迦牟尼佛，有西方接引阿弥陀佛，也有东方药师琉璃光如来。这三尊像在给我们提示着法、报、化的教化。释迦佛以应身，于我们娑婆世界示现这种皈依相，是个大镜子，这个镜子可以照破法界，使大家归于一真，彻现圆觉性——我们人人本具的圆觉性，就是究竟觉，无起无作，无有来去，无有动摇，无有增减，在凡不减，在圣不增！

释迦牟尼佛也好，药师佛也好，阿弥陀佛也好，究竟回施的都是这一个——欲使我们得究竟安稳、究竟解脱、究竟智慧！这个究竟要假三皈依来引发、来运用。皈依，就是来亲近他、认知他、思惟他、运用他。人人虽具有觉性，假设不缘三皈依来给他一种生命的意识的觉受的交流，你对佛就没有亲切感。所以常生活在佛法之中而不能觉知智慧的威神、智慧的威德，就太可惜了！

三皈依并不复杂，就是认识自己、成就自己的最直接方法，这种方法人人都需要。所以三皈依对我们大家来说特别直接，又特别亲近。

皈依佛，并不是额外拜哪一个神、哪一个鬼、哪一个形象，只是启发自己心地这种真实安稳的妙用、觉性。佛是究竟皈依处，法僧是方便接度。所以我们这个大雄宝殿里有三圣，代表我们那种始觉、本觉、究竟觉，使我们有个正确的自我认识。

三皈依不复杂，特别简单。真正的三皈依，能清晰认识到三皈依，对佛法就有一种生命的交流、生命的感受，就会爱护三宝，运用智慧，安住慈悲，饶益有情，自他二利。所以三皈依对我们大家来说是学佛的第一步。

现在这个时代，形式三皈依的比较多。像现在一般是本本三皈依，就得不到戒体，没有三皈依的体性，就是生命的再现，我们就会迷失智慧的妙用——虽然在光明中，总是在摸索，因为无明遮盖着我们智慧清净的眼目，让我们在黑暗中摸索，那真是苦恼的事情。

真正三皈依会得到清净的皈依戒体。往往不讲三皈是戒，三皈依是本分事，但三皈依要假以授受才能得到、运用。有戒体的三皈依，有法用的三皈依，有具足的三皈依。佛是具足的三皈依，菩萨是法用三皈依。一般传播三皈依，使大家生命得到一个再现、改变，能归入本觉，就得到戒体的三皈依。

你要是花几个钱，拿一个本本，没有搞明白什么叫皈依，认为我皈依以后佛菩萨就会保佑我，或者到庙子里就方便——那样是形式三皈依，没有真正跟三宝有生命的结合，不能称为皈依。只是一个形式，无有其内涵，那对我们来说就太苦了，丧失佛法大利，太对不起自己了！

三皈依，我们一定要有正确的清晰的深刻的认识，把三皈依能运用，真正认识到一定的深度、高度，那么三皈依给我们带来的利益不可思议，从现在开始一直到成佛，它都会给我们带来摄护、增上！

在我们中国，从佛法传播过来，一直都靠三皈依维护，其他的都是方便，三皈依是基础。没有三皈依，你学再高明的佛法也没有基础、没有实际内容，其行必虚，没有实在内涵，就有浮夸。

大家有问题就提提。大家作一个座谈会，要解决自己的实际问题。尤其是三皈依问题，最为方便。好比说对佛法僧的认识，在运用中遇到的障碍、疑惑。

因为听到很多居士说不学佛还好，一学佛咋这么累呢？我说学佛学得累就出问题了。学佛应该越来越轻松，越来越安稳，越来越平和，心地越来越广大，越来越真实。这是学佛的利益相。学佛学得苦恼，压力越来越大，烦恼炽盛，那肯定没有学佛，或者学佛路子走偏了。

真正把学佛有一个正确认识，就会越来越轻松，越来越方便，越来越慈悲，对人、对事、对物越来越有智慧善巧，要不然是走错路了！当然大家遇到的实际题千差万别，所用的方法要都是智慧，处理世间问题是没有碍的！因为佛法讲四种无碍——事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍。就佛法来说，利益真正运用出来，是没有障碍的。

像我们常年在外面走动，什么样意想不到的事情都有遇到，不能说是无碍，但是经常感谢佛恩，感谢佛的加持、佛的慈悲提携。遇到什么问题、难题，基本上都能化解或者转移，感到佛法是不可思议的。因为很多以世间法、世间聪明智慧不能解决，但仗借佛法的加持、给予就能很快地把它转化、消融掉，或者能面对它。

这个机会是很难得很难得的！这么大的风，在这么高的山上，有这个安定的房间，有释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛给我们坐阵，还有韦陀、伽蓝给我们护法，大家就提提问题，好好地交流。

这是个座谈会，大家要解放思想，尽量把自己学法中的心结障碍提出来，仗借佛力加持、佛菩萨加持、道场的加持，大家共同把它化解掉，使我们带着问题而来，放下包袱而去。这样就有意义了，就不辜负上山一趟。

八大人觉之第一觉悟

弟子：阿弥陀佛！我有这么个想法，学了佛之后，倒是挺快乐，我也相信佛，但这身体一来病了，就觉得我学佛这么虔诚，怎么还有病呢？

慈师：《八大人觉经》有说身体问题的，我们随便找一条，第一个也可以把这个问题作一个回答。

“为佛弟子”

大家来这个道场，都是善男子、善女人，不管出家在家，都是佛弟子。

“常于昼夜，至心诵念八大人觉”

大人者，丈夫是。佛为调御丈夫、天人师。菩萨也称为大人，叫没量大人，心地广大，利益十方，无挂无碍。我们凡夫的身体要挂碍了。

“第一觉悟”

觉悟，就要认识、安立这样的正知正见。这是大人的觉悟、大人的心地、大人的感受。

我们是不是大人？实际人人都是大人！你不愿意做大人就做小人——小气，斤斤计较，烦恼重重，就是小人。这个小人不是骂人的，是自己把自己搞的小气了。我们看看大人是怎么觉悟的？

“世间无常，国土危脆，四大苦空”

“四大苦空。”我们每个人的身体都由四大所组成——地，水，火，风。我们这个色身就是由四大组成，地、水、火、风，没有一个安稳的。我们这个四大撮合的生命啊，身上的骨质、坚固的东西就是地大；水大就是身上流动的东西、液体的东西；风大，我们的呼吸；火大，我们身上的热量。就这么一个生命，你要是把这四大一分开，我们这个生命就找不到了。

要把这四大各还其本源，水还到水里面去，火还到火里面去，风还到风里面去，地还地了，我们这个人也就消失了，骨灰一把。你看很多人一死掉，烧的就剩一把骨灰了，其他的没有了——水没有了，烧掉了；火，热量也没有了；风也没有了；就剩一把灰了，全显地大。我们这个人，像“国土危脆”所说的一样，生命随时会磕巴掉、烧掉，是个无常的生命啊！

腰疼腿疼，你说我学佛就不疼了——你学佛了，它该疼还得疼，四大它会疼的，这个东西跟你学佛不学佛不相干。学佛不是为了身体好。学佛要为了身体好，开个医院就够了。佛虽是无上医王，但是为了医疗我们生死怖畏梦幻，使我们得究竟健康，就是未来际的觉性真实，得无量寿无量光，得无量的生命的真实本源，透达觉性！

这个色身从生那一天就标志着它会生老病死，是必然的！病也是必然的！你说我学佛学得虔诚，天天拜佛诵经，怎么还会有病？你这不是学佛，是做买卖呢！实际这个四大不调与你学法不学法不相干。说学佛的人没有病，那跟释迦佛的讲法不一样。释迦佛说四大苦空，观受是苦，生老病死，八苦相煎，熬煎着我们，就是我们的生命啊！

这堪忍世间的任何众生都是这样，包括释迦牟尼佛的应化身都会有病。释迦佛在他一生施教过程中，也经常是耆婆给他搞药，风大不调，水大不调，也是用药的。耆婆就是阿阇世的弟弟。释迦佛应化还随顺我们的色身，示现八相成道，一直到涅槃，还要示现色身烧成舍利。

我们这个色身学佛就没有病了？佛告诉我们这个色身是无常身，从生下来那一天就标志着它会坏掉、会死掉，这是决定的！不要说你学佛法，你学什么法也不行，这是决定的，这个四大的苦空是我们人人都要面对的！

所以学佛要正确地面对生老病死，并不是说我们一学佛，这个身体也不老了。我听到一些法师说，这身体不老——不老你也得老，总有一天要老掉。不死，那不可能。不死的是觉性！不老的是智慧！你这个色身会老的，也会死的，也会病的！

释迦牟尼佛示现过腰痛、腹泻、头痛，这都是有的。我们作为薄地凡夫，切莫给佛教算账，切莫做小生意。学佛，我们要正确地面对人生，我们现在这个色身总有一天会把它送到火葬场或者埋到地下。但是我们这个觉性，万古都不会泯灭、不会死亡。所以我们圆满的觉性不会死，只是说这个色身在无量的变化。

很多人看到藏传佛教的喇嘛，这一世，那一世……我们每个人也都在转世，只是说有人能清清楚楚地知道转世怎么个转法，生命因果顺法而行；有的人在无明中不知道怎么转世，就在业流中轮回，生老病死。

（……录音中断）

弟子：什么时候打坐最好？

慈师：打坐也不是佛法，走路也不是佛法。佛法也可以运用打坐、运用走路、运用种种因缘。有的人在行香、精进、打坐，都是可以的。打坐，调整调整身心世界也是要得。人最困的时候打坐也好，人最精神的时候打坐也好，人最放逸、身体不好的时候打坐也好，人精力最旺盛的时候打坐也好。

《大智度论》上告诉我们，打坐能怖魔、能摄天、能利益世间。就是打坐是一个安稳相，这个坐给人带来一种安稳、平和、健康的标志。你看佛像基本都是坐相。

你说我不能坐，也不要紧，在佛法里这也是一个形式。我们知道马祖喜欢打坐，他师父就拿一块砖头在他面前磨来磨去。他说磨砖干什么？他师父说磨砖做镜啊！他问磨砖怎么能做镜子呢？他师父说你打坐干什么？说打坐要成佛。他师父说你打坐怎么能成佛呢？坐也不能成佛，磨砖也不能成镜。

打坐可以调整我们的身心世界，可以给我们带来一个方便。所以打坐根据自己的因缘，能怎么坐就怎么坐。但不要强坐，要善坐、方便坐，就是有智慧的坐。

弟子：晚上上香的问题

慈师：上香是表达自己的心愿。过去说一瓣心香，就是你表达自己心愿的一种形式。恭敬，虔诚，发一个愿，供养诸佛菩萨的一种心愿，香是一种表达形式，普熏法界的一种形式罢了。

弟子：阿弥陀佛！谢谢师父！

第二盘磁带

一心不乱之本义

就像孩子在幼年之时不能养父母，只能顺着父母，只能孝顺，他不能孝养父母。阿弥陀佛执持名号像父母养育儿女，是阿弥陀佛来加被我们、提携我们。这在《称赞净土佛摄受经》经中有直接讲到。

《称赞净土佛摄受经》是玄奘法师所译的《阿弥陀经》。经典有两种译法，一种是直译，就是释迦佛怎么说、梵文贝叶经上怎么说就直接译过来，不作增减；再一个是意译，像鸠摩罗什大师所译经典很多是意译的。

根据我们中国人喜欢简单明了，不喜欢繁琐，意译。像《阿弥陀经》中把十方佛简化成六方佛，把许多意思浓缩起来，用一句话代表。像《大智度论》有一千卷，鸠摩罗什大师译成一百卷，就是意译。意译就是提纯，不失本意。

玄奘法师译十方佛，就是直译。直译本说“又舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七”，这个说法就不一样，闻已思惟，“系念不乱”，就是通过思惟、佛力加持，使我们维系，摄化我们，使我们得到这种不乱的加持。

阿弥陀佛这个清净国土无衰无变，建立常然，饶益十方，能摄化一切众生。佛发大愿“若不生者不取正觉”，提携十方众生，欲使十方众生往生彼国，得见自己的佛性，得见自己的究竟安稳利益。

佛以大愿摄化十方，像父母养育儿女一样，给儿女带来安稳、带来衣食、带来健康成长的环境、良好的教育。阿弥陀佛亦复如是，给我们作成佛的保证、往生的许可，就是——若不生者，不取正觉！

阿弥陀佛之所以成佛，就是标志一切众生仗借这个因缘咸能往生彼国！他依这样的愿来作保举，使一切众生闻其名号“信心欢喜，乃至十念，若不生者，不取正觉”，给你作究竟的保证，使大家心里有真正的安稳的皈依处。

依此因缘，就是阿弥陀佛执持名号，阿弥陀佛以他这种大善巧威德、愿力威德，摄化十方，感召十方，利益十方，无有间断，无有休息，今现在说法。说“若不生者不取正觉”，以提携一切众生往生彼国，得究竟大利！这是阿弥陀佛大愿力所成就的善巧，非是众生修证力能得到的。

若是不闻到阿弥陀佛极乐国土，没有阿弥陀佛接引我们的大愿，你就是念，你念什么佛？你往生到什么地方？仗借你的业力，你能建立一个清净国土吗？

什么叫一心不乱？这是大家争论最多的地方。没有亲证一心不乱，怎么能讲一心不乱？佛果是一心不乱的德相啊！念佛法门是以佛果地觉为因地心。果地觉，就是以佛的圆满见、一心见、安稳见、清净见、解脱见作我们现下的正知正见，作我们现下的起步。你现下能不能作一个圆满的起步？若不圆满起步，就不是念佛，就不得这个法，得不到出入自在；能圆满起步，使我们得出入自在、运用自在。

所以若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，是我们正思维、正随顺的善巧。对于成就我们只能随顺，不能建立什么。就像我们坐轮船，轮船会给我们带来安稳、带来载负，不需要我们搞其他因缘。

阿弥陀佛万德回施、阿弥陀佛名号就是法船，来度化一切愿意随顺的众生，得到万德的摄化，毕竟往生阿弥陀佛清净国土，非是以个人业力——你个人唯一的业力就是随顺！信顺弥陀教诲，信顺弥陀给予，随顺阿弥陀佛国土载负、利益给予，使你得到现下的安稳、往生的利益。

这跟我们个人修证不相干。好比说过来一个汽车，你坐在这个汽车上，不需要你个人修持什么。这个汽车已经组装好了，已经正常运转了，不是你个人要搞什么名堂。

所以净土一法，乃至十方诸佛的教化，都是信忍、顺忍、无生法忍三忍之给予。但是现在这个世间所流布的念佛法门修持方法，就是说以自己这种修证心欲得到圆满利益，实在是大难！

《阿弥陀经》大家参照着读一读，可以有一个正面理解。称赞净土佛摄受经——净土是佛摄受的法门，是佛来摄受大家，像父母养育儿女一样。我们现在这些初发意菩萨，初发心菩萨，就像佛的孩子是一样的。这是个比喻罢了。我们是佛子，就要信顺佛的给予、佛的教诲、佛的教化，才能使我们成就阿耨多罗三藐三菩提！

你要不信佛、不随顺佛的给予，自己要搞个什么，就像一个孩子遗父而逃、遗母而逃——你若逃逝，母亲再关心你、父亲再爱你，给你也带不来健康利益，你只能受饥寒的伤害，受无依无托的流浪生活。我们无量劫以来因为没有遇到佛法，身心没有寄托，在六道中枉受轮回，苦不堪言。遇到佛法，再不信顺，那你真是没有皈依处的孤儿，在六道中流转，怎么不苦呢？

我们能信顺佛语，信顺佛教，就是阿弥陀佛无量无边功德名号来摄化我们，使我们得到究竟安稳的利益，不乱于心，不乱于皈依，能逐渐照见我们本具之一心。本具的一心就是弥陀的回施，弥陀的回施就是一心的回施——一切众生咸能往生！如是一心，无衰无变。

众生的一心与佛的一心本质是一个。若不是一个，不能称为一心啊！现在很多人要达到一心不乱——这个一心是诸佛所证，不乱是诸佛给予，使众生得到一个依怙。像成年人来养育儿女，成年人可以给儿女带来这种安稳，就是不乱。要不然，把这个儿子丢弃了，使他成为孤儿，他怎么能不乱呢？

我们作为一个佛子，阿弥陀佛以无量兆载永劫的利益善巧回施我们，所成就的圆满果德回施给我们，就为了使我们得到这个不坏的安稳的不乱的摄化，使我们完成无上菩提！这是佛许的愿，所谓“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”——闻我名号俱来我刹，这就是一心的回施。

你能不能得到这个一心的回施，就是你能不能信顺佛语、信顺佛教？你信顺，现下就会得到不乱的加持、不乱的给予。信顺佛教，再来念佛、拜佛、赞佛、传达佛法、享受佛法、利益世间、利益自他，就有根据、有理由，会得到这样的觉受，得到这样的佛法法味！

许多人学佛为什么没有佛法利益？学佛多年，反而烦恼更加炽盛、更加不能自制，就来自于不知道佛法味给我们带来的轻松、解脱、安稳。

真正学佛的人，心地是无所挂碍的，是轻松的。这种轻松、无所挂碍与世间的肆无忌惮决定不一样。这无所挂碍是以利他为基础，以无有负担心，能面对人世间的逆顺二境，得以安住，不取不舍，作大取舍，饶益世间。所谓大取舍是什么呢？舍弃幻化，于幻化中得以自在，就是不被幻化所左右。

往往我们凡夫心就是常被境转，不能转境。学佛之人的确要知道一切境相莫不是幻化，究竟不实，所以安住不动，来审视幻化世间，可以转幻化之境。转境并不是要转，因为它总在不断的流变、变易之中，不需要你转——转与不转，即得自转，正是安住。

我们学佛之人，念南无阿弥陀佛之人，正是佛力加持，就是我们觉性的展现，佛性的运用，看破这个世间。阿弥陀佛清净圆满的回施，使我们觉悟自己，觉悟人生。阿弥陀佛正是我们大家的本心，所以本心的给予、本心的照见、本心的运用不离当下之一念，不离本心法王，不离本心阿弥陀佛！

这个本心实是佛报德回施，可以转化我们现前的业流、现前的业相、现前的业缘，使我们入光明业相、快乐业相、自在业相。这个自在主要是心地自在。色身、依报环境虽然还有种种不自在，我们无染无着，亦得自在！

净土一法是给一个方便，是有大威德的方便的给予，就是以弥陀报德来转化我们现世报德，转化我们这些薄地凡夫的颠倒、无明、愚痴的报德，使我们进入一个光明清净智慧的报德，把我们生命转化成一个智慧光明的生命。

就是说“正觉华化生”，把自己生命寄托在清净正觉之中。也就是说阿弥陀佛“法王善住持”，来住持我们的身心，住持我们的世界，以弥陀教诲为自己的正行，以弥陀大愿为自己的大愿，以弥陀威神功德作为我们自己回施的威神与功德。

所以说仗借佛力，饶益有情。像大臣仗借尚方宝剑巡视天下，得以无畏力，先斩后奏。那不是大臣的力，是尚方宝剑的力。我们念佛人一生即压群臣，一开口就是法王位，何以故？“南无阿弥陀佛”就是法王，就是具足，就是万德，就是威神！称念“南无阿弥陀佛”就是观音势至的朋友，就是文殊等持者，就是大智慧者！

所以佛告舍利子，舍利子是智慧第一的声闻弟子——称念南无阿弥陀佛，你就是智慧第一的佛弟子！释迦佛在无量寿经告诉我们念佛之人是我第一弟子，是我亲善友——是释迦佛最亲近的弟子、最殊胜的弟子，非是小乘！我们若以小乘心、自利的心、自己的清净心来念南无阿弥陀佛，实不相当，很难相应。

所以许多人追求自己要往生、自己要离苦得乐、自己要达到功夫成片、一心不乱，反而越来越烦恼炽盛，越来越不能透视人生，越来越颠倒，就是因为与佛的愿望相违背。

往生论上告诉我们：不为自求，是为智慧门；不为自身住持安乐，为饶益一切众生，就是方便门、慈悲门。三种清净心，不为自求是无染清净心，无染清净心当下就是解脱，就是佛果德给予的满足，随顺法得到菩提心的满足，这个菩提心是道业的满足啊！

我们汉地学佛法有一个大问题，就是为自己——说的是大乘法，念的是大乘佛，用的是自私心，那怎么得到佛法利益呢？我们知道声闻要作五停心的修持、四念住的修持——要观法无常、观法无我、观受是苦、观身不净，才能得到自利；要四正勤、五根五力、七菩提、八圣道，才能真正步入自利的圣道门。

这种圣道是靠自己严格的次第的修持才能真正得到安稳。还要破除我执，观受是苦、观身不净，这都要破我执。但在现在所谓大乘的学佛者，不光不观受是苦、观身不净、观法无常、观法无我，不光不随顺佛的这种声闻教，自利因缘不现前，反而更加自私，比一般人还要自私，更加坚固自我、强化自我，那样就违背了佛的教化，得不到智慧的利益，得不到这样的利益！

所以佛教的教化，他不灭世间，也不坏世间，他告诉你世间是空的、是无常的、是苦难的。你要是真正透视这个世间的因缘，再来看世间、运用世间，就会得到解脱的慈悲的给予；再利益世间或者生存于世间，就有一个快乐、平和、清净的人生。这快乐就是解脱的无所挂碍的清净的人生，得以轻安的利益。

现在我们学佛有一些误导，就是最初的三皈依的基础比较差，对三宝的皈依、随顺、对自我的超越意识弱。很多人是因为强化自己才来学习佛法的，所以第一步没有迈好，发心没有认识清楚，无染清净心没有得到，那就没有办法，越修证反而越苦，不得出离生死的缠缚、有漏业为的缠缚。

我们真正称念南无阿弥陀佛者，就会超越自我，假着这个色身完成无上道业，现世得无挂无碍的轻松心、解脱心、智慧心！这个心就是我们的本心，一切众生都有清净的本心。

你看你那个清净的本心，个个是具足的，个个是无量寿、是无量光，无衰无变。色身再变，其心不变，所以是为一心。这个一心是佛心、是金刚心，是我们每个人具足的法性心。你得见，现下得安稳；不得见，好好地念阿弥陀佛，以唤醒自性弥陀，以唤醒自己。这个自己不是强化自己，的确是超越、认识自己。

我们一般认为这个色身是“我”——这个色身不是你！要是你，你永远不会死亡，永远不会变易的。这个“我”是一个假缘的色身相，四大聚合的一个相，非是我、我所，但是强化的强执的我、我所。自以为有这个我、有这个所，所以枉受轮回。

诸佛菩萨以大善巧，能透视与亲证这个我、我所的幻化、虚妄，得以真实超越，是为自觉觉他者，是为觉性圆满者。我们念南无阿弥陀佛就是为了透视这个事情，来认识世间、认识自己、超越自己。

所以往生不过是回心一念，得见自己这种本来面目；回头，看到自己的本家本国。所谓苦海无边回头是岸，回头就是现下一念即可以发起大的利益与功德。千修万修，就是回心那一念、那一刻所能成就。不具足这样因缘，你慢慢地渐次培养善根，所谓修行资粮道就是培植善根。善根成熟，一念就脱落，一念就得以利益。

我们作为一个学佛者，根性各有差别，遇到净土一法咸得究竟利益！不管什么样根性，只要遇到净土法门，都能得到利益。所以这一日、二日……七日是弥陀的加持，非是我们个人修证。在这个地方希望大家有正确的正面的认识，要不然你就会丧失大利。

我们往往依自己那个作为心，就有起有灭，杂毒之善，非是往生正因。净土法门第二代祖师，唐朝的光明善导和尚，他是这样提示我们的，他说我们日夜六时疾走疾行，亦是杂毒之善，就是善恶交半——有善有恶是杂毒之善，不能成就往生正因啊！

《无量寿经》亦是这样告诉我们：阿难，彼国没有邪定聚及不定聚。极乐世界是正定之聚啊！邪定聚与不定聚不能成就往生彼国之正因！像薄地凡夫的作业皆是不定聚或者邪定聚所交织，不是往生阿弥陀佛清净国土的正因！往生阿弥陀佛国土的正因皆是以阿弥陀佛大愿业力为增上缘！这是善导大师告诉我们的。

就像我们坐到飞机上，一个小时能飞行一千公里，这是飞机的力量，非是我们这个色身造成的力量。我们念南无阿弥陀佛能转化我们的业流、转化我们的心智，这是阿弥陀佛万德的愿业力载负我们，使我们迅速达到智慧解脱的彼岸，这是佛力所成就的。

所以南无阿弥陀佛这个名号就是佛力，就是圆满力，就是具足力，就是载负力，就是消化一切众生业障之力，这个力能消八十亿劫生死重罪。所以念一句南无阿弥陀佛，能灭八十亿劫生死重罪！

我们念这一句南无阿弥陀佛，实是万德具足的载负，非是我们个人在增减什么，只是我们在享受这种载负、加持与给予。这样我们就能自然地超越五十阴魔，超越我、我所的缠缚障碍，就是人法二执的障碍，破除理事二障，直接归入清净安稳。像一个人要坐汽车达到目的地，他知道汽车功能就可以了，不需要操心，在车上睡觉也可以达到目的地。我们念佛人，只要念这个佛，就像搭上一个车，可以达到目的地，就是智慧的彼岸、解脱的彼岸。

所以念佛人就可以放心念佛、歇心念佛、报恩心念佛、无所挂碍地念佛。报恩念佛最为简单。以无所得失的心来念佛，了了分明、了无所得地念佛，这样念佛人是智慧的人，现世必得不可思议的利益，撒手必归西方极乐世界，完成无上菩提！

为什么反复提示这一点？就是大家对自己功夫成片、一心不乱的审视。但你说我要求一心不乱、功夫成片行不行？你要自己能修持，也不妨试一试，可以做一做，这是不相妨碍的。我们每个人都在念佛，虽然仗借佛力，也并不是行放逸之类，只是对佛法放心、对弥陀靠倒罢了。像你坐在汽车上，你再挣扎、再奔波，汽车还是汽车的速度，你再挣扎它也是那个速度，你再不安它也是那个速度。

我们听闻到南无阿弥陀佛的载负、给予，像坐到汽车上是一样的，坐到大法船了。这个世界就是大法船，载负每一个含识。这个名号所传播之处就是使一切闻名者即得到佛法的利益、摄化的利益。只要愿意随顺，就能得到这样清净安稳的加持、圆满的加持。

你不随顺，这种加持力只是在你身上没有彰显出来，加持亦是给予的。就像盲人站在太阳下面，虽然不见太阳，太阳的温暖与光明亦在温养着他、包围着他。我们无始以来，被无明业所残害，没有清净慧眼，不能见诸佛如来的威神法光、心光、愿望成就，老是制造障碍——这个障碍是我们心地的障碍，实无障碍啊！

还是上午谈的以信为本这个话题，信最为重要！信门一入，万法都有启发的正因、正缘、正向。在佛教中讲的如来种性就是信忍，信根力可以成就一切法的正信。学佛教次第的人都知道资粮道、加行道、见道——见道之人才能真正有信力，就是信根成熟。你没有信力，法益就不能现前，随顺佛教的利益就不能现前。

《无量寿经》告诉我们有三种忍——信忍、顺忍与无生法忍。净土一法直接给我们三种忍，利根人直接可以接受、依靠、随顺无生法忍，得以信忍与顺忍的利益与现前运用；弱一点的人也可以得到顺忍、信忍的加持。

你再疑惑，佛不舍我们！阿弥陀佛已经成佛十劫，摄化我们已经十劫，这个不舍的摄化正是阿弥陀佛净土法门不可思议的威德。在很多法门，一舍就擦肩而过了，就丢失利益。唯有净土一法，阿弥陀佛不间断地回施与利益我们，尽未来际无有间断、无有休息。佛以无尽大悲，这个无尽大悲表现在阿弥陀佛利益回施上。

我们在这个地方要善自思惟。佛子行，大家皈依三宝就是佛子，佛子信顺佛语，往生佛国是必然！

这么多年来给大家谈这个“信”字，信愿行，这个信门最难立。信门一立，其愿不孤，其行不孤；其行不孤，其愿必真；其愿一真，其信就深。我们有真正深心的信愿行，就会把净土一法于当下彻底显现出来这种善巧与利益。

现在很多人也在念佛、读经、礼拜，但是信根不具，所以行持就苦不堪言。我们先要看信门，信得及了再去做、再去念、再去礼拜、赞叹，就会产生不可思议的法味，享受不可思议的佛法味、不可思议的觉受。

《往生论》希望大家再读一读。《往生论》就是论述净土法门的著作。所谓三经一论、五经一论，这一论是必须学的，过去学净土法门的人没有不学的！但是现在学习净土法门的人往往不知道《往生论》讲些什么，真是太可惜了！因为论是智慧之教，经是给我们指一个路子，论是开明这个法门最直接的解释。《往生论》希望大家能学一学。

带业往生之本义

一个居士提出来带业往生这个事情。实际一切众生的业相，犹如空幻华。我们说这个业，主要是执着它而有这个业。读过《圆觉经》的人都知道，释迦佛举过这样例子：若人在梦中，有得有失；要是醒过来，这个得失之相了无所得。

我们在这个生死轮回的幻化梦中，患得患失的，以为有业无业的，这实际是我们个人的执着；就醒来的人来说，这是一场梦啊，这场梦中说有得失就成戏论了。在梦中说得失，似乎还可以理解；对醒梦的人再说有得失，那肯定是没有醒梦。

念南无阿弥陀佛，往生清净国土，实是每个人的本分事，人人都能往生啊！说具足烦恼的薄地凡夫亦可以带业往生，这是一个安慰说。因为很多人执着于自己生在末世、烦恼炽盛、许多过失，戒律不能行持、多有违犯，很多顾虑，认为自己业障深重，所以给自己制造很多障碍。一些善知识给我们作安慰说，说可以带业往生，乘佛愿力可以带业往生。

祖师举过例子，说仗借自力，一个人哪怕有像针那么细的业力，在大海里也要沉入海底；一个人多有过失，业力像大石头一样，但是放到大船上，也可以乘着船的载负到达彼岸。带业往生就是自己有很多顾虑，为了使你放下这个顾虑，说可以带业往生。这个顾虑就是所谓的业障的执着、业障的纠缠。

一念三千，三千一念，实际我们每一个人当下这一念要么是罪恶，要么是智慧、善良、无记……什么样都可以来运用这一念。这个生命看来是因果相的累积，实际这一念也可以超越它。超越它，你现下的决定心会决定国土，随顺阿弥陀佛的决定回施得到决定的成就，再来看未来生命现象你就踏实了。

所谓带业，念佛之人一念能销八十亿劫生死重罪！你有多大的业，好好念佛就对了。三辈九品也讲得很清楚。下品下生，说一生造诸恶业，到临命终时地狱相现前，闻说无量寿佛名，能称念，随顺向往，亦得往生利益。这就是所谓带业往生。

就业来说，一切众生业皆是幻化，无有实质啊！若有实质，一切众生不能成就无上菩提。何以故？无始以来我们每一个人的身口意、妄想与业无量无边，要是有色有形，早把这个世界充满了。我们每个人一天打多少妄想？这个意念就是未来的业。说阎浮提众生举心动念皆是业、皆是罪，无始以来我们有多少妄想呢？有多少业呢？若实有这样的业，大家永远在六道中不能出离！

佛法告诉我们世间是个因果相，但是告诉我们不昧于因果，不要被因果所缠缚，要认识因果实是幻化，究其本质必无一物可得，所以使我们得以解脱。有的人拨无因果，肆无忌惮，佛就说因果报应真实不虚，让你尊重因果，爱护人生。

佛说八万四千法都是对机施教，为了使我们得到正面饶益，真实的安稳的给予啊！所以佛说的法，主要是消除我们的疑心、惑乱心、无明心，使我们心地得以清净、光明、无畏，并不是实有法可说、实有业可成。这个居士问带业往生，这个业不是实有其业，只是一时众缘所现。

所以我们要信佛力，莫信自己业力，就是佛力不可思议！你要信自己业力，业力也是不可思议，业力就会阻碍我们的觉悟、觉性。《无量寿经》告诉我们佛力不可思议啊！愿力是第一力，愿意往生都能往生。佛愿力不可思议，大家的愿望也是不可思议的。你要是在自己的业力上认为不可思议，那业力也不可思议。都是自己心作心是、心用心是。这个地方好好地思惟思惟。

如何面对生老病死

有一个居士说我学佛怎么还一身病呢？我学佛怎么还腰痛呢？是不是学佛学错了？上午才回答这个问题，他没有来，那我们再讲一讲。

这个四大调和的身，不管你学佛不学佛，生老病死是必然！你不能说你有病是学佛没有学好——你学佛学得再好，这身体也会死掉、也会病掉、也会老掉，这是自然的，是必然的。

一个居士跟我说：我听一个善知识讲，说学佛的人没有病，健康，快乐，事业顺利，不老，年轻。我听了以后，感到这跟释迦佛的教诲相违背。释迦佛不是这样的教诲，释迦佛教诲告诉我们这个世间是三界火宅，生命是无常的生命，我们这个生命是罪薮。

我们来看《八大人觉经》。

“第一觉悟：世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。”

佛说我们这个身体是罪薮，就是罪恶聚集的意思。你怎么能不死不病呢？释迦佛临取灭时还指着他的身体说此身为罪薮。有些善知识说此身不衰不坏，那行吗？不能违背释迦佛的教诲，也不能违背世间的常伦教化呀！认为学佛的人就不该有病，这是对佛法的误解。

学佛的人，生老病死一样是必然，只是说能正确地面对生老病死，能清净地冷静地面对这个苦空无常的我、受是苦的我、四大聚合的苦空的我，能超越、认识、运用它，成就道业。

这是很普遍的问题，说学佛人就没有病、健康——学佛的人是应该健康，学佛能使人放下许多包袱，逐渐轻松，带来心地的健康，逐渐身体健康。但无始以来业缘成熟，生老病死还跟随着我们，这是逃不掉的。这个色身的死亡与病、老是逃不掉的，这是很坦荡很实际的事情。

上午我们讲释迦佛这个应化身还要取灭，我们这个凡夫身不取灭、不生老病死是不可能的。所以我们对这个问题要有正面的认识。要没有个正确认识就会怨恨佛法。

我们知道弘一法师是了不起的善知识啊，持戒严谨，行持如法。但是一直到他往生，身体都是多病多难。许多大善知识为了大家的利益，不辞辛苦地做一些事情，落一身病；为了饶益有情，到处奔波，付出了很大代价。像一些喇嘛，为了一些地方免受灾难，就把自己身体变作大身，把这一带灾难用自己身体来承担，受很多苦报。所以近代的许多大修持者，身患癌症的特别多。

我遇到一些法师，我们在一起交流，他说为什么这些大修行者反而得癌症呢？我们看一看《八大人觉经》最后这一段话：

“第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。”

有很多善知识不光是承担自己的生老病死苦，还要承担一切有情的生老病死苦！像近代的虚云和尚，本来到香港之后他就不需要回来了，但是说大陆上有这么多僧人，还处在不安之中、战争之中、动乱之中，不回去不行。所以回到大陆上。

我们都知道虚云和尚挨了很多打、受了很多侮辱。一百多岁的老人，被人装在麻袋里用铁棒打，打得七窍出血。你说他有啥过失？他不是修得如法不如法，就是这种业缘。我们佛教许多大善知识是被人打死的。像达摩祖师下面的神光大师，接了法印之后，为禅宗二祖，是被打死的。目犍连神通第一，也是被人打死的。这样的事情许许多多的。

病难，因为我们是分段死的色身，就会有病，证得阿罗汉果也一样可能有病。近代的阿姜曼尊者也是有病的，看他的传记，证得阿罗汉果一样有病，允许有病，四大不调还是可以允许有病呢。

实际说学佛跟这个身体有没有病不相干，真正有智慧的人会运用这个色身来饶益世间、提携世间，并不是关注它有病没有病。我们这个觉受总是苦的，你在这个觉受上徘徊、彷徨，就会受到受是苦的伤害。所以佛告诉我们观受是苦啊！

学佛代替不了病难，但是可以使我们认识病难、超越病难，欢喜地享受人生另外一面。因为人生有健康、有生老病死、有甜酸苦辣，这是人生的全体。健康是人生的一分，不健康也是人生的一分。佛法告诉我们生老病死就是人生，你要正确地面对它。这真正来学佛，做一个智慧的人生。

智慧的人生并不是无病，无病的教育不成立。有些人这样说只是为了迎合社会人的需求，说学佛的人无病啊怎样怎样，把自己养得胖胖的，认为那样就是佛法。那我们说猪圈里最有佛法——那不是佛法吧？

佛教给我们带来的是出离心、智慧心、慈悲心、方便心，来指导生命的教化或者利益。当然学佛的确也给我们带来世间的善巧。但要是一味地把世间善巧当成学佛，那你锻炼身体就可以了，跑跑医院就可以了，不需要来学佛，不需要念佛。念佛是让我们认识这个百十年的梦幻，完成无上菩提的！

你看看《八大人觉经》，下去读一读啊！常住上给我们提供这个机会，某某居士给我们印出来，使大家有个机会来对照自己，这是大人的觉悟心啊！

学佛法不坏世间法

有居士提出来功课问题，说居士在家做功课，有的人诵《无量寿经》，有的人诵《阿弥陀经》，有的人诵《金刚经》，有的人诵《地藏经》，有的人做寺院功课，哪一样合适呢？

实际我们在家居士，根据自己的情况、自己的时间、自己的身体状况、自己的能力，来给自己制定一个恰当的功课，是最好的。这功课是恰当的，不要扰乱家庭、冲击家庭、冲击社会，家庭能接受，自己也能接受，这样一个功课行持下来就可以了。

这两堂功课，早晚课，是出家人为了轨范丛林、统理大众才规定的功课。你说我在家居士想做，也可以做，但是不必要人人非得那样做。

我们个人诵经，有时间了可以长篇地诵，没有时间也可以短篇地诵，再没有时间也可以不诵，念念佛号、念念心经、念念阿弥陀佛，简简单单的，知道自己的本家本国，常忆忆佛，观想观想极乐世界殊胜庄严、娑婆世界苦不堪言，常生出离心，常生愿生心，知道一切众生都能往生，常生金刚心，这样就够用了。

净土一法极为方便，不坏世间，不动摇世间，能利益世间，成就菩提，成就佛道。不坏世间，不动摇世间，利益世间，这是佛法的真实利益！这也是净土法门的易行之处。佛教的教化是非常智慧方便的，不动摇世间，能利益世间。

当然有些人有胜因胜缘，说我可以放下一切，专门念佛——你能专门念佛，不扰乱世间，你不可思议，是真正报佛恩者、放下五欲者。像《八大人觉经》上讲“虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器。志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切”——你要真有这样的福德善根，也是不可思议的事情；要没有，强做，可能就是过失了。随缘延岁月，称念阿弥陀，撒手回极乐，那是我们的方便。

学习佛法一定不要坏世间法，坏世间法为世间所不允许，那叫极端宗教，不光你自己会受到伤害，国家也不会允许你，佛教也没有这样的教化。佛教的教化特别的平常、平稳、清净、生活，能利益世间，又能出世间。

有个居士说这个世间太颠倒，有很多坏人、很多恶事，我们还要生活在这个世间，怎么来面对它呢？

这个事情不复杂。就念佛法门来说，我们以念佛心面对世间，逆顺二缘、善恶二缘，坦坦荡荡，应作者作，不应作者不作。不应作者就不做，何以故？不应作，你要强作就会伤害自己、伤害别人。

像五戒十善，很多人不相信这个地方，做杀盗妄淫，行不行？你受伤害，你不安稳，忐忑不安。你要是为了饶益有情去做什么事情，那是你个人的威德；你要是为了自己的欲望、享受去做一些罪恶事情，终是伤害自己。

所以佛法有两种施教善巧。一类是随顺世间施教，就是随顺世间种种作业，在心地上无染无着，以同事来饶益世间，与一切有情同。也做种种事，但为了拔众生苦，饶益世间，作同事摄化，作以法施、无畏布施，回施佛教的教化，使大家共同出离生死，往生清净国土，向往极乐世界，乃至转向教化的利益得以现世完成。不同事就没有这样机会。

再一类是畅佛本怀，不计众生的得失、善恶、大小，把佛的教诲、佛的愿望直接回施给大家，和盘托出，无遮无掩，谁用谁取。像来客人了，把一盘水果端出来，谁吃谁拿。阿弥陀佛清净教诲就是若不生者不取正觉，愿意往生咸得往生，无一遗漏。不计对方的过失与善恶，自己也不在善恶上染着它，就是随缘延岁月。这样的生命就比较直接、简单，不出世间，利益世间；不出世间，安稳、饶益世间。

大家提这些问题都很现实，就要运用佛法，佛法是十分坦荡的事情。你要真正能坦坦荡荡地面对世间，就是真正学佛的人。坦荡二字说来容易，做来还要费一番功夫。因为我们每一个人多有过失，做善法时往往很坦荡，做恶业就不坦荡了。所以做了恶业，能面对大众忏悔自己，那一样是不可思议的人。

佛法允许大家犯错误，也允许大家做善业——做善业是你的福报，犯错误忏悔也是你的福报。做善业，你骄慢，是你的过失，也是你的恶缘；做恶缘，你覆藏，自害害他，受更大伤害。

所以我们做一个坦荡的人。善法毕竟无一物可得，顺缘也无一物可得，是过去的善根成熟，不骄不慢。违缘来了，坦坦荡荡，自己做过失了，忏悔，方便转化，永不再作。那可能就是佛法的利益，就是轻松解脱相。

佛教允许我们犯错误。你看在僧法中有忏悔法、有受戒法。人犯了过失，允许忏悔，大众在一起做一个法会，让他来忏悔自己。像我们出家人诵戒，半月半月的要诵戒，有的地方八天七天诵一次戒，一个月诵四次戒，诵戒干什么？就是为了忏悔。

我们每个人在这个罪恶颠倒的世间都有很多过失，但是愚痴的人遮盖自己的过失，智慧的人有过失就忏悔。过去说包藏过失，就像人长疮了，你越包它越大，忏悔就把它清除掉了。所以忏悔者得安乐，忏悔者得清净，忏悔者得解脱，忏悔者得尊重。

很多人有可怜、愚痴的一面，犯一个过失就用第二个过失来遮掩，第二个过失又用第三个过失来遮掩……不断地把自己的过失累积出来，形成一个黑洞、无底的深渊，自己最后彻底堕落，不可救药！真正智慧的人，犯一个过失忏悔，犯第二个过失忏悔，第三个过失忏悔……

忏悔是诸佛之璎珞，是诸佛法之庄严，真正得解脱、得安稳、得广大。一来自觉，二来警策他人莫犯此错，得以利益。所以佛法告诉我们逆顺二境都是佛法的享受、佛法的利益处。

第三盘磁带

净土信愿行真实义

我们每一个众生的心地与佛的心地是一！法性决定是一的，决定平等、清净、圆满。我们现在为什么用不到佛一样的自在、善巧、威神呢？这就是我们要修正的因缘了。所以学习佛法——信、愿、行，在我们这个时代，贪嗔痴慢疑，疑根深厚，信最难生起了。

你要不信佛，学佛百劫万劫都是徒劳，不要说这短暂一生了。因为信什么你就缘什么，缘什么就会得到什么利益。我们信佛就是缘佛啊！信为功德母啊！信是万法之基。没有信根，我们学佛是没法学习的。

尤其学净土法门，若不接受诸佛威神摄化，不随顺佛的这个教诲，现世利益得不到。信决定是第一步。我们讲信愿行，信就是安心，安与佛不二的心，用与佛不二的心，这就是发无上菩提心！这颗心是发现，是本来人人都具有，我们个个具有。这不是骄慢，这是平等。在这个地方才真正体现了平等的心、圆满的心、无畏心、智慧心，才会生慈悲心。

我们要依这样的心再来念南无阿弥陀佛，才会得到照十方国无所障碍的名号万德的利益与回施。若不这样发心、认识心、明确自己的心，你念南无阿弥陀佛往往不相应，不相应就产生不了安稳、清净、慈悲、广大的利益。没有这样利益，你就会怨佛，说佛不灵，说佛没给你带来利益，你就误解佛教、曲解佛教、诽谤佛教，带来伤害。

所以信佛人才是真正的学佛人，信一切众生的心与佛心本无差别，这样的信是无上菩提心！信一切众生都能往生，咸得往生，无一遗漏，这是阿弥陀佛的果德心！

念佛法门是依佛的果德心回施一切众生，作一切众生的因地心。这个因地就是我们现下一念要归入、要运用的这个心。我们依一切众生都能往生这个照十方国无所障碍摄化一切念佛众生的心，再来念一句照十方国无所障碍的南无阿弥陀佛万德名号、无碍光的名号、无边光的名号、清净光的名号、解脱光的名号、不思议光的名号，号令十方同得清净安稳国土的摄化利益的给予，你就会得到相应的利益、现前的利益，不离现下。

所以我们称念这一句南无阿弥陀佛，就是为了启发每一个众生、每一个有情、每一个含识，就是十方九界一切含识的这一颗本心，就是摄十方国无所障碍的心、光明的心、无畏的心，这是佛亲证的果德心，就是大家的真心！

我们这个千差万别的心、变异的心、差别的心，是凡夫心。我们依凡夫心来念圆满无所障碍究竟不可思议一切众生都能往生的大威德心，转凡夫心为圣心，就是为佛心。实际无所转，当下一念，全体即是，心佛众生三无差别，全体得见，就是南无阿弥陀佛！不假方便。众生心念佛，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一。

子若忆母，如母忆子，母子不相离远。孩子想妈妈了，闹着见母亲，就会见到母亲。极乐世界是我们的家，阿弥陀佛是我们法身父母，我们愿意见阿弥陀佛，阿弥陀佛就垂手接引我们——若不生者不取正觉——给我们作保证，人人都决定得到往生的给予与摄化，现世就放心地来赞佛这种给予，赞佛这种摄化，赞佛的这种慈悲！

赞佛，我们信佛，信佛再来念佛，现前、现世就得安稳、得安心、得解脱。撒手就得圆满；不撒手，做圆满的回施者，作圆满的传达者，作圆满的安慰者，这就是报佛深恩。上报四重恩，下济三途苦，全仗阿弥陀佛清净圆满的果德给予，相互转相教化，转相度脱，同生阿弥陀佛清净国土，大家的本家本国，以证无上菩提。

所以称念这一句“南无阿弥陀佛”是不可思议的事情，是往昔福慧之成熟，是诸佛威神加被、愿力摄护、给予利益得见的胜因胜缘所感召出来的。我们有这样的机遇，人人都应该庆幸，因为诸佛也会庆幸的。

一个人闻到南无阿弥陀佛这样的大愿、这样的名号，就会得到往生利益，就会成佛，真是值得庆幸啊！有一亿菩萨因不闻此法而退转阿耨多罗三藐三菩提，《无量寿经》这么告诉我们，菩萨因为不闻到无量寿佛名这样万德的提携与给予，不知道极乐世界的究竟安住，不能一生成办，于无上菩提得以退转。

净土一法是不退转的法门，就是一切众生与佛本来是不二——在这个地方回心一念就看到极乐世界是大家的本家本国。因为极乐世界无衰无变，是法性土，依阿弥陀佛报德再现出来，使我们众生享受安稳，得安稳回施，就是报德的转化，报德的加持。

作为一个娑婆世界具足烦恼者，我们想得安稳很难。但阿弥陀佛这种大圆满的业力，清净平等的回施，会使我们闻到阿弥陀佛究竟报德回施的人得到现下的安稳。什么安稳？死，我不怕它了；活就好好地活，把佛这种恩德与慈悲使更多人能听闻、能得见、能运用，正是我们生命的依托。我们的生命再也不依附于贪嗔痴慢疑恶见了，要依附于阿弥陀佛的智慧与慈悲，运用阿弥陀佛的智慧与慈悲，传达阿弥陀佛的智慧与慈悲，以表达自己真心的住世。

一切众生的真心就是阿弥陀佛的果德，果德来表达一切众生的真实心、平等心、智慧心、方便心、究竟圆满心。所以我们大家各个往生有份，利益有份，安稳有份！这是佛的果德回施，非是众生、菩萨、贤圣所能回施的东西，这是佛的果德！

我们念“南无阿弥陀佛”是阿弥陀佛的愿望，阿弥陀佛果德的给予，是阿弥陀佛修证出来的，极乐世界是阿弥陀佛建立的，非任何贤圣、非任何人能自己修出来、建立出来，但是能彰显我们每一个众生本质的心，这真是不可思议！他能彰显我们每一个人的真实心，这是不可思议的事情，他能彰显！

我们认识不到自己的真实心是什么样子，没办法认识。所以佛唯以一大事因缘出现于世，就是为了告诉我们每一个人都具有如来智慧德相，使我们悟入佛之知见，得清净道业。什么清净道业？你若不缘佛果德的回施，你怎么能随顺清净道业呢？你只能随顺贪嗔痴慢疑恶见的业，你随顺不了清净的佛业，你不能用自己的真心，就是佛心。

佛心者，一切众生真心是！原来阿弥陀佛就是我们大家的真实心，真实心就是无量寿无量光之心，真实心是具足心。十二光明能表达我们真心的一念。阿弥陀佛来给我们证实这个真实心，让我们得见得用，这不是佛恩浩荡吗？！这不是佛恩不可思议吗？！这不是佛恩广大平等吗？！我们怎么不运用自己这一颗佛心呢？

所以念佛人就是运用佛心的人。希望大家都来运用这一颗佛心，因为大家都具足佛心。具足你为什么不用他？那太不尊重自己了，太对不起自己了。所以念佛人不过是运用自己、启发自己的真实心罢了。

古德们说以名昭德，就是南无阿弥陀佛这个万德洪名以名昭德。什么德？万德具足啊！以德显心。显谁的心？显念佛者的心！有的人念恶事，就会做恶事；有的人念佛，就会做佛。以名昭德，以德显心，以心致用——知道心了，再看世间就知道怎么做人、怎么做事情了。

所以念佛人是人中芬陀利华，如观经说，是观音势至之胜友。这个胜友还不是一般朋友，是胜友，就是最好的朋友啊！大家要是念佛人，都是观音势至最好的朋友！你不念佛，你是谁的朋友？是六道众生的轮回朋友！我们念佛人就是提携饶益六道众生的朋友，是观音势至文殊普贤的朋友！

我们要念佛的。贪嗔痴慢疑我们念太久了，贪嗔痴慢疑太苦了，我们怎么不念佛呢？所以大家都是念佛人。念佛人就来运用佛心。不念佛人也有佛心，他只是不知道这个佛心，被无明垢障所遮盖，不能用佛心，太可惜了。所以希望大家都做一个念佛人，来直接运用这一颗佛心做佛！心作心是啊！大德们！善知识们！（众：南无阿弥陀佛！）

念佛者必作佛。念罪恶、颠倒、贪嗔痴慢疑必然贪嗔痴慢疑罪恶啊。所以佛法告诉我们即心即佛，我们的本心，人人都是佛。识不得了，佛告诉我们心作心是。你还识不得，佛告诉我们佛力不可思议，摄化十方，感动十方，震动十方，饶益十方，摄取十方众生慈悲不舍！总有一个机会，三根普被，利钝全收！

最钝的根也是佛力不可思议。因为佛力是世间第一殊胜、广大、善巧之力，能饶益十方，含摄十方。因为佛是法界心成就者、法界利益善巧成就者，他的愿望、禅定、威神与功德都是普及于法界，入一切众生心想中，一切众生咸被摄化、钩召，你不能逃逝！就是佛力不可思议，告诉我们心作心是，随着佛力就可能见佛、成佛。

所以汝心是佛，即心即佛，不离当下全体承担就是南无阿弥陀佛！“南无”是皈命义，我们的生命在念“南无”之时就要皈命，“阿弥陀佛”就是全体成就。“南无”一声，彻底成佛道，过去世、现在世、未来世一时成佛道，皆共成佛道，皆已成佛道！就是圆满心的再现，本心的得见，本心的得用，永不散坏，就是皈命。

所以这一称“南无”就是法界的皈命，全体的皈命，过去世、现在世、未来世的皈命，就是十方九界一切众生一时皈命！这皆已成佛道，就是一切众生本来是佛的皈命！这样皈命的利益就会看破世间，照破九法界的幻化作业，不管是善、是恶、是贤、是圣，同一修行，咸得往生，等蒙摄受，入佛净土，毕竟安乐！

净土一法就是圆顿之圆顿、径中之径，是佛普度众生本怀，不遗漏一个。普度众生是佛的本怀啊！普度一切，无有疏漏，大光普照，含摄一切，无一遗漏，成就一切，圆成一切，正是照十方国无所障碍的万德洪名所昭显出来的佛果德，现我们现下的因地。

我们现在就用这个心看世界，面对世界，自他二利必然现前！你用这一颗无所障碍的心看看这个世界，看看自己的周围，你还有什么放不下、超越不了的？所以我们念这一句南无阿弥陀佛，实是大福德成就啊！

《无量寿经》这句话我们反复讲，我希望大家经常能熟悉这句话。什么一句话？佛告阿逸多：汝闻无量寿佛名，吾助尔喜。何以故？闻到无量寿佛名之人是不可思议的人啊，是大威德成就者。人人都能闻到无量寿佛名，但是人人运用的机会并不见得成熟啊！

我们真正认识到信愿行、这个安心、这个无上菩提心，就是我们一切众生本来是佛，一切众生本来往生，这是从法性上说。一切众生仗借阿弥陀佛大愿业力，我们发愿往生都能往生。就像一个汽车在山下等着你，说谁来上我的车？你愿意上就上了。

阿弥陀佛愿望说谁愿意生我的国土就能生。所以“设我作佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”不愿意往生者，毕竟得往生，现世不能往生——你现世不愿意往生，但是往生是必然的，是究竟的。何以故？任何众生幻化只是一个因缘、一个业缘、一段时间。像我们人身百年，你再坚持说我就不信佛、我就不念佛、我就不愿意往生，那一百年以后怎么办？

我也听到人说我不信你这个，我就不愿意往生，我就在娑婆世界，我就要做人……我说你这个作为，能做得人，你真是大善知识，就怕你做不得人！五戒不具，何以做人？！我们这个人身是旷劫以来五戒具足才能成为人身啊！不杀、不盗、不妄、不淫、不酒的人甚为稀有啊！我们好好看看自己的周围、自己的作业，人身十分难得！

但是往生大利的确不可思议，愿往生者咸能往生。如《观经》下辈下品，一生做罪恶，临终听到南无阿弥陀佛名号，系念，现前地狱相就化成清净莲华，载负此人往生极乐世界。一生造罪恶还能往生，我们天天念佛的人怎么不能往生哪？！（众：南无阿弥陀佛！）

阿弥陀佛这样的大愿实际就是我们自己真实心的再现。真实心是无衰无变、清净平等、广大真实的，我们要能用清净、广大、真实的心念这句“南无阿弥陀佛”，就是不为自求，就是愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提！这就是文殊的心，这就是智慧的心，这就是佛心啊！

所以念佛人“不为自求人天福报、声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，念这一句南无阿弥陀佛就是无上菩提心，就是一切众生同生阿弥陀佛清净国土！

这个照十方国无所障碍的名号，就像太阳出来，大地山河一时被照亮。我们称念“南无阿弥陀佛”这个果德，在称念之时，一念回心就会看法界大光普照，没有一个地方被疏漏、被遮盖，这就是无所障碍的光，就是佛果德的回施，使我们照见自己的真实威德、真实善巧。这种真实威德与善巧正是我们大家所需啊！

所以文殊的心是智慧的心，我们每一个人的本心也就是智慧心，也就是佛心。所以依佛心再来念佛，就是相应的心，与佛法相应，你就会得到真正安心！（众：阿弥陀佛！）

大家都安一个佛心，因为大家本心都是佛心，所以通过念佛来照见自心即佛心。自心即佛心，才能念佛与佛法相应，现世得智慧、慈悲、解脱，现世得安稳，撒手就是极乐世界，现世即出此娑婆。在此娑婆世界客居百年，只是游化自在，只是提携更多有缘同生极乐世界，劝导有缘离苦得乐，转相教化，转相度脱，如是辗转不可复计。

是为念佛报恩、报恩念佛的正行，非为自求，非为自修。何以故？阿弥陀佛已经给我们一个清净国土，已经给我们一个真实信心，使我们看到自己的真心，看到自己的本家本国，已经使我们得到了安稳，得到了解脱。我们把这种得到安稳、解脱的心与恩德、慈悲转相告诉一切有情，正是我们念佛的目的与正行！

这样念佛就不为自求，就是轻松者、智慧者、解脱者、威德者。念佛人为自求，还不得安稳，得安稳者不为自求。我们有家的人，不为自己再找家忙叨了。人人都有家，你还忙叨什么？你没有家，才忙叨要找一个家。就像这个法会结束，人要回家，你有家你根本不着急。你不会说我一会儿下山到哪个地方？你不会有这种迷闷，你没有这种迷闷的机会。因为你有家啊！

我们已经知道极乐世界是我们的本家本国，乘着阿弥陀佛愿力，以我们的法性，就是一切众生皆有佛性，咸能往生阿弥陀佛清净国土，你就不为自己担心了。你再来念佛、正行、持戒、精进，就是为了利益众生，使一切有情同生极乐世界，这就叫报恩念佛，这样的人念佛就轻松自在。

为自己，总是没有真正信佛、没有信极乐世界是自己本家本国，还有点疑惑。疑惑似乎也正常，因为我们无始以来以贪嗔痴慢疑心生活在这个世间，多生恶见，所以枉受轮回，受幻化苦。

一旦我们信得及一切众生皆有佛性，极乐世界是佛性之土，阿弥陀佛大愿业力不可思议，“闻我名号，俱来我刹，若不生者，不取正觉”这样大愿业力的嫁接与给予，我们乘着这个愿力都能往生阿弥陀佛清净国土，就是果德回施与再现，是依果地觉为因地心得现下安稳。仗借佛的给予，全显自己的真实、本家本国的究竟安稳。

这样的人就是信佛人，是佛子，佛子行。你不信，你还没有真正做到佛子，就不能回自己的本家本国，就是佛国。不是佛子，不回佛国，到魔国里受难，那是你个人业缘，你再受一段也无妨。愿意生者生，不愿意生者你就受磨难。什么磨难？贪嗔痴慢疑恶见的磨难，这种恶见在磨难着我们！

这个恶念一转念，称念一句南无阿弥陀佛圆明具足的报德，我们全体当下就是无碍心，依佛果地觉为因地心就把我们的贪嗔痴慢疑恶见转化成正知、正见、正思维、正行，来报佛深恩，饶益世间，以感恩心生活在这个世间，上报四重恩，下济三途苦。做这样一个报恩的人、知恩的人、予恩的人、回施佛法恩德的人，就是一个真正的念佛人！

真正做一个念佛人并不难，只是说我们要正确面对以果地觉为因地心这个净土法门的根本教化，真正认识到这一点就会发起殊胜不可思议的利益。

现在很多人学习净土，不信自己能往生——你不信你怎么能念佛？信、愿、行，三个缺一不可啊！你就不信，你上哪念佛呢？你念的都是自己的妄想、自己的恶见，念的是别人的妄想、别人的恶见、自己的误导、别人的误导，你怎么能念佛呢？

净土一法是以佛的果地觉为因地心，以佛的果地觉，以佛的照十方国无所障碍——以这样无所障碍的心，再来念无所障碍的名号，得到无所障碍的智慧与善巧、解脱，这才是佛法的利益啊！信、愿、行，才有这样的觉受，这样的安稳，才爱乐佛法味，才能得到禅三昧为食。要不然你遇到的是什么佛法？你疑着佛你怎么能学佛呢？

所以念佛人先要信果地觉为因地心。本来诸佛果地觉就是表达一切众生本质的心。怕我们在这个地方转不过来，佛回施给我们一个因地心，就是你没有给你一个。实际人人本来具足这个心，一切法界心无色无相，无来无去，具足万相，用者知，用者是啊！用佛心、佛相，你的心就是佛心。用颠倒心、贪嗔痴慢疑心、邪见恶见心，你就是恶见心。

我听到一些善知识说念佛的人多、往生的人少，我说这不是佛法，这是他自己的知见。何以故？念佛的人多，往生的人多，万修万人去——这是念佛人的果报，念佛必成佛！你说念佛的人多，往生的人少——这是有对心，这是凡夫心，这不是佛心！

佛心是照十方国无所障碍，阿弥陀佛的教化是无所障碍的心，你怎么说佛心有障碍呢？佛心有障碍，你学佛干什么？你念佛不能往生，你还念他干什么？这样的教导本来就是愚痴的颠倒的，但是大家还都信他，他自己都不明白自己在干什么。

念佛，就像太阳出来了就普照大地，就是光明普照。瞎子才会说太阳出来了可能有地方照不到吧？这是瞎子的话，因为他眼睛没有睁开！太阳出来了，大光普照啊！有些瞎子就会说太阳出来了，还有些地方没有照到，为什么？他眼睛没有睁开。这句话瞎了多少人眼目啊！

念佛的人决定往生！你念自己的知见，说念佛的人多、往生的人少——你这样的概念就是瞎却众生眼目，丧失众生信心，使大家对佛有怀疑了。不是怀疑你，是怀疑佛了，这是毁灭佛法教诲呀！佛是太阳，照十方国无所障碍啊！阿弥陀佛的极乐净土，何故是阿弥陀佛？照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀——阿弥陀佛这个号就是照十方国！

所以希望大家要有正知正见。念佛者，万修万人去，这是决定的！有人说我念佛怎么不安稳呢？只是你受那种见识误导了。你要知道念佛就是念光明遍照，就是念无所障碍，就是念炎王光、清净光、平等光、解脱光、智慧光、不思议光，现下你的心就是那个光，那个光就是你的心——你的心就是那个光，怎么不能往生？那个光就来自于“若不生者不取正觉”，你怎么不能往生呢？

若不生者不取正觉，这是阿弥陀佛大愿名号的功德内涵！你那样说不是把阿弥陀佛给杀了吗？你怎么敢出佛身血？！你有多大本事啊？你不怕堕地狱吗？你不是五逆谤法者吗？佛说照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀！你念着阿弥陀佛，你说有障碍，你说我不行，你说我不能往生——那你不是谤佛者吗？

第十八愿告诉我们若不生者不取正觉，下面说唯除五逆诽谤正法。你不愿意往生，谤正法，佛还是慈悲摄取不舍，还给你说若不生者不取正觉。佛太慈悲了，在这个法上是最慈悲的表露。你说就是不能往生，你看他破戒了、他做坏事了、他罪恶……观经上告诉我们一生做罪恶，地狱现前，念南无阿弥陀佛亦能往生！你怎么老跟佛对着干呢？

现在人不知道怎么回事啊，就是这个信心启发不开，念佛多是疑佛谤佛，拐头来对佛算账，说佛法没给我带来利益，你看给我带来这么多烦恼伤害，佛法不好——不是佛法不好，是你误解了佛法、曲解了佛教。

所以希望大家要有正知、正见、正念，要真正具正信，正信就会给我们带来无上的利益！我们要正信佛法，就会发起真正的现下利益，发起正行，得见正愿。没有正行，没有正信，你怎么证得佛法利益呢？希望大家有正确的审思机会。

念佛安心于世方便

弟子：阿弥陀佛，师父，我岁数一天比一天大了，想到寺院为三宝做点事，还没有做，白天念佛烦恼还多，这样能往生吗？

慈师：生活中遇见烦恼、颠倒、业障、障缘，只是说怎么面对它了。你要真正安下心来，在往生这个地方生决定信，再犯一点烦恼业障那就是小事了。你依假观假，就会苦难不堪；依真观假，就太方便了，就是我们决定都能往生——在这个真心上再来看这个世间、看烦恼，你就有很多方便了。

这个烦恼是假设的、是幻化的、是一时的，是因缘所显现。我们真正生决定心，极乐世界是本家本国，人人乘着阿弥陀佛愿力能往生，人人的法性本质也能往生——在这个地方生决定见、决定信，决定境必然现前。再有烦恼，再有在家学佛还是到寺院学佛的违缘，你都能处理了。

好比说生活琐事把自己压得出不来气，你也能正确面对了。怎么正确面对？它再烦恼，你也知道这是一时的东西，是游戏，一时的缘到这儿了。有的是丈夫给她找烦恼，有的是妻子给他找烦恼，有的是儿子给他找烦恼，有的是生活不顺利，有的是得病……但毕竟是百年所寄，就是一时幻化，说过去就过去了，没有过不去的河，车到山前必有路。

阿弥陀佛已经给我一个金光大道了，我根本不管这个事情，磕磕碰碰这都是小事，都是幻化的，这都是一种虚幻的东西，不是真实的。唯有阿弥陀佛给我们一个清净国土——极乐国土，人人都能往生，这才是真实的，清净的，决定不变的！

在这个地方真正安住自己的生命，这些幻化业，它是幻化业，它不真实啊！阿弥陀佛给我们这个真心就是一切众生咸得往生的平等心、安稳心、决定心，用真正的心来看虚妄的业缘，人就会得到解脱。我们就会在生活中、护持寺院中或者照顾家庭中轻装上阵了，没有包袱了。

很多人遇到违缘就撂倒了，就哭鼻子了，就难受了。实际谁都有违缘。这个色身，四大不调是违缘，工作不顺利是违缘。这个世间叫堪忍世界，是个火坑，是个大违缘！我们人人都在这个三界火宅中，哪个人都有违缘。

我们这个世界叫三界火宅啊，你莫认为哪个人没有违缘！哪个人说没有违缘，站出来？我们看看谁没有违缘，试一试，你说一说你没有违缘。有钱的有钱的违缘，没钱有没钱的违缘，健康有健康的违缘，不健康有不健康的违缘，有权的有权的违缘，没权有没权的违缘……都有违缘，只是违缘角度不一样。

仗借着自己身体健康，有的人就胡作非为，不爱护自己；有的有钱就乱花钱，吃喝玩乐；有的有权就滥用弄权；没有权的人感觉到自己压迫；没有钱的人感觉到自己不方便；没有健康的人感觉到自己有病……就是大家的违缘角度不一样。这个三界火宅，怎么都是不安啊！

极乐世界是我们大家的本国本家，娑婆世界是我们的草房。这个草房子要扒掉了，我们要住别墅里去了，别墅已经给你建好，哪一天想去就去了，一撒手就西归了。娑婆世界我们这个色身、这个环境都是破草房，烂掉了，八面漏风，上下漏雨，快不要了。好房子已经准备好了，极乐世界真是准备好了，这样你心里就轻松了。

阿弥陀佛给我们装修好好的，什么都不缺，衣食自然，七宝钵器，百味饮食，神通自在，广大妙色身相，莲花化生……你怕什么？好好念佛报佛恩就对了。说反正这个破房子还得住几天，你就住吧，慢慢地住，哪一天破房子一扒就走了，对不对？

在这破房子里有时候还受点风，有时候下雨还漏点雨，你干脆也不堵它了，你就给大家说我们都离开这个地方，到极乐世界去，最好了！我们现在的任务都要离开娑婆世界，南无阿弥陀佛，回到自己本家本国，到那个安稳的地方、成佛的地方、具足的地方。大家都有这种机会，也都有这种因缘，也都有这种回施的利益，也都是回施对象。

学佛人不得利益，主要是不信佛。要信佛你还害怕你这个身体不好、烦恼炽盛、妄想业障，你还害怕它干什么？每个人每天都在犯无穷的业障，反正我知道我每天都在犯业障，睁开眼睛是业障，闭上眼睛还是业障，都是业障。因为啥？这个娑婆世界就是个业障的积累处、业障聚集处，都是业障！

怎么办？在这业障中你不要再纠缠这个业障了，不要再增加业障了。所以劝化大家同念南无阿弥陀佛，识得极乐世界是本家本国，同生阿弥陀佛清净国土，告别这个烂房子、贫民窟，不要了。

娑婆世界是堪忍世界，真是个贫民窟，真难受！生活的不安，生老病死、爱离、怨憎会、五阴炽盛，这八苦在煎熬着我们，让我们受熬煎哪！你要不念佛就是受熬煎，你念佛了说这是个梦，对不对？你不当梦就受熬煎——八面漏风你怎么不受熬煎？我们要知道这是个梦，这个熬煎就淡化了。知道我们真正的家不是这个熬煎我们的地方，也就放下身心世界了。

要是透视不出来，你就慢慢地念佛，慢慢地熏修，慢慢地信佛。往往我们不信佛就会疑佛，疑佛的人真受苦难了，信佛的人就得佛法的安乐，这是决定无疑的。所以希望大家信佛念佛，毕竟得安乐，远离这种不信佛、疑佛、谤佛受到的伤害。以娑婆世界为真实——这就会受到无量的伤害，就是八苦煎迫呀！八苦在熬煎着我们的生命。因为你当真嘛，这八苦就不饶你。

你要把它当成梦幻之事，这八苦就是游戏之处了，这八苦就是你游戏的因缘了。再来看这八苦就不以为苦，以八苦为出离的增上缘，以八苦为利益对象，来利益被八苦压迫残害的有情，同生清净国土，远离八苦，远离五恶五痛五烧，端正身心，知佛恩报佛恩，知众生恩报众生恩，知父母恩报父母恩，知师长恩报师长恩。

依感恩心、报恩心生活在这个幻化世间，提携幻化有情，同得大寂灭、大休息、大智慧，同用大慈悲、大善巧，同得大成就。这样大家就不冤枉自己遇到学佛的胜因胜缘，不冤枉自己难得的人身，不冤枉自己遇到阿弥陀佛清净光明圆满的回施！

再来看生活，我们的生活就简单化了、真实化了。用真实简单的心看这个幻化无常的世界，我们就做一个真人、智人、觉悟的人以致成佛的人。佛法不离开生活，我们在这个生活中的确可以运用佛法，超越世间，利益世间，安住世间。

大家在这个世间遇见一些烦恼、违缘，或者说年龄大、身体不好，这都很正常，只是一时的。四大不调，违缘现前，违缘成熟，这是一生一世或者多生多世的累积所再现。我们能坦荡地轻松地面对它，就是解脱者；能智慧地照见它，就是一个智慧者；能方便地饶益它，就是一个方便者，那是真正的念佛人。所以佛法不离世间，能饶益世间、安住世间、摄化世间。

这句南无阿弥陀佛实在是救世良方啊！济世救人的良方妙药。真正识得我们真心了，万法由心而生，由心而用。识得这个心是真实安稳的心，再来运用世间万事万物，就会出现方便。

这不要当成别人的事，当成自己的真心，念一句南无阿弥陀佛，就是我要用真实心、圆满心、智慧心，不用颠倒、是非、妄想心，不用分别执着心。念南无阿弥陀佛就是这样的启发，这样的安住，我们就能迅速得到佛法利益！

好，我们大家念几声南无阿弥陀佛，作为上午这个法会的圆满。

（师领众唱念）南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……

诸佛亲证人人本具之一心

弟子：南无阿弥陀佛！请法师指教！《阿弥陀经》里有这么一段经文:“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”对这个一心不乱，大家还有很多不理解，请法师给予开示！南无阿弥陀佛！

慈师：阿弥陀佛！我们比较关注的就是功夫成片、一心不乱或者往生这几个问题。就本质而言，我们每一个人都有一心——真实心，也就是法性心。这个法性心无色无相，不垢不净，不来不去。

这个一心人人具足，他是没法修来的。若以生灭心、来去心、有为心想修到一心不乱，实是妄语。何以故？一心是不增减之心，是不来去不生灭之心。不乱是诸佛得究竟安稳大圆满的成就方能得见得用。

阿弥陀佛这个教化是诸佛清净圆满回施。像我们来到海云寺功德堂这个大雄宝殿，法器、法像都具足。地毯铺着，大家坐在上面就可以听法、交流佛法。这是现成的给予，当下是现成的，不是我们哪个人带来的。我们每一个人都具有现成的佛法的本质、本性，就是佛性。佛性是没法修持的，称为性德。

我们大家能运用这个一心的加持，一心能启发开来。你说你能修得一心，此语不当。为什么？生灭心不能称为一心，变异心不能称为一心，来去心不能称为一心。当然在你这个来去中不妨一心，在生灭中坏不了一心，在幻化有为中一心一样可以饶益十方，一切作业莫过于一心的觉性的流露，这就是一心的摄化。

诸佛亲证一心，诸佛证得一心就是诸佛的功德。因为顺性起修，修德全体自性，全体自性方显一心。这个一心不是生灭心，但可以用在生灭心中饶益生灭世间、幻化世间，饶益幻化众生，提携幻化众生，予幻化众生作真实安慰，作真正的皈依处、真正的依靠。

就像大海是一切河流的最终归向一样。一心是大海，大海是不会增减的，千条河流、一四天下都注大雨，大海也不增减；一四天下都大旱，大海也不减少，此水不增不减，正是说的安稳相。我们每一个有情都有法性心，就是不增减的心，以南无阿弥陀佛这种万德、果德回施，方能使我们得见得明、得知一心。这个一心是如来藏性心，是真如心，是不假修持，全体安住。

说有修有证，修为法中唯佛亲证性德之真实，就是如来.应供.正遍知.明行足.善逝世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊——世尊方具有一心的功德庄严相，他具足运用、建立、表达出来。我们作为薄地凡夫，多是在生灭心、幻化心、无量流转变异心中运用自己的生命，这差异是很大的。

本质是一，差异很大，就是众生与佛启用有异，这个异就是心佛众生三无差别的本所折现出来。众生因虚妄作业、有为作业、染著作业，现世间差别相，就是众生相；诸佛如来依一真清净，顺性安稳，就是诸佛无生忍之业行。

众生业是有漏业、幻化业，依这种虚妄的幻化以为自己生命的依托，常受无常苦、变异苦、有对苦。这个苦就是众生八苦的表现，他的根与诸佛的根是一个，就是圆满觉性，只是说繁衍出来的差别，就是需要我们校正。佛法与外道法的差别在于此。

刚才这位善知识念这一段文字，我们大家都读过《阿弥陀经》，说若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，即得往生彼国，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。

这个经典大家经常读，这是指导我们学习净土法门的指导性文字。他是三根普被的，利根人一闻就能晓得。“舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛”，这一闻说即得利益。

我们都知道释迦佛在世时，诸大声闻就是闻教而证悟，一闻即证阿罗汉果，诸大菩萨一闻即得从初地到十地菩萨或者等觉妙觉菩萨。我们看很多经典都有这样记载，实际情况也如是，许多阿罗汉都是闻善来比丘即证阿罗汉果，言下即证。声闻有四果，阿罗汉是第四果，就是闻名即得利益。

阿弥陀佛在四十八愿中有这个愿望，说他方菩萨闻我名号，即得三种忍，即得不退转。三种忍就是信忍、顺忍、无生法忍。即得不退转，就是得以究竟圆满。不退转就是一心的回施、一心的照见，闻名即得这样利益，这正是佛果德的给予。

就像一个人给你端来饭，说吃饭，饭煮好了。这个饭不是你做的，这个粮食也不是你种出来的，水也不是你担运来的，别人给你做好，让你来享用这种美餐，这就是圆满的果德。阿弥陀佛依他的果德为我们因地心，就是来让我们享受佛法，安住佛法，来照见自己的本心。所以净土一法是畅佛普度众生本怀之法，与其他法门有很大差异。

佛为法王，于法自在，所以佛但为饶益众生说种种法，有随顺法，有饶益法，有畅佛本怀的法，净土一法就是畅佛本怀。

第四盘磁带

净土法门是佛摄受

“慈悲加佑，令心不乱。既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土”，大智慧的人这一念之下就可以得到回归，“正觉华化生”。“正觉”就是清净莲华，自己不离娑婆已是极乐中人，现生出此娑婆。所谓现生就是于当下出离娑婆世界的缠缚，就是梦幻作业的伤害，入正觉法益。正觉华化生，信者华开，华开即见佛。

所以见自身清净佛、无量寿佛。无量寿佛无量无边功德自然摄化我们，养育我们，使我们法身自然清净、报德自然圆满、应化自然方便。所以舍报是全体皈依，现下是回施饶益周边有情，同念南无阿弥陀佛，同来显自心，同来彰自性，同生极乐世界，同得广大利益。这就是无量寿佛宣化的根本教化。

所以印光大德告诉我们：你要是专仗自力，不仗佛力，你怎么不怵然惊、憬然悟呢？怎么体悟不到佛的慈悲呢？仗借佛力与仗借自力日劫相倍啊！差距太大了。像人徒步与坐飞机，这个速度差太大了。

徒步当然你了不起，但是坐飞机你也是智慧者，因为能迅速达到彼岸，迅速达到目的地，有什么不可以呢？万德洪名像飞机一样，能载负我们的心地，使我们迅速照见自己的本源，就是万德的本心，这有啥不可以呢？

很多人说我就要修，一定要自己念出来个万德不可——阿弥陀佛这个名号的当下就是万德洪名，你也不要跟他较劲。有一个居士说你不让我们念阿弥陀佛，我们就要念。我说谁不让谁念呢？阿弥陀佛是我们的真心，你念不念阿弥陀佛都在念你！

十劫以来他一直在念我们，爱护我们、照顾我们、回施我们、养育着我们；我们一念随喜，全体会照见自己的本家本国，全体会得到安稳。

你要这样来念南无阿弥陀佛，真是容易达到不乱的心地、安稳的心地、轻松的心地。再来感谢佛恩，赞叹佛德，知恩报恩，念佛自他饶益，饶益十方九界，同生清净国土，归于一真，得大解脱，得大智慧，得大方便，运用大智慧，运用大方便，现世就出此娑婆。所以身在娑婆，决定极乐中人，撒手即西归；不撒手，饶益更多有情，同生极乐。这有什么不可以呢？

《无量寿经》我们要好好读一读，跟我们常规的思惟方法是不是一样？你要转变思惟方法，就会得到安稳，得到无量寿佛无量无边不可思议功德名号的加被、极乐世界的安稳摄化。这时候你再来念佛就特别平稳。这样来思惟、念佛，念念佛，思惟思惟。《观经》让我们来思惟，《无量寿经》让我们来思惟，《阿弥陀经》也是让我们来思惟的，说极乐世界有多么殊胜多么庄严，阿弥陀佛的名号有多么不可思议！

《无量寿经》说“十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议”，赞叹他干什么？“诸有众生，闻其名号，信心欢喜”，就是闻到这个无量无边不可思议的功德威神名号，“乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。“信心欢喜”，什么叫信心？信得及，此无量无边功德名号能启发我们自心的真实、自心的庄严、自心的威德。对这有一念向往、一念回心，这个回心就是看到自心、识得自心，弥陀以标一切众生之自心、真实心。

我们现在分割的颠倒妄想，你、我、他这种人相、我相、众生相、寿者相，实际是妄想心。这个妄想心危害着我们，使我们在六道里轮回，苦不堪言。我们一念照见自己的本心，识得自己无量无边不可思议威神的本心，南无本心，就是运用、皈命这个本心，就得不退转，永远没法退转！何以故？我们的心是无量寿无量光，真心是无量寿无量光，怎么退转呢？怎么能变易呢？直至我们完成无上菩提都不会退转了，所以即得不退转。

《佛说无量寿经》希望大家真正读一读。康僧铠的原译本，读一读，比较容易看到佛的本怀。会集本有一些过失上的东西，但这个过失不是故意制造出来的。

佛是圆满者、智慧者、威德者、无亏无欠者。过去译经场最少五百人、几千人，大家在一起译个经，反复地校稿、对稿。过去还是大菩萨、大贤圣者译经，所以过去译出来的经典都是很圆满、很清净。后来人为什么以为他不清净、不圆满呢？或者说不如意了呢？就是大家的凡夫心、执着心现前了，也是共业感召出来的。

会集本给大家一个读诵方便，但是真正依靠、依赖还是原译本。夏莲居老居士当时发心也是这样的。不能说会集本出来就把原译本给灭掉，会集本是大家读了以后好好参照，回归到原译本上，这才是夏莲居老居士真正的悲心。

很多人拿会集本废原译本，那出事了。原译本毕竟是古德所译，真实圆满，字词条理。过去译经场很大，都是高僧聚集到一起，包括印度僧人、世界各地的僧人，大家一起来译、润笔，所以很严格，不是任何人敢轻易改变的。希望大家读读原译本，这个直译经也是最清净的本子。

现在佛教里有这一类说法，很多僧人都提出来原典佛教，希望大家遵古，就是不要搞改革创新。因为佛法不能改革，他一代一代传承下来的。

你说社会在改革，佛教不需要改革吗？五四运动时就有人提出要改革佛教，当时出家人很多都掉泪了，说佛教是一代一代传承下来的，一代一代传承下来才是真实不虚的。随意创新就会给大家带来迷茫、没有依托。你也创新，他也创新，就会众说纷纭，无依无托。希望大家有个真实的审思。

这也是阿弥陀经，只不过是玄奘法师译的。玄奘法师大家知道，他是我们中国少有的几个三藏法师之一，这是三藏法师所译。希望大家爱护这个本子，下去了读一读。玄奘法师在取这个经的时候历经艰辛哪！徒步走到印度，几死几生，给我们取回来这个经典。这是鸠摩罗什大师译经之后才取回来的经，是直接译过来的。

鸠摩罗什大师是意译经典，他喜欢把大篇译成比较精炼的话。如千卷《大智度论》译成一百卷，这是很震撼人的事情，也是大智慧，但是一般人的心力涉足不到。一般人要读一千卷的《大智度论》，就好懂了，比较直接，跟龙树菩萨直接就会谈了；要是读这一百卷译本就有点间接了。

我们要直接读读《称赞净土佛摄受经》，经常读读这个经题，你都不可思议！因为这个经题是直接的经题——称赞净土佛摄受经。希望大家一定读一读，我们基本上都是念佛的。就是不念佛的人，读读这个经典也知道法有八万四千法，有佛摄受的法门，净土法门是佛摄受的法门。

归命应正遍知得见往生意

学佛的人你要不把自己的生命运用在佛法中，真正修证佛法是不可能的。不要认为我们来到这个殿堂里是在学习佛法，离开殿堂就没有学习佛法了——不是，我们学习佛法不能离开生活，那样学习佛法就比较轻松、直接。像我们平常生活中，运用阿弥陀佛给予我们圆满的心地，随顺这个圆满来看世间，实际并不复杂。

《往生论》第一念门：身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。阿弥陀佛的意就是应正遍知，极乐世界就是应正遍知，生彼国就会得到应正遍知，那我们的真心也就是应正遍知。往生彼国的意从哪里引发出来？应正遍知这个心就是往生彼国的意，这个意向就是应正遍知。

阿弥陀佛国土也是照十方国无所障碍，阿弥陀佛名号也是这样的。阿弥陀佛极乐世界是无量无边的，法界全体就是阿弥陀佛清净国土！给大家标一个西方，是为了大家有所归向。所以有法性土、有报性土。

阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，我们往生彼国的意就是应正遍知。应正遍知，你一刻也离不开阿弥陀佛这个万德的摄化。就是我们的真心一刻也没有离开过我们，我们往生这个意一刻也不会丢失！丢失只是你遗忘了、迷闷了、迷失了，并没有真正丢掉。它没法丢掉，遍知故，遍一切时一切处，莫不在摄化我们。

这正是应正遍知的摄化，就是彼国意，就是阿弥陀佛国的清净意、广大意、无边意、无碍意、究竟意。这个意是极乐世界阿弥陀佛所给予，也就是我们本心所现。阿弥陀佛极乐世界正是我们本心的自他庄严、依正二报的庄严，非是外得。因为啥？一切世间心作心是。

你把一个人想得很坏，这个人就坏了吗？不是，只是说你心中有这种坏人了，这种坏就是被境转了。实际说阿弥陀佛来引导我们心作心是，把极乐世界来引导我们看见自己的真心——极乐世界是真心的样子，无量无边的应正遍知是真心的思惟、真心的意向，来让我们认得自己的真实心。再来看虚妄的作业，我们的生活就离不开这个。

你识得自己真心了，离不开生活，这真实心一直跟随着。我们虽然用在妄上、用在分别上，但是它的本、根还是真实心。所以应正遍知就是真实心！阿弥陀佛的功德名号、极乐世界的殊胜庄严都是通过一个境相让我们来照见自己，照见自己根本的心、根本的安稳处、皈依处。

第一念门你要能常思惟，就会有一颗真实心来面对世间，不用分别心、执着心、妄想心来面对世间，逐渐能得到这种安稳与解脱。所以第一念门就很直接了，叫礼拜门，就是归命啊！把我们的意识归命、安住到这个地方，身心意向就是应正遍知，应正遍知就是彼国给我们带来的真实安稳意，就是安乐国意，得安乐。

这个安乐就来自于应正遍知的真实心。真实心就是往生彼国的意，这个意就会得到安稳。为什么？一切众生都能往生啊！这个意我们就会得到安稳，我们也是众生一员，能往生，应正遍知摄化着我们，我们的真心也是应正遍知。如此不一不二地来运用这个意、运用这个心，在生活中不断地思惟、不断地观察，亦是在修证佛法、修证自己。

这是五念门的第一念门。念门，就是改变自己的思想、意识、思惟方式。佛法让我们正思惟，并不是啥也不想——啥也不想不是佛法，那叫无记。从宋朝之后，很多以枯木禅、以无记心为佛法，危害了很多人，一代一代的人都在这儿受危害。很多人堕入邪见心、断灭心，就是坐枯木禅，以无记心为殊胜、为佛法，阴境一现前，罪恶还去做。这样的人特别喜欢罪恶，不喜欢善法，为什么？无记心，他还会向往罪恶。

现在这个流传得特别广，我经常遇到这样的人，说啥也不想就是清净心——啥也不想不是清净心。作为凡夫来说，正思惟是清净心的引导。所以第一念门，这是一个善巧引导，为了引发我们正思惟。

莫说别人过失

在我们这个时代这是共业，大家基本上都会犯。能把它给忏除掉最好，就是说人过失，感觉心里痛快。中国人说成人之美，扬人善德，避人过失，过去说这人心地就厚重、善良。

我们这个时代的人，心力越来越单薄，越来越容不得事，所以看到别人的过失喜欢到处说。说出来感觉自己知道的多、明白的多，说的痛快。因为是别人的过失，没有挂碍。以说别人过失反衬自己的长处，这挺可怕。像一个人掉在井里，又拿一个大石头扔下去，你这个人真是可怕啊！过失都是人掉井里了，我们再说他的过失就是落井下石啊！（众：南无阿弥陀佛！）

一个人犯过失了，就像有个伤疤一样，再往伤疤上撒盐，你说不痛苦吗？一个人犯过失了，更应该大家来同情他、帮助他、爱护他，使他出离这个颠倒的苦海。如果再去强化这个罪恶，在这个罪恶上再使它更加罪恶，更加广泛地传播……落井下石这个言词不好听，但是往往真会产生这样的效果。所以希望大家警策一下自己。

佛在《观佛三昧海经》上有这样的讲话，很多法本上都有这样的话，尤其戒律的本子上讲得最多，就是说人过失的伤害。

我感触最深的是密勒日巴对冈波巴的一段教化。密勒日巴说：善知识啊，要远离罪恶！何以能远离罪恶？莫说别人过失，莫以别人过失来庄严自己，毁灭自我清净善根！若善巧者，可调理、增上、转化；若不善巧者，可以远离、回避。就是没有因缘施教、帮助，可以回避，但切莫以别人的罪恶为自己的庄严，就是说四众过失。

这个时代，我们受这个伤害是最多的。两舌、恶口、绮语，传闲话，就是两舌之语多啊！

时间快到了，我们大家念几分钟佛，让诸佛的万德名号、甘露名号、光明名号、威神名号来加被我们，消除我们无始以来的一切障缘，使我们得身心轻安。（大众：南无阿弥陀佛！）

（师带大众念佛）南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……

现在给大家发这个《称赞净土佛摄受经》，这是潘居士费了一宿工夫赶印出来的，可能印得糙一些，但是功不唐捐，这是法宝，我们一定要爱惜它！

《称赞净土佛摄受经》是本师释迦牟尼佛宣化的阿弥陀经另外一种译本，内容究竟是一样的，但他是直译的，所以比我们读的《阿弥陀经》篇幅大一些。希望大家下去读一读，容易引起我们于净土法门生起决定信。《阿弥陀经》给大家带来的也是决定信，所谓若已生、若今生、若当生，皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提；若已发愿、今发愿、当发愿，于无上菩提皆得不退转的摄化，在这个经典上讲得十分清楚。

闻佛德名思惟系念显用自心

一个居士问“非少善根诸有情类当得往生无量寿佛极乐世界清净佛土”。少善根，我们一生的勤苦作业也是少善根。因为我们这一生怎么个作业，都谈不上大善根。为什么？佛都是无量兆载永劫的修持、旷劫的修持，非一生一世修持，所以我们这个善根谈不上能建立清净佛国土。

虽然大家都知道心净国土净，但是我们心实在是不净。不光自己心不净，周围依报正报都没有真正净过。所以“非少善根福德”，我们那种自我意识的修持往往得不到这种大善根。下面他有个说法了——

“又舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号。” 无量寿佛名是无量无边不可思议功德名号，就是所谓阿弥陀佛执持名号——阿弥陀佛无量无边功德就是阿弥陀佛所执持、所成就的功德名号，非是我们能建立、成就功德，阿弥陀佛给我们的功德！像我们来到这个大殿，是这个大殿给我们带来的安稳，不是我们建立这个大殿，是这个大殿带给我们带来的安稳，我们运用这个大殿给我们带来的安稳环境。

这个地方希望大家要特别注意！好比说一个汽车给你带来速度，不是你自身的，你在享受这种速度，不是说你修来的速度，只是说你缘这个速度达到一种目的地。我们念这句南无阿弥陀佛无量无边不可思议功德名号，就是阿弥陀佛所成就的功德来加被我们、利益我们。所以阿弥陀佛执持、成就的名号，非是我们所成就。

现在世间的修持方法颠倒了，说我要修持个什么……万德洪名不是你修持的，是你享受的载体。像父母把自己的遗产交给儿女了，你在享受这个遗产，并不是你建立、修证的遗产，只是说你是这个家庭的儿女就对了。这个差异很大！这个弯子要转不过来，我们学佛就特别艰辛。

希望大家依照经典思惟。这是直译的经，他不增减。很多人说闻到阿弥陀佛这个名号，然后我就念一天、两天、三天、四天、五天、六天、七天……都这么修持的，也这么传播的。但你要看这一段经文，他不是这么讲的——闻说阿弥陀佛这种名号功德加被，在载负着我们，饶益着我们，我们在称念时候是阿弥陀佛的加被、阿弥陀佛的给予、阿弥陀佛万德的提携！这个弯子就转得很大了。

就像我们到这个房间，可以避开风、避开太阳、避开嘈杂声音，是这个房间给我们带来的利益，我们在享受这种安稳。阿弥陀佛给我们带来无量无边不可思议功德的名号，这个功德是我们享受的，并不是我们修持出来的！我们享受这无量无边的功德，无量无边功德的加持、加被、给予。所以净土一法是佛摄受的法，是佛给予的教诲、给予的功德与利益！

这个经题名字就是《称赞净土佛摄受经》——称赞净土佛摄受，所以与常规的思想意识不一样。现在许多有情就根据自己的想法来推测，就是我要修个什么。像来到这个大殿，你只能享受这个大殿给你带来的坛城的加持、佛像庄严的加持，这就是这个坛城的庄严，非是你的庄严。当然你通过坛城庄严来引发自身庄严，这是可以的。

就像我们念阿弥陀佛无量无边不可思议功德名号，来明白自心，以明晓自心、安稳自心，这是可以的，这是佛恩德的给予。净土一法是知恩报恩的一个利益、一个方法。就像父母养育孩子，孩子长大了知道父母恩。并不是说我有多大本事，你看我长大了，把父母给轻慢掉，说自己的功德、自己的本事。

学习佛法就要破除我、我所、我执、我见，来赞叹随顺佛法、皈命佛法，所以南无阿弥陀佛。现在世间这种引导就是南无我——佛来南无我、法来南无我、什么功德都来南无我，来庄严自己，结果搞得越来越烦恼，相互比高低、说是非，丧失无量清净功德，坏我们的清净眼目，伤害我们清净的心源，坏我们的清净法益，真是误导有情啊！

希望大家在这个地方有个思惟。我们这是拿经典，不是谁推测的语言。非少善根福德因缘得生彼国，这个“少善根福德”就是你自己那种变易心修出来的相似善法——今天善，明天就会恶，今天精进，明天就会懈怠……不断变化，是凡夫心。阿弥陀佛这无量无边功德名号给我们加持，就启发我们这种安稳的具足的心地，使我们得到真正的增上缘、真正的佛法利益。

“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号，极乐世界功德庄严，闻已思惟。”这个思惟跟你一句佛号一句佛号地念下去，是不是一样的行持？要是我念一句南无阿弥陀佛，思惟思惟这个名号功德是无量无边的，是具足庄严的，是能彻底饶益一切的。念名号来思惟、正思惟、正审视，我们就省力了，一日、二日地能联系起来。

要是一天不睡觉、七天不睡觉，一般人真做不到。很多人尝试过七天七夜以后，搞得昏昏沉沉的休息半个月还休息不过来，然后就骄慢，说我几天几夜没睡觉，我念佛念得没有睡……还是杂毒之善，骄慢心生起来了，到处给别人炫耀。

说我昨天打了一天一夜七，没有休息，可殊胜了……把佛功德窃为己有，早忘记了佛恩，忘记了佛的加持、佛的给予。佛的加持力量没有，反而生起了自己的骄慢心，多生烦恼。别人说我们打三天三夜，他一听心里就不舒服，不行，我要打四天四夜……就是以骄慢心、好强心修证佛法，真是苦！

所以这个地方告诉我们“闻已思惟，若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七”，这个“或”就是假设，思惟一天一夜、思惟一个时辰、思惟七天七夜。思惟，让你思惟！闻说阿弥陀佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界殊胜庄严，闻了以后，真是我们的家，真是具足庄严的家，真是一切众生应该归向的家，我也要回到这个真正的家去！佛有这样的愿，我有这样的心，一定能往生！

如是思惟，如是观察，得以安心。思惟啊，就是凡夫心思惟也可以得到利益。但是要念到七天七夜一心不乱，这样的人极少。蕅益大师讲利根人念一天一夜就可以达到不乱。在明朝可能还有这些利根人，但在近代，真正念到一天一夜一心不乱的人很难遇到。一天一夜不动其他念头，一直把这个佛号念下去，还是不容易的。以这为标准来达到往生资粮，会使很多人丧失往生信心。

真是无量无边的功德呢，称念一声都能往生！这是善导大师告诉我们的。在长安有一个屠户，因为宰杀业，罪恶深重，苦难得很。后来长安城的人都念佛，不吃肉了，他的生意做不下去。他到善导大师那儿去问，说像我这样罪恶的人念佛能不能往生？说能。他说我念一句能不能往生呢？他说能，称汝心，遂汝意。他念一句“南无阿弥陀佛”就能往生的！

这样例子很多。在下品下生中也告诉我们，罪恶众生临到命终时，称念一句“南无阿弥陀佛”，都能往生西方极乐世界。这是万德洪名的万德所在，威神所在，不可思议的功德所在！

要真正一点念头一点想法都不能有地念七天七夜或者一宿一夜，这样的人真是很少很少，我没有见到。我们也经常念一天一夜，要说没有个念头、没有个妄想，那不可能。就是禅定功夫很好的人，定境也有所变化。所以说有些事情是扼杀性的传播。

因为我们的心本来是清净的，是万德具足的。阿弥陀佛这种功德来给我们印证自心本具之功德，再来看这种颠倒妄想，在颠倒妄想里无染无着，能透视现前一切妄想纷飞的杂念，使我们自然超越无始以来的幻化业流，出离生死苦海，给我们本源清净的心。并不是说我们现下一念佛就具足这种不散坏的心。

阿弥陀佛这种功德告诉我们人人本具，但是现下马上就得到这种因缘、全体就是，无始以来的业习一下就退失了，这样的人有没有？这样的人能照见，但是当下全体运用的人还是稀有。一下就能照见本源，识得弥陀是本心，真正识得，用得起，看破虚妄之心，这样是利根之人。

但是思惟一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，经常思惟的人还是比较多。经常善自思惟，破除自己无始以来虚幻的执着，若善念、若恶念、若无记念——这些念头都知道是幻化的、一时的，依弥陀清净光明万德具足的本心来照见它、识破它，逐渐能走出来，逐渐安稳，这样的人还是比较普遍。

所以佛希望我们依阿弥陀佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界殊胜庄严，闻到这样的名号与庄严，再不断地思惟、对比，来正确面对。“若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七，系念不乱”——让我们来思惟、系念，就宽松多了。我们这些薄地凡夫再来学这个三根普被、无机不收的法，就感到是真实言了。

无机不收啊，就是再笨的人都能得到利益，再利根的人也超越不了这个因缘。就给我们一个转身了生死的机会，给我们打开一个门——净土法门，使我们出生死、利益世间、生存世间、超越世间有一个方便。要不然我们永远没有出离机会。

所以“系念不乱，是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱”。鸠摩罗什大师是意译《阿弥陀经》，他把这一段话合到一起了，他说“执持名号，一心不乱”，实际这个执持名号就是阿弥陀佛的万德加被我们、摄化我们，使我们得到不乱的加被。

就是这一段话，说佛与菩萨声闻来到其前“慈悲加佑，令心不乱”，令念佛人得到不乱！并不是自己的业，压迫自己的妄想，得到不乱——不是这样的，是使我们认识到妄想实无一物可得，真正得到这种透视，仗借佛无量无边功德加持，使我们得到不乱。

佛加被我们，使我们得到不乱，并不是其他因缘。这样就特别宽松，我们学习净土法门就会喜悦、安稳，得到安稳的、放心的、轻松的快乐。要不然我们自己执持名号达到不乱实在是太难太难了。

我们受佛的加持，给我们一个宽松的地方、宽松的心理，再来看这些妄想、颠倒、梦幻，就是善恶的想法、无记的想法，能透视它、认识它。识妄，妄即断、妄即灭、妄即离，使我们得到不乱的加持、万德的给予，使我们安一颗真正平等的心、清净的心。实践自己这个真心，再来看妄心妄想，就能得到不乱的真心的皈依，就是南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛就是皈依真心，用我们的真心，就是用无量寿、无量光、无量无边不可思议功德名号，来号令自心，识破幻化，使自己得到安稳，就是阿弥陀佛加被令我们心不乱。

在无量寿经上反复讲这个，说“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。其佛本愿力——佛以愿力加被我们，使我们闻到佛的名号，使我们愿意往生阿弥陀佛清净国土，所以“其佛本愿力，闻名欲往生”，我们闻到无量无边的功德名号、极乐世界殊胜庄严，闻了才产生“欲往生”，就是慈悲加佑，令我们系念不乱。

系念，思惟，有所对比，愿意往生，所以“闻名欲往生，皆悉到彼国”，这个“欲”是阿弥陀佛愿力加被。无量无边功德名号与极乐世界殊胜庄严来引发我们想往生的心，来摄化我们，就是抓住我们、以欲钩钩住我们，使我们向往极乐世界。

有阿弥陀佛万德名号的加持、愿力的摄化，使我们对极乐世界有真正向往、有皈依处，使我们能明白极乐世界是本家本国，再来称念万德洪名，昭显自心。以自己的真实心再来看世界、观世界，识破这个虚幻堪忍世界的无量冲击或者伤害。生老病死啊、爱别离啊、怨憎会啊……种种苦难，才知道它是幻化的，无有实质，才能真正超越它。这样我们念佛就特别宽松，所以“皆悉到彼国，自致不退转”。

这是《无量寿经》上反复告诉我们净土一法根本着眼的地方。一个法要有一个根本着眼的纲领性地方，要不然我们念佛实是太困难了。

很多人用佛号逼自己。九四年我在南方，看到这样的出家师父，很纯净很善良的孩子，被这样错误诱导，没明没夜地逼自己，一句佛号一句佛号地追着念，念一段以后就得精神分裂症。什么精神分裂症？看到佛像就起嗔恨心，但又害怕自己堕地狱，不敢不念，念佛又总不得安稳，心里惶惶不安。

因为他不知道是佛无量无边真实功德在加被他，他认为自己念佛能得到个什么，额外会得到什么。这样的误导使很多孩子精神分裂。拜着佛，拜一次头骂一句佛。给我讲这个事情又不敢讲，就忏悔，痛哭流涕的。不敢吃饭，也不敢睡觉。晚上休息一个小时，要是没有念佛就起来就骂自己，打自己脸。精神一直逼到崩溃边缘，还是不得安稳。

只是说没有识破世间梦幻，没有真正读经典，没有随顺佛教。我们本来的心就是阿弥陀佛无量无边不可思议功德的心，每一个人都具有这样的心，只是自己识不得了。这个心不是外得的，也不是你能修来的，只是假阿弥陀佛万德加被，使我们逐渐看到这个真心，就是自心。

所以南无阿弥陀佛就是要用这一颗本来具足的真心，非是你修得，非是你头上安个头。很多人就在这个地方头上安头，额外要修持一个清净心，结果逼到神经的边缘。因为这个清净心非假修证，非是生灭心，非是有所得心能换来的。

见到很多这样的居士、出家师父，心里像刀割一样难受。但是现在这样的法还一直在社会上广泛流布，危害了无量的人，就是自己要得到清净心、自己要修出个清净心。你那个心本质是清净的，你要不知道本质的心，就丢失了佛的正教眼，丢失了佛法根本利益，像外道一样，叫心外求法。

我们每一个人都具足真心，真心就是阿弥陀佛，只是说我们不知道，认识不到了，因为无始以来的贪嗔痴慢疑遮盖住我们这个本心、真心。所以说我们念南无阿弥陀佛，就是我要运用真心，我来启发自己的真心，让佛来启发我们的真心、印证我们的真心，得见我们的真心，看破世间的虚妄心，走出虚妄，得大安稳、得大解脱、得大成就。这是佛的慈悲，这是佛教与外道最差别的教化。

很多人用外道教化来诱惑众生，使众生受无量的苦难，越念佛越苦，为什么？头上安头，心外觅法！欲修清净心，越修越苦。何以故？你本心清净，怎么需要你修呢？所以只是放下妄想啊，放下之时即得清净。

“南无”就是皈命于清净心、真实心，运用清净心、真实心，非从外得，非从自修。非是外得，非是自修啊，只是说通过这种加被使我们启发开来，得见这个本具之心，来透视虚妄业，真正安住弥陀的回施。

我们见到太多这样例子了，很多人是精神分裂状态，特别苦，什么人的话都听不进去，就执着于这个东西，非要找一个清净心。我说你不用找，这个南无阿弥陀佛无量无边功德名号就是清净的心，就是印证你本来具足清净心的万德的给予！你认得，就是你本来具有；认不得，佛来加被你，使你逐渐认识到这颗心，自他不二，逐渐启发这颗心、运用这颗心，这正是佛的教诲。

所以弥陀自念弥陀！我们大家的心本来都是弥陀的心，就是无量寿无量光大安稳的心。只是无始以来我们在妄想中、执着中、分别中流转久了，把这颗真心当成是别人的心了、当成佛的心了，说我们凡夫没有这颗心。佛告诉我们心佛众生三无差别，这个佛心在佛不会增，在凡不会减。

这是极大地告慰我们，利益我们，慈悲我们，启发我们，使我们真正能念南无阿弥陀佛，就是皈命无量寿无量光，运用无量寿无量光，告诉我们谁运用就是谁的本心，运用者知！不运用你也有这样的本心，只是说你忘失了、认不清楚了。我们通过念南无阿弥陀佛，逐渐能认识他、运用他，这真是大家的福报、大家的善根！

这样念南无阿弥陀佛就少走弯路、不走弯路，直接依万德昭自心，依自心知道怎么来学习佛法、运用佛法，得离苦海。那么生死苦海就不会再淹没我们，我们就会回头是岸。回心一念，即得往生，住不退转，这个不退转是阿弥陀佛力量的加持。所以是“慈悲加佑，令心不乱”——慈悲加佑令心不乱，非是我们又得一个什么、修出来个什么清净的心。

很多人都这样说：法师，我们要修清净心！我说你为什么这么认为呢？汝心本来清净，你只要随顺这个清净的心，就是无量寿无量光这个心，再回看世界，你就安稳了，就轻松。莫以为在外寻能得个清净心。他说我不修怎么能得清净心呢？我不修怎么能清净呢？我不修……我说要是能修出来个清净心，释迦佛就不会这么说了，说谁说释迦佛是修成的，就是谤佛。为什么这样说？佛无量劫以来无有来去，无有生灭，究竟安住，这是佛啊！

我们读过无量寿经的人都知道，阿弥陀佛非过、现、未来，但为酬愿，才出现于世。你怎么能说佛是修来的呢？佛为了利益众生，告诉我们，才建立这个清净的法益。兆载永劫的修持，为了证明我们人人本来具足圆满、具足佛性、具足安乐。我们大家识不得了，给我们建立一个清净国土。所以阿弥陀佛的修持并不是为自己，他也不是为了修清净心。

第五盘磁带

有居士说怎么样使我们有正知正见？怎么样正思惟？怎么样发菩提心？实际我们一直就讲这一个课题，就是说怎么运用正知正见来修证自己，或者说来学习佛法、运用佛法。

净土法门之无上菩提心

正知正见是我们学习佛法的第一步。刚才我们讲这个应正遍知，就是往生彼国意，阿弥陀佛清净国土这个意、这个往生意就是正知正见！我们往往运用分别见、执着见，运用这种分别、执着，就有极大的偏离心，或者说不广大的狭隘的一面，极为的狭隘。

我们作为一个学佛人，要认识到这个狭隘的危害性。但就应正遍知的认识，像我们念南无阿弥陀佛这句名号一样，南无就是要运用、要归命。什么叫归命？先要正思惟，来正运用。阿弥陀佛就是我们大家的本心，你归命就显现这个自心、显现这个真心，要显示出来。

我们经常念南无阿弥陀佛，这个“南无”最主要是归命的意思，归命，就是把自己整个思想意识乃至生命来投入到无量寿无量光。这个地方好不好体会？你要慢慢地思惟，逐渐地运用它。所以这一句南无阿弥陀佛包含着无上菩提心。我们要真正识得无上菩提心，再来生活就方便了，我们生活的每一刻钟、每一个作为都是修行了。

要是认识不到这个因缘，没有真正认识到无量寿无量光是大家的真心，就会运用虚妄心，就是虚妄心修持，你在道场里或者你在礼拜、念佛，也修行不了，何以故？丧失菩提心，一切业皆是魔业！就是说是生灭法，得不到佛法利益。希望大家在这个地方要善自思惟，反复思惟我们运用的是什么心。所以佛教，尤其是念佛法门，劝发大家发菩提心。

五念门每一念门都是劝发菩提心为第一入手处。像第二念门，口业称赞，赞彼阿弥陀佛名，称赞阿弥陀佛名号什么？依彼光明智相，与光明名号相应，如实修行。这是称赞，我们念这句南无阿弥陀佛要与这个光明名号相应，阿弥陀佛名号的光明是照十方国无所障碍，这个无所障碍是心地的引发。

很多人说我念南无阿弥陀佛，怎么没有见到无所障碍的光？怎么没有见到光呢？光有可见光、有智慧光、有法光、有随顺光，那个光是一种善巧、威神、利益。可见光是我们看到的灯光、日月光乃至种种光明；南无阿弥陀佛这个光明名号是智慧光、慈悲光、是法光、是心光，是利益随顺所得到的光，这个光就是智慧妙用。你不随顺这个光明名号，就得不到清净光明的安稳。

照十方国无所障碍。十方我们都知道，读读《称赞净土佛摄受经》，他讲得很清楚——东方，西方，南方，北方，东南，西南，东北，西北，上方，下方，四维上下共说十个方向，就是十方一切世界阿弥陀佛光明都有照到，都有照到的威神，都是无所障碍的！

我们的心要随着这个光明名号的内容来思惟、观察、体会这个名号的威神，来随顺这个名号照十方国无所障碍这个引导，来正思惟、正观察，这就是无上菩提心，就是一切众生咸能往生，咸被阿弥陀佛光明所照摄。

照十方国无所障碍，当然我们这个娑婆世界也包括在内。无所障碍的心就是阿弥陀佛的心，就是光明名号给我们带来的无障碍的智相、正思惟的智相、正思惟的善巧，就是发现菩提心、运用菩提心，启发、归命菩提心，就是道业心。道就是无上佛道，非是声闻缘觉菩萨道，也不是人天修罗道，更不是地狱饿鬼畜生道。

不运用这个无上道心，你就会运用贪心、嗔心、慢心、疑心、六道众生心来修道，再修还是六道众生。依六道众生心修无上菩提决定不可得，只能得六道众生业。所以发无上菩提心才能修无上菩提业，成就无上菩提果。因真果真，下什么种子你就开什么花、结什么果，这是最直接的道理。所以印光大德告诉我们世间出世间之事莫过于因果二字。

念这句南无阿弥陀佛，不发无上菩提心，不随阿弥陀佛光明智相，你念佛也没有念佛，还用自己的妄想心念佛，得到的还是妄想的结果、妄想的满足。

我们依照十方国无所障碍这个名号的内涵、随顺这种名号内涵念南无阿弥陀佛万德光明名号，就会得到相应的启发、相应的威神、相应的智慧、相应的慈悲、相应的善巧。所谓与佛法相应，感应道交，得到佛法的利益与觉受，会爱乐佛法味。要不然你没有佛法的味道，学来学去学的没有佛法。

很多人多年东闯西闯，到处求学，就以虚妄心的满足来学习佛法，结果越学越罪恶、越学邪见越炽盛、越学越骄慢。一张嘴就是我见过多少大德、我修过多少法、我学过多少东西……一肚子骄慢、邪见、垃圾，没有一点善利，没有一点清净，没有一点饶益心，没有一点慈悲心，没有一点轻松心，没有一点无所挂碍的心。一张嘴就是大话、邪见，愈学心愈嗔，愈学心愈慢，愈学心愈罪恶！为什么？不是以无上菩提心来面对世间、面对佛法的！

大家要能真正地正思惟，能认识到发无上菩提心的重要性！所以蕅益大师告诉我们净土一法发无上菩提心，愿一切众生往生就是无上菩提心。照十方国无所障碍也就是愿一切众生往生彼国，这就是佛的果德、佛的心！以佛心作大家的心，这就是以果地觉为因地心，这就是净土法门在生活中应该运用的心！

你要不用这个心，你就没有学习净土法门！学习净土法门就要运用这一颗心，什么心？

一切众生咸能往生的心！

照十方国无所障碍的心！

光明遍照的心！

这颗心就是我们现下的心。你用现下的心再来看世间，再来运用自己的生命，就会得到佛法的利益，就是说我们把佛法运用在世间了。你要离开这个就没有念佛，不离开这个日夜六时都在念佛。

这个无上心是离不开的。若真正能识得无上心、引发出来这种无上心，你是离不开它的。我们无始以来从来没有离开过，只是忘失、昧失，所以通过念佛来启发自己的无上菩提心。所以于阿耨多罗三藐三菩提决定得不退转，就是说若已生、若今生、若当生，于无上菩提皆得不退转。这个不退转就是我们照见了自己的本心，被无量这种功德所摄化。这样生活就是学法，不离世间，学法、修法就不离生活。

净土一法最方便就方便在这个地方了。因为这一句六字洪名什么时间也可以忆念，也可以存念，也可以出声念，也可以思惟、正念。照十方国无所障碍的大利可以运用在生活中，所以易行易成，万修万人去！就是净土法门这个易修处、威德处、善巧处、十方诸佛所赞叹推荐处！

也正因为这个，能畅诸佛普度众生本怀。不离生活，利益世间；不离生活，能出世间；不离生活，能圆成佛法，这正是这个法不可思议的教化与利益！

所以第二念门让我们来随顺阿弥陀佛的光明名号，依彼光明智相，与彼光明智相相应，这样叫念佛人。你念的不与光明名号相应，你的心不是无上的光明心，你再来念南无阿弥陀佛，念念不相应，就生烦恼。相应人就生欢喜呀！佛法不相应，你再修也没有意义，因为你是以六道心、罪恶心、贪嗔痴慢疑心修证佛法，真是得不到佛法利益的。

最明显的就是修罗道，修罗道众生持戒精进，超出常人地持戒、修行，但是他有骄慢的心，就是要比别人强的心来修证。这样的人再修证，只能堕落天龙八部之类，只能堕到修罗道去！修罗道里没有休息时候，永远是战斗、战斗，永远是战斗，你再修证也永远是苦争苦斗的。尽未来际你就是斗争，没有其他东西，不得休息，不得安稳。在我们这个世间这样状态特别多。

所以我们要知道发什么样心就会有什么样果，不管你打的什么样旗号，你不发无上菩提心终不是佛法！所以佛法告诉我们第一步，说一切法以发心为本。发无上菩提心，才能修证佛法，因真果就真。净土一法就是以佛果德为我们因地心。不管重复多少遍也希望大家正思惟这个事情，正确地思惟，随顺思惟！

大家真有善根。能听到这样的因缘、能提出这样的问题就是善根。什么善根？我们这个人活一生就在于用心了！用什么样的心你就成就什么样的因、什么样的功德，这是决定的，什么样的心就种什么样的种子。但是不要忘掉了，我们每一个人都有一个最上乘的心，就是佛心！每一个人都有！

所以佛才来告诉我们，佛才来悲悯我们。说佛为大悲慈父啊，慈父什么？他并不是上帝，他来告诉我们：我们是佛子，我们都能成佛，都能得智慧、得解脱、得方便的。所以佛教最为慈悲，最为究竟，直指人心。人心的根本就是佛心，真心就是佛心。所以以佛的果德来印证我们的真心，启发我们的真心，让我们来运用真心离苦得乐，归入涅槃，得大自在！

要没有正知正见，我们旷劫修法总是无益呀！我见到许多出家在家的学佛者，很精进，很勇猛，但是在发心上就不明白。一说发心，他认为你说高明话，就在底下诽谤、侮辱，实际侮辱了自己的心、伤害了自己的心。

一切佛教，八万四千法，莫过于以明心为本，以明心为根，以明心为最初发心，以这个最初发心为我们启发的最初作业，这是真实的！要不在这里着眼，你永远没有出离机会、没有学法机会，你永远不能归入最上乘教诲。所以在这个地方大家要反复思惟。

我遇到很多人在下面说这个事情，说唱什么高调？这要是高调，佛法就没有意义了。佛法就是要种个最圆满的高调、最圆满的智慧、最圆满的种子，才能成就无上菩提！但你永远不相应，你永远沉浸在自己那种黑暗心、分别心、执着心、谄曲心、虚伪心中受熬煎，伤害自他呀！所以心真果必真，我们心真就能来修证佛法。

所以往生论五念门哪一念门都告诉我们来引发自己无上乘的心。整个《无量寿经》，不管是三辈哪一辈往生，就是发无上菩提心，一向专念无量寿佛名——发无上菩提心是第一步！

大善根人就知道，称念南无阿弥陀佛就是无上菩提心；一闻佛教就是无上菩提心；一看到佛像万德具足就是无上菩提心；一抬手举足看到一切众生的佛性、智慧德相就是无上菩提心；随时清净圆满，不取不舍，就是无上菩提心；听闻三宝的名号、名字，就是无上菩提心；看到万事万物生生灭灭，幻幻化化，无有实处，它的本就是清净的圆满的，这也是无上菩提心！

我们念佛是通过念南无阿弥陀佛提醒自己运用、归命无上菩提心，所以念念都是圆满的。很多人都拿念珠，为什么你要拿念佛珠来念佛呢？有《佛说校量数珠功德经》，什么叫数珠功德经？就是念念你不要忘记了菩提心！念哪句佛号你不要忘了菩提心！念念都是菩提心中念出来的阿弥陀佛啊！这个念珠就代表菩提珠。

佛在经典上说有水晶珠、玛瑙珠、珊瑚珠、砗磲珠乃至种种珠子，唯有菩提珠最为尊贵、最为殊胜、最为难得！何以故？念念要你发无上菩提心，念念不离菩提心，念念以菩提心念佛，念念以圆满心念佛，以清净心念佛，以安顿心念佛，以饶益众生心念佛，以自他二利圆满念佛！就是拿念佛珠来表这个法，来提醒自己，提醒自己的发心——莫失菩提心！莫忘菩提心！

忘失菩提心就成魔业了。不管你怎么修、不管你怎么做事情，忘失菩提心你就在作魔业！清净的业你就会丢失！所以我们念念莫忘菩提心，念念归命无量寿，归命无量光，念念以无量寿无量光饶益十方，普利群萌，念念不离菩提！

我们拿这个念佛珠一捻，就要知道这是一个大悲的圆满的心、清净的心、不能取舍的心、照十方国无所障碍的心。以这样的心来念佛、忆佛，以感恩心来念佛，以利益、饶益一切众生心念佛，以自己的真心——就是佛心来念佛，这就是菩提心。

念念莫忘此心，念念思惟此心，念念随顺阿弥陀佛无量无边不可思议功德名号极乐世界殊胜庄严，闻已思惟这样的名号功德、这样不可思议的国土，这样来念佛，念念感恩，念念戴德，念念就不失菩提心，念念欢喜，念念具足！这样就会有正思惟、正善巧、正见、正精进，就会正业、正命，入八正道，证无上菩提。我们这个念佛珠就起到这么个作用。

很多人拿着念佛珠，心里想着我要比别人强，别人念十万，我要念十五万——你这一念已经是修罗心，你再念十五万你也是个修罗，你成就个修罗罢了。别人一天磕一千个头，我要磕一千五百个头，干什么？要比别人强。你修出来也是个修罗，没有啥好说的，因为发的心不圆满。

我经常遇到这一伙居士、那一伙居士，大家谈论的是什么？他们念七天七夜，我们念二十一天——这一张嘴就出大问题了，发心就不是自他二利、不是赞佛、不是饶益有情，就是比高低，那出大问题了。

所以希望大家一定要在这个地方思惟，反复地思惟，要在这个地方认真地思惟，这样我们就有一个清净的圆满的起步。你这个起步，尽未来际这样行持，就是发无上菩提心。这个无上，就永远不会退转。若人一念发无上菩提心，永远就不会退转！

所以过去有很多菩萨为了引发大家发菩提心，不惜身家性命。很多菩萨都发过这样的大愿。观世音菩萨为了引发人发无上菩提心，不惜自己身命，需要以什么身现什么身，饶益有情，只要你发无上菩提心！我们就作随顺，随顺干什么？引发无上菩提心，引发有情的无上菩提心！因为无上菩提心一发，永远就不会退转了。

这个无上菩提心是穷于未来，横断三际，究竟圆满，佛所亲证，我们得见得闻，生决定心。这一念决定心就永远不会退转，这一念决定信就永远不会退失，这一念随顺就会生大欢喜，心中得大光明、大安稳、大智慧，永远不会退失了。

你再颠倒的业习，你能知道这是虚妄业习了，它不会冲击、伤害你了。周围的幻化作业，人类这种百年如寄的生命，就会看透它。人生这一台戏、这一个梦，你就能真正超越它，不会在这里面斤斤计较、搞是搞非。再计较你就感到自己很可耻，感到自己对不起佛恩，对不起佛的加持，对不起佛的回施，对不起自己的真心，对不起诸佛这种甚深功德的给予。

真能发无上菩提心者，就是观音势至诸菩萨住世。实际净土一法是引发大家发无上菩提心，随顺佛的果德，行如来行，入如来业，得无生法忍；在现世中得究竟安稳乐，面对世间逆顺二境，突破世间幻化，饶益幻化众生，使一切众生走出这无明睡，得究竟解脱。这实是不可思议的事情！

这个大菩提心就是横断三际呀！所谓过去世、现在世、未来世——三世为一念，以一念横贯三世，饶益十方，普利群萌，这一念是无上菩提心所摄化、所圆成。要真正在这一念中一念皈命，一念随顺，决定得不退转。

如《无量寿经》所说：闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。《观经》上也有这样说法：若人发三种心——深心、至诚心、回向发愿心，即得往生，住不退转。佛不断地这样告诉我们。

净土一法的说法是信、愿、行。信，就是要发无上菩提心。信佛的功德，信佛功德回施，信极乐世界，信阿弥陀佛已经成佛十劫，信一切众生愿生者必生，信极乐世界殊胜庄严绝待殊妙，信自心与佛心本无差别，无始以来无沾无染，虽是幻化业流，实是梦幻，信阿弥陀佛大愿业力，信十方诸佛诚实之言——如此之信就是无上菩提心！如是之信就会得究竟安稳！

以此信而行，会发起大愿，为饶益十方、提携十方一切迷失本心众生同归极乐，得究竟安稳，来念佛，就会行——念佛饶益十方。信只要真，愿就切，就能真正饶益自他，提携众生，真正把念佛运用在生活中。这个心不散不坏故，无始以来我们这个佛心、本心从来没有散坏过！

我们读过《心经》都知道，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，即是我们的本心。心经嘛，描述我们本心的。无量寿佛名也让我们明自己的本心。所以佛说千经万论无外乎是教我们明心见性，运用自心。

净土一法不求开悟，但称名号，这个名号包括你用心，所以不求悟自得悟。净土一法甚深不可思议，广大究竟，饶益十方。所以为无上甚深微妙之禅，能饶益十方，利益十方，不假方便。这个方法极为方便，不假方便，就是不需要再作设计，不离生活证无上道，简单易行，万修万人去！

随顺行佛誓愿，运用无量光寿

弟子：弟子有一个疑问：修行者应以何为正知？以何为正见？以何为正觉？如何称为正精进？阿弥陀佛！

慈师：刚才我们讲的都是正觉、正见、正精进。这句南无阿弥陀佛就是一切行人的正知见，这句南无阿弥陀佛就是无量寿无量光嘛，依无量寿无量光一切众生都能够往生极乐世界来正思惟。

所以五念门中第三念门是正思惟——心常作愿，一心作愿，毕竟往生阿弥陀佛清净国土，如实修行奢摩他故。奢摩他就是知一切众生咸能往生。依阿弥陀佛愿力来思惟，依阿弥陀佛光明名号来思惟，就是照十方国无所障碍来正思惟，来审视世间。

世间人这么认为那么认为，佛的认为就是照十方国无所障碍，就是闻我名号俱来我刹，就是以佛果德为自己的思惟方法，以佛愿为己愿来思惟、来发愿，随顺这个愿来觉受、来感受，随顺佛的愿望来体察自己的愿望，随顺佛的光明名号来观察自心，以佛的光明心来观察自心，以佛的果地觉来印证自心是否真实。要是我们的愿望、想法违背了佛的果地觉，就没有念佛，就不是正思惟。

所以《往生论》告诉我们身业、口业、智业、方便智业随顺法门。净土一法就是随顺佛来观察自己、观察世间——正思惟，正行，正修持，所谓身业、口业、智业、方便智业随顺法门。

所以以佛的愿力回施十方，饶益十方，不舍一切苦恼众生，拔一切众生的苦，成就大悲心。以弥陀威德摄化十方，并不是以自己的业。自己的业不能摄化十方，发起正修行。所以以如来愿为愿，以如来行为行，所谓佛子。佛子学佛就是正修行；佛子学自己不是正修行，不叫佛子。

现在许多人念佛就是念“我”——我的想法、我的感觉、我的认为、我的体验、我的境界……那不能入佛大智海中，不能被佛大愿所摄，不能成就清净法益。所以要有正知见，就要正信佛法。刚才说心经那段故事，我们的心本来就是无量寿，如是正思惟再来念无量寿佛名，以明自心，这样会正思惟，发生正见、正行。

为什么有的人不喜欢念阿弥陀佛？他宁愿说别人长别人短、说别人是非、说自己的罪恶别人的罪恶，就不愿意念佛，因为他不知道佛是自己的真心。要明白佛这个万德是自己的真心，肯定会念佛，不会念别人的罪恶，也不会念自己的罪恶，伤害自他，没那个闲时间！

思惟就会得不退转，何以故？阿弥陀佛垂手在接引着你、等待着你、照见着你，希望你认识自己，认识自己极乐世界本家本国。若我们的心是阿弥陀佛，极乐世界肯定是我们的本家本国，往生是必然的事。你的心不是阿弥陀佛，是贪嗔痴慢疑，你再见阿弥陀佛你也不愿意往生，你也感到不亲近。心中是阿弥陀佛的全部德相，极乐世界就是载负阿弥陀佛的清净地、光明地、圆满地，哪个念阿弥陀佛的人不能往生呢？

南无，皈命啊！南无，现下的心，现下的心性！南无就是要运用无量寿无量光，自己现下的心就是无量寿无量光！那么极乐世界决定是我们的国土，决定是我们归命的地方。这样就很亲近。

所以阿弥陀佛发这样大愿，释迦佛回施给我们，给我们一个方便，是随顺人情讲的法。说于一切世间难宣难化，因为这样的法太简单、太轻松，又能使我们得到无上利益，于我们这一生现生就得出此娑婆，得现生的利益，这就十分难得了，十分难得！又十分难信，太简单了反而难信。但是真正利根之人，闻其生大欢喜，生大安乐！

我感到大家的根都挺利的。末世之人知见利、修行缓，知见都是利的。所以希望大家都能以自己的利知见来归入佛之知见，作无量光无量寿，运用无量光无量寿，你的心本来是无量光无量寿。入这样知见就是正知见、正思惟的启开，这样大家来学佛就特别地轻松、安稳。

内心常存大人觉，最有福德能念佛

好。我们读读《八大人觉经》，我读一句，大家读一句。当家师希望我们学一学，大家读一读，我们再来提示提示。

（师领众读）

“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。

第一觉悟，世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。是心恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

第二觉知，多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。

第三觉知，心无厌足。惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

第四觉知，懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

第五觉悟，愚痴生死。菩萨常念广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

第七觉悟，五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器。志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉。永断生死，常住快乐。”

我们一直在讲净土法门，《八大人觉经》也离不开净土法门的摄化，《八大人觉经》也是净土法门的利益，也可以运用到生活中对照自己。大人者，诸佛菩萨是。念佛之人也会运用这些因缘，直接会运用的。假设我们以无上菩提心，就是以大乘心来看世间，决定会离开这些事情，心里常存清净。

“形为罪薮（sǒu）”，罪薮就是罪恶积聚的意思。我们这个色身就是苦，以苦为本的，这个形体从头到脚就是苦。也有相似的乐，这个快乐是不安稳的。病苦、老苦、爱离苦……我们这个身体整个受的就是苦。虽在相似快乐，也是行苦、不安的苦，老在变易。你追求那个乐，在追求过程中又成苦了——行苦，变易苦，无常苦。

常住上给我们提这个因缘，也是希望大家有一个方便，说这个比较当机，希望大家能在这个经典上有一个读诵与学习的机会，来观察世间。现在人学佛，对这个色身的认识不太清晰。《八大人觉经》告诉我们“国土危脆”，我们这个世间是个无常相，很多人不在乎。

你看到阿富汗被轰炸、美国的世贸大厦被炸、很多地方有战争、人民生活在水深火热之中，这些东西给我们人类是一种业兆，告诉我们这个国土是脆危的，世间是无常的，我们每个人的生命都是不安稳的。所以“四大苦空，五阴无我”，这个色身本来不是“我”，让我们来正确地认识与透视它。

“生灭变异，虚伪无主”，我们这个色身、这个生命意识是无主的。善用它，它就是善人；恶用它，它就是恶人；以佛智慧来运用它，它就可以做佛事。所以虚伪无主，你切莫执着它，要执着它你真是苦难不堪！这一个人可以做坏事也可以做好事，我坐下来可以骂人也可以讲佛法，这是无主的，它没有个啥主。

很多人一生做善事，但最后做个恶事，就把一生英名坏掉了，为什么？此身无主啊！很多人为了标榜自己，残害别人的生命，遮掩自己的罪恶。乃至杀人越货，怕别人知道，就杀更多的人，但毕竟有一天要坏掉。所以要知道此身无主，不要为这个虚假东西做新的罪恶。多行善法，多念佛，用它饶益世间，才有真正的意义。

“心是罪源”，刚才我们讲心是弥陀，这怎么讲心是罪源呢？这个地方提示这个心是凡夫心、是变异心，说心是罪源，并不是说佛心。我们讲真心是无量寿无量光；凡夫心、变异心是无常相，所以说是恶源、罪源。就像地藏经讲我们举心动念皆是罪、皆是业一样。

佛法把世间看得特别简单，分成十类有情，人类是十类有情的一种。我们现在不管是男人、女人或者什么样的人，都是属于人，是胎生的。人类有很多种，但烦恼、妄想与八苦是雷同的。所以就人法界怎么了生死，佛有了生死的办法与教化，针对人这个法界来说种种法。

释迦佛对十方九界有情的施教，不单单是对人类。因为我们虽然是人类，但思想意识并不单纯保持在五戒十善上，生命意识特别复杂。所以在这十法界，人类的思想意识来回交织。

我们每个人的思想，有时候会像佛一样的思想、佛一样的愿望；有时候菩萨；有时候声闻缘觉；有时候地狱饿鬼畜生……什么样想法人都会繁衍出来，有善的想法就有恶的想法。人类法界的思想最为活跃，最不可思议，也最广大。所以佛告诉我们人身难得，人身是证无上菩提的最好机会。

我们是旷劫以来的善根成熟、出离生死的机会成熟、了这个六道轮回的因缘成熟了，才能真正得到这个人身，闻到佛法。天法界就没有人类的施教机会广大，因为人类的苦缘多，所以出离心容易引发出来，学法习法的机会也就多。

像我们在这个时代，释迦佛的正法末际——法是正法，人心已末，所以是正法末际，我们来学习佛法还是不可思议的。因为世间的苦难越来越炽盛、越来越复杂，人的思想越来越浮躁、越来越变异、越来越不安稳，这个时候我们最需要佛法，使我们走出这个水深火热的世间。要没有佛法，我们很难有出离正因。没有强缘、没有增上缘，人是无由了生死的！

这几天跟大家在一起，受大家的福德的启发，一起交流佛法，为了使大家有一个正确的认识或者清净的认识。我们也祈请佛菩萨的加持、道场的加持，大家一定要在发无上菩提心上有个正面认识。

十法界就是唯心所现，是我们的心所现出来。佛教有一个教化，是画一个法界图。像在藏传佛教，每个寺院大殿边都会画十法界图。我们汉地过去也比较流通，基本上寺院里都会给大家讲解十法界图，就是中间有一个心，繁衍出十法界。

我们这个人心可以繁衍出十法界。畜生心、天心、鬼心、种种心都可以繁衍十法界，唯有人心在这十法界中最容易表达出来，选择性最大。所以我们要把握住自己短暂人生的机会，来认识与运用这个法界，出离生死，得大自在，成就智慧本心，游于十法界，不昧于智慧，不昧于本心，就会作一个自在的、解脱的、觉性的生命。

这个生命也可能在十法界任意遨游，任意运作，像观音势至之类。势至菩萨是依大光明、无边光智身炽照世间，饶益世间，就是依智身出入世界，摄十方念佛众生得清净法益。

观世音菩萨是在十法界现十法界身，饶益九法界众生。因为佛不需佛度，佛不与佛说法，佛不与佛施教；菩萨、声闻、缘觉、地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗都需要施教。所以大悲观世音代表诸佛的悲心，入一切众生心想中，以法界为身，含纳十方九界有情，随众生分现种种身，饶益种种有情，使一切有情皆能得见自身——就是法界这个清净身，法界身不增不减，清净光明。

再来运用圆满报身，安住十方九界有情不增不减的利益，以无漏业回施十方，摄化十方。所以得方便应化身，随各类众生作相应身，作同事回施，饶益此类生命得阿耨多罗三藐三菩提。

这是观世音菩萨的大悲示现方便，游化种种世间，饶益种种有情，不作高低大小，但作平等回施，以慈悲法益饶益此类有情——若以佛身得度者即现佛身；菩萨身、声闻身、缘觉身乃至人天修罗身、地狱饿鬼畜生身，种种身，随类应化，使种种有情得出生死，发无上菩提心，回入一真光明，得以自在。

我们每一个人本心都是自在的，都是佛心。大家在这个地方有一个正确认识，就是与观音势至为朋友、为伴侣。运用自己的智慧心来生活在这个世间，饶益这个世间，会得无上菩提，于现生可以了生脱死，成就无上道业。

我们这个人身是旷劫以来持五戒行十善累积出来的一种大善根相。人类的生命最短暂，也最难得！我们这个世间，现在在减劫中，人寿几十岁，一晃之间就结束了，我们要抓住这个一晃之间。很多人头发都白了，闭上眼睛还可以想到自己孩提时代的事情，就是恍若一梦啊！老了，到撒手那一刻才知道人生如梦，唯有业随身——一生所造业到最后会受果报了。

所以我们常能念佛，现世能以五戒十善人伦道德要求自己，就会活一个健康平和的人，能把握与运用自己的生命。要是毁坏这些因缘，就多有伤害，多生癫狂，多受不能自制的失心作业，失心的果报会危害着你。

所以在这个时代，最方便最有福德的人才能念佛。很多人轻看念佛，实际念佛是最不可思议的人，为诸佛所赞许，是菩萨伴侣，是正觉华化生的生命——不是胎生、湿生，也不是其他杂类化生，是正觉华化生！真正的念佛人就是正觉华在托负着我们生命，生命就是智慧的庄严的德相。所以念佛之人应受一切世间人天敬仰，因为念佛人最尊最贵。

在我们这个时代，大家能闻到净土法门、能念佛，真是不可思议的事情。所以万法唯心，一念佛就能与最上乘联系起来。要单单地念五戒十善、单单地念声闻缘觉菩萨的修持，你不能归入最上乘。佛法没有高低，但有直接、有间接，有权教、有实教，有了义教、有不了义教，有殊胜教诲、也有方便教诲，这还是有差别的。

虽是本质无差别，但以饶益有情，在众生业障深厚之时，说决定教、究竟教、实教、最上乘教，方能饶益颠倒深重的有情。像末世，人心不古，多诸颠倒业，若不依最上乘了义教诲来随顺、来学习，这一生要成办了生脱死的大事就很难很难了。

所以希望大家爱惜自己的胜因胜缘，这一生一定要抓住这个清醒的机会、可以思惟的机会，把无上道业作清醒的认识、清醒的了解、清醒的运用，真正使自己能了生脱死，对自己负责任！

第六盘磁带

真正信因果的人万中无一二；真正信因果的人肯定会念佛；真正信因果的人，每说一句话、每做一个事情一定会真正地尊重自己、尊重因缘，因为每一个事情的因果报应都丝毫不爽。为饶益有情无私无畏，做种种事情并不是他自己需要，只是为了饶益有情而引发。

诸大菩萨、善知识为了饶益有情，不惜受无量苦，来做种种世间事，顺应世间人，代众生受苦。代众生受苦是他早已了生脱死，此类众生就是为了饶益有情而承担苦难。因为啥？早已了生死故，于世间无所需求、无所期盼故。这样的善巧者与我们一般人的作业不一样。

所以我们作为学佛的人，要发心，要了生死，要认识生死。生死实无所得，但是因果要知道。你要不为自求，是第一方便，修证佛法、运用佛法就特别方便。要为自己修持，就特别艰难或者走很多弯路。这个地方要思维。

四种口业过患

弟子：请问法师，有哪些话属于妄语？

慈师：在十善法中有身业、口业、意业。我们每一个人的举心动念、说话都是有业报的，你信不信都有业报。许多人根本不屑一顾，说你不要给我闲扯这个，我不信——信不信，果报丝毫不爽！这个世间怎么成立的？它不是冒出来的，法不孤起啊！都是我们自己感召出来的，任何人强加不了。

很多人受到一些冤枉、一些苦难，就怨天尤人，骂这个骂那个，心里恨这个怨那个。这样的人不明因果，什么都不懂，就懂得自己心里那个想法。我们这个时代，怨气特别炽盛。

有一次我在打七中看到被误杀、误害的人特多。有的人毁灭别人，根本不在话下。为了保护自己，哪怕保护自己一个好的名声，毁灭十个人八个人根本不在乎，毁灭一个法也不在乎，毁灭一个大因缘也不在乎，只要能保住我的名誉就可以，只要保住我的脸面就可以，杀人放火，说罪恶的话，说虚假的话，在所不辞啊！根本不顾，什么都顾不得。

为什么会有这样现象？极端自私的心就会显现那种怨恨心，极端自私带来的自我意识就会怨天恨地！很多人学佛没有学好，就怨恨佛教——自己没有学好，就把责任推给佛教。这样的学佛人，不管是出家在家，一肚子怨气，要把这个世界给撕碎，实际是自己不明因果，看任何人都作为仇人。他都不明因果，下面就会带来更多的伤害、更残酷的因缘。

妄语有四类：恶口、两舌、绮语、妄语。招人恨的人都会说恶语，就是喜欢说刻薄语、恶毒语，伤害别人的心，让人感到不能承担。就是什么样痛快就说什么样，只图自己的口快、舒服。有时候一句话可以叫人几年甚至一生都翻不过来劲。一语能伤三春寒哪，春天来了这心也暖不了，这叫恶口招人恨。

绮语遭人贱。有的人喜欢开玩笑，到处给人说一些轻浮语、轻慢语，没有根据，人人都轻贱他。这样的人不自尊，不负责任。所以绮语遭人贱，就是轻贱。

我们很多事情的确都是自己作来的。所以说话要尊重，爱护自己，爱护别人，大家就相互尊重。欲使人尊重，要说诚实语。有的人，别人不愿意跟他共事，因为没有诚实言。诚实言就是如是说如是做。能不能如是说如是做？在大是大非上、在利人上一定要如是说如是做，在一些生活小节上自己尽量注意。

人相互以信为本哪！你看上个世纪，很多家庭还是一大家子，三五十口，一二十口，四世同堂、五世同堂、三世同堂的家庭很多。到八十年代、九十年代都是三口三口的，慢慢的三口之家也不安稳了。现在大家庭很少了，大家没有眷属了。怎么没有眷属？相互欺瞒，相互说不负责任语，就是相互不信任。

现在一般的小家庭，相互的信任都没有，丈夫欺骗妻子，妻子欺骗丈夫，儿子欺骗老子，老子欺骗儿子……相互欺骗，不说诚实言，形成一个极大风气。各人为了满足自己的私欲、妄心，根本不尊重对方，说妄语、绮语、异语。所以很多家庭面临崩溃，给社会带来很多不安。这是共业感召，要知道这个因缘是我们自己作出来的。所以要说诚实言。

妄语就是虚假之语，未见言见，未闻言闻，闻言未闻，见言未见，就是说不相应语，在我们这个世间太厉害了！我们要真正做负责任的人，对自己、对别人要说诚实言，不要两舌。

现在两舌更是普遍，到张家说李家长短，再到李家说张家长短，让大家不和睦，相互仇恨，到处是是非非，让人不安，给人带来不安稳、不平和、不清净。两舌、绮语、恶口都属于妄语之类。两舌的人，一见面人就仇恨他，为什么？他说不相应语。这么说来说去，把自己依托的根给忘了，就是相互尊重、爱戴、诚实言，相互帮助、扬人之善、成人之美啊！

佛法告诉我们了生脱死是大事。但就做人来说，这个地方我们也要注意！

这是一个居士提出来的，说哪些属于妄语，我们作这个提示。因为这个身口意，意业最难把持，口业比较难把持，身业还好把持。身业最好把持的，好比说你要杀人就会枪毙你。但是你动个杀人的念，谁也管不了你；你说个杀人的话，谁也管不了你。所以有时候意业与口业最伤人，但是最不好把握，就不负责任。

身业最好把握，这个事伤害我了，我下回就不做了，就把握住了。但意业呢，这回想想受伤害了，下回还会去想。口业呢，有的人就为了口快，骂人骂惯了，张嘴就要骂人；说是非说惯了，张嘴就说是非；说绮语、开玩笑惯了，张口就要开玩笑，说些轻贱语；两舌惯了，张嘴就要挑拨离间，张家长李家短……这都是习惯问题。

佛是真实语者，不妄语者，不绮语者，不异语者。我们尽量要求自己在交流中说诚实言、真实言，不说绮语、妄语、两舌，不说轻慢语，说尊重语，相互地爱戴、提携、关心，你这个人生能过得好。

功课答问与依经审视

弟子：什么叫念佛三昧？

慈师：念佛三昧在《观经》上有两种说法，一个是正思惟，正思惟叫因三昧。正思惟也是一种三昧正受，就是随顺佛这种光明智相来正思惟。好比说我们念南无阿弥陀佛，就随顺照十方国无所障碍的这种心智、这种光明名号来思惟，来看世间，照十方国无所障碍，来对比，一切众生都能往生。为什么他说不能往生呢？原来这都是众生的情计，是不了义的地方，不是佛的圆满心、威德心，不是佛的愿。

这样观察对比，就是正受的因——因正受，正思维发起的正受。什么正受？得到轻安，哦，一切众生都能往生！这个心就会踏实，就会喜悦、轻安、光明。这个轻安光明就是一种因三昧，就是得到因地的轻安。虽然还没有发起真正三昧，他也会有一种相似的正受。

再一类是息诸妄念，得这种平等清净光明的庄严境界，如《观经》所说。我们没有亲证三昧，也不敢妄语，大家下去查查观经，怎么样得念佛三昧？如十三观，包括散善修持，都可得到念佛三昧，通过正思惟发起的正修行，得到的正受。

希望大家依经依教来正思惟，随顺佛教发起正思惟。《观经》主要引发我们正思惟的。像韦提夫人，主要是一个目的，希望大家怎么来正思惟，然后依正思惟而修持，发起所谓念佛三昧。

弟子：《地藏经》在什么时间念？

慈师：《地藏经》你愿意什么时间念都可以念。很多经典，有的人按节日来念，有的人做功课来念；有的人为了超度，发愿念多少卷经；有的人为某个病人，发愿念多少天，这都是可以的。修持方法很多很多。好比说为了一个亡去的人，我诵二十一遍经回施给他，或者我诵七天《地藏经》回施给他。这都是念经的方法。

弟子：《楞严咒》什么时间念？

慈师：《楞严咒》要是学习随时都可以念。要是楞严咒这种真正的功德利益现前的情况下，最好设个坛，就是在庄严地方念，过去叫结坛持咒。我们一般是学习中念，到处走，像拿个珠子念个什么咒子，都是学习的。真正修持要结坛，就是要有个庄严道场，要有供养，要种种鲜花，来作礼敬赞叹，绕坛而念，这样的专修。

弟子：上早晚课，上香之后用不用念香赞？

慈师：想念也可以念，念念挺好的；不想念也可以不念。像佛教这一套早晚功课，最初是僧人的课，不是在家人的事情。是出家人或者居士林，大家为了统一修持，为了摄众，共同熏修，所成的一个课，就是大家一起念的课，叫功课。统领大众，摄领大众共同熏修的一个课。

在家可以方便地随自己因缘、所学法门给自己定个课：念什么经、磕多少头、念多少声佛号……来约束一下，专门修持一下。

但在日常生活中随时都在念佛用佛，用佛的智慧、用佛的心愿来观察世间，用菩提心来对照自己每一个言行思维，这是真正的修行，是最大的功课、最圆满的功课、最方便的功课。像念佛法门，时时刻刻都在做功课。你要说我专门在某一个时间做功课，其他时间我不管了，行不行？也可以，这叫定课。

像我们二十四个小时处处时时都在念佛，知道这个心的本质就是佛，再来念念回拢、归结到本心是佛这个根本念，一念永立，念念回顺，念念皈依，念念都皈依到一念决定、一念永念这个菩提心上来，这样的修持就特别清晰。要是专门定功课，各有各的时间、精力、体力、环境，都不一样。

我们还来看《八大人觉经》，把这个因缘给调整一下。读一读，我们来提示提示，完成这个心愿。我们再来读一遍《八大人觉经》，我读一句大家读一句。

“佛说八大人觉经

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。

第一觉悟，世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。是心恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

第二觉知，多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。

第三觉知，心无厌足。惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

第四觉知，懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

第五觉悟，愚痴生死。菩萨常念广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

第七觉悟，五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器。志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

南无阿弥陀佛！这个经典是指导我们思想意识的方法。《八大人觉经》在我们汉地流传很普遍。这个卡片希望大家能带一段，经常审视审视自己，看看自己的作为是不是与《八大人觉经》相应？大人的觉悟是这么觉悟的，是这么审视的。

你看他从第一个觉悟就是应该这样思维、应该这样运用。我们作为凡夫人，常常忘记世间的无常，不知道国土的危脆、四大的苦空，所以我们很多思维方法都不正确。

大家能读到这个经典，真是特别不可思议。希望大家能经常用这个经典照一照自己，是不是这样觉悟与体察人生的？好比说第六个，我遇到这样事情是最多的，因为来给我诉苦的特别多。我们看读第六个：

“第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”

这一条我遇到的最多，就是怨恨炽盛，广结恶缘，到处跟人结仇恨。菩萨不管了，菩萨是什么？“菩萨布施，等念冤亲”，不管是怨是亲，是等念，是一样对待。“不念旧恶”，你宿世也好、现世也好，跟我有冤有仇，我不会计较你。“不憎恶人”，这个人是坏人，不会厌恶他，不会排斥他，更不会伤害他、诽谤他。

像我们昨天讲一个人犯错误了，像堕到坑里、掉到苦海里是一样的，再骂他、辱他或者说落井下石，那罪恶就大了，比这个罪人的罪恶还要大，那你更没有慈悲了。

所以这第七觉悟也好、第八觉知也好，都是我们应该对照自己的，特别直接：你是不是大人？是不是觉悟的佛菩萨？要是念佛人运用这一点，能特别清晰地认识运用自己生命。希望大家把这当成镜子，没事看看自己脸上的灰尘。

好，休息十分钟。

弟子：阿弥陀佛！

普为出资读诵受持流通者回向偈曰：

愿以此功德　庄严佛净土上报四重恩　下济三涂苦若有见闻者　悉发菩提心尽此一报身　同生极乐国

其佛本愿力闻名欲往生

皆悉到彼国自致不退转

[1] 《摩诃摩耶经》：尔时阿难而白佛言：如来入于般涅槃后，阇维之法，当云何耶？佛告阿难：阇维之法，如转轮圣王。取于千端新净之毡，用缠佛身，香油洒灌，内金棺中。又以金棺，内银棺中。又以银棺，内铜棺中。又以铜棺，内铁棺中。积众香薪，而用阇维。收拾舍利，起立塔庙，表刹幡盖，种种供养。

[2] 善导大师《依观经明观佛三昧法》：观阿弥陀佛真金色身，圆光彻照，端正无比。行者等一切时处，昼夜常作此想，行住坐卧亦作此想。每常住意向西，及彼圣众，一切杂宝，庄严等相，如对目前。应知！又行者若欲坐，先须结跏趺坐，左足安右髀上与外齐，右足安左髀上与外齐，右手安左手掌中，二大指面相合。次端身正坐，合口闭眼似开不开，似合不合。即以心眼先从佛顶上蠃髻观之，头皮作金色，发作绀青色，一发一蠃卷在头上。头骨作雪色，内外明彻。脑如玻瓈色。次想脑有十四脉，一一脉有十四道光，从发根孔出外，绕发蠃七匝，还从毛端孔中入。次想前光从二眉毛根孔中出向外。次想额广平正相。次想眉高而长相，犹如初月。次想眉间白毫相，卷在眉间，其毛白，外实内虚，出金色光，从毛端而出，直照自身来，如观佛三昧经说。若有人一须臾顷观白毫相，若见若不见，即除却九十六亿那由他恒河沙微尘数劫生死重罪。常作此想，太除障灭罪，又得无量功德，诸佛欢喜。次想二眼广长，黑白分明，光明彻照。次想鼻修高直，如铸金铤。次想面部平满，无喎狭。次想耳轮垂腄，孔有七毛，光从毛内出，遍照佛身。次想唇色赤好，光明润泽。次想齿白齐密，白如珂月，内外映彻。次想舌薄广长柔软，舌根下有二道，津液注入咽筒，直入心王。佛心如红莲华，开而不开合而不合。有八万四千叶，叶叶相重。一一叶有八万四千脉。一一脉有八万四千光。一一光作百宝莲华。一一华上有一十地菩萨，身皆金色，手持香华供养心王，异口同音歌赞心王。行者等作此想时，除灭罪障，得无量功德，诸佛菩萨欢喜，天神鬼神欢喜。又抽心向上。次想咽项圆相二肩圆相。次想两臂[月+庸]圆相。次想二手掌平满千辐轮相，十指纤长指间网缦相，甲作赤铜色相。又抽心向上。次想佛胸前平满相，卍德之字朗然。次想腹平不现相。次想脐圆孔深相，光明内外常照。次想阴藏相平满，犹如十五日夜月，亦如腹背平处无别。佛言：若有男子女人多贪欲色者，即想如来阴藏相者，欲心即止。罪障除灭，得无量功德。诸佛欢喜，天神鬼神好心影护。长命安乐，永无病痛。次想两髀膝膝骨圆满。次想二胫如鹿王膊。次想二足跟如象王鼻。次想二足趺高如龟王背。次想足十指长，指间有网缦，甲作赤铜色。次想佛结跏趺坐相，左足安右髀上与外齐，右足安左髀上与外齐。次想二足下平，有千辐轮相。辐辋具足，皆有光明遍照十方刹。从顶上下至足千辐轮相已来，名为具足观佛色身庄严功德。是名顺观。又次想华座法。次想华台相。次想华叶，叶叶相重八万四千重。一一叶上想有百亿宝王庄严。一一宝中有八万四千光明，上照佛身。次想宝华茎八面，一一方面百千众宝庄严，放大光明，上下俱照。次想华茎下依宝地，地上众宝皆放八万四千光明，一一光明照佛身及照十方六道。亦想一切光明照触行者自身来。作此想时除灭罪障，得无量功德。诸佛菩萨欢喜，天神鬼神亦喜。日夜随身，影护行者。行住坐卧，常得安隐。长命富乐，永无病痛。准佛教，得见净土中事。若见但自知，不得向人说。若说即大有罪，横招恶病短命之报。若顺教门者，临命终时，上品往生阿弥陀佛国。如是上下，依前十六遍观。然后住心向眉间白毫，极须捉心令正，更不得杂乱。杂乱即失定心，三昧难成。应知！是名观佛三昧观法。一切时中常回生净土，但依观经十三观安心，必得不疑。

[3] 师父这里讲到“生命光辉”微信公众号发表的十号念佛文章，是以前多年中师父在国内各地开示十号念佛的汇集，有专门教授的，也有安居中传讲的。生命光辉平台是在2017年腊月分享这个系列的，来源于净土说网站上的《觉悟病缘·佛愿助念·如来十号》开示汇编。

[4] 四正勤：一、已生恶令永断；二、未生恶令不生；三、已生善令增长；四、未生善令得生。

[5] 据大毗婆沙论大智度论等论，金刚喻定又作金刚三昧、金刚灭定、金刚心、顶三昧。定，其体坚固，其用锐利，可摧毁一切烦恼，故以能破碎诸物之金刚比喻之。此乃三乘学人之末后心，亦即小乘声闻或大乘菩萨于修行即将完成之阶段，欲断除最后烦恼所起之定；生起此定可断除极微细烦恼而各得其极果，于声闻之最高悟境可达阿罗汉果，于菩萨则得佛果。