慈师2012年结夏安居开示0710
—遠離三種菩提門相違法，得三種隨順菩提門法滿足
我们接着学习。昨天我们把远离三种违菩提门的前二门做了一个提示。因为这个，所谓这三种违菩提门会障碍我们成就阿耨多罗三藐三菩提，障碍我们平时念佛修行的这样一个深入的机会。它这个障菩提使我们所有的修行堕入了世俗的这样一种觉受、知见，或者说为自身安乐等等这样一个世俗的心理。那我们在这个修行的进趣中得不到这个道德、智慧的增上，所以称为障菩提门。以此因缘呢，我们来学这个三种障菩提门，来了解它。前二门，一个是因为我们这个以智慧门来观察，这么远离这个自我心、这个贪著自身心；第二个远离无安众生心。那么它最主要的可能是让我们远离一个最大的障碍——就是为自求，为自求。那我们生活在一个世俗的状态中，不为自求似乎无从下手。因为我们所有的生活习惯基本上就在自求中相续。饥饿了，那你自己饥饿了就要用饮食来使它这个饥饿消除。疲惫了你要用休息，使它回复体力。那迷失了就要解决自己的现前的思想，似乎完全都是为了自求的一样。那不为自求怎么来下手呢？怎么来作为呢？它这个地方提到以智慧、以慈悲乃至说以方便来设置这种方法，让我们远离这三种违菩提门。因为这一点是一定要很细致地（观察），我们才能了解到“不为自求”这个方便。这个菩萨巧方便回向，避开了这个人法二我的这种我执的这种世俗的堕落与回归。虽然我们学佛法，实践佛法，假设是为自求就会堕入世俗法则，贪图世俗的安逸。那怎么来避开这个呢？所以要有智慧的观察，要有慈悲的心愿，要有饶益有情的方便，那么这就给我们带来了远离障菩提这种违菩提的这种做法的这种方便。
我们看到第三门怎么讲呢？第三门第三个障碍。
三者依方便门。怜悯一切众生心。远离供养恭敬自身心故。是名远离三种菩提门相违法。
前面说过这个我们生活在为自求的一个生活习惯状态中。不为自求呢这个方法、言说一提出来基本上大家都听得懂这个言说，但是在我们日常生活中，能运用得出来就十分地不易。那我们就要用智慧观，我们才能了解这个为自求实在是一个无意义的事。我们昨天提到怎么来智慧观察，或者说怎么慈悲来观察，这样一个法为自求的过患，这样一个，所以说我们为自求产生的障碍。我们在许多生活的细节问题上，我们的习惯思维、作为的这种习惯性会蒙蔽我们。你这种对这个所谓的我们这个未曾有的生活相续，基本上我们以一种重复的，尤其是越脆弱的人心里，或者说保护自我意识保护越强的人们，这个为自求的心、习惯就越坚固。他不敢迈出这样一个习惯，或者说这种作为的这种常规的状态。一旦迈出去他会产生一种恐怖、怖畏。我们提出来不为自求实在是我们每一个学法的有情面临的一个大事情。这个不为自求不是嘴上说的，也不是形式上做的，实在是心灵深处由心而发的一种智慧观与慈悲观、一种方便的作为。
那个它第三个讲说以方便门，我们要有智慧、慈悲的运用与观察，方便必然会现前；要是没有智慧慈悲的观察，染著、重复、习惯的守护是必然的，那慈悲……你已经把你搞得疲惫不堪了，利益他人的心、慈悲的心不可能生起的。你没有这个空间，没有这个作为空间，我们自己已经把自己消耗掉了。因为染著重复的习惯、矛盾取舍的习惯造就了我们每一个为自求的一种自我消耗。我们的生命已经被自己（消耗掉了），我们的精力、体力、作为能力已经被自己的作为消耗掉了。所以这个无染清净心，这个智慧门的这个深入体会与观察，是十分十分地重要,十分地重要。
那这个方便门一定来自于智慧与慈悲。慈悲它抉择于有没有智慧的观察。我们要运用智慧门，想运用这样一个不为自求，要是没有智慧的观察，不为自求是不可能产生的。你不为自求，你的作为没有任何的动力了。那我们有智慧的观察了，我们了解了为自求实在是一种业力的积累，是一种轮回的积累，是无有意义的。那为利世间呢，为利他人呢，他有机会，他有走出轮回的机会，这样他就会生出来所谓的以利他为自利的方便的这样的慈悲心。我们普通人的生活习惯在这个地方要不是细细地捶打、反复地思维与运用，是很难接受这个不为自求的。因为这个惯性中它造成了一个巨大的事实——就是每一个生命的单体在为着自己的生活相续而作为、思考、择取。
不为自求这个话是大乘佛教一个根本精神，是菩萨巧方便逾越人我执、法我执的一个方便。我们能不能在这个地方运用出来呢？它的交接点，它的最主要的焦点，就是智慧的认知。智慧这个知见啊，在学佛中是十分重要、十分重要、十分重要！一点点都忽视不得。往往我们听到一个东西，认为自己听懂了，或者自己有个什么那样的——就是一听就带过去了，那我们到现实生活中，那个为自己的习惯，必然它无端地重复、无量地重复。
大家相互之间很多人都十几年多少年就相互地认识，很多人十几年如一日的那个性格、秉性。有的人把五六岁、七八岁、三四岁幼年的那些心理、作为、创伤、智慧、智商一直拖到现在，有的人一生就是那个样子，有的人长到七八十岁了，还是五六岁的智商、五六岁的意识知见。为什么呢？封闭自己的人，他活多大他那个意识他不会发生成熟，就是说身体增长了，年龄增长了，经历也增长了，但是他避开、拒绝了很多经历与知识的交流，他把自己封锁在一种心理状态下，就像长不大的一样的。很多人已经是早已成年了，已经步入不惑之年了，已经年过半百了，或者年龄更大了，但是他这个心理素质往往还在几岁之间。这在我们生活中经常会发现这样的人。那些好学者、那些解放自己心理者、那些不背着自己沉重的包袱者、那不愿意强化自己或者说狭隘的保护自己者，这个人很快就会发生变化，随着自己的年龄，随着自己的环境，随着自己的成长而成长，智慧、事业、道德、法则等等都会增长改变。但是我们要坚固自己的身心，基本上一生，你几岁时间成熟的知见一直会保持一生，很少有改变。
你稍微一观察，我们自己身上、每一个人身上都有这样的痕迹、烙印。我们不评价它的好坏与价值，我们只说这样的人等于你空过了你的生命，你这个就是所谓的“自求者”越坚固，这个人的生命的变化、心理道德的变化、智慧的增长是不容易形成的。他等于封闭了自己，就把自己装在一个坚固的罐子里面，不与外面交流的。我们细致地可以反省自己的一些生命意识、作为中是不是这样子。年复一年、日复一日，人已经变了，以前是个娃娃，现在是个少年、青年、中年、老年，但是心智没有改变。你要冷静地一观察，我们身边这样的事情、人我，包括自己的作为啊，经常会有这样的。就是重复着这种幼年、少年、青年中的这种固定的意识模式，一直守护着。使我们的生命进入一种枯竭的状态，就是他再也不会吸取智慧、营养、这个社会变化成长的过程再也不会了，一直到死亡就僵化了。
那我们这个“为自求”就会堕入这样一种业力的重复状态，坚固我执，使我们的这种道德智慧、或者说种种方便，它不会成熟起来。修行，一日一日地修行—老面孔、一日一日地修行—老心理、一日一日地修行—老做法。你只要是善观察的人，包括我们自己、我们周边的人，经常会看到这些东西。你一想，很多动作那是孩子性的动作、孩子性的心理，或者说在某个年龄段的心理、某个年龄段的作为，但它一直成了这样一个年龄段了，为什么还会那样子呢？就是为自求的意识，一直包藏着这一个种子就一直延续下去了，这就是生死、我执的一个种子。
“不为自求”这个话题，实在是应该引起我们的高度的重视！高度的重视！那你说我就不求甚解，我就不求改变，我就要这样子了。那没有人反对我们，但这个人就会活得很固执、很僵化、很容易创伤自己、也很容易创伤别人。你这个人就是最多养成了一种——我站稳脚跟了，我可以把一切东西就像装甲车过来了一样，什么墙都给你推了，什么东西都给你压碎。那你这样的坚固，坚固了你自己就伤害了周边的人；不坚固自己就伤害自己。那学佛者不是这样子，所以说智慧观、慈悲观它能使我们远离这种违菩提的这种心理与作为，就是自我强化的作为。
这一段文字、这三种违菩提门是我们能不能得到佛法利益的一个关键性的一种自我勘验，或者说一个镜子。你有没有佛法利益,你在这几个角度上你要认真思维观察了，一定能看得到的。我们大部分来到寺庙里出家、学佛，不 管是 居士或者是出家人,这个“了生死断烦恼”的这样一个大目标似乎是雷同的一样的表达，但从心灵深处的对这个地方的认知是不是一样的呢？这就是所谓的菩提心的问题了、发心的问题了、正见的问题了、能不能让佛法在我们生命中起到作用的大问题了，大问题！我们怎么能使我们自己的生命在这一日一日的，在这个不断的生命中、这个学习中不空过呢？能够造成佛法实践的事实呢？那就不能为自求。所谓的为自求，你把自己的名字、业、身份当成事实了，你抓住这个东西，你所有的东西都围绕这个东西转圈，所有的东西都围绕强化、固执这个东西，那你这个生命怎么能改变呢？你的内在的道业怎么能成就呢？你被禁锢起来了。
因为讲这个的时间就是我们很容易会去观察、反省，最主要是反省自己，反省别人可能是意义不是太大。当然相互地鼓励一下、相互地照见一下也是一个方便，最主要的还是我们观察观察自己是不是能逾越这三种违菩提门。那要是我们不依智慧观察，我们必然以为一切发生是为事实，就是产生的事情都是事实，一个一个事实的积累就坚固了你这种我执、事相执著的这种业习，这个业习又执著于实有，这样的人随着生活的经历就把一切东西都看透了。所谓的看透了就是说怪话、埋怨社会、埋怨他人，心里就是自己永远是正见，结果呢越活越烦，越活压力越大，什么东西都不会顺心。因为他的心在自己的那种狭隘的一个对称上很难对称。因为你要是心里彻底是开放的，所有的都是称心如意的；你心理要特定设定一个要求、一个观察的方法很难对称。就是我们受到自己设置的一个巨大的一种制约，这个制约造成了我们的烦恼。遇事，他不是遇事欢喜，他遇事就要制造一个烦恼，制造一个沉重，那遇事越多，最后到崩溃，崩溃到再转化一个环境再去积累，再去崩溃。很多人的作为不警觉这样的一个所谓的障自己的正见、自己的道业的这样一个心理障碍，就会这样子，就会这样子。我们在日常生活中、家庭生活中、单位、像在寺庙，我们要是稍一用心，经常就会观察得到这样的方方面面，自他的作为。
那第三门依方便门怜悯众生，那就是我们具足智慧与慈悲。他逾越了自己自我的计较与他人的计较，只有利人之心了。因为智慧他是不染著的，他是审视一切现行中无自性的事实，他不会计较于得失，计较于得失或者染著是毫无意义的事情，只能使自己堕落沉沦与苦难。那他的慈悲心，他对这些执著于事相、重复这些事相、坚固自我的人，他看到这样的人和事，他会产生慈悲心的，这种慈悲那就有拔众生苦的这种现行的愿望。因为我们自己没有善观察之前也曾这样做过，把什么事情都当真，把什么事情都来坚固自己，强化自己，结果越来活得越沉重，越来越迷失，活得越来越狭隘，把自己的心里生怨啊、嗔啊、敌对啊，心理那种真正的舒展的东西看不到一点，一舒展碰到一个事马上就卷回来了，干什么呢？使自己更加坚固。坚固干什么呢？就是什么事情都不能碰。
我遇到许多这样的出家师父，以前尤其在住山的时间遇到的比较多。他就去养成了一个绝对的孤僻，别人扫一眼，一个动作就会起极大的想法，甚至嗔心，甚至做出超常的动作。在终南山，我在一个大概有 一公里 深的这样一个山沟子里面，一个出家师父，我们两从这儿走，这个出家师父在那儿住得比较久一些，他告诉我，他说这个山沟里埋了十三条人命，有九个是出家人，那四个是在家人，都是修行人。但这修行人为什么都会葬身此处呢？就是多是孤僻，孤僻。孤僻以后相互的这种……尤其是受到知见、作为、生活状态，乃至说一点一滴的东西都包容不了了。当然也有死于其他非命的，死于孤僻的人是最多的。就是容不得别人对他有任何一丝的不随顺，就是形成一种极端的自大与脆弱，话还没有说呢就什么都出来了。
以前我还是很震惊的，后来走得多了，见得多了，就说这是没有智慧观察，没有一个如法的修持，造成的一种心理上的一种特定的状态，当然这是积累出来的，很多年积累出来那么多人命。那是很吓人的事情，什么呢？修修修，修没了，修修修，没了。咋没了？就是越来越脆弱，越来越刚强，刚强与脆弱是并举的，越来越自大，但是又没有法则，迅速调整自己的知见与烦恼，让自己的身心真正地柔软下来，让自己的适应能力真正达到一个清晰的高度，就是无染的高度，伤害了自己的色身，同时伤害了这一生应该有的道德的成就或者法则的成就。
那我们出家的人乃至说居士呢，到寺庙里来，你要是不依法而行，世俗的人就把你看做怪人，看成他要么是，就是在社会上受到一些什么样的一些冲击啊、制约啊、伤害啊等等。产生这样的误解的根源，就在于我们没有真正的运用法则，没有使自己从为自求的这样一个世俗的困惑中走出来。那学佛的应该是灿烂的、智慧的，应该是喜悦的，应该比不学佛的世俗人来得健康，身心健康调柔，包容心、心智应该广大。这个我们应该有个仔细的一个内心的这种观察与对比，要不然学佛我们学了一些东西，没有在自己生命中去实际地运用，那我们又会成不是个正常人，又没有超常的智慧与善巧，那真是可惜了。（作为）正常人也没有活好，佛法也没有学到，那真是两者都泛到一个空过上来了，那真对不起自己，那对不起自己的父母师长，对不起社会对我们的这种教育。
那我们真正地要做到上报四重恩下济三途苦，这样一个真正法的守护者，那我们在不为自求的这个地方一定要用功夫，一定要用功夫。就是在智慧门与慈悲门上深观，那这个方便——就是远离众生心这样一个方便，它随时会产生出来。因为你整个身心就腾出来了，你这不为自求，就是从自己的得失中解放出来了，你的身心就会舒展广大，你腾出了大量的精力去帮助周边的有情，完全无偿地去帮助他，为什么呢？你真正的不为自求的这个认知，是彻底的清晰的。那我们能不能做得到呢？一开始我们无始以来的业、业习，我们在承担着这个业习，蒙蔽着我们；那我们能不能做到由一点逐渐深入、逐渐深入，逐渐造成周遍的事实？
要是一点一滴地观察我们不去在意，想一下子做到什么样子，那个人就会放弃。所以求全责备的，往往我们自己会对法放弃，我们从一点一滴的做起，基本上人人都可以做。从一个现行中、一个现行中去做，哪怕是有意无意的，能做成一次两次，慢慢地我们对自己就充满了随顺法的信心与喜悦。
往往修行者、学习者求全责备的心，是十分强十分强的，阻碍了我们自己的一点一滴的这样的进取方便。就是从一个事、一个角度去实践这个法的这样一个良好的习惯，而是求全责备，希望自己一次性达到一个什么样的高度、一个什么状态，达不到结果就自己丧失信心，丢失这个习法的兴趣，又堕入世俗中的放逸、世俗的生活习惯中去了。这个呢一定要谨慎这一点，就是我们自己对自己遇到法，生喜；遇到一点一滴的作为，都要对自己有一个鼓励、有一个喜悦的鼓励。使自己有爱法乐法这样的心理、这样一个习惯，那我们这个在接触实践佛法的过程中，我们慢慢地就会成熟自己那种遇事无染的这样的一个智慧的事实。
这三种违菩提门，它的次序我们看得很清晰了，就是由智慧、慈悲到方便这样一个过程。因为像在我们汉地的这个佛教中啊，智慧慈悲方便，是诸佛如来所守护的根本功德与利益，这个教法的根本功德与利益，它显现的就在这三个方面，就是缺一不可的。不能单一地说慈悲，也不能单一地说智慧，也不能单一地讲方便，一定是三个是相承相辅，是一体圆融的，要是偏离某一个东西，那就落入外道知见。偏于智慧门没有慈悲心，这样的人往往心智猛力，但是作为不得方便；过于说慈悲的人过于染著，没有智慧的观察，纠结不清；老讲方便，没有原则的守护。这都是缺一不可的，如伊三点（注）相互支撑着它。
注）悉曇字 （i，伊）字係由三點組成，此三點既非縱列，亦非橫列，乃呈三角形狀，故以譬喻物之不一不異、非前非後。據南本大般涅槃經卷二所載，摩醯首羅面上之三目，其狀如伊字之三點。同書並將伊字三點譬喻為涅槃之法身、般若、解脫等三德；因此三德具有相即不離之關係，由此三德而成涅槃實義，譬如伊字係由三點組成。關於伊字之書體有多種。灌頂於大般涅槃經疏卷六，認為伊字有新舊之分，並以舊伊字譬喻別教教理之無法圓融，而以新伊字譬喻圓教之圓融相即之理。此種新伊（圓伊）又稱真伊。此外，摩訶止觀卷三上等，則以伊字三點配於法身、般若、解脫（三德），實性、實智、方便（三菩提），或正因、了因、緣因（三佛性），或佛、法、僧（三寶），或苦、煩惱、業（三道）等諸種三法，並以新伊字來說明其彼此之關係。〔華嚴經隨疏演義鈔卷八十、悉曇字記、大般涅槃經玄義卷上、大乘入道次第章、悉曇藏卷五〕
那这个远离三种违菩提门。
菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故。
那他讲的这个后面的文字，我们远离这三种违菩提门的作用是什么呢？得三种随顺菩提门法满足故。他一个是让我们超越，远离；一个是让我们得到一个这样的三种菩提门的随顺的法则。他有两个字特别重要，随顺菩提门，法满足故。在我们学习修行实践的过程中，在我们日常生活中，“随顺”这两个字，对普通人来说，十分十分地要命。随顺，随顺佛陀的知见，随顺佛的果地觉，随顺教诲，随顺现前因缘，随顺交流，十分地困难。因为我们的生活习惯，把我们的身心往往会蒙蔽起来，我们不自觉的以为自己已经了解了，结果一回到生活中完全不相知。
我们在这个地方经常会听到，这样的出家在家的菩萨们说这样的话：听的时间感觉到很清晰的，到生活中咋办呢？一到生活中就生活去了，就忘记了这个学习的内容了，习惯就像云彩一样就盖过来了，太阳就被遮蔽了，法的这种光明就被遮蔽了。有那么迅速，那怎么办呢？我们只有耐心地、不断地去实践、听闻、串习。对自己要有耐心，对教法、对自己一定不能急躁，对自己于法的实践，要不能求全责备，要有一点一滴的实践，就要满意自己，要鼓励自己深入去学习，不要放弃。习法最容易放弃，教法的认知也容易放弃，文字的学习更容易放弃，稍微有一个文字阻碍、一个名言阻碍，书就扔掉了不看了，不流畅，就把自己的心里堵起来了。那我们生活的习惯，它自然又相续起来了，那这个法对你的影响，对你的生命锤炼就又失去机会了。所以这个随顺法，随顺菩提门法满足，这个一定要引起我们在后面的讨论中、后面的听闻中交流中重视。这一段文字，可能是问题肯定会比较大，比较多。
远离三种违菩提门，得三种随顺菩提门法满足故。这个“故”字，是本有的法性的揭示，这个法的满足是故有的，就是法性啊本具足，我们称为啥呢？称为性具。一切众生若随法性观察，一切功德是本来具足的，非造作、生灭、得失、大小而建立；实是法性之本相，就是法具——过去讲法性、法具、法用、法相，这个就是讲它的法具，法是本来是具足的。他这个法满足故啊，就讲的法性的这种本具状态、他的实际地理。
我们远离三种违菩提门，就会得三种随顺菩提门法的满足，这个满足是显现法性的事实，就让我们回归到究竟的安乐上来，远离造作，身心休息的这样一个事实的状态。那我们的这个智慧心、慈悲心、方便心会并举起来，都会显示出来。这个关键词“随顺”，随顺菩提门法，净土教法，这两个字是整个它的命根子，阿弥陀佛的愿力是它的源泉，果地觉是它的源泉，法性是事实，随顺是它的方法的一个主要的支撑点，这一个不能带过。
让我们回归到清静、圆满的法性上来，所以随顺菩提门法满足故，这个“故”，是原来的样子、本来的样子、实际的地理，随顺而显，非造作而成就，非生灭大小而成就，非凡圣而成就，实是此处平等清静圆满无碍，法性具足智慧慈悲方便。那我们在这个随顺三种门中——智慧门、慈悲门、方便门——在这个随顺过程中，我们远离了三种违菩提门——为自身求安乐啊，远离无安众生心啊，怜悯众生拔众生苦啊这样的智慧慈悲方便上来。这是菩萨的巧行善巧，方便善巧所在。这是菩萨应修应为的地方，使我们回归到法性，具足智慧慈悲方便的法性的事实上来。
我们在随顺这三种法，就回到法性的事实上来，得到究竟的安乐，所以随顺法的这种满足。我们在日常生活中运用智慧啊慈悲啊方便啊，运用智慧不为自求，这个文字我们可以读一读。现在也可能有距离也可能没有距离，但是有没有距离呢，我们要思维观察，自己在这个地方怎么来用功夫、怎么来能用得上力呢？可能这下面就是我们应该讨论引导，或者说给我们自己真真实实地撞击我们心灵的机会。因为这个地方，设方法跟你不相干，不设方法跟你也不相干，一定是从自己由心而发的观察，与事实的得遇，障碍的得遇，方便的得遇，我们才能有交流的机会。
下面的文字：
何等三种，一者无染清静心。
他开始说方法了。你说依智慧门不为自身求安乐，但我们应怎么做呢？后面是应该做的。
一者无染清静心，以不为自身求诸乐故。
无染，于得失无染，于现行无染，这就是智慧的一个充分表达。无染，你说我老生烦恼，我老是计较人的得失、人我的得失、人我的作为等等，那我们就染著了。染著了，那你就是为自求了；你为自己求乐你就会染著，染著你就会苦恼，苦恼你就会去做违菩提的事情。无染清静心。
二者安清静心，以拔一切众生苦故。
作为。前面说是一个状态，后面是一个作为，发心与作为。无染清静心是一个发心，不为自身求诸乐是作为；安清静心是一个发心，是一个状态；拔一切众生苦是作为。这样的名言、这样的文句，十分地简略，但是内容十分地浩瀚。
三者乐清静心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国故。
这个三个角度在净土一法中，是他特定的熏修。很多人都知道我们都在念阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，要是没有这个无染清静心、安清静心、乐清静心的熏修与这个实际的作为——不为自身求安乐，拔一切众生苦，令一切众生得大菩提，必定往生安乐国土——没有这个三个功德的进趣，那我们这个念佛没有实际的内容，就是没有实际的操作的内容。
很多人说我天天都在为人服务，我去到一个地方的助念团，他们这个助念团，当时是四百多人，给我讲他们助念的功德、助念的过程。前一次我去西安的时间，他们有一个助念团，也是二百多人的一个助念团，念了将近不到二十年吧，就十几年了就是替人助念，在全国范围内给人助念。他这个助念团的一个人，就是这样一个,算是一个什么？怎么说？算是？（弟子：团长）哦，团长，团长是团级干部了哈，这个团长,我老是搞不懂的。这么一个领导者，他给我讲这个的，他们的的确确的，就像我去西安，我遇到这个男居士，他讲他们这个过程，我十分地感动。感动什么呢？他们暗合了这样一个不为自求，为拔众生苦，为使一切众生得大菩提，往生阿弥陀佛国，他们就这样一个目的。他们做得十分地周全，就是学佛不学佛的，他们把整个过程做得十分地严谨。他们有一套程序，他跟我说了以后，我很感动很感动的，我说你这个作法，跟《往生论》上这个念佛方法完全是一样的。他说，是么？我说你去读，回去读一读。后来他读一读说，哎呀，师父我这更清晰了，他说以前是摸索出来的，经历了很多苦难，别人指责，甚至被人打出去过，被人撵跑过。他反正经历了很多苦难，他的这个此心不改，就要为人服务，就是这个劲头。那真是这个菩萨，做着做着他慢慢地有暗合道妙的东西了。他看了以后说：我心里一下就清晰了，应该是不为自求。你看他们不吃任何一个家庭的，就好比说到任何家里，帮人家助念不吃人的饮食，不接受人的供养，不受人的任何的，就是这种财礼的交往不受，只是一点要求，就是我们帮他助念，完全配合我们的这个帮他助念的这个过程就行了。他们是这样一个团体，我就很感动很感动的。他不是标榜出来的，他们就一直这样做。有一个居士在旁边给我讲，说他们真不得了，他们真辛苦啊，经常遭到人的误解，但是他们一直这样就这样做下去了。这个内容真是有这些内容，什么内容呢？不为自求，欲拔一切众生苦，欲一切众生成就这个究竟的菩提，往生安乐国土，一生成佛。他们这个心劲，就是这个规格十分清晰，一二三四五，很感人很感人的。
有的助念团搞得就不是太好，有点命令形式的，有点那种形式的。但是我们不管它，这个就是合法的东西，他就做得就特别地契合，忘记了自我，的确就是为了利益别人，为了使别人唤醒人的觉悟，乃至说唤醒人往生的这样一个事实。替人忏悔呀、替人祈祷啊、劝化呀、依教地引导啊，然后说跟着我们来一起发心哪、念佛呀往生呀等等，就是整个都是用智慧慈悲方便的这样一个东西去实践的。
那你说我们那现在也干脆组成个助念团，我们也去实践吧。要有机会了也可以实践，但我们在日常生活中，完全都可以用的。在日常生活中你用得上，你可以时时刻刻帮人助念，时时刻刻不为自求，时时刻刻能拔众生苦，令众生得究竟安乐。那才是，时时刻刻都做，那才真正的是有大的利益。那非得等一个人将要亡灭的时候，我们才有机会，那你念佛的机会也多也少。啥也多也少呢？人家给你机会了你就有，不给你机会了，你还非得让人去那样子啊？我们都知道我们的人命无常啊，你现在你那样子，谁要想熏修了，你就把我当成明天就要完的人，你今天看咋念吧，给我念一念，对不对呀？不是，我们可以去深入观察的，因为我们这个生命都很脆弱，谁也不知道什么会发生一个什么样的事情。像汶川大地震，这个我们中国人才刚刚经历过这么一两年过去这样一个事情，十万人一夜之间没了，谁得罪谁了？那时候说：哎来帮我们助念助念吧。没这事吧？那一晃没了，你助念吧？你有没有机会呢？尤其是谁知道它是预知个什么东西呢？但是我们这个助念，可以在很常规的、很特定的、很安全的、很有次序的、别人允许的环境中去作为。但是其它环境中太多不允许了，很多地方就不允许，很多小区就不允许，很多环境不允许，很多家庭不允许，那我们还完成不了这种教法的周遍、利益他人的事实。那我们要在这个周遍的事实上去完成了，那我们再帮助别人助念，那也是一个作为，就是不过是其中的一个作为，而不是整个修行的作为了。那我们就南无阿弥陀佛，在我们日常生活中的周遍上，就会产生智慧慈悲方便的熏修。
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