各位尊敬的法师、尊敬的居士菩萨，请大家合掌
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实意。
顶礼历代传承上师，顶礼三宝。为了度化一切如母有情往生极乐世界，不退成佛，请大家发起无上殊胜的菩提心。愿上师三宝加持所讲契理契机、如理如法。愿一切见闻者心开意解，法喜充满，生起真实的出离心，同登西方极乐世界。
各位菩萨，我们昨天晚上学到“四厌离法”业之因果的综述，其中讲到了轮回的因果和涅槃的因果；今天晚上我们一起来学习业之因果中的“思心所是决定因果善恶的分水岭，我们所有的行为都是身、口、意造作的业，真正因果的区分点就是它是善的还是恶的，是从哪里区分的呢？比如我们说话、做事情，行、住、坐、卧，还有我们去计划，最初的分水岭就是在我们的思心所，也就是平常我们说的起心动念处，善恶就是从这里来的。
我们做一件事情到底是利益别人的还是不利于别人？就看思心所的推动，思心所是给别人带来增上的善果的，比如有利于别人解脱，有利于别人这一世、乃至于生生世世，从善恶的很严格的界定来看，把它区分界定的话，对自己乃至他人，这一世乃至于未来世果报，带来增上的果报，就是善，它现在是善，将来仍然是善，这才是真的善，而不是现在看着好，以后不好的那一种。如果对于此世或他世，就是这一生或者来世，自己或他人带来的果报是损益的，那就是恶的，就是这么界定的。
在唯识里面讲，每一个起心动念，在最细微处有触、作意、受、想、思，这个是遍行心所。如果我们学过唯识基本佛理的会听得会比较明白，没有学过唯识的可能就比较困难，但是大家可以听一下种下这个种子，因为我们平常对我们的起心动念没有深入的观察，我们就是观察也做不到这么细微，所以佛菩萨给我们讲出来，我们来认识一下自己的起心动念。
我们的起心动念是修心所在之处，它每一个起心动念都具备五个心所，触、作意、受、想、思，最后一个是“思心所”，由“思心所”造的这种推动“思业”、“思已业”两个，就是你思了，通过自己起心动念以后，就会有一个意向，就会去想我应该怎么做？然后推动身体和语言，来完成前面这个“思心所”的业,这个叫什么呢？这个叫做善恶就是从这里开始的，今后你受的果报，也是从这里开始的，所以为什么发心非常重要？你做事情是后面的事情，那你做事情之前有一个动机，这个动机就是我们要不断的强化，强化你从不习惯到习惯，自然而然的一遇到事情就知道怎么发心，这样就对了。
我们每一个人的思想有五个程序，触、作意、受、想、思，我们所有人的思想活动，唯识的法相描述得非常好；历代的祖师，他们是从甚深的禅定当中，观察到每一个众生的起心动念，起心动念就像河水一样的，先流过去了，后面的又流过来啦，最后流什么，它是有顺序的；我们打妄想也是有顺序的，我们不要觉得打妄想是颠倒的，其实打妄想也是有顺序的。就是“遍行心所”就是触、作意、受、想、思，打妄想也是按照这个顺序来的。
“触”。比如说我们的六根，它会去攀缘外境，接触外面的六尘，然后产生六识。比如我们眼根接触一个什么东西，你就会根尘相接，就有识的产生。我们眼睛看到这个灯，首先眼睛要去看，这是一种接触，所以这个叫做“触”，大家能够理解。
“作意”。就是能够警心为性，就是我们接触了以后就要去作意它，有的是把作意放到前面，就是说这个是本具的，不是我现在故意要去作意它，你本来就在作意，比如我现在在说话，你们都能听见，就是说我现在说话有声音也好，没有声音也好，你们的耳根，都处在一种作意的状态。我说话的声音接触到大家的耳根马上就触了，这就是“触”，这个时候你的心在作意我说话的声音上面，这叫做“作意”。“警心为性，于所缘境，引心为业”，就是它能够让你的心引起警觉，这是它的性，所缘的境会引你的心到这个境上面去，这是它的业。
比如现在妙舍正在给大家讲课，你们的心就会产生警觉，你的注意力就在这个声音上面；哦，法师在讲课了，讲的是什么内容，这个靠什么东西？靠你的作意，这个作意是非常微细的，如果你没有作意，你现在是个死人在哪里，说什么你都听不见，如果你这时候不好好听，你不作意在这里，你打妄想，你没有用你的作意来缘现在妙舍讲话的声音，那你的作意就在你打妄想那个地方，所以“作意心所”非常重要，可以说非常关键。跟我们业之因果，你作意什么东西，就会开发出什么样的结果，对你所缘的境，引心为业，这就是“作意”。它会把你的心引导到这个业上面，所以我们为什么说“唯佛是念”，佛是我们唯一攀缘的境界，西方极乐世界是我们攀缘的境界，要在这个地方作意。
“受”。“谓领纳顺违俱非境相为性，起爱为业”。领是领取，纳是纳受，领受的境相，跟我们的身心是相适应的，会让我们感觉到非常的舒适；如果是违背我们的身心，会让我们感觉到非常逼迫，或者是既舒适又不舒适的一种中庸的境，这样就产生苦、乐、舍三种受的差别，我们在这三种境上会生起不同的爱欲，对于顺境我们就会欣求，就想得到，就想持续，就不想离开，但对于违背我们心的境，我们就不愿意，就抗拒，我们想要离开这样的境界。
对于中庸境，是不合不离，就是没有什么感觉。所以总说起爱为业。“受”分为苦、乐、忧、喜、舍五种感受。三受当中苦乐是各分为二的，逼迫身心和适悦身心的心相，它是不一样的，由无分别而有分别成差别，它是轻微有差别的，那么说起来前面作意就会有受；比如说作意在什么上面？妙舍所讲的你听懂了、听见了，你就有个受，然后这个声音是好听还是不好听？它是不是刺耳？你就会有一个“顺、违、俱非”的受会产生出来。
比如你觉得法师的声音很好听，她讲的话听着心里头挺舒服、挺高兴，心开意解的，这就是一种顺的境界，就愿意听、爱听，一直想听下去；如果说她的声音真难听，她说的我都不爱听，这就是一种违境，这个境就让你想离开。
“俱非”就是没什么感觉，好不好不知道，一种中庸的感受。所以我们平常所遭遇到的境界，我们在受上面就开始产生了差别。
下一个是“想”。“想”是“谓于境取像为性，施设种种名言为业”。因为我们领纳了之后就会想，比如说话的声音，这个人的声音，是男人的声音还是女人的声音，就开始贴标签了，或者好听就贴个好听的标签，不好听贴个不好听的标签，这就叫做“施设种种名言为业”，心上面会有产生这个相状，照相机一样的会有相状出来，这个叫做“想”。我们看这个中国字，它这个“想”字，上面一个“相”下面一个“心”，你心当时所现的相就叫做想；所以贴标签是从这里开始的，在前面还没有这些名言，到这里就开始有更严重的分别了。
第五个是“思”。“谓令心造作为性，于善品等役心为业”。因为我们在前面是“想”，“想”了以后就会去“思”，“思想”，我们经常说某人是“思想家”。其实“思”和“想”是两个心理活动，并不是一样的，我们平常以为思想都是一样的，其实中间有很细微的差别，它是我们起心动念的活动过程，是两个程序。“想”了以后就要“思”，“令心造作为性”，善恶就是从那里开始的？就是从这里开始的。“于善品等役心为业”，就是说，到这儿就开始有善恶了，业之因果归根到底就归结到“思心所”上来。
前面讲过，贴标签过后你就开始分别了，那这件事情，或者说话、或者做事，你就开始想，我一定要怎么样，我不喜欢这个东西，内心就开始造作，这个造作就是业，如果要解释什么是造作？业就是造作的意思，最初造作的根源就从“思心所”开始；“思心所”包括“思业”和“思已业”，“思业”，思能取善恶等境相，能够去给它贴善或恶的标签，能够了解这样的境相为因，其实这还是一个心，它不是外境，它是一个心。让我们的心能够起邪正这些身、语、意的行业，这叫做“思业”；“思已业”就是由“思”去驾驭你自心的心所，去造善乃至造恶，后面就是身体和语言的行为了，所以我们要知道，“思心所”包括“思业”和“思已业”，“思业”完全是一种心理的状态，“思已业”就是心驱使身体和语言去造作。
我们为什么讲这个道理？我们有时候知道，为什么有时候我们念佛的时候有妄想不管它，你不去打连环妄想的时候，那个妄想是不会造业的，你的妄想不是一个打一个接着去，我一定要怎样爱恨取舍啦，那个妄想是单个单个的起，起了就起了，你不管它的话是没有关系的。但是问题在哪？如果你让它相续，一个妄想接一个妄想，从里面出不来了，那就会造业了，就是我们住在妄想里面，最后它一定会推动你的身语去造业。
大家在闭关的时候就会知道，妄想起来的时候，你如果不理它，其实它不能把你怎么样，它只是一个心，一个心是了不可得的，会散坏掉的，过去了一下子就灭了；如果你一直住于妄想，你想不行了，我这下子想起来一个事情，这个事情我要出去办，一直这么想的时候，你在里面就待不住了，最后你就得敲门打户，让人给你开门要破关了，最后就会造成身语，就会造业。所以在里面开始爱恨、分别、取舍，但这个过程是很快很微细的，速度非常快。
所以用功的过程中，你心就安住在佛号上面，起了妄想不管它，让它自生自灭，那这个心就不是我们轮回的因了；如果你随着妄念去漂泊，去跟着它追，产生更多的想法，那就是轮回三界的因，因为善恶是从这里开始的，这个是轮回的因，染的因，是从你的“思心所”开始打妄想，追着妄想去走，这个时候开始了就有善恶，轮回的业已经开始了，这是思维“业之因果”。
我们要知道我们细微的思维是怎么活动的，触、作意、受、想、思，大家要去把它捋一捋，就会知道我们平常为什么要教大家那样用功？为什么唯佛是念？为什么我们的自业、他业、共业、交织业要供养出去？让它散坏掉，不能住在那上面一直打妄想，那就不行，最后就会造成身业、语业，就会去造业。 我们如果能够保持念念的觉，你就在念念的截断生死，所以要安住极乐世界，住不退转，你住于本体的时候，住于阿弥陀佛的愿的时候，就住于不退转了，这个时候你就选择了这样的业，而不是轮回三界的业。
所以我们这两天一直在讨论无修修的问题，其实无修修不是什么都不做，只是没有我们很造作的、我们平常认为的运用身语去造作身业、语业，我们说拜佛、绕塔、嘴巴上念佛等等，我们不去造作这些，但是在我们的意地确实要去觉悟，我们要去觉悟，所以这个是真正的修，念念觉，就是念念阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是觉嘛，无量清净平等觉，那当然就是截断生死流。
下面来学习思维人身难得，回归自性本源。我们业之因果思维完了，我们再回过头来结合业之因果来思维人身难得，结合起来说，我们今生所遇到的种种好的不好的事情，都是有因果的，比如说我们得到珍宝人身，人身难得，我们现在的人身是一个善业和恶业的聚合体，有造得好的，有造得不好的，正因为有善做得好，所以现在才感到这样一个人身，才感到这样一个可以用来修法的好条件。
但是也有不好的，为什么？我们会受到不好的东西的牵引，我们还有很多的习气，会随着那些不好的东西走，什么原因呢？那就是我们自己内心里面的业因。我们的身体像一个酱缸，里面有好的东西也有不好的东西，好的东西用得好，你可以解脱。这个就是刚才讲的作意，作意以后引发我们对于善恶业的取舍，所以经常有一个词叫做抉择，就是指的这个作意，你在什么地方抉择，就在什么地方取舍。
得到这个人身，从非常难得的角度来讲，它是善业的一种果报，我们在轮回过患上思维到人道很苦，生老病死、爱别离，为什么有那么多苦呢？这个苦哪来的呢？业之因果，这里面有因果的，不是别人给你的。我们今生遇到种种乃至于身体病痛，人生遭遇的种种的不幸，乃至什么做事不顺，修道有时候进一步退九步，有很多求不得的苦，哪里来的？我们无始劫以来在六道轮回当中所造的跟道不相应的东西太多了，所以印光大师说，因果一法涵盖我们所有世出世间的一切法，都离不开因果的道理。你要解脱自己的生死业也离不开因果，在六道轮回当中也离不开这两个字，自己造做的业，不能怪别人。
举一个很简单的很多人都经历过的例子。学佛之后我们非常愿意别人能够受益，觉得佛法太好了，然后就开始劝身边的人学佛，但是效果基本上都很差，别人不接受，劝不进去，有时候还把我们说的哑口无言，让我们觉得很沮丧。我们有时候就会说：这些人业障真重啊！其实不完全是这个原因，对方有障碍是肯定的，但是实际上，我们也是在受一个果报，这是我们自己造业感来的；别人不相信我们的话，是因为我们过去打妄语打多了，才有这样的果报，你经常说假话，得到这样的果报？这叫等流果，感受等流果，就是你曾经欺骗了别人，那今后即使说真话，别人也不相信，不会相信的，这是我们自己的原因；所以有时候我们觉得自己都掏心掏肺对你了，你怎么这样对待我？还不相信我呀？仔细分析我们今生所做的所有事情，成功也好、不成功也好，不要怪别人业障重，或者别人怎么样，一切都是我们自己的原因，要生起惭愧。特别是我们在做好事情，然后别人还不理解，还把我们说的非常得难受，那真是我们自己的业障，真的没有无缘无故的苦，也没有无缘无故的乐，一切都是有原因的，而原因都来自于我们，不是别人给我们的。
经常我们看世间的人，还有修行人，很多一辈子受很多苦，别人怎么骗我啦，让我遭到很多灾难啦，我遇到的都是不公正待遇怎么这么地，很多的抱怨，每个人都像祥林嫂一样，说了一遍又一遍，把自己说的怪可怜的，这种心态是一种完全不明因果的心态，不是别人让我们遭受灾难，别人只是一个缘，让我们所做的业，因为因而来感得这个果报，它只是其中一个因，我们一定要明白这个真相，所以经常说人生表面上的现象都是骗人的，一定要去追寻真理、真相，不要被这些假象所蒙蔽，真相就是什么事情都不怪别人，都是自作自受。
念佛也是如此，念佛念的不相应，不是阿弥陀佛不慈悲，是我们的心态有问题，或者我们的方法有问题，所以人身难得，得到这个人身，它既有善业的因果，也有恶业的因果，过去又有跟佛法结的有缘的因果。
我们之所以在末法时代还能遇到佛法，还能够得到暇满的人身，这是我们过去种了无量劫的善因所得到的果报，特别是我们在这个时代，还能够在一起修学佛法，还能够有闲暇的时间这么精进的用功，这就是人中芬陀利华，佛在经典里面非常赞叹，人中的好人，人中的妙好人，人中的上上人，人中的芬陀利华，就是在座的各位，非常的难得。
其实所有的众生，都是跟佛有缘的，只是现在我们的缘成熟了，现前的快一点；但是对比佛菩萨，地藏菩萨、法藏比丘他们，我们的缘就现得很慢了，他们早就成就了，我们还在凡夫的泥坑里挣扎，但是相对于很多没有学佛的人来讲，我们又比他们快，就是这么一个关系，所以众生实际上都在成佛的道路上。
《法华经》里面开权显实讲到，一切众生本来成佛，它用的是一个完成时，在佛菩萨的眼里，一切众生本来成佛；因为时间是没有先后的概念的，时间是一种假象，所有众生都有如来的智慧德相，站在众生的角度上，只要把这一层无名妄想执着破掉了，当下你就是佛，但是在佛的境界里面讲因果的同时，看我们所有的众生，都具有如来智慧德相，跟佛是无二无别的，每个人都是佛，这个是事实的真相，我们现在看到的都不是真相，在佛的境界里哪有时间，哪有过去、现在、未来，哪有成佛十劫，在证得诸法实相的角度上来讲，实相里面没有虚妄分别的，过去、现在、未来是一个假象；但是我们凡夫就是在这样假象的时间空间里面虚妄的生、虚妄的死，在佛菩萨实相的境界里面来看，所有的一切众生都在实相里面如如不动。
那你说佛就不用度众生了，反正咱们都是佛，但是佛还是要起悲心的，因为众生有感呐，化现是应以何身得度而现何身，就告诉你明白一桩事情，我们娑婆世界所有一切东西都是假象，我们众生不觉醒过来是非常可怜的，没有一件是真的，但是众生每天都在里面颠倒、妄想、执着、痛苦，明白这一桩事情，就是明白我们每一个众生都具备如来智慧德相，这个见解一定要形成定解，这是所有修行的核心。
所以你念了半天的佛，还是不明白每一个众生都具备如来智慧德相的话，你一出去就跟人家搞是非人我。我们看现在的修行普遍都是这样的，嘴上念着阿弥陀佛，心里想着拔别人的河，我们认识不到，我们念阿弥陀佛是为了什么？是要觉悟我们本来是阿弥陀佛，而阿弥陀佛是法界藏身，一切众生的本体，是明白这个事情，如果明白了这个道理，那么这个假象就破除了。所以破迷开悟，最后悟到什么东西？不是最后你发明了一个什么东西，我们说马脑袋上长个牛犄角，金光灿烂坐在那里，不是那样式儿的，而是还同本德，就是你本来具备。
历代的祖师佛菩萨在经典里面谈到用功，我们最开始都得用功，因为性德要是不用修德来开显的话，那么有钱也用不成，你是佛也显现不出来；用功干啥呢?就是要显现性德，无非他的目的就是“不用求真，唯须息见”。“息见”呢，息掉轮回的业因，“见”就是我们轮回的见解，你认为这一切是真的，那这个见解一定导致你轮回，所以我们在用各种各样的功的时候，唯一的就是去熄灭那些错误的见解而已。
所以为什么正见是解脱的基础，你不用求真，你本来是真，你现在只不过因为虚妄的见解把真蒙蔽了，虚妄的轮回的业因、业果息下来以后，其实还会显现，但是你就知道这是个假象，你会发现问题，并不是真的有问题，而是我们把假象当成真的东西，然后我们来折腾自己，再折腾别人，最后折腾整个世界，我们就折腾了这些东西出来。
所以我们修行是修什么？就是从虚妄里面赶紧觉悟，不出来全部都是苦，而且苦是很冤枉的，《圆觉经》讲“知幻即离，离幻即觉”，这就是一个用功的核心，这就是无修修，没叫你干啥，你知道这是幻就离开了这个幻，离开了幻就叫做觉悟，它没有渐次，也不需要假其他的方便，就这么简单，这个就是无修修最好的说明了。
大家要反复的去体会，这是一种真实的修行，念念的觉悟，你要是知道了，你睡觉都是安心的。我们前两天讨论的，我们害怕睡觉，睡觉没有念佛，我们的念佛是造作的，我们如果真正的知道我们的本体，本来是如如不动，跟生死没有关系的。
永嘉大师在《证道歌》里面说“自从认得曹溪路，了知生死不相关”。什么叫曹溪路？就是六祖慧能大师所明白的本性，“何其自性，本自清净”，这个自性跟生死没有关系，生死就像是在自性上面起的波浪，它根本就不是一个真实的东西，它幻生幻死，如果是这样的话，还怕死吗？就不怕死了。
生死其实当下就是涅槃的因果，我们在前面都学啦，真正的了生死，它是不住生死、不住涅槃，因为生死和涅槃是相对的概念，它仍然都是有为法的。我们的本体是不生不灭的，这就是开示悟入佛之知见，佛就是做这桩事情，我们真为生死，也就是说去离染污的轮回的因果，去求取涅槃的因果，走这样的正道，这是佛菩萨希望我们做的，其实也是每一个众生本具的人生终极目标的追求，我们就是做这桩事情。
往生的三个因，第一个因就是我们众生本来是佛，这是往生最根本的因。因为我们本来在极乐世界，极乐世界是无为涅槃这样法界的本体，我们的本体是清净法身，这完全是一回事情，本来没有往生不往生的事情。第二个因是阿弥陀佛的大愿，就是佛菩萨希望众生都能够回归我们的本体，设立了种种的方便，就是让我们认识到：还同本德，熄灭妄见。第三个因是众生自己，内心深处都想去追求终极目标，恢复我们的性德，这是我们究竟的追求。
也许有时候我们会被业相所蒙蔽，有时候会被习气所带走，但是我们内心里面真正都希望能够回归本来。很多人苦，苦在哪里？不知道人生干什么；很多修行人苦，苦在哪里？不晓得要怎么修，不晓得到底要追求什么东西，忙忙慌慌的，别人怎么修他怎么修，没搞明白就使劲的去干，干了半天，现业障，就在业障里面沦陷。
修行一定要先认识根本。我们每一个人的本心，每一个人的天性，就是我们要回归，这叫做终极关怀。而且它是现成的，是不需要修证的，是本自清净圆满无碍的，大家想一想这多好啊，所以我们真正要解脱，一定要按照圣言量，按照祖师大德的教诲去行持，我们不能盲修瞎练的，就一定可以回到我们的本源，它的原理其实很简单，就是去掉我们虚妄的造作，你本有的西方极乐世界，本有的阿弥陀佛自心当下现前。
我们经常说，原来不是我念弥陀，是弥陀在念我。因为像我们这个虚妄的心去念弥陀，它确实是中断的，因为它是造作的，所以是会散坏的；但是弥陀是本来的我自己，他在念你，他恒常是觉而不迷的，所以实际上是他在念你。乃至于说我们能够觉悟，能够行持这些觉悟的方法，乃至我们能够发愿，这一切来自于我们的本性弥陀，他一直在召唤我们，希望能够警醒我们，让我们回归，一心具足十法界，这种十法界的功能，在每个众生心中都是具备的。
我们把虚妄的轮回、生死的业因，“随缘消旧业，更不造新殃”，慢慢的把它息下来，我们不去一直去造业、一直造业，让轮回的浪掀得更高，只要它息下来，西方极乐世界就顿然显现出来，一心之中所具备的西方极乐世界的种种功德庄严，通过我们这样让它不断地去回归，不断地去回归，它就自然地显现。
我们一定要知道，西方极乐世界也是现成的，它既然能在我们内心里面显现，就跟我们隔得不是很远，甚至可以说没有距离；方便的来说有十万亿佛土，但是实际上一念就具备十万亿佛土，为什么会那么远？这个远在我们内心的分别、执着、妄想，虚妄地造出了空间，所以才有这么远。如果我们真的能够进入到实相的状态，虚妄的空间就会消失，极乐就在当下，净土就在眼前。
蕅益大师“六信”里面所讲的“信”，我一心之中，当下这一念心性当中，所有的诸佛刹土都具备，还不仅仅是西方极乐世界，因为十方虚空在我的本心，如片云点（“当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里，况诸世界，在虚空耶。”）。这是《楞严经》里的话，无论信事还是信理，都是在我们一念心中所具备的。所以祖师讲的“生则决定生，去则实不去”，就是讲这么一个道理，生肯定生了，因为我们法身遍一切处，你只要有一个抉择，就决定生到那里，你现在抉择嗔恨，就生到地狱，那是决定的，如果抉择贪，你就生到恶鬼；如果想要求生极乐世界，一念之间就生到极乐；“去则实不去”，因为你是没有来去的，你的本体是不来不去的，所以实际上没有去，只是显一个相，因为你有一个作意的抉择，所以它会在那边显现出来，但是实际上也没有来去，就是这么个道理。
如果你明白业的因果以后，就会息掉轮回的妄想攀缘，就会唯佛是念，忆佛念佛、唯佛是念，这句佛号本身是实相，就是方法，同时它也是目标，而且这句佛号没有副作用，它不会再让我们在生死轮回当中，让我们所有虚妄的业，可以停息下来。这也是我们一直在强调的用功的一个方法，就是我们无修修的方法，就是歇心。在《楞严经》里面讲“狂心若歇，歇即菩提”。造作的心就是狂心，我们有时候猛烈的用功，其实是一种狂心，歇下来才是真正的用功。
“无功用行”大家就知道什么意思啦，无功可用处，正是用功处，大家去仔细体会，这个跟我们以前的修法不一样，我们在世间拼命的造作，我们挣钱、结婚、生孩子，或者各种世间的经营，哪一样不要你拼命造作呀？我们修行了以后也拼命造作，磕多少头，念多少佛，绕多少塔，捐多少钱……这一切让你的心狂乱，不得安宁。所以念多少佛过后，发现自己心还是很不安，能不能往生也不知道，这就是很多人修净土的一个很大的误区。
那么如果我们能够明白，我们现在不这样干了，我们从有为法契入到无为，我们学会做减法，多余的减掉，那个让我们的心狂乱的东西，我们把它歇下来，因为我们知道了这个道理，我们的本心是圆满的，只要歇下来过后它会显现，我们就不会那样造作，再去把它埋藏起来了。
歇什么？歇掉虚妄妄想的业，我们可以把佛号提起来，有的人说把佛号也丢掉，不可以的，如果佛号也丢掉，就是修通途法门了，就没有净土法门的超胜了；佛号是阿弥陀佛给我们实操的工具，如果想让众生证入心性，就是开悟、明心见性，可能没几个人能够真正达得到，但是如果我们是悟后起修，净土法门就变成了通途法门，就没有办法广度众生了。
但是佛就是善巧，给我们设立佛号，这个佛号本身是实相，它不是业相，所以你执着它是可以的，它就是实相的一个符号，你就用它；众生如果没有这样一个无上圆满的方便，我们就很容易掉到我们自己所造作出来的妄想境界里面去；阿弥陀佛通过五大劫的思维，思维什么东西？想了五大劫呀，想了这么一个方便，这个行持也叫业，这个业跟它的果相应，也就是说方法和目标是一致的。
一个人一生的生命，我们的时间都在思维这一桩事情，你不要小看，就是都在思维什么？我用什么方法来摄受众生，是五大劫的思维。因为当时世自在王如来在世的时候，寿命是四十二大劫，他一生八分之一的时间都在想怎么来摄受众生，最后思维了四十八愿，最后浓缩到阿弥陀佛的名号上面，因此四十八愿里面有很多愿都是闻名得度，因为知道越到末法时期，复杂的方法众生都用不了了，要求太多也达不到了，所以就越简略越好，越省劲越好，最后就落到阿弥陀佛的名号上面，这里面有许许多多，我们凡夫没有办法能够思维得尽的法益。
在业之因果里面，我们去念一个什么名号，它是一种口业，我们也叫语业，语业持一个名号，它就是一个方便，借助这个方便，它又是目标。我们娑婆世界没有这个方便，就像你上了车，车本身也是你的目标，有这个事情吗？比如现在我想去北京，要坐车，但是去北京不是这个车，我们还有通过这个方法达到目标。
但是法藏菩萨通过五大劫的思维，他的目标和方法是一个，你去持名，阿弥陀佛的西方极乐世界跟这个名号是不二的，所有的一切依正庄严，我们学《往生论》中讲，正报的庄严有佛的庄严、菩萨的庄严，还有依报的庄严，全部都摄入阿弥陀佛这个名号里面，名号就是西方极乐世界，它就是实相的展现。所以大家持这个名，就相当于在持西方极乐世界，这是很了不起的。
通过这个思维，看一下“五重玄义”。蕅益大师讲的五重玄义里面谈到的遍体，阿弥陀佛是无量光、无量寿，无量寿是横遍十方，无量光是竖穷三际，横竖交参就是法界的本体。蕅益大师讲《陀经要解》的时候说“举此体作依作正”，这个体，它又是依报，又是正报，都是从体当中出来的，所以实际上全体都是阿弥陀佛。
法界的体是什么？无量光、无量寿法界体，作为西方极乐世界的依报——国土庄严，作为西方极乐世界的正报——阿弥陀佛，也举此礼做弥陀的名号，也就是说这个名号就是法界体，所以我们一持这个名号，就是举起整个法界，这个法界体就是持名的方法，我们要达到的目标，也是证得这个法界的体，我们所要见的佛，也是这个法界的体，所以这三者是融为一体的。
法界体没有离开我们彼此的一念心性，蕅益大师说举此体就是众生的心性，持名就是以始觉来合本觉，你只要去持名就是始觉，这就是业之因果，这个就是解脱。所以人身难得，我们好好去珍惜，好好的念佛，就可以用这个法器去解脱；佛在帮助我们好好珍惜这个人身，佛开设这样一个方便，这里面就是因果，就是菩提心。看到轮回的过患，六道轮回的苦，所以他思维五大劫，建立四十八愿，然后来接引我们回归本觉。
下面我们看“思维寿命无常，欣求无量光寿”。我们再来看业之因果，再来看寿命无常，为什么娑婆世界众生寿命是无常的？为什么西方极乐世界寿命是无量寿？这就是我们所感的业。
人的身体是无常败坏之相，是什么东西来的呢？为什么是无常败坏的？我们经常为它感到非常苦恼。但实际上我们造作的业是有漏的，不管是善的恶的，所以既然是有漏的，它一定是无常败坏的聚合体，包括我们的依报，因为我们是有漏的善恶业所感得的，所以它必定会散坏，我们没有办法去抱怨环境；善业让我们得到人身，有的时候我们会长得高一点、寿命长一点、智慧比别人好一点，这都是善业的表现，但是我们还会造恶业，所以我们会有病，会有种种的不顺利、种种的生活不如意，我们有漏的业，不管善恶业，感得的果报都是无常败坏的，你过去造的善业得到财富或者官位，都是无常的。你布施了，感得有钱，那个布施也是有漏之心，人天福报的发心，那么后面感得的果报，也是无常败坏的人天果报。
我们现在要成佛，佛是不是无常败坏的呢？肯定不是，他是真正的无上正等正觉，是常乐我净的境界，现在一发心求我要求这个，不求人天果报，那你今后的果报就不是无常败坏的了。
为什么要发愿往生极乐世界？我们每一个众生的心，本具西方极乐世界常乐我净的功德，我现在这一念心，就回归到西方极乐世界，常乐我净的功德里面，我的发心跟这个不生不灭的本体，跟佛是相应的，那得到的果报就是无量寿，就是跟佛相应的。阿弥陀佛因地也发这个愿，凡是来西方极乐世界的众生，他的寿命和我一样是无量寿，所以你跟佛心相应，跟西方极乐世界的第一义谛的妙境界相相应，这就是业之因果。
我们现在的身体是无常的，无常是因为我们过去造的业是有漏的，为什么念佛叫“净业”？我们人身所造的一切人天有漏的善法，有漏的善业感得的是有漏的果报，有漏的果报一定是无常败坏之相。
《怡山禅师发愿文》里面说“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，惟依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，这就是我们的心，跟究竟圆满的涅槃的境界相应，所以你在这一念的作意，你选择了无上正等正觉，你感得的寿命就是无量寿。
蕅益大师在《弥陀要解》里面讲，所有佛的寿命都是无量寿，佛佛道同，法身是无始无终的，每一个佛的寿命都是无量无边的。那么释迦牟尼佛为什么只活八十岁呢？他是跟我们众生示现到这个娑婆世界，他不得不这样做呀，因为我们的业感是这样的；佛的法身是无始无终，我们每个众生在每一念的心性当中，就是本具无量寿无量光的德能。
我们发一念心，尽管刚开始发心有点造作，不很自然，但是这念心直接靠上去就是解脱，就是西方极乐世界和成佛的境界相应，那你这样是一种串习，越来越靠近我们本具的性德，就能够感通，自己本来的东西为什么不能感通呢？是因为平常我们的心一直向外奔驰，所以很难感通。那这个缘是什么？就是靠阿弥陀佛的大悲愿力，作为我们增上的强缘，是非常强有力的力量，我们感得往生西方极乐世界，也圆满了阿弥陀佛的愿，也成就了开启我们内心智慧的功德利益。
所以寿命无常，它的因果是我们自己所追求的，有漏的业因所感得的果报，就是无常之相。我们原来搞错了，生生世世都错歪了，现在我们把它弄对了，把它转过来，因为心本来是无形无相的，你明白转过来就对了，要勤求正法，要赶紧明白这样一个道理。
第五，思维轮回过患来熄灭妄想攀缘。前面轮回的过患已经谈过了，任何一道，三善道也好，三恶道也好，它的依报在《楞严经》里面讲是同时存在的、同时产生的、同时灭亡的、同时消失的，所以叫做一时顿现，我们经常说这个世界开始怎么样，后来怎么样，其实这跟梦是一样的，我们做梦就知道，你做梦的时候什么东西都是一时同现的。所以你一来就带来了所有的东西，包括依报，当我们真正往生西方极乐世界的时候，西方极乐世界跟我们莲花化生的那个状态，我们说莲花一开，西方极乐世界就怎么样，这个是形象的比喻，不是说我们坐在一个莲花上，莲花就开了。
我们每个人把眼睛一闭上一打开，眼睛看到的和境界，在面前所显现的都是同时的；往生西方极乐世界，你说一醒过来，西方极乐世界就出来了，这是同时的，就是你自己西方极乐世界莲花化生光明之身、无极之体，跟西方极乐世界那是同时的。
比如说我们做梦，在超市里买东西，或者在大街上走，那个梦中的你和那个大街，或者那个超市是同时的。这就是《楞严经》和地藏菩萨在《占察善恶业报经》里面都谈到的众生的虚妄之心，外在虚妄的境和你那个虚妄的心是同时的，没有先后，根源是什么？根源是你自己的妄念变现出来的，你要去熄灭外在的好或不好的这些外境，根本的东西你要抓住，就是我们的妄心。所以智者是灭心，不去灭境，愚人才去灭境，他不灭心。其实这个虚妄的心和外面的境界，其实都是没有的，是我们自己造作出来的。如果我们对这个道理还不清楚，你用功就根本不知道方向，就弄不清楚了，本来就是有了？本来就是没有。
比如一个男性，在妻子眼睛里他是丈夫，在儿子眼睛里他是爸爸，如果他犯错误进监狱，在警察眼里他就是犯人，那你说他体重一百多斤，就还是那么个人，没有什么改变，但是为什么在不同的人的眼里，他可以是儿子、丈夫、爸爸、劳改犯，单位上可能还是领导，种种不同的角色；其实他本人就是一百多斤这么个人，送到化身窑里去烧，一会就是一堆骨灰；但是别人对他的看法、评价、角色是怎么来的呢？就是因为我们站在不同的角度来给他定位，这也跟我们众生的共业有关。
你是他生的，他就是你爸爸，你跟他结婚他就是你先生，那个先生是真的吗？真的有个什么东西叫做先生吗？从他的身上去分析，到底手是先生还是脚是先生？找不到啊，这些都是了不可得的。
也就是说我们对外境的看法，我们总是给它贴标签，都是我们自己弄出来的，都是假象。所以为什么《金刚经》反复颠来倒去就说那几句话“是什么，不是什么，它叫做什么”，这个世间全是我们贴标签贴出来的，我们把这个东西当得很真。两个人结婚了，就是丈夫、妻子，离婚了呢？一丈以内是你的丈夫；你读初中、高中的时候你们叫做同学，结婚以后叫先生，离婚以后叫仇人，所以到底是什么？到底什么都不是，就是我们给安的一串一串的名字，贴的一个一个的标签，这都是假名，是谓假名，没有真实的东西。
我们都陷在里面，轮回过程当中，山河大地一切都是一个假象，是虚妄心所变现的。问题是我们现在还走不出这个虚妄之心，所以就必须借助佛的引导，因为佛是过来人，他已经完全醒过来了，他明白这个世间的真相，就要靠他的教法来开示悟入他的知见，走出去，不要在这里做生死大梦了！明白了这样一些因果的事例，我们就知道断恶修善，深信因果，往生西方极乐世界，是非常非常重要的。
我们净业行人，一定要时时刻刻在实相的名号，在我们的本体上面，在阿弥陀佛的四十八愿上面，一定要去忆佛念佛，去认识我们本真的心，去感通我们本心的庄严，就能够开启我们本心所具备的西方极乐世界，这就是我们修学的目的，真为生死，就要在这四个方面反复的去思维，就是人身难得，寿命无常，轮回的过患，最后要知道因果的道理，大家要去串习。
今天我们就学到这里，明天我们还有一节课，要用一些古大德的开示给大家做一些扩散的理解，让大家的思维更加开阔，能够更加联系到我们现实的生活。我们一起来做回向:
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
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