第四集、不善的发心
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上胜深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位尊敬的法师，尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛，请大家放掌。
《佛法概论》,我们上一节课学到佛法修行的三个环节，大家还记不记得是哪三个环节，有记得的吗？有没有举手回答的？每次都很期待大家能够举手回答，但是好像很难突破，啊。有，好，请后面李雅静李菩萨。好，非常准确，加一百分，大家鼓励一下，请坐。要一说到往生，我们都很踊跃，一说到回答问题我们都很害怕，在每一个时候都是有一个往生的，知道吧，每一个瞬间都是往生的瞬间，每一个瞬间都是选择的，选择是往生呢还是继续轮回，所以我们总是因循苟且，要突破生死比突破一个站起来回答问题，难还是容易？所以大家不要小看每一件事情都有一个发心在里面，我们上一节课主要是谈到发心，修行的一切，它最开始的发心是最重要的，“因地不真，果遭迂曲”，为什么我们现在还在轮回当中，一个老轮回的油滑的人，还没有解脱生死，为什么？无始劫以来，因地发心不真，所以果上面就是迂曲的，在六道里面上上下下，路漫漫其修远兮，所以我们念念如果都能够真，都能够发的是与无上菩提、是与出离相应的，那么何至于沦落到现在这个样子。大家还不引起重视，我们还会错过每一个机会的，所以我们现在学，为什么说要跟我们的实修结合起来，大家不要认为参加佛七、闭关才叫实修，实修在哪里？在每一个起心动念，每一个当下，所以，我们都把每一个当下这种积蓄资粮的机会都错过了，很可惜的，不会用心。
我们上节课讲到蕅益大师的开示，蕅益大师的开示非常的深刻，非常的尖锐，但是只有这样才会让我们看到我们的问题。上节课我们讲到这里，“此身不向今生度，更向何生度此身？”就是说，修学它的一个发心，一定是“痛念生死事大、无常迅速”，这是我们一个最基本、最基本的发心，也是佛法有别于外道法、世间的善法，一个最重要的分水岭。上一节课讲完了之后，有一位菩萨带着她的女儿来找妙舍，她们是听完课就跟过去了，好像有很紧急的事情，当时一般实际上刚讲完了要休息一下，但是她们很着急，就是有什么急事呢，赶紧的，那就谈一谈吧。结果她们一说出来，两个人还跪在那里，好像有天要塌下来的事情，听这个母亲一讲是什么事情？是女儿到现在还没找到对象，我说今天的课你听懂了吗？她说，听懂了师父，我听懂了！然后她的女儿本身没有觉得什么，她经过两次失败的恋爱，现在仍然独身，我看她呢长得很端正，她很阳光。我说你有没有觉得很难受？她说没有，就是我妈着急。我问她修行是在干什么？我跟师父了生死！所以我们不晓得学的什么了，那这样学的话就学不明白，这个跟生死无关呐，你自己的这一生怎么过怎么过都无法控制，你的孩子你要去控制她，你的婚姻幸福吗？你把她往火坑里推，她结婚啦你就高兴啦。所以我们很多时候不思维，我们说在学佛，实际上不知道什么是学佛，不知道佛法是用来做啥的，佛菩萨保佑一下，让你找一个金闺婿你就好啦？所以这是很难过的一个事情，把佛法当成是世间法，当成是我们要过上幸福人生的一个工具。真正的幸福不是在这个五欲六尘里面继续去摸爬滚打，而是真正地离开生死轮回的造作，一定要明白这个，要不然我们学佛，就一切都是在造轮回业，那我们在忙什么呢？
这里提到古人的例子，“所以三登九上，百城烟水，不惮其劳，念念了当大事。”提到“三登九上”，这是一个古时候的公案，就说的是雪峰义存禅师，唐朝的时候一个有名的禅师，他是属于德山禅师的法子，十二岁就出家了，十七岁受具足戒。当然，我们学戒的要说，他这个得戒吗？古时候很多大德少年出家，他少年就受具戒了，四十岁的时候，被德山棒喝开悟了。那他这一生曾经三次上投子，投子是指投子山，在安徽，三次上安徽的投子山，然后九上洞山，洞山是在江西，都是在那里做什么？参访修学，非常辛苦的。后来他就在象鼻山，把它命名为雪峰，因为山顶上有白雪，所以人家叫他雪峰禅师，他后来是八十七岁的时候圆寂的，这一生呐就是度人，称为一千多少人善知识，就是度化很广。
那“百城烟水”指的是善财童子五十三参呐，我们读起来的时候觉得好像是一个一个的故事很好听，但实际上善财童子他是徒步跋涉，不像我们现在买一张机票到哪里都可以，是很辛苦的，有的时候从这一个善知识去参访下一个善知识，他要经过好多年的跋涉去寻找，这个都是说修学的不容易，他们都不知疲倦。“不惮其劳，念念了当大事。”在念念之间都想的是生死的大事情。“岂肯著相计名，寻行数墨，”就是他怎么肯成天去取那些名相，去著这些相呢？他也不会去计较他的名气大不大呀这些，也不会在书上“寻行”一行一行的字，然后去数那些墨，就是写的那些白纸黑字了，不会去搞一些表面的学问，或者“附叶攀枝”，去做一些枝枝叶叶的事情，“以徒资口耳哉。”这样我们好来谈论。现在佛法很多时候也落为清谈，大家都落在口头上，应该这样修、那样修，谈论的比较多，实际的在心上面去用功的少。
“末世不然，”末世就指的末法时代，就是我们现在啦，“名为欲续如来慧命，撑如来法门，而不知痛为生死。”就是说，如果我们不是真正的为了生死来出家的话，我们就说自己是为了续如来的法命、慧命，是撑如来的法门，光耀门庭，那这样还是有问题，这个发心一般人听来会是非常好，会觉得这个发心很广大，我们要绍隆佛种，这个算是远大志向，“而不知痛为生死。唯积学问，”如果我们自己的生死尚未了，应该是先了生死，这是出家人的本分事，然后呢在这个同时啊拉着如母的有情，这个是师父经常说的，要不然就只是成了“积学问”。我们学什么为了干啥？“冀可登座挥麈而已。”就是希望登座、登法座，希望做法师，这个挥麈是指以前的法师会拿一个拂尘，他不是说上去撒灰尘哦，是拿一个拂尘，它也是一种法器啦，一种表示。
所以“不与菩提大心相应，云代佛扬化，吾不信也。”如果是这样的话呢，他跟大菩提心是不相应的，因为菩提是什么？是觉悟，觉悟一定是属于自觉觉他，如果你都不自觉，你是无法觉他的。而表面这个文字是没有办法真正地能够让我们的自心觉悟的，我们一定要化为内心里面的一种观照的力量。所以为什么说，一定要通过闻、思、修，然后才能成为我们自心智慧显发的一个因缘，所以呢，如果我们只是去“积学问、广见闻，”然后讲给别人听，你自己不觉，你谈不到觉他，所以这个并不是“代佛扬化，”所以“吾不信也。”蕅益大师就是说，我不相信这件事情，我不相信会有这样的事情。
所以修行它是不能列等的，我们说佛法修行的三个要素：出离心、菩提心、空性正见，它一定是一楼、二楼、三楼的关系，它没有说不建一楼就可以直接建二楼或者直接到达三楼的。所以我们很多人自己的生死心不切，出离心没有，然后就觉得我们可以先发菩提心，其实“不与生死心相应，云大菩提心，尤不信也。”我们每一个人的觉悟都是从生死大事开始的，只有自己真的在这件事情上歇心了，了了，我们就可以去帮助别人了，如果是自己尚未了，就想到处去帮人了，最后啊真的就是，一盲引众盲，相将入火坑，所以“尤不信也”，更加不相信了。
“胜负情见不忘，仅成阿修罗法界。”如果我们还是争强好胜，凡夫的这种情见，一切都是从我们的人情世故出发的，这样的见解跟佛法毫不相干，我们用这样的心，争强好胜来修行，用这样的见解，不是解脱之见，是情见。我们现在很多人是以情见来修行的，为什么说佛法的修行，一定是要具备佛法的世界观、佛法的价值观、佛法的方法论，整个用佛眼看世界的时候，你才可以真正地说，跟佛法相应。现在很多人一边修行，一边用的是世间的世界观、价值观和方法论，完全是两回事情。所以为什么说学了那么多，却不能够真正地对解决烦恼，解决生死起作用呢？就是“情见不忘”。我们会比谁学得好，其实这个就是胜负，这种见解在里面攀比，人一个是面子，一个是攀比，这种心都特别强，这种习气会自然地带到修行当中来。为什么要修学佛法？就是要用佛的见解来洗刷我们这样的一种习气。只有用佛的见解，我们才可以对照出来，啊，原来我们这个是世俗的见解。你看好多人他也听经闻法，但是一张嘴说出来的全部都离不开是非人我。为什么说念阿弥陀佛的时候，好像念得还挺像个样子，一下来马上就开始起烦恼，就是因为用的是“胜负情见”，所以“仅成阿修罗法界”，最后修成阿修罗去了，我们也往生了，往生到阿修罗法界。
“名利眷属意念不忘，”这个名利呀，是人最基本的一个贪求当中很重要的。另外就是眷属，希望自己眷属越多越好，名气越来越大，获得很多的利益，在意地呀他都不忘，修行也不忘这个。我们从世间来讲，世间人追求名利、追求眷属好像是正当的，但是修行的时候，我们觉得我们进入到修行的这个领域，实际上我们还是会带来我们这种习气的。在修行这个领域当中去求名、求利、去广收眷属，这种现象太普遍了。好像你在这个行当混不下去，你到那个行当去混，最后还都是轮回之业，“仅成三途魔罗种子”，最后仅仅是堕落三途，这样的因种下了。
“随其所见所闻而起法执，不能舍弃名言习气，”就是根据他的所见所闻，处处地都引起法执，我们修学不管是哪个法门，一个是去掉我执，一个是去掉法执。我们要不然执着这个虚假的五蕴的身心为自我，要不呢然就是执着我们的见解。古人有一句话说“舍身容易舍见难”，要命可以给你，要改变我的这种对于法的执着，我认为我这个见解就是对的，命可以不要，一定不会改变见解。所以以前觉得很多就是为法而殉道的人，我们一定要看到他到底是法执呢，还是真的是为了守护这个道，这个中间一定会知道它之间是有很细微的区别的。像我们有的人呐，他也能够牺牲一些自我的利益，但他有的时候就会很生气，生气是因为什么？因为意见不合，这个所谓的意见不合就是法执。所以在六和敬里面，第一个是见和同解，大家说那就是我们见解都得一样，其实呢真正的见和同解，它是放弃各自的见解，而随学于无为法，就是让你放弃法执的意思。所以如果我们还在我见的这个是怎么样，你说的那个又是怎么样，互相地起这种法执，其实就是一种争斗。在末法时代是斗诤坚固的时代，这个斗诤不是指干仗、打架，我们之间有什么利益上的，这个也有，但是其实最重要的是因法执而起的。法执就是见解上的执著，它不能够达到彻底的圆满，透脱不过去，所以为什么说法门越分越多，在佛时代没有法门的，没有法门之分，都是释迦牟尼佛讲的。也没有分出来大乘、小乘，也没有说，现在还分出很多的，我们说在我们的这个大乘呐有八宗，还分这么多，那每一宗里面又分出很多流派，这都是我们的分别心造成的。
“不能舍弃名言习气，不达如来所说旨趣，”不能够舍弃我们对名言的执着，其实你执着来执着去，就是一个名词术语而已，争了半天就是这些。不能知道佛为什么讲法，为什么以前为了打破大家的名言习气，佛就拈花微笑，建立这个后人称为禅宗的，它就是破大家这个名言习气，知道说法的宗旨不过是明本心而已，这个本心是离开我们的文字、语言和思维的。
“不知种种四悉因缘，”四悉指的是四悉檀，佛讲法是怎么样的？是根据因缘来应机说法的。“仅成凡外戏论窠窟”，这个窠窟啊，是指动物栖身之所，指的就是事业，最后我们做了那么多事情，只是成为凡夫和外道的戏论的事业。真的，佛法的修行，如果不是以“真为生死”为因来修的话，我们不管你讲经说法的事业有多么的广大，全球都知道你的讲法，或者是说你的徒众非常多，或者我们的这个寺院建得也非常恢弘、壮丽，或者是说烧香的人很多，眷属非常的多，这些只不过是“凡外戏论”，现在根本不是说看这些外表的，是我们有没有真正以了生死作为我们的发心。
“学问益多，害心益甚。”学问越多呀，害心就更加得厉害。“学人益盛，正法益衰，”蕅益大师他讲话都非常厉害的，如果是这样一种发心，那你学问越多，你带给大众的伤害其实就更大，因为你自己就是发心不正的，你却自己不知道。我们很多时候急于做事业，其实一定要问一下自己最深的发心，我们很多时候那个自我膨胀，找不到地方发泄了，他会以事业来作为自己自我的另外一种彰显，佛法的事业亦复如是。所以说呢“害心益盛”，别人不知道哇，一看这么红火，赶紧都跟着吧。所以“学人益盛，正法益衰，”所以现在我们讲到这个烧高香，现在国家也禁止烧高香了。但是我们仍然有一个烧香啊、求愿啊，或者是搞法会啊，法会是很多菩萨们最愿意做的事情，很热闹，人很多，庙会一样的，越是这样，其实“正法益衰”。正法在哪里呢？
“吾所以每一念及，未尝不梦寐痛哭者也！”蕅益大师他特别爱哭，看《灵峰宗论》里面好多地方，他一想到正法不存，仅存一些名相、一些外表，他就会痛哭流涕哈，因为这是佛菩萨再来的，他对于法的正脉，是非常非常的关注的。所以他“梦寐”，梦中都在哭啊，想起这个祖师，就是这种痛苦。
我们自己有时候可能很麻木，我们每一天就这么一天一天地过，到底我们在做什么？我们要问一下自己，我们的心很复杂，我们心的层次很多。很多时候哇我们为什么现在人一个字叫做忙，这个忙左边是个竖心旁，右边是一个亡，死亡的亡，就是你的心死了就叫“忙”。我们在家忙在家的事情，老婆、孩子、事业，各种各样的奔波，忙，现在人觉得不忙的人很丢人，表示你没用，我们没事儿都得装着忙，显得我非常的重要。那出家也是这样啊，你在忙啥？你如果真的是在忙生死，这个很好，你一定要问一下真的是在忙生死吗？你做的这一切跟了生死到底是什么样的一种关系？你有没有把你的心带上？很多时候忙得心找不到了，心亡了，所以把心带上啊。
为什么一定给大家说这个发心，发心这个环节我们要细讲，因为后面，如果发心能够正，一切都成为修行。如果发心不正，一切外在的形象都帮不了我们，可能确实就是蕅益大师说的，“害心益盛，正法益衰”，因为我们会被表面现象所迷惑的。比如说我们手上拿一个念珠，我们在念的时候，我们就是觉得很心安，为什么？我在念佛，我在了生死，我们会被外表所骗的。我今天已经念到这么多了，我是比较安心啊，但是如果这会儿突然人家告诉你，就我们举的这个例子，就是孩子没找着对象，这件事情都会让你吃不下饭睡不着觉，但是你每天仍然在念几万佛号啊，行不行？这能了生死吗？为什么我一再讲到信愿啊，信愿啊，以信愿心执持名号，你是不是真的想要往生极乐呀？这个法门不难，太简单了，就是同意就可以，阿弥陀佛就是看着你呢，你点头就可以，只不过看你努力的程度是你的品位的问题，但是有几个人真点头了？绝大部分是假装的，心里面不是真的，一遇到世间的这些事情，马上还是老一套，所以成为凡外戏论的窠窟。这种事业看起来很忙，其实我们还是把我们的真心掩埋在我们世俗心下面了。这个是《示予正》，是给一位叫予正的菩萨的开示，出自《灵峰宗论》卷第二。我们再看下一段开示——《示明记》。
示明记
佛法衰，由出家人见地不明。见不明，又由因地不真。使发心真为生死大事，定知三界生死无不是苦。既知三界总是苦谛，决不起三界内心，是谓断集。知苦、断集之智，便是道谛，更无二道。修道永断苦集，便是灭谛，更无他灭。自苦如此，他苦亦然，故发誓云：“众生无边誓愿度。”自集应断他亦然，故发誓云：“烦恼无尽誓愿断。”自须修道他亦然，故发誓云：“法门无量誓愿学。”自期证灭他亦然，故发誓云：“佛道无上誓愿成。”此之谓因地真，见地自明白也。
今人不然，才说为生死，便置法门于度外，唯思独善。才说为法门，便置生死于度外，唯竞世情。夫思独善者，不失为人、天、二乘种子。竞世情者，鲜不堕修罗、魔外窠臼。撑法门者益多，而正法益坏，可胜悼哉！
予别无长处，但深知菩提大心，决与为生死心不二。今特为汝彻底道破，能信此语，则念念与四谛、四弘相应矣。
“佛法衰，由出家人见地不明。见不明，又由因地不真。使发心真为生死大事，”就说佛法衰啊，蕅益大师他说得非常尖锐，佛法衰的原因是什么？我们说因为他们烧香，不求了生死。但是蕅益大师却不是这么讲的，蕅益大师说是“由出家人见地不明”，这句话，这个责任马上就落到出家人身上了，所以我们在座的出家师父一定要知道在说我们呐，我们发一个心要来出家，请问你见地是否明？如果不明，就是佛法衰的一个根本原因。所以我们学戒，我们都知道，佛法外道是破不了的，是由佛子自己破的，那佛子当中，出家人是佛子当中为首的，是来引领佛法的。如果出家人见地不明，然后因地也不真，就说你看都看错了，再加上你发心还不到位，就让真心为生死的这个大事情就淹没下去了。
所以“定知三界生死无不是苦。既知三界总是苦谛，决不起三界内心，是谓断集。知苦、断集之智，”一定要知道三界的生死无不是苦，所以在四厌离法里面，它有四个修厌离心的法，其中一个呢就要知道轮回的过患。三界之内无非是苦，要知道苦谛，它这个谛是表示真理。这个其实我们觉得我们知道苦啊，人生的八苦啊，三苦啊，无量诸苦，其实很多时候我们会觉得，还是有一些小乐子的，要不然你追求啥？如果你真的都认识到了，三界无非是苦，那你一定会对三界之内的一切追求，你会放弃，你会歇心的。可惜我们总是死不了这个心，我们并不知道三界总是苦的。所以苦集灭道，我们一般认为那是小乘法，比较的忽略[1] ，觉得知道了，知道是苦，其实不知道。你真的知道，你一定会发奋离开这个苦，就是苦谛这个都没修到，不知苦。其实越是苦的，越不知道苦，就是很麻木，泡在那个苦水里面，觉得还可以吧，黄连树下弹琵琶——苦中作乐。所以现在呀越是浊恶，各种娱乐方式，越是变本加厉地去追寻五欲六尘的感官享受。所以我们呐一定要先去知苦，而知苦它是有途径的，所以佛法如果不通过这样如理的观修，你这种苦谛都生不起来。现在有的人经常倒苦水，要想怎么样的解决，其实这是一个好事情，当你受苦的时候哇你才会想出离，当你被这种苦所迷惑认为是乐的时候，其实你根本生不起出离心。所以我们如果真的知道是苦，这个知道不是书本上的知道，而是内心里面苦得掉渣，面上还要强装笑容的那一种苦，每个人都觉得我还过得不错，我不能让人家认为我很糟糕，是不是这样？世间人过得很苦的。
那修行人也不例外，所以呢，只有真正生起了苦谛啊，就不会再想三界内继续追求了，就会熄掉三界内的心。什么叫三界内的心呢？其实就是我们平常所称的这个三毒：贪嗔痴，所以“是谓断集知苦、断集之智”，我们去断这个集，是要知苦。集就是各种各样的苦因呐，集在一起之后所呈现的这个苦果，要断这个苦果，应该要断苦因。我们现在都是，遇到苦的事情啊叫苦连天，求佛菩萨保佑，你让我打几个七，快让这个瘤子没有了呀。但是我们在因地的时候，造作的时候，我们是完全的肆无忌惮，要怎么做就怎么做，所以必须有“断集之智”，要有断这个集的智慧才可以，这个就是道谛。为什么我们要来学法，因为法呢就是道，就是道路，怎么样才可以真正的离苦得乐，“更无二道。”没有别的方法。“修道永断苦集，便是灭谛，”就我们通过修行的方法，最后永远断除了这个苦，然后这就是灭谛，证入到不生不灭的境界，就真正的是解脱了，“更无他灭”，没有灭什么，因为灭的就是这个苦集。
“自苦如此，他苦亦然，故发誓云：‘众生无边誓愿度。’”所以我们自己的苦哇，只有深深地去体会的时候，我们才会想到要怎样去出离。那别人的苦呢？虽然幸福的家庭都是相似的，而不幸的家庭都有各自的不幸，人人有本难念的经，但是说完了也都差不多，也就是佛所总结的苦苦、坏苦，还有行苦，以及世间的八苦。他苦也是这样的，众生的苦它都是差不多的，所以正因为推己及人，就“发誓云:‘众生无边誓愿度。’”就只有自己到这个份儿的时候，你才会去发度无量无边众生的菩提心。它是建立在能够知苦，能够想要离苦，能够想要众生都能够离苦，这样的基础上的。
“自集应断他亦然，”所以我们自己应该去断这个苦，然后别人也应该断，这也是一个道理。“故发誓云：‘烦恼无尽誓愿断。’”我们自己要断这个烦恼，也要令众生能够断烦恼。“自须修道他亦然，故发誓云：‘法门无量誓愿学。’”我们自己要修道，别人也需要修道，所以我们才发誓呀，无量的法门我们都要学。“自期证灭他亦然，故发誓云：‘佛道无上誓愿成。’”因为我们自己想要达到不生不灭的解脱境界，别人也需要，所以发誓：“佛道无上誓愿成。”一定要求无上的佛道。这就是菩萨所通发的四弘誓愿，他是由这样的心态来发起来的。
我们每一天做晚课、放蒙山呐，都要代众生来发这个四弘誓愿，我们受三皈依要发，受五戒要发，为什么要发？这个非常重要，当你修行到了一定的程度哇，你都很可能陷在自我了脱的陷阱里面。但如果你曾经发过这个愿，到时候这个愿力它会起作用，会把你从自了汉的泥坑里拔出来。但是你是否真实地发起过，这个很重要，不是我们就是念那四句话，都不经过你的心。所以我们看到这个修学，它是一步一步，每一步都很到位扎实了，然后呢你再走下一步，它是很科学的，你第一步到位必然会导致第二步，第二步到位必然导致第三步，如果是说这样每一关都过，那最后导向无上菩提是自然而然的事情，这就叫法则，法它是会自然导向一个结果的。并不是我们成天想求那个结果，但是我们又不如理如法地去行。你看我们经常都是打妄想，我这样可不可以？那样可不可以？佛早就告诉你应该怎么做了，为什么不老老实实按照这个来修学呢？
我们很多时候比如说我们做这个早晚课，是我们修学的精华，十方丛林共用的，为什么呢？祖师呀通过历代的修行，在所有的法里面挑选出来的精华的精华，我们应该在每一个字、每一句话上面去体会，去把心用上，每一天就是很好的整个佛道修行的一个过程了，你有没有这样呢？你有没有把它当成一个形式？今天反正我去画一个钩，参加了，[2] 找不到我，是不是？当成一个任务，所以时时刻刻的都在错过解脱，而继续轮回。所以“此之谓因地真，见地自明自也。”这个才可以说因地真，自己一定是这个真实的心。自己是假的，你要想把别人劝成是真的，是根本不可能的。因地真了，还有一个，见地要明。虽然说我们很想要了生死，如果见地不明，其实就是沦为外道。你看其实这些外道，有时候你看他的生死心可能还会超过我们，但是因为他不明正法，走入歪路了，所以虽然他很勤苦，却越走越远。
“今人不然，”现在的人就不是这样了，“才说为生死，便置法门于度外，唯思独善。才说为法门，便置生死于度外，唯竞世情。”现在的人就说的是明朝那个时候，到我们现在当然就更差了。刚刚才说为生死，就把法门抛到一边了，我一定是了生死，独善其身，别人管不着了，就是发一个自了汉的心。那如果我们要说为法门呢，为佛法长久住世呢，又把生死撂一边了，就搞事业去了，“唯竞世情”，还是在世间的这些事业里面去打转呐。
“夫思独善者，不失为人、天二乘种子。竞世情者，鲜不堕修罗、魔外窠臼。”如果我们只是想独善其身，很多人说让我去发菩提心，我可不干，我还没有了生死呢。所以为什么有的人说你们学佛的，没学佛还好，一学佛变得特别自私，把门关起来，天天阿弥陀佛，阿弥陀佛，反正谁也别来惹我，谁也别来碰我，我要了生死。这样的人实际上也是“不失为人、天二乘种子”，他只不过是修人天、修二乘、修小乘了，自了的，种的是这个因。那么竞世情者呢，完全只是去照顾门庭世故啦，会堕到修罗魔外的窠臼。窠臼是以前宗门经常说的，就是说是一个坑，老一套。我们去比，我们在撑法门的时候，撑门庭啊，其实我们佛法有这个现象的。你是什么宗、你是什么派，一定要把这个门撑下去，光耀门楣就开始竞争，互相竞争，这样就会堕到修罗。修罗就是一个竞争啊、互相嫉妒、互相攀比斗争。然后魔和外，魔是指魔道，外是指外道。
“撑法门者益多，而正法益坏，”撑法门的人呐，看起来他本法门的人可能会很欣赏他，就好像我们说这个人很孝顺，他想做的事情都是光宗耀祖，那这个家族的人会很赞叹他，实际上还是一个小心眼，你家族好了又怎么样？或者说你为了你的家族，你去伤害别的家族的利益，因为你为了获得一个头衔，你们家是最好的。法门之间也是如此，撑法门互相伤害的特别多，为了显示我这个法门如何如何，我就要去把别人比下去，把别人踩下去，伤害别人或者拉别人的眷属，告诉你这个东西是不行的，我们这个才好，怎么怎么地，所以说这个时候正法就被这样的人坏掉了。所以为什么我们修学净土的人都要特别注意这一点，释迦牟尼佛讲的法，不管是大乘、小乘、密乘，任何乘不可以去破坏，不可以自立门户，因为你只要一说哪一个是不好的，马上就犯到舍法罪。
这个实际上在重视闻思的人那样的区域之内，是很少犯这个错误的，他们都不敢犯这种错误。但是刚好是在我们汉传佛法，这方面的次第修学比较少，我们汉传佛法特点是上来就是大经、大论部就开始学，他没有一个底子。包括就是像我们认为的小乘哈，这样说实际上是污蔑人家，我们现在改一个称呼，称为原始佛教，他们的一些基础，我们说像四念处，或者是说苦集灭道，这样次第法的修行。还有包括声闻乘的戒律，这个在大乘呐，从传过来的时候，就是受一种轻视的，大家不重视，次第的修学比较少。而因为佛法经过几次法难，后来呢，就是宗门、禅宗比较兴盛，因为它不用书本，那些需要书本的，书本都给你烧光了，也就没得学了。那后来宗门就很盛了，宗门它不太注重这种基础的东西，乃至于我们说声闻的这种戒律方面的。所以说呢现在就造成什么，就是犯舍法是很容易的，因为都攀高嘛，我们这个大乘都是很高的，你们那是低的，我们这个如何，你们那个如何，其实这个全部都在坏法，全部都在犯舍法罪，所以不可以。为什么十八愿，阿弥陀佛的十八愿说：“唯除五逆、诽谤正法”，我们很多人说我没有诽谤正法，其实我们好好检点一下，我们可能在有意无意之间，我们早都犯过了。我们不要认为这个好像是很轻微的一件事情，我们把杀人放火看得比较严重，其实这个更可怕、非常可怕，一念之间就已经犯下了，所以这个就是我们自己在败坏佛法，自己不知道。“可胜悼哉！”这件事情太让人难过了。
“予别无长处，但深知菩提大心，决与为生死心不二。今特为汝彻底道破，能信此语，则念念与四谛、四弘相应矣。”蕅益大师他自谦呐，他说：我没有别的长处，但是我深深地知道菩提大心绝对跟了生死的心是不二的。并不是说我发菩提大愿，我就成天张罗别人的生死，自己完全没有这个心，或者把佛法的这种事业看得很重，很多时候流于形式上，看起来很风光、很兴盛，实际上内里却是一个衰相。因为佛法的住持，它是靠法的传承，而法是要真正地明我们的自心，所以说从释迦牟尼佛那里一直到我们现在，以心传心才是真正的住持正法。这个心丢失了，本心丢失了，一切的所谓寺庙的形象，还有佛法的书本文字，乃至于三千威仪八万细行的威仪，都只是表面的东西。所以很多说担当如来家业，如来家业到底是什么，一定要搞清楚，它在外在上会有一些相状表现出来，但是它是应该由内而彰显的。而真正法的命脉，是我们这个本心，法就是指向这个，三藏十二部并不是指三藏十二部的书，而是指三藏十二部所全显的本心，这个才是真正的明心呐。
所以这个生死心，其实就是明这个心，现在“特为汝彻底道破”，就是给这个明记这个菩萨彻底地把这个根说出来。如果你能够信受，那么念念你就跟四谛和四弘相应了。因为四谛法，算是我们自觉的一个方法，苦集灭道，每个人都要经过这个四谛的修持。那发菩提心就是发四弘誓愿，这个就是出离心、菩提心都具备，而且出离心必定与菩提心是相应的，念念跟它相应，那你做一切事情，就是真正的佛法修持，都不是世间法了，都是出世间法。
所以我们上节课学到世间的八法，称、讥、毁、誉、利、衰，苦、乐，在这些境界上，在世间八风上去历练，你就能够知道你到底有没有在修行。所以修行，我们很多时候说，我没有福报啊，我没办法坐在那个地方一直念佛，我没有办法去闭关。其实福报不在于这个方面，真的叫你去闭关，你不晓得怎么用功，你闹心呐，你随时想出来。但是我们平常就在跟人打交道的过程当中，时时刻刻这个八风，东西南北都在吹你，是不是？每天都有这些世间八法来吹我们，我们的心动不动啊？动不动？每天都动，使劲动。所以这个时候，正是修行时，烦恼正是菩提显发时，这个时候会修，那么你其实不在于说是闭关还是在外面。因为真正的闭关不是关在门里面叫闭关，那只是辅助我们初学不会，或者后面要冲关的人，而是指关闭六根，唯照自心。你在那个关里面成天打妄想，闭得再久有什么用呢？是不是，那如果我们在日常生活当中，能够念念的关照我们自心，能够念念的以了生死、能够成佛道来摄持一切的行为，那就是真实的修行，那样的修行是非常扎实的。
好，我们再往下看，下面第四个小点。我们现在是在学发心里面的，大家看一下哈，不善的发心这一类的，第一个是救畏，就是为了今生的利益，我们有一些恐怖，生存的恐怖。第二个善愿的发心呐，是为了名闻利养。第三个，就举的是蕅益大师的例子。第四就是为今生的利益而发心，会引发痛苦。就上面不管是哪一种发心，它的一个共同的特点就是为了今生，为了这一世的利益而发的心，这样的话，佛法只是一个世间法，所以说它是不善的，它本身也是一个有漏的法，有漏的法一定会带来烦恼。它没有办法脱离痛苦，而且会引发痛苦。
大家看三十页下面这个标成黑体粗字的这一行的话，这个就是我们的总结了。不善的发心，它为什么会是不善的？看起来好像是挺好，实际上它全部都属于不善的，就是因为它是在求有漏法。有漏法它就是痛苦之因，为什么，我们要断这个因，才能够断那个苦，我们都不知道这个因，就想到我不要再苦了，那是越来越苦的，是没有办法脱离痛苦的。
那下面就说为什么会引发痛苦呢？比如说一个人念佛是为了身体好，闭关念一个百万洪名，他是为了身体好，他的目标锁定在求身体好，有两种情况，一种是身体真的好了，一种是身体没有好。如果好了，就像师父说的，他再不来了，是吧，再不念了。你问他为啥不念了？我不是病已经好了吗。我们人发心为什么要发一个长远的，发一个成就佛道的，因为这样，你就永远有动力，你还没有到达终点的时候一直都会有动力，因为你还没到嘛。如果我们定的这个目标很短浅，目标一到，我们马上就失去动力了，因为你已经实现了，你就不会再继续下去了，后面没有目标了。那如果身体没有好怎么办？他会对佛法失去信心，哎呀，你们都骗我，你们告诉我说念佛会好的，我都念了一百万声，累得要死，没有好，所以他就开始诽谤佛法，这种情况是很多的。
这里法师举了一个例子，这个例子是当时我们一起经历的，就是我们那里的一个学佛的，学了三十年了。后来要往生的时候，身体很差，得重病，师父去看他的时候，他就跟师父是这么说的，所以当时明朗法师把这个例子举出来，他说你们看，就是我们那次去的那个菩萨，他从来没跟我们说过这种话，我们都是在一起修学的。他说我念佛学佛三十年了，阿弥陀佛怎么不慈悲呢？我的身体怎么还没有好呢？所以到临终的时候他起了很大的疑惑，这就是他平常发心就出问题，他把目标定在身体好。身体好还是不好，有没有疾病这是我们过去造的业，现在身体不好，刚刚就是为了消业嘛，现在也是通过念佛把后面要受的果报提前来受，应该欢喜地接受，这个叫远报改近报、重报改轻报，这是属于佛菩萨的一种加持。
但是很多人不明白，他们喜欢短平快的利益，所以一直就要求一个病好。所以有的人说，那你说你念佛念那么好，为什么你身体不好呢？这个观念对不对呀？我们说哎呀，他念佛念得可好了，红光满面的；这次闭关闭得好，出来就长胖了，又红光满面的；这个人闭得不好，黄皮寡瘦的。我们常常都是这样的，我们看哪个人修得好不好，哎呀，这个人天庭饱满、地阁方圆，成天倍儿精神，经常就说他是满面红光，这就是我们衡量他修得好不好。其他人也觉得很羡慕啊，我也要去，其实这就是完全的是一种误会，是一种偏见，我们修行现什么相，这跟我们过去造的业有关，并不代表你真实的修证的境界，为什么？我们去看看那些修得特别好的那些高僧大德，我以前一看高僧大德住院，我就不愿意看，因为我原来也是受这种影响。人家说你修得好，要跟人家表法，你不能有病，有病人家就说你修什么，我也觉得，一生病就觉得不好意思见人，躲起来，疗好了再出来，表示你看我学得多好，我都没有病，打肿脸充胖子啊。但是有时候你充得好，突然就看到一个新闻，说某某某大德住院，别人就说，你看看他肯定比你修得好，他都住院了，你们这些高僧大德也要住院啊？哎呀，心里面就觉得，哎呀，佛啊，你为啥住院呐？你求往生也好啊，不要让这些信徒看到了！就是不明白这个道理呀，这些高僧大德也要示现病相，也要住院，这都是给我们众生的一个示现。生老病死是人之常态，并不表示你修行了，你就不生病了，生病其实它只是一种现象。但是他们生病跟我们生病不一样呀，他们生病很自在，我们生病很苦恼，差别在这里，这才是修行的真实境界。并不是看那个表相，我们一念佛就要什么病都没有，我们就要各个方面都顺，然后用这个来给人家所谓的表法，这是不对的。如果这样去带众生，一定把众生全部掉到黑窟窿里去。因为就让他们都做出了不善的发心，这种发心到了他们最后，要死的时候，他会对佛生起很大的怀疑。
所以说呢们一定要了知三世因果的道理，我们就会知道，现疾病相是正常的，为什么说比丘常带三分病，有的人说我可不敢出家，我看你们一出家就害病，你们出家师父没几个身体好的，这太吓人了！就是说出家应该咋样，一出家以后啥病也没有了，身体倍儿棒哈，吃饭倍儿香，最后各个方面都特别好，然后你就有信心了。你要看他的内德有没有提升，所以他生病是生病了，为什么？他今生可以了生死了，无始劫以来的业要拿到今天来消，能好受吗？对不对？你呢？你看起来还吃香喝辣的，照样五欲六尘，你比他还自在，为啥？你无始劫以来的业要等着后面慢慢消，反正以后堕地狱的时候，嗷嗷叫唤再来算，是不是？这是不一样的，因为你出家发起了一个真实的彻底的出离心，因为你发起了要为佛法，为众生奉献自己的一生呐，舍弃五欲六尘的享受，发这么大一个心，佛菩萨能不奖励你吗？疾病啊就是佛菩萨给你最好的奖励，首先就把你的业都集中起来，让你去消去，其实已经给你消了很多了，只是还剩那么一点点表面现象，然后让你去体悟佛法。所以为什么说，在密乘来讲，它说疾病是佛菩萨给你的一个成就。我们说我的瘤子是一个成就啊？确实是一个成就，没有真正的受过病苦的人呢，成天觉得自己很健康可以搞好多事情，所以就是攀缘五欲六尘没个完，造作的心特别强。哪天你生病了，气都上不来了，饭也吃不下了，这些心呐不死都得死下去。对不对啊？安师父是有深刻体会的，你都到死亡边缘了，我看你还有啥心，那个造作的心还有没有，彻底没有了，只有放弃了。而且那种生死心会真实地生起来，你真的看到世间一切一切的无用，一切是没有用的，所以说，这就是一个成就，出离心生起本身就是一个修行的成就。
我们现在生不起来，身体太好了主要是，所以为什么第一个，就是不求无病，修行的十大碍行的第一个，念身不求无病，身无病则贪欲易生。真没有病就贪，我们不光是说贪吃贪喝，我们修行人也会很贪的，也是去追逐外境，因为身体够份儿，我们可以去做很多事情。所以一旦你开始现病业的时候，它就是把你这个有为的心，向外攀缘的心，在这个世间还要留恋，所以有的人说，我不想往生呐，我还这么年轻呐，你为什么要劝往生呐？你为什么不劝我长久住世，我还要做法师，我要弘法利生呐，我要利益众生呐，贼心不死！
利益众生怎么利益呀？是利益众生去了生死，你自己都没有这个心，你总觉得我还要做很多事情，所以就让你病，让你病到你饭都没办法吃了，你根本就没办法动，躺在那儿就是剩口气儿，还做什么？你现在用这样的方式来弘法利生，也可以，这也是一种示现。所以说，人很难死心呐，我们在这个疾病上面要去领悟疾病带给我们的觉悟。
所以真正的成就者，他根本不避开生老病死苦的，他只是在生老病死苦当中获得自在，他的心是自在的。所以你看那些医院的医生，最开始给那些大德医病的时候，他也会很困惑，看不起出家人，你们平时还三界导师呢，这个时候你们生病还不是要找我们打针、吊瓶哦，要我们来给你们会诊。但是当他真的接触到这个高僧大德的时候，他很多时候深深地感动啊。因为他接触的那些在疾病面前恐惧、挣扎、抱怨那种众生太多了，所以医生也会有心理病的，看到这些病人心里很难受。但是他看到这些真正的高僧大德，他们虽然示现那么严重的病相，但是他们心是自在的，而且心是柔和的，随时随地恒顺一切众生，带给每一个众生欢喜。所以他们才会感到，他们哪是生病啊，他们是来借生病的因缘给我们结缘的，来度脱我们的。
所以我们一定要知道，我们修学哈要有悟性，就是在每一个现象上去觉悟，而不是追求那个好和不好，所以为什么修行不是为了快乐呢？现在很多人认为修行就是为了追求快乐，身体好是一个快乐，有钱是第二个快乐，第三个，我们还要能够很聪明，很有智慧，世间的什么事情我们都处理得很妥当，这些就是所谓的世俗的快乐。有的时候发现我们修行起来反而处处不顺，我身体也不行，其实是让你觉悟的，这个就是远报啊改近报、重罪改轻罪，这样你如果能够欢喜地接受，那你今生受完了，就赶紧去西方极乐世界。所以我们把目标真正地定在西方极乐世界上，我们会满心欢喜地接受我们今生的所有的状况，所以接纳你的生命，接纳你自己，这个是佛法修学的基础，你看我们没有几个人接纳今生的，有几个人会觉得自己的命运自己很满意，有没有满意的？满意的举手，哇，这么多觉悟的，但是还是少数，总共百分之十都不到，大部分对自己的人生不满意，对不对？
我们觉得我们学佛要改造人生，其实没办法改造，你只有觉悟，从当中去觉悟，要接受它，接受了过后哇，你才会真正地去随顺这个因缘，你才会真正地从这个接受里面去获得你生命的营养，你才会接受自己，因为不接纳自己是很痛苦的。我们很多人修行，觉得我就是要改变自己，然后我们就跟自己斗争，我们斗了好多年，越斗越失败，发现我们这个习气，比我们想要改变它的心强多了，对不对，很多时候都很沮丧。其实是因为我们的角度错了，我们的习气是一种业相，而业相是没有根的，我们要去看那个本质的话，就会发现它不是那么吓人，我们接纳它，就好像我们原谅那些可怜的人一样，我们要原谅我们自己。我们所认为的这个自己是一种虚幻的业相，我们接纳它的时候把它回归到我们的本性里面，把它南无到阿弥陀佛上面去，因为阿弥陀佛是什么？是我们的本性，我们把它全部消归自性，我们所造的一切业，不管是善、恶、无记，其实它都是从我们的本性海里生出来的，我们把它消归了，念念南无阿弥陀佛，念念就消归本性，我们不要去跟它斗，我们一斗的时候就把它实化了，本来它是虚幻的，你认知后给它消泯到本性就完了，你为什么一定认为它是真实的，然后去跟它斗啊斗啊斗，越斗你越败。
这就是唐吉诃德的故事讲给我们的道理，大家有没有读过唐吉诃德的故事啊？没有哦，他的故事很深刻，是那种小孩子看的，但事实上大人都看不懂。就是有一个破落的贵族，西班牙的塞万提斯的一个童话，他没事干，成天喜欢装勇士，他家里有一副铠甲，又旧、又破、又沉，古时候打仗用的，然后有一个很瘦的驴子，他不好好地经营他的田庄，老是想着我是一个勇士，我应该在天下哈去扶贫济困，去帮助那些苦难的人。比如说美女遇到强盗的时候，我就英雄救美，杀出去。如果是有坏人要伤害这些百姓，那么我就要为民除害，所以他就骑着他那个破毛驴，应该是破马还是破毛驴，就是特别特别痩，特别老，然后就上路了，穿着他那身铠甲。结果后来他闹了很多笑话，其中有一个就是风车，西班牙有很多风车，他看到风车，他老眼昏花了，以为是魔鬼，因为他天天都在想这个世界有很多魔鬼，我是一个英雄，我是一个骑士，我要去杀这些魔鬼。所以他一看到这个风车转了，他说，哎呀，魔鬼来了，他就骑上那个瘦马，就使劲打那个马，就要去冲啊、杀啊。结果因为那个风车转得很厉害嘛，他一下子就被这个风车卷倒在地上了，一下子被掀倒，他的盔甲都是又破又烂的，就摔倒在地，盔甲也散落一地，那个马也受伤了，最后他就非常地失望，他就觉得吧他这个勇士做得很失败了。这个故事看起来觉得好可笑，因为他一路上总是做很可笑的事情，但他以为他是个英雄。
这个事情是我们经常犯的，原来小时候看不懂，我看的时候我特别特别地轻慢这个唐吉诃德，他叫唐吉诃德哈，觉得这么傻的人也有。但我后来长大了，长到三、四十岁了，我才发现，我就是唐吉诃德，真的就是。特别有一些预言或者有一些童话故事，为什么可以传承上百年、上千年，它有深刻的人生的意义，它不是给小孩子看的，小时候给你看，留个印象，长大了，才发现是骂你的。我才发现，我是唐吉诃德啊，因为我就总跟自己干、跟自己干，想把自己干倒了。我们原来跟别人干，把人家看成是魔鬼，谁要反对佛法，你就是魔鬼，我就跟你干，唇枪舌剑跟你干。后来发现不应该这样子，应该跟自己干，修行嘛，降伏自己的烦恼，然后就把烦恼认为是实在的东西，就天天跟烦恼干，妄想起来我把你干下去，我让你没有、消灭，我念百万、我念千万，我把你消灭！这是不是唐吉诃德？因为自己身体也不咋样，就是那个痩马，自己这个身体就是痩马，那副盔甲，我们持戒的人，戒律是我们的盔甲，持戒哎呀，勉勉强强，相当于是破烂盔甲，然后呢，想去打倒风车。这就是不知道这个本质，实际上这个本质是什么？一切业是虚幻的，不管是善、恶都是虚幻的，妄想本身了不可得，没有风车，也没有敌人，也没有魔鬼，无佛亦无魔、无自亦无他，自得解脱，万法是自然解脱的，最后才发现：天下本无事，庸人自扰之。做了二十年的唐吉诃德，现在才反应过来。
所以我们呢很多时候，如果我们的发心不正，再加上见地不明的话，修行是蛮痛苦。所以我们现在发现接纳自己很好，因为你发现呐你接纳自己过后，你真的就彻底接纳一切众生了，原来看这个也是有毛病，看那个也是有毛病，学法过后看他们都看得更厉害了，以前自己是挑一个人一般的毛病，后来学法后，哇，人的思想这么深呐，躲藏的，我要把它找出来，然后找自己，后来就发现我有你也有，你别想骗过我，一眼就看到你的问题了，最后看哪里都有问题，天下太不平安了。就想解脱，越想解脱发现解脱不了，你在沼泽地里面，你在自己的那个沼泽地里面，用手抓自己的头发想把自己抓起来，行不行啊？不行的，就陷入了一个沼泽地了。所以现在才知道哇，接受自己、原谅自己，所以我们有时候犯个戒，我不原谅自己，就一直拿那个百万念来跟自己过不去，怎么忏都觉得不行，没忏干净，没忏掉，过了好几个月还在想，只要讲到那儿说到那儿就想这行不行啊，又来了，所以就是这叫“老改犯”，老也改不了的犯人，总是犯。
现在就知道，要原谅自己，因为业是如幻的，这个真是一个非常非常重要的理念，但是不是说我们行持不注意，而是因为我们的业习，它就是这样。你要能够认识的话，你就原谅自己了，好好地去做，但是不要强求，有一个阿弥陀佛给我们兜底呢。你要是在这里苦得都走不下去了，天天一看就是堕地狱，那边是堕地狱，天天就念这个，不原谅自己，更不会原谅别人。我们只有原谅自己过后，我们才会彻底地原谅一切众生，你原谅他过后，我们才能说度他。我们原来怎么？你这个问题、那个问题、我是帮你，我是度你呢，但是别人接不接受哇？他会奋起反击，你以为你比我好哇，我看你比我如何如何，是不是？最怕自恣，其实自恣它是建立在一种完全开放，完全接纳的基础上，我们没有这个基础，就是互相挑剔，互相伤害，永远伤害，所以一定要接受你自己，这个很重要，包括你的优点和缺点都接受。
我们说世间人谈恋爱都知道，你要建立家庭，他的缺点你不接受，你婚姻一定是不幸福的，世界上有没有完人呐？没有，所以我们要学会去接纳。但是说到另外一个方面，世界上没有不完美的人，因为一切的优缺点，都是我们人贴的标签，这句话是有经论的依据的，不是妙舍瞎掰的。印光法师在他的文钞里面说，印光啊没有优点，好谦虚哦，下一句说，也没有缺点。厉害不？这就是祖师，所以印光法师闭关证念佛三昧，他最后证到什么，他本来想证到业尽情空，就像我们说的，我要跟业障打仗，打得它没有。但是最后他证到了业障本身是不生不灭的，他说我没有证到念佛三昧，我只证到业障本身也是不生不灭的。这个有没有证到念佛三昧？这个是真正的念佛三昧。
所以我们在闭关当中一用功啊，一定会翻起无始劫以来的业习种子，就像开水一样的，咣咣地煮出来了，但是你要能够知道它本质如幻，一切了不可得，什么境界你都能过，你这就是接纳。当你认识到它的本质，就是接纳，你认识不到，就是不承认、不接纳。所以你就会越修越痛苦，没修行还没那么痛苦，越修越痛苦，这就是因为见地不明，所以这个要非常清楚。
所以我们现在，一个是目标一定要定得到位，不敢说你现在就要成佛，我们现在至少要定到往生西方极乐世界，因为你往生以后不管品位高低，你指定成佛，因为到西方呐就不退了，而且寿命同佛永久，你就除了成佛也没别的事情好干了。这个时候呢，你就定在求生西方极乐世界上面，一切接受，然后求生西方，这就是我们现在最好的一个发心，你现在也能够安住，你在往生上很轻松，往生不需要在挣扎当中往生。为什么我们那么多挣扎？因为我们在临终之前的时候，根本没有把我们的心安住，我们在临终想寻找一个安住很难的。现在我们都是忽视平常，然后呢去求那个临终，这个是一个很大的误区。什么叫临终？什么叫死？你会发现我们只是活在概念里面，我们修行、做人全部活在概念里面，没有活在真实上面。其实没有一个临终，过去了不可得，现在了不可得，未来了不可得，只有当下这一念，师父经常说，活在当下，活在当下，活在当下是需要你去体悟的，我们永远都只有当下，是不是？过去在哪？拿出来，过去了不可得，你活了亿万年了，拿得出来吗？师父说，你说你之前是皇帝，你现在说话谁听？连这些业都了不可得的。那么将来，将来在哪里？拿不出来，可以现在就来过将来吗？没有办法，现在，说现在，现在已经过了，三心不可得，三世不可得。所以为什么普贤行愿品说，我于一念见三世，他只有那一念，一念当中就包含了三世。所以我们一直说，我临终再怎么样，我临终再怎么样，你在骗自己，而且你把你的解脱永远地推后，你在概念上错了，就永远地推后。所以原来给大家看过那个《秘密》secret这个片子，是外国人拍的一个，法界的秘密，你许愿要许一个完成时，你不能许将来，因为它永远就是将来，变得永远不能实现。为什么祖师大德跟我们说作得生想，我已经往生了，我现在就活在极乐世界，我现在就是这样自在快乐的。你现在安顿了你的心，你临终的时候自然而然也是现前这一念的心，是很安稳的，自然而然，《无量寿经》上面讲的话通通就实现了，“自然所牵随”，没有说那么难受，那么挣扎，然后旁边人使劲送啊，他也使劲想走啊，就是走不了啊。
大家有没有去思考这些非常重要的问题，就是我们平常那个发心，平常那个见地呀，都是发心不真、见地不明才会这样的。一切的显现其实都是法的自然显现，它这么显现一定有因的，那我们去找这个因是什么？这就是我们能够从中所学到的东西，所觉悟的东西，要不然苦都白受了，还是继续去轮回。这个上面，是很容易令人痛心的，人不愿意在这个上面去仔细地用心，就会我将来临终的时候，就是刚才有的菩萨说的，临终是什么，临终就是死。那么什么叫死，死是一个什么呀？我们去看一下那个死亡的过程，我们要解决死的问题，要去了解什么是死。死亡的过程，你们知道吗？就是高工啊，就是死完了，死完啦，才知道死是怎么一回事情，为什么说他知道，因为他跟他很亲密的人就说了，他回来讲了，说我现在才很后悔，我在生前没有发心往生极乐世界。
当时我们最后一次见他是在清泰楼，当时已经知道那绝对是最后一次跟他讲话啦，就讲得很直接，说高工啊，你做了很多护持三宝的了不起的事情，在世间来讲，做不到你这个份儿。你的才华，你的道德品质，你的各个方面都是非常优秀，让人望其项背，不可以企及的。但是，你现在应该放下这些东西了，你应该发心求生极乐世界。听到前面很愿意听，后面不愿意听了，他说：我不会没有把握地去死的，我不害怕，我跟你说，我走的时候不用你们按普通的那种追悼会形式来送我，我最喜欢的是《遥远的星光》这首歌，到时候给我放那首歌，不要放哀乐，我不怕死。他那个时候就是很自信，那你跟他说呢，你现在最好还是每天下来跟我们一起念一下佛，他还是很好，他每天下来坚持念一下佛，他其实跟念佛很相应。他说在大悲寺那边发病的时候，大悲寺每次去接他都是拿救护车接他，不管什么时候接他去工作，是拿救护车去接，大家就知道他随时都是命在旦夕的，但是他说我那天都不行了，他们拿救护车来接我，我当时想，如果这个时候往生，我就到卧佛寺去。太好了，你还能够想到卧佛寺来，因为他很信任师父，也对我们大家他觉得很亲切，这里是他的家，他到这里来求往生，当时对他这一点，我们就很肯定。但我还是说：你关心的还是工作，这个工程、那个工程，现在可以放下，你徒弟带出来了嘛，像这个肖荣他们都已经很优秀了。但是他还是愿意跟你聊他的工作，他的这些建筑，所以当时我们聊了四个小时，聊到后来他就是剧烈咳嗽，一直不停地咳了将近半个小时，完全没法说话了。他的夫人非常生气，肯定她那个时候有点生气，就阻止他，但是他不，那么难受他都坚决不停止谈话，不接受我们的劝请，就是：高工别说话了，快去休息吧。不，脸涨得通红，在那边咳嗽，他一直说，他还想说，还想说，就是世间这个习气，喜欢说这些感兴趣的东西。所以后来，由于身体这样子一直咳嗽，受不了，最后就休息去了。那次跟他讲说学佛这件事情他很感兴趣，我说你现在把这些东西都放下，就求生极乐世界，我们一定会成就你的，你为三宝做贡献，三宝对你的这种报答也好，或者说帮助也好，就是帮助你了最大的问题，生死问题。他说好啊，好啊，但是我呢在想，我现在就有两个最感兴趣的，第一个就是我的古建筑，第二个就是学佛，我一定要系统地闻思。当时我说：高工，不赶趟了，这个不行啊，你现在没有时间呐，一个你还在搞设计，还在到处跑，另外一个就是你现在不跑了，你停下来学，其实也没有那个时间留给你啦。但是他老人家，可有意思了，他说我这个人做什么事情都很认真，所以不让我学不行，你给我推荐一下，我应该怎么样次第地修学，我把它弄明白。弄明白意思他还要去帮别人，要去弘法。啊，没办法，所以后来谈话是没有达到那个目的，就结束了。
结果后来妙舍闭关了，他是在闭关期间走的，走了之后听说他给他的亲人托梦，他是升天了，而且他死的时候，根本不知道这个死亡过程是这样的，原来这么容易就阴阳两隔了，他的中阴身到处走来走去，人们在那里给他助念。不晓得他已经死了，还是平常那个信念：我到哪里去呢？我到哪里去做工程呢？我们平常串习的是什么，那个时候还是什么。最后才发现了，好像不对劲哦，大家都不理他，他跟周围人说话都不理他，才知道，哦，原来是这样。哎呀，不了解死亡的过程，就很后悔自己没有发心往生极乐世界，因为他这么大的护持三宝的福报，在哪里去受？上天。所以那天师父一讲到高工知道要发小黄楼，他高兴成啥样？当然得笑，他会知道的，因为天道众生看我们，看得明明白白的是吧。但是很遗憾，因为天福享完了仍然会堕落，所以我们人生，目标一定要定对，我们外面都觉得，那护持三宝多了不起啊，舍生忘死的，自己得癌症都不顾啊，又不要一分钱呢，他一张图纸都几百万，没有要我们一分钱，很值得赞叹，所以大家都拼命赞叹他，赞叹到我们不知道生死会在哪里，会在何时突然到来，这一切还有用吗？曾经那么劝他，我说：你这个古建筑确实好，你先往生极乐世界，极乐世界那里的亭台楼阁比这里还好，到处参观，最后乘愿再来，修很多很多寺庙，度好多好多人，这样好不好？他说这样也好，以后再说吧。所以说如果你不把心定死在这里，认识不到生死的可畏，这个真是就错过了，这是一个很可惜的事情。
所以我们现在一定啊，今生的目标只能锁定在西方极乐世界上面，其他的世间的追求啊就停止了吧，随缘消旧业、更不造新殃，这个应该作为人生的座右铭。随你的缘，你不要说我一定要干啥，一定要干啥，问题是你有没有造那个因呢？现在只是在感果而已，那你就接受、接受，你只要接受了，你就会发现人生很好过。你说我有一个老公总是酗酒、还打我，家暴，我要告他！你要老这样的话呢，你就在这一点上你过不去，你要接受，为啥叫你过去你是个酒鬼打别人呢，你就不能允许他打你？因果报应丝毫不爽，不讲人情的，你说我要维护妇女儿童的权利，以前你打他的时候，谁维护他的权利呀？所以我们接受就好，挨多了自然就还掉了。这个讲起来好像是消极，其实随缘是最大的一种积极。上次看到净慧上人，我们到柏林禅寺去受戒呀，净慧上人有一篇文章，他说我到现在还在悟“随缘”这两个字。他的境界太高了，我们没几个人能做到随缘的，随缘就是接受的心态，穷就穷过，富就富过，忙就忙过，闲就闲过，最后我是往生西方，这一切跟我了不相干。
你这样能够接受哇，现在你是安住的状态，所以临终的时候有没有人搬动你，这个人在唱六字，那个唱四字，这个调、那个调，你管他干啥，你心是安住的。所以呢我们一定要知道，发心完了之后，我们的见地要正，要知道怎么样去了生死，死亡的过程不是我们想的那样，做好准备，在那儿躺着，然后一、二、三、开始死，你们一、二、三、开始助念，我们很多时候把死亡想得太戏剧化了，其实它很多时候就是这么突然地就过去了，就像是睡觉一样的，醒来的时候已经是中阴身了，不知道了。你看一下《西藏生死书》，它非常详细地描述了整个死亡的过程，所以我们就会错过解脱的机会，因为解脱机会就在当下，并不在将来，现在安住，以后呢你就会真正地知道，你真正地能够安心了，这本身是一种了生死的。
上午我们在学戒的时候，讲到上善、中善、下善，上善的发心是生死涅槃一如的，这个是跟大乘究竟的见地是相应的，所以我们总是等着临终、临终，就发现临终跟你想的根本不是那么回事。然后你就慌了，我差啥不来接我呢？这就是不能够认知呀，一切的法是缘起法，一切的显现不过是因缘果报，接受就好，你现在接受，你临终的时候，因为安稳，你就会走得很顺利的，往生西方极乐世界不费吹灰之力，因为是佛来接引你，只需要放松自己，能够信任佛的接引，那就可以了。如果我们不相信，我们觉得，哎呀，我的功夫也不好，有没有冤亲债主啊？佛会不会来接啊？你的心会处于这种拧着的状态，一种不信任、悬起来的状态，这个跟佛相不相应啊？其实佛从来没有离开过我们，从来没有，但是他在我们面前，因为我们的心跟他不是一个频道，在我面前我们看不着。那佛为啥不来接我们？其实佛在这里啊，你拧着你没有办法看到，没办法跟他两个能够感应道交，你放不松，你不信任，我们唯一不信的就是阿弥陀佛是没有障碍的，我们如果能够相信阿弥陀佛无碍，其实一切就很好解决了。就是在心上不会去把握，而总是把这些所谓的解脱的，托付在一些不可靠的东西上面，是不是？所以最后是自己障碍了自己，我们一定要知道这个。
这里说到我们的居士受菩萨戒，也是要得到好处，说菩萨戒很殊胜。上次有一位长春的居士，发一条短信过来：师父、师父，这次有一个大和尚，我们中国现在最大那个和尚，要到长春来给我们授菩萨戒，我要不要去受啊？我因为还要给孩子做肉，我现在就这个问题解决不了，但是我觉得这个大好机会不能错过，我已经问了寺庙的师父了，但是我有点不放心，我再问问你。我就问他，你为什么要去受啊？他说大和尚来了！我说就这一句话，害死你。菩萨戒是什么？是做菩萨，什么样的人是菩萨？自觉觉他，是不是，你觉悟了吗？就这个名气你去追求的时候，你觉悟了吗？因为来了个大和尚，所以你的菩萨戒就很殊胜？这简直是颠倒，你比那个追星族还差远去了，追星族还有一点真诚。所以说，毫不客气地给他指出来了，我说你这个发心不正，你是奔着名气去的，是因为和尚大，那跟你有什么关系？你这个就不是菩萨，你这个连一个罗汉都比不了，还菩萨呢，世俗的凡夫。现在的那些什么粉丝一族的，是属于这一类的，看看你的内心。还有一个更可恶的，什么叫菩萨？以一切众生作为自己的父母，以一切众生作为自己的孩子，这样子去慈悲，这样子去救度，这样舍自己，而成就众生的生命。你现在还说：我儿子，现在他必须吃肉，不吃肉还不行。为了你的儿子去杀害众生，去炒煎煮熬，然后你说你是菩萨，你还一定要抓住这个大和尚的机会，成为一个我是大和尚加持过的菩萨，你在做着伤害众生的事情，断你的大菩提种子，然后你还获取世间的利益，你看看你是一个什么菩萨！被妙舍一顿骂，半天没有回一句话。我们人很难认识到自己真实的发心，我们认为大家都这样，这次法会一定很殊胜，上千个人去受戒那是肯定了，在这个世界有几个真修行的，但是大家都是看场面。所以他还算好，为什么敢跟他说真话呢，因为他还有一点真正的道心，所以他听了半天过后终于回了一句话：师父，你说的是对的，我为什么要问你，我估计你都要说我。我说，我就是讨人嫌的那种，没有什么好话给你。他说，我思前想后哇，确实很惭愧，我不够格。我说你不够格，没有得到菩萨戒的戒体也是白瞎，不过是跟那个有名气的人结了一个缘。当然了，大和尚都有见解脱的愿，就是凡是见闻他的人都可以得到解脱，种一个远因也是可以。但是在这个远因成熟为果之前，你没有真正地依教奉行，你还是在恶道里面去受苦，所以他是他，你是你，最后他还是决定先暂时不要去受，然后在自己的行为上去反省、去改正。也跟他讲了：你儿子，你以为爱你的儿子，吃多少还多少，你的儿子到现在你有没有给他吃到一头猪那么多重量的肉了，够了吧，如果够了，孩子将来做一头整猪的机会哈，就已经到了，就是这个量变已经可以成为一个质变了。一头猪多重，瘦的两百多斤，肥的三四百斤，你天天吃啊，我们中国人吃肉很厉害的，天天吃，天天吃，最后吃得差不多了，变猪被人家吃，我们现在吃的猪全部都是我们过去的父母，全部都是。所以说，你以为你在对你儿子好，就这个儿子的事上你都还没觉悟呢。所以说呢，我们这个人生一想起来很恐怖的，我们这个见地要真正地去明的话，不是那么容易的，我们的本心要真的能够树立起来一个真实的发心，也不是容易的，这还是属于老菩萨，寺院里面也是比较有素质的居士了。好，我们今天就先学到这里。
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愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
阿弥陀佛！
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