“不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。”很多人认为到某个境界就是觉性或者觉悟，“不可以功用到”，有些人修得一些通力善巧只是圆满觉性的某些角度罢了。
【诸佛菩萨与一切蠢动含灵。同此大涅槃性。】
他在这个地方把大家融到这个法则中来。
【性即是心。】
黄檗祖师讲法的轨迹，就是将越来把越多的东西融到一个点上——“大涅槃性”，性即是心。
【心即是佛。佛即是法。一念离真。皆为妄想。】
我们任何作为都没有离开真实觉性，或者没有离开心，也没有离开法——没有离，无从离。古代善知识讲道不可须臾离，他们对法性、觉性有所认知与体验。“一念离真，皆为妄想。”
【不可以心更求于心。】
在这个时代，人有求的心、贪欲的心越来越炽盛。就是心外求物，心外求法，徒受其苦。
【不可以佛更求于佛。不可以法更求于法。故学道人直下无心。默契而已。拟心即差。以心传心。此为正见。】
过去禅宗大德认为其他的都可放弃，但以心传心、传佛心印的要务他们不能放弃。这是无所得的之心智中，一代人印契又一代人，使人在此作无畏抉择，无畏回归，形成无畏的法则。“此为正见。”
【慎勿向外逐境。认境为心。是认贼为子。】
若迷失于境，心随境转，是认贼为子。认贼为子的结果是什么？倾家荡产。现在人所谓修行心、精进心，大部分在境相上、心外求上、功用上、言说上、境界上用功夫。这种功夫一旦认之为实，就背道而驰。应该引起认知法则的警觉，所谓建立正见。
【为有贪嗔痴。即立戒定慧。】
为有——我们在贪嗔痴中，有这个支持，所以戒定慧是其对法。
【本无烦恼。焉有菩提。】
要是没有贪嗔痴的业相，立戒定慧也没意思、没有价值。世尊不与圣者智者制戒，佛不与佛说法。因为我们迷倒了，需要法则，给我们说法。说什么法？迷倒处觉悟即是法；烦恼处即是菩提，即是法；亏欠心休息下来，即是圆满心，即是法。他不离当体施教。
【故祖师云。佛说一切法。为除一切心。我无一切心。何用一切法。】
这是十分亲切、彻底的教诲。为除一切执著，佛说一切无执著法则，十分清净直接荡涤我们过去执著的习惯或者分别、对待、取舍的习惯。
【本源清净佛上。更不著一物。譬如虚空。虽以无量珍宝庄严。终不能住。】
真是不容一尘。我们看看自己的举心动念，你要是觉悟于举心动念，是为极殊胜方便。你觉悟你举心动念产生的一些相——喜怒哀乐，一些业——种种苦报乐报，你觉悟它亦是觉悟。但那个觉悟已迟。迟在什么？已经形成苦乐果报。
我们要是修行，在业报未成熟、未制造的过程中——动念，你就能觉悟它，那是最方便的修行方式或者觉悟方式。这样我们常在寂灭、寂静为乐的事实上用心，在世间有作有为上无染无著，善于调整，善于交流，善于利益需求有情，作种种利益需求有情的种种作为，广作法布施，所谓清净布施。这样我们生命就变得能出离我执、法执，又能利益世间，其价值会真正出生出来，解脱、智慧、慈悲、饶益世间就不是一句空话。
所谓无一尘可得，无一物。“譬如虚空，虽以无量珍宝庄严”，再多的珍宝庄严虚空也没意义，终不能住。
【佛性同虚空。虽以无量功德智慧庄严。终不能住。但迷本性。转不见耳。】
所谓迷，就是我们在用时取相、著相，迷失清净如虚空之觉性或者法性、自性。显现无碍的自性，以不可得故；又显现圆满觉性，以时时处处毕竟如虚空故；又显现他清净平等一味的法性，是法平等故，我们在平等处能觉悟。
实际每个现行，若烦恼、若迷失、若痛苦、若挣扎、若喜悦、若明亮、若安乐等等，当体皆是清净平等。若依平等，是平等安住于一切现行，一切现行回归于平等安住。我们可以用一切现行来直指觉悟的大用——你烦恼时，觉悟此本质亦是圆满；在十法界中种种作为，其本质亦是圆明。你即十法界而觉悟十法界，就某一界中某一事中而觉悟十法界。我们可以在事事上，以无所得、无自性性之事实审观一切现行，在现行中归向于无碍，熏修于无碍，实践于无碍，成就于无碍，事事无碍。
开始时我们有这个名言引导，慢慢地我们了解语言与法则无二，根据这个语言的引导，随顺这个语言的法则，与现行相应，与实相相应，与觉性相应，与自性相应，得以现行清净圆满无碍。亦从清净圆满无碍的名词中走出来，回归到清净圆满无碍的事实功德上来，无取无著。此处无修修，真实安住；无证证，真实证得；无念念，清净安稳的念。我们可以常用常熏修。·
实际无始以来，我们与一切诸佛如来都在同一法性、觉性、自性功德上，没有一丝一毫离开，一处都没有建立过——这是回归的极殊胜认知与善巧。你要认为有别，总不能成佛；你要认为有别，总不能觉悟；你要认为有别，总有障碍！
别，是我们分别、执著、习惯、蒙蔽、迷失所造成一种割裂的、对抗的、变异的、相续的如幻业相。这个业相用不同业报换来不同法界。不同的业报相续，变成种种法界的梦幻事实——大家以为有此事实而令其相续，这个相续又以为事实，事实又以为执著，执著事实，事实执著，不断相续着，在无常无我的法界中建立种种以为有常的执著法界，所谓心业相续的法界。
我们一旦回观其本质，即下出离，无有障碍。即下就会出离无始以来的纠结习惯，顿出生死，不假方便。或者说顿得解脱，成就菩提。一定没离开我们每一个现行！若离开现行别有佛法，一定是魔说，一定会使你倒迷，一定会使你痛苦，你这样觅之不可得。要在我们的现行之外别有佛陀、别有教法、别有法性，一定是不正见中产生迷失与执著的不正说。
【所谓心地法门。万法皆依此心建立。遇境即有。无境即无。不可于净性上转作境解。所言定慧。鉴用历历。寂寂惺惺。见闻觉知。皆是境上作解。】
我们基本上在见闻觉知中生活，离不开见闻觉知去觉悟。你要染著于见闻觉知，是为见闻觉知的迷失，是为凡夫有情。我们运用见闻觉知觉悟之时，是善转于境，而运用于现作、现为，而成就于觉悟事实。那见闻觉知就是不可思议的法性、觉性的作用。
“皆是境上所解”，见闻觉知是我们常态下所染著、所支使、所推动生命产生作用的几个支撑点。见是最利的；闻是转相的；觉，我们有种种苦乐善恶好坏之觉；知，有种种认知，都是对境而产生。
【暂为中下根人说即得。若欲亲证。皆不可作如此见解。】
在见闻觉知中，若作如是说者，是对中下根人说。即心即是、即行即是，是直指说。黄檗祖师在此处作个例子。
【尽是境法有没处。没于有地。但于一切法不作有无见。即见法也。】
所谓心地法门，直指人心之法，是于建立于不建立的法则了。万法皆依此心建立，他说建立法则，就是我们说的万法。或者说世尊为利益一切众设立种种法，设立法是为利众故。此处是权巧说，“为中下根人说即得”。
“不可于净性上转作境解。”很多人在禅定、念佛或者礼忏中见到净境。有人见到光明相，见到宝庄严相，有佛菩萨、琉璃宝地、种种庄严；有人见到多种景象，难以具述，以为这是清净；有人突然得到身心轻安、喜悦、明亮、自在力或超常力，以为这是净性或者觉性作用。实际亦是业相，若染著亦是迷堕。在任何境相有所得之时，任何作为有所得之时，只要有染著，一定是堕落，这个堕落就会落入世俗磨难苦恼。
楞严经中通过色、受、想、行、识五个角度，对种种阴魔作了广泛而清晰的叙述，对种种境界的染著作了叙述。读读《楞严经》，是导引我们识别五阴的一种方便和引导。
（三）唯说一心，唯传一法
【九月一日。师谓休曰。】
这是一个时间的记录。在中国这个九有特定说法。古人用字没有任何啰嗦，哪怕一字一语都不闲置，不会无意义写上这个东西。这个特质就是古代人的精简、有力、真实。中国人认为“九”像是积累、具足的表达，过去帝王多用“九五至尊”来称谓。他为什么要提“九月一日”这个日子？我们看后面文字有什么启发。
“师谓休曰。”师，是真正导引我们者，导引我们的语言或教诲。莫作黄檗想，也莫作他人想，作自心依从不依从这个教诲来审观，就是师与不师的问题了。休，还是裴休，聚集文字者。
【自达摩大师到中国。】
中国，就是我们说的震旦、华夏。
【唯说一心。】
这个特定了！他记这个“九月一日”，来表达达摩这个成就者，来表达一心之事实。
【唯传一法。以佛传佛。不说余佛。】
历代善知识传法都是至简至约。现代人什么都会一点，什么都了解一点，实际什么都没有深入过、没有抉择过。往往修百本尊无一成就，修百法无一事实，所以说过去善知识唯传一法。
许多人读《大方广佛华严经》，善财童子每参一处，善知识皆作如是说：我只于某一法有所了解，如是传递，如是教诲；欲得其他方便，你去求教什么什么样善知识。五十三善知识各作如是说。没有一个大通家，什么法都会，什么都可以给你讲，什么都可以给你教导，什么都可以给你表达——没有这样的。
但是到这个时代，“通家”多了。电脑一点，都成通家了；三本书一看，记忆一好，就成通家了。过去是只明一法，传递一法，与人方便。过去善知识谨慎守护着自己所深入实践的法门，久久修行，久久实践。像经中菩萨宣化：我于久远劫以来，熏修某一法则。我们读到《大势至菩萨念佛圆通章》中说，我于恒河沙劫前，遇佛出世，若什么世尊什么世尊……都是久劫熏修，于一法中细细实践。
这个时代交通便利、知识摄取方便、网络通讯方便、书籍印刷方便、参学走动方便，给我们带来了极大不便，就是我们会不尊重所遇法则。世尊为四句偈可以舍身，我们为一万套书也不会舍身，甚至一个尊重念头可能都生不起来。为什么？极大方便同时带来了极大不方便，因为使我们生起了易得、不尊重的知见与事实。一旦易得，人对这个教法、书籍或者因缘就不屑一顾。
从功德与因缘上讲，这都是万劫难遇啊！擦肩而过，每一个因缘都十分难遇！尤其大乘佛教中，认为我们每一个刹那、每一个因缘、每一个意识都同等珍贵。现在我们在娑婆世界沉沦、迷失中挣扎、烦恼中痛苦或者种种苦业中迷失，与我们见佛成佛没有任何差别。若有差别，一定是异说，不真实的。
我们真正对现行生起了百千万劫难遭难遇的觉醒、审视与运用了吗？若真正生起了这个认知，百千万劫难遭遇的事实功德必然表现出来。就是尊重的功德必然成熟，心作心是故。我们心地所依，一定会表达出心地所依的功德与运用。亲见者自清净，重视者自尊重，觉悟者自觉悟，不离于现行与当下——一定不离于这个。
许多人在一些说法引导下，有个思想推导，希望这个世界赶快坏。很多人在祈祷战争或者大灾难，一次一次祈祷灾难，说灾难快来了、快来了、快来了……心作心是。别人说什么都是胡说，就他自己那个是真说。就是心里一种期盼、对应，来了灾难、灾难、灾难……干什么？他认为那样才能往生，才能转换世界，才能成就什么。
这种心理造成许多人随从、盲从的暗示，都认为灾难来了、颠覆性东西来了就能怎样，实际是一个极大迷失与误区，极大的破坏性的对抗，或者迷失自心——心作心是的妙用被外在语言、历史语言、他人语言诱惑了，以那个为真实，把那个东西嫁接到自己心中，渴望那种果报。
有个居士给我说：我发心七天往生。我说：就是七天不活了呗？他说：不能说那么难听。我说：要说多好听？他说：我要往生嘛！不死怎么往生？这一听人人都认为是啊，不死怎能往生？咋想咋有道理。
但在佛陀教法中，来来往往，实无往来；安住不动，如如不动，即是觉悟，即是往生。他这个生死往生是个啥？对不上号！咱们就拱到他心里想一想，他是这样想的：不死，这个壳子太沉了，极乐世界不收；要死掉了，那个灵魂意识带着祥云、美妙音声，就“呜——”飞到极乐世界了。大概是这么想的。你把你的心念跟他的心念揉到一起一想，也挺美妙。
但是说七天就“呜——”飞过去，也不容易。很多这样的居士，在一些法师的教导下，他们勇猛无畏，说我七天要往生。结果念了二十一天，活得满面红光。因为越念佛越单一，活得越好。不光没有所谓往生，反而在这个娑婆世界住得更坚固了。
有个居士给我说：某某大德讲，你要是真心愿意往生，你念佛七天要是不能往生了，我拿什么东西给你作证——这样说真不真？我说：我作不了证，你得找阿弥陀佛才能给你作证。你念七天佛，你这个色身死掉我不相信，你能在这个法益上安住还是有机会的。古人说人要是精勤于法则，若一日二日三日四日五日六日七日，若不见佛法方便者，老僧拿头给你作证。现在人说你要不死掉，我就拿头作证——他说的是死，不是往生，是死了！
这个地方在我们学佛念佛的圈子里太厉害！不是一个人，不是一群人，很多人都有这样的想法或者受到这样暗示，有这样认同，就苦了。我们这个“南无阿弥陀佛”原来是为了求死？阿弥陀佛也真不够慈悲，在娑婆世界你是苦是乐还能活几天；你遇到阿弥陀佛了，他要你的命？我们说大慈大悲接引导师阿弥陀佛，原来不是大慈大悲，大慈大悲怎么要你命？他要的是你执著烦恼业的休息！我们对凡圣九界执著的歇息放下，是阿弥陀佛清净圆满的接引。若是要我们命，是有点过分。我们这个生命虽然卑劣，也没有离开觉性，这个人身也是千劫万劫修炼或者执著而来啊！
在阿弥陀佛教诲中，接引十方有情，的确是慈悲不舍。但真没有断我们命根的说法。许多菩萨会说有啊！《阿弥陀经》中说：“舍利弗，若有善男子闻说阿弥陀佛执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前[6]。”这经典上写得分分明明，你怎么说没有临终、不断命根？
很多人在这个误区中纠缠不休，拿这个话把阿弥陀佛当作索命无常——不索你的命你就不能往生，这真是天下第一冤案！这太冤枉阿弥陀佛了！这不光冤枉阿弥陀佛，冤枉释迦牟尼佛，也太冤枉翻译这个经典的鸠摩罗什大师，也太冤枉讲经人，冤枉我们这些听经的人。这一连串冤案我们有一天要平反！若不平反，太多人枉受其苦，枉受误导。
希望大家读读《弥陀要解》，看看对这个地方怎么解释。近代印光法师讲：蕅益大师这个《弥陀要解》，就是阿弥陀佛再来，释迦文佛再来，也只能这么写。再讲得比这好不可能。我们就好好读，看里面文字究竟怎么说的。要不然许多学习净土的人真是冤枉！我们作为学佛人，真不能追求此生安逸。此生我们也没啥安逸的东西，严格地说人寿百岁中没有安逸的东西。但是我们若不向往究竟觉悟，不运用觉悟的法则，真是冤枉了。
我昨天举那个例子，有居士来问我说：我一天念两万声“阿弥陀佛我愿意往生”行不行？就像做生意订合同一样，说这样写条文可以不可以？你要答应了就要盖章，就是你说行，就要盖章。盖什么章呢？行了他就这样执行了！
阿弥陀佛是圆满清净，万德具足，是实相功德；我愿往生、我愿往生，是一句话；不能往生、不能往生，是他的心念。要是他心念说我愿往生，那一念就行了！一念愿往生，心念与愿往生、与阿弥陀佛功德，这一念就相应了。不需要一万念、一万声、两万声。我们平时修法与学习都会有这样的心所表达，与我们所实践法则完全是割裂的、不对称的，造成修行的烦恼、修行的迷失。这个迷失就是越实践、越念，心里越没底。像现在人追求临终或者舍报往生一样，因为他现在不知道舍报时是啥样子。
有祖师这样讲：你好的时间念佛没问题，你清醒，能把握自己；你梦中就不见得行了，你违缘中就不见得行了。有人想：是啊！我违缘、热恼、性情一来，啥都忘了；在梦中处处被动，被人追打也没办法觉悟——他把梦当真了。有人说：你现在行，你在难缘、伤害来时就不行了。有人说：是啊！被人鞭打、违缘现前、心力憔悴时真没办法。那你死的时候就更麻烦了！因为啥？死的时间像生龟脱壳一样苦。他一想：我的天啊！这临终可差远了！这临终要能往生，像生龟脱壳一样，我要在脱壳时候还要阿弥陀佛，要不能迷！他赶紧念，念啊念，怎么念他也找不到那个脱壳时候咋念，他找不到对称啊！把过去祖师引导我们进修的方便语著实了。
许多人就真为那个所谓临终往生、舍报往生去念佛了。他不知道所谓舍报就是舍去自己分别、执著、烦恼、习惯或者见思二惑造成的生死相续。不在这个地方用功夫，而在想像的、假设的死亡最后那段状态下去念佛，怎么修证，怎能相应？这真是教法、传法、习法中的一个冤案！这个地方真需要细细地、认真地、彻底地、负起责任地用心用功了知。所以过去“唯说一心，唯传一法”，古德真是这样子的。
回到这一生，我们是不是要一门深入地实践、研究、学习、修行一法？这真是我们每个学佛者应该顾不得虚荣，顾不得一切，真诚面对自己生命相续的一个重大选择，负责任的选择。“以佛传佛，不说余佛。”
【以法传法。不说余法。法即不可说之法。】
宗下重视教外别传，不立文字。黄檗祖师没有立，是别人记下来。不立文字，“法即不可说之法”。
【佛即不可取之佛。】
很多人会把这个与净土对立起来，说我们取西方极乐世界，我们愿生西方极乐世界，是不是取？是不是有相取，有法取？这地方应该引起大家思维观察，不能草率。若是草率，修法总不得力用。
【乃是本源清净心也。】
要是真不取一切相，不著一切法，不染一切法而修行，运用自己现行，或者运用心智，是不可思议之人。我们用这个心念佛，亦是不可思议之人，亦是不可思议功德——愿意往生，亦是不可思议。愿意往生与不取一切法，到底有没有矛盾？大家可以思维思维，可以观察观察。
【唯此一事实。余二则非真。】
在这里黄檗祖师用一个决断性的说法，就是唯一事实的说法。不管是净土，不管是禅宗，不管是密宗，也不管是哪一个教，善知识在这个地方得到法益传承，在相续传承体系中一定如实表达，绝不作二说。
【般若为慧。此慧即无相本心也。】
在这个无相、本心的提示过程中，我们想抓个东西、捞个因缘也很困难。所以学禅宗人心不会累。读禅宗语录，你想累也累不起来，你一累就知道自己掉板了、出事了。但你心又不能落于无记，你怎么用？过去心、现在心、未来心、无记心，这四个心你只要染一个，都会出问题。过去心、现在心、未来心不可得，无记心亦不可得，究竟用什么心？这真需要我们去碰触、去了解。
【凡夫不趣道。唯恣六情。】
我们放任、纵容自己的贪嗔痴慢疑不正见。
【乃行六道。】
这六道我们徘徊多久了？每个人都可以作个简单思观。好比说现在世界上有七十亿人，从明朝到现在有多少亿？从唐朝到这个时代有多少亿？从周朝到这个时代有多少亿？再往前数，黄帝蚩尤时代又有多少亿？再往前数，没有记载的时间，地球上有多少亿？其他星球若有人类又有多少亿？知道不知道，但我们可以思观。有记载的人类历史有多少人？在佛教记载中，从拘留孙世尊，人寿六万岁有多少人？拘那含牟尼佛，人寿四万岁，有多少人？迦叶佛，人寿二万岁时，有多少人？释迦佛世尊在世时有多少人？弥勒世尊八万四千岁降世又有多少人？
十法界有多少类生命？十法界中，佛法界、声闻、缘觉、菩萨、地狱、饿鬼、畜生、天、人、修罗，一类一类分，又有多少生命？我们妄想中有多少生命？我们假设的又有多少生命？我们自己编排的故事又有多少故事？这些能涉足的、能想象的、能碰触得到的、能联想起来不能联想起来的，这十法界有情有多少种类呢？我们去分析。
要是分析完了，你只要能分析到的、想象到的、听闻到的、学得到的、了知得到的，你过去生生世世、因因缘缘、无始以来你都做过！你说释迦牟尼佛可能我没做过，也不敢说；迦叶佛我没有做过，也不敢说；拘留孙佛可能没有做过，也不敢说。贤劫，过去庄严劫，乃至未来这个劫那个劫，无量无边劫数中，你说我可能这个做过那个没做过——你不见得知道。因为你没证三明四智，没有广大通力善巧，只是闷在一个分段死的黑洞里，你不知道罢了！
不知道就来分析，我们只要能涉足到的生命意识状态，若佛，若菩萨，若声闻，若缘觉，若人天，若十法界任何一道众生，一定与你有缘！你这多生多劫、累生累劫、旷大劫以来，都干过什么？从你这无量无边记忆的浩瀚法界中去寻觅吧！去寻找吧！去确认吧！各个都做过，各个都没有逃脱过。要是没有做过，你闻不到，你闻若未闻，想若未想，你没办法建立，没有对应故。
你这阿赖耶识若用分段死把它分段了，佛用经典给你说，祖师用文字给你说，现在用新闻联播给你说，他人用传说给你说，编排故事给你说，从地下挖出来一本书给你说，砖上、瓦上、石头上刻的故事还给你说！你忘了，他们说我没有忘！干什么？告诉你旷大劫以来的轮回中、生死中、觉悟中、不觉悟中，你做了无量无边不可穷数的业力生命现象行为等等，无量无边，不可称喻！若能称喻，称为不了不可思议的业力。
要是你阿赖耶识里、我们无始以来的轮回没有这些缘，这所有经典记载，佛所说——不管是迦叶佛，或者弥勒佛，或者现在佛、未来佛，或者一切菩萨、一切经文、一切故事、一切现缘、一切电影、一切剧本、一切民坊传说、一切通史，对你来说皆没有影响。只要在你心目中有一个文字、有一个音声概念，你都做过。你做过多少事情？
我们每一个人在这旷大劫久大劫轮回、生死、修行、作为中，又有多少福德，又有多少业力，又有多少觉悟，又有多少迷失？大家都一样，没有证得三明四智五眼六通，不能通达无碍之时，我们认为修行缺太多东西了——智慧、福德、因缘、事业、感情等等，太多太多亏欠了。岂不知你阿赖耶识只要接受过，碰到没碰到，你只要能宣出来，通过文字、图像、电影、小说、故事、胡扯八道、妄想、梦想……你都做过，你都有缘，都给你记住账了！你否认它，它也存在着；你不否认它，它也在那儿记录着。所以旷大劫熏修在我们阿赖耶识里，就搁那儿放着。
我们有时候看到书籍、电影，没事梦想、胡想、胡编乱造、胡说胡闹，很正确的书籍记载、很精确的记载、很严谨的记载，经书上的、历史上的、大本、小本、外典、内典，只要你动一念心念感觉到熟悉，感觉到未曾识，感觉到相似，感觉到有点关系，都跟你有关系！
这本账一翻，我们真应该歇心。你想一想，你要是能想到、能记
忆到、能听闻到、能梦想、胡扯八道到的，你这一生想做那亿万分之一你也做不来。有的人往那儿坐半天打妄想，可能多生多劫都做不完。
我们这个时代人有五障的福德，遮住了我们眼耳鼻舌身意，封闭了。我们活一个人类，没有五通，让我们人类粗重地活着。这是人类的福——遮福。同时我们障蔽了我们过去无始以来的业、业相续的内容、智慧、智慧的内容、修行、修行的内容，我们丢弃了。在这个分段死中，特别残忍地把自己放在一个割裂一小段的智慧、业力、表象还残留的一些记忆、表象上来。
这一点，我们每一个人都应该念佛，来警觉这个事情。在佛陀的究竟教法中，告诉我们自性圆满、觉性圆满、自性无碍等等，让我们从本源清净中起步，本净中起步，法性中起步，或作为缘起审观世间。那是真实语，负责任的语言，真正慈悲、智慧、爱护我们的教导。希望我们在日常生活中有反思与认知。
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