第十三集、道无方所
祈祷三宝加持！这是正行。黄檗祖师传心法要这段精彩对话，裴休一定是感到有益于后人，所以把他记录下来。这大概是我们常人的思维死角，就是断常思维方式。这个地方黄檗禅师没有痕迹地让大家能休息下来。
（一）不觅便休，则省心力
【问。如何是道。如何修行。】
这是每个学佛人、出家人都关注的题目。我们现在是学习，没问题；但是运用法则可能还有问题。教法的经本、言传、学习都很多，与我们生活中实际结合，或者在实际生活中一点一滴依法作为很重要。要不然学习变成形式，空洞无物。这个地方我们自己要有一个反问。
【师云。道是何物。汝欲修行。】
这又来反问。实际也是我们要问别人、问师长的——善于学会反观。裴公黄檗祖师一问一答，是我们心智中两个角度，推动我们的心理或者让我们认识自心。
【问。诸方宗师相承。参禅学道如何。】
你这样问，从各个角度，其他宗师都是怎么表达的？
【师云。引接钝根人语。未可依凭。】
教外别传的特质，实际遇事即是接引。利根者处处得以正机，能步入无所立的道法或者觉悟境地。这是真实提示。所谓钝根者，要假机、逗机、设机来引导令人证悟，予人方便；真正利根人随时随地随缘都是向上一着，他就容易接引。
【云。此既是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。师云。若是上根人。何处更就人。】
像六祖到弘忍法师那儿接法，得以方便。弘忍法师遣六祖大师去南方弘法，避开当时的一些冲突。在过河时，六祖大师讲：未悟者师度，已悟者自度[27]。有这样一个角度。“何处更就人”，不需要其他人来接引。
【觅他自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。云。若如此。则都不要求觅也。师云。若与么。则省心力。】
不觅求很省心。实际就恰恰的歇处休处，就这一点点机。我们这些钝根若是了解这个机，在歇处、休处、省心处，人亦得方便。但我们劳顿自己，在是非得失中奔跑惯了、取舍中作为惯了，休不下来，省力不下来，这么一点机也丢失了，往往习法不成，反被所习而累。本来习法是令人安乐、休息、无所挂碍，奔波于边见的人把这个机也丢失了。所以“若与么，则省心力”。
【云。如是。则浑成断绝。不可是无也。】
说是不是断灭？
【师云。阿谁教他无。他是阿谁。你拟觅他。】
你尝试着不寻求。我们这个觅求的心，就是判断是非的心，整个荡尽了、蒙蔽了我们安乐、休息、本来清净的真如心，习惯于择取与蒙蔽了。
【云。既不许觅。何故又言莫断他。师云。若不觅即便休。】
这个十分重要！对我们这些不会寻找机会的人，给一个机会。这个机会很清晰，所谓用功办道处。“若不觅即便休”，这两句话十分精准，对我们这些习惯于觅寻、判定、是非建立的人给一个休息的机，或者这样一刹那的方便。
【谁教你断。你见目前虚空。作么生断他。】
“若不觅即便休”，我们在此处也不要用力。任何问题到面前时，不要觅它对错是非，就如实正面面对它，人有机会了。“目前虚空，作么生断他”，没人叫我们断，这以虚空作个比喻。
【云。此法可得便同虚空否。师云。虚空早晚向你道有同有异。我暂如此说。你便向者里生解。】
裴公说：此法可得便同虚空否？他还依有解有得这样没有休息的觅寻，又作解，这样一个落脚或执著。这种执著又带来一种窠臼，会把你困在这个角度中。
宗下这些引导方式是不许一点尘埃、不许一丝牵挂，把你见闻觉知的染著或者所依习惯一定洗涤尽！常言谓举心即错，动念即乖。那么对普通人不允许举心动念，会不会出问题？很多人会出问题，因为他休不下来，没有休息下来的法则、觉悟、理由。因为不了解本具功德，总要觅寻，不知法尔本然，总要建立。可能这是常态下的一个惯性。这种惯性力量有多大？我们每个人在学这个文字过程中，都会对自身认知与想法有个测试。
这法真像电光一样，像石头与石头相碰那个石火一样，刹那间若是没有利益也就过去了。
【云。应是不与人生解耶。师云。我不曾障你。要且解。属于情。情生则智隔。】
这是十分精彩的。我们平时用觉性还是识心？用染著还是用清净？主动观照世间还是被动、被蒙蔽在烦恼取舍地作为？这是个焦点，是十分重要的交叉口。
“师云：我不曾障尔。”但他又要讲出来，很简单：“要且解，属于情，情生则智隔。”情就是爱憎、取舍、大小分别的情执，情执越厚，智慧越薄，与教法与道业越遥远。在日常生活中每个人可能都有观察、认识与了解。这段文字要是我们真不知道怎么觉悟自心，能常读读是个很好的认识、启发，令建立、取舍、解等情执有个休息机会。
作为欲界有情，情执最为细腻。情执就是什么迎合了你、什么没有迎合你。人一旦在迎合与不迎合，就是对着自己胃口与不对自己胃口之处当真、著实，就完全活在情绪化中，会脱离智慧安乐这种生命或者学佛的正面价值，而活在颓废、焦虑、不断被外围因缘冲击的不自在的末梢状态。我们观察自身或者周边一些事相，会有了解。“情生则智隔。”
【云。向者里莫生情是否。师云。若不生情。阿谁道是。】
谁来觉悟这个事情？用情有智隔，断情意义又何在？所以是非百句之类不是佛法，见闻觉知不是佛法，情是隔我们智、障智的。反过来说，善用者、智者，用于情而觉悟于情，不染于情。智者善用法则，用于见闻觉知，逾越于见闻觉知。觉悟了达之人善了是非百句，不没于是非百句。
此处是当体即是的不允许否认的事实。假设我们认为烦恼之外别有菩提，一定是生疑想，证道永远无由。此处不玄妙，是很细微的抉择运用角度。十分细微，不玄。但你若是方法、因缘、善根不成熟，情绪过重，取舍习惯深厚，似乎就很玄妙、很遥远。这个地方毫不隔离的！
【问。才向和尚处发言。为甚么便道话堕。】
跟你说话，怎么说什么都堕？裴公问。
【师云。汝自是不解语人。有甚么堕负。】
“不解。”前面讲你若作解，会落到自我局限。这个地方又说“汝自是不解语人，有什么堕负”？就是我们若不跟着语言事相奔跑，负堕无由。你在一个事的当下能不能休息平观于此、静观于此、无动于此？一刹那，你就能即事中得到休息，即事中认识菩提，即事中得到解脱，何有负堕？这个地方是黄檗祖师反向引导裴休观察自心的方法。我们平时遇事遇缘遇思维，有没有遇事而得解脱，遇事而清净无染，遇事即觉于当下？
每天早上起来撞钟：妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。这是楞严经中的一个偈赞，大家都会唱，岂不知这正是用心方法。“妙湛”是赞美词，“总持”是个词，“首楞严”是个词，“不动尊”是个词，这几个词组成什么？不动尊之妙用即是首楞严！首楞严是甚为微妙法则。什么法则？遇事得安乐、销亿劫颠倒想的甚深教法，远离情执、远离爱憎取舍的休息处，称为总持。
亿劫颠倒妄想皆因染著动念，昧失事情当体原貌，染著于爱憎是非等等而流转。所以“亿劫颠倒想”由这个地方生起，“妙湛总持”亦从这个地方起作用！当体即是，没离开当体。当体是什么？可能是开嗓子撞钟那一刻钟。我们需要善思维善观察。
【问。向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。】
你说这个，他就给你一个对应语——“抵敌语”，那你有什么真实法指示于人？我也曾有这样经历。以前在参学中遇到善知识，感觉得到机会了，就要实法，说你什么高明东西也不要讲，无一法可得也不行，必须讲个有所得的！看似可笑，当时很认真。以为不可得之法是通说，一定有个可得之法，你得说个可得的法才行！这是我们所有人识心中的最后挣扎与执著。我读到这句话，自己在问善知识中也这样说过，就是给个实法。你说无所得的法，人人都知道，给个真实的法？人总是很奇特！
【师云。实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅甚么实法。】
“实法无颠倒”，他还是给了。“汝今问处自生颠倒”，是不是颠倒？我们平时去善知识处、去尊重处，认为对方有法则或者能判定事情，往往要求一个与自己对称的自己需要的结果。要不然不去寻找。包括对一个事情的判断，你说我做得对不对？实际是说我做的是对的，你给个承诺就行了。要不然他就不会到这个地方征问意见。
我们心中这种建立就是颠倒，颠倒、是非业海没有边际！许多学佛人不警觉于此，就掉到苦海无涯里了，就是是非无涯。自许、自以为是、永远好胜的人就是永远受苦，永远在刚强难化的角度上惩罚自己的心灵，不调柔自己那种负重坚固的心，就受苦。这个苦本无所得。智者会呵护这一类人，希望这些人不受这个苦，因为完全是枉受。
我们在日常生活中经常遇到这样枉受其苦的作为、因缘、果报。很多事情真没有定向的苦与乐，没有一个不变的事实，只是人因为不同的法界观、不同的思想、不同的意识、不同的角度，在同一个问题中会产生种种不同随类而取的果报。
大家意识中比较容易分辨的水，饿鬼看它是脓血、火焰，天人看它是琉璃。它的质没变过。人看它可以饮用、除垢；修罗拿起来可以杀伤，可以成兵器；鱼在里面游历，就是房舍。它从来没有变过它的质。为什么不同生命的不同业报，水会发生这么多不可思议的变化？哪个对哪个错？哪个又有建立？实际水一直未动其本位状态，各个生命随类而取，变化是随类而产生出来。人、天、修罗、鱼、饿鬼，大家要来争论，什么地方能争论出头绪？永远没有结果！
你要包容诸多类众生对水的感受，然后了解水在这些不同感受下所产生的不同作用，你就真正了解了水，了解了这些众生。你这个情隔就去掉了，智用就现前了，不染著于一个对错，不执著于一个是非，你就会通达无碍地观察到水对种种众生生命的作用力，就能清晰自然地观察到这个作用。
我经常会遇到大家就某一个事的不同角度——若两个、三个、五个角度，十分不可思议的差别，很小一个事会有天地悬殊。有人会爱一个东西，有人会恨这个东西，有人就排斥，有人就黏着，有人似是而非，有人明确表达……我们在日常生活中若依水作例子看，经常会遇到鬼心、天心、修罗心、人心——不同的心对这个事情的分析与认知，你要随哪颗心？
你要了解有不同角度产生着这样一个事情，产生不同的心理状态与反应，能包容能理解，基本上能过关。我们生活在这个世间，如果你是认真的，一定是我这个决定正确，其他人要否认掉！那么一定活在十分辛苦的自我建立与否认他人的挣扎过程；若再积累，就不堪负重了。
水的例子大家每天都会触及，饮用、洗漱等很多作为都离不开水。实际上我们很多事情也同样离不开——思维、言说、与人交往，都像水一样在我们生命中起着滋润与洗涤作用，当然也可以减损你、危害你。减损与利益从哪个地方认知？若能理解、能包容、能交流、能调整，一定是利益的；若是对抗、伤害、膨胀自我，一定是伤害。我们善审思。传心法要这种对话，无疑是给我们反复提示，让我们自身观察遇事的方式方法。在佛经典上也多有类似一问一答的故事情节。
【云。既是问处自生颠倒。】
觅什么实法呢？这个自生颠倒。颠倒本不生，我们要知道这一点。尤其是我们在迷失、苦、灾难、烦恼时，要知道这个烦恼、灾难、迷失本不可得，本是无生。我们为何生生取用于此？这点应该引起作为者自我警觉！“云：既是问处自生颠倒。”
【和尚答处如何。】
我这个说法是颠倒，你那个角度呢？这反过来以其矛攻其盾。你这样说，我这样也说你行么？此处是裴公拿自己角度，用我们所有凡夫的心作这样一个反扑、尝试——和尚答处如何？
【师云。你且将镜照面自看。莫管他人。】
你照照你自己吧！不要管别人！他讲得很实在，又很圆滑，让你抓不住头绪。让你抓住就出问题了，你若抓个正着就麻烦了。他们智观方便是没有染著的，因为没有对抗与情绪。我们在交流、作为或者事相上往往会用情绪，甚至恶性情绪。情绪是啥？本来不生中我们建立了种种善恶苦乐。这个建立自作自受，怪不得他人。所以说你自照面好了！
“且将物照面看。”实际我们所受因果，你若静下来一照，与照镜子一样。你在干啥，镜子里会反映出啥，没有其他东东。别人也可能在其他地方休息、唱歌、娱乐，可能是静坐、吃茶，你在这里面烦恼，你说天下人为什么不烦恼，为什么我独烦恼？天下人为什么不颠倒，我独自颠倒？自己照一照！自作自受这句话说起来绝情，实是很真诚！我们对自己的作为、感受要负责任，一旦负起责任，你自作自受的东西就会充实起来，就会做你堪于忍受、能忍受、乐于受的东西。
像人照镜子一样。照镜子为什么？使自己整洁一些，使自己的着装、形象感觉到某个环境中是适宜的、匹配的，戴什么帽子、留什么发型等等。当然出家人没有发型，也不许照镜子。出家人是以万事万物为镜，世俗人是以玻璃镜、金镜、铜镜。我们若不依万事万物为镜，怎么照见自我作为？怎么能适宜地生活在自己的作为空间？应该是这样。“尔且将物照面看，莫管他人。”
【又云。秖如个痴狗相似。】
我们这有大黄小黑，大家很熟悉，它很忠诚，没有我们那么精明。
【见物动处便吠。风吹草木也不别。】
他这直接的一个回馈罢了。什么东西来了我只管照见自心、照见自己。万事万物只照自己，人一定得到万事万物的方便——原来万事万物都是我们照见自我的方便！整个法界都为你设置了，为你觉悟而设置。我们若不用万事万物来照见自心，反而去外面觅求，推脱责任，想要他人给我们公正，你就觅寻去吧！你永远得不到他人给你的公正，没有人给我们公正。我们自己对自心都不公正，欲求外处、他处得到公正，实是自欺。
山河大地有情无情皆于我们每个觉悟的人提供了一个大的机会与福德因缘，就是照见自己。如果处处外寻外求，要求别人，推脱责任，要求他物给予——这样的人迷失于现状，处处觅求，终不可得，丢失法界之庄严，法界给予的广大机会丢失于当下了。那是迷失的人，处处觅菩提，总是不可得。
那些知道觉醒、觉悟于每个当下的人，事事物物来照了自心，明了自心，觉了自心，善用自心，山河大地有情无情皆是你觉悟的增上缘，皆是你的导师，皆是自心所现，值得尊重。要不然我们做这个多余动作，是画蛇添足或者头上安头的寻找。
（二）情量尽处，此道天真
【又云。我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。】
在我们这个时代，可能不了解宗下大德的慈悲，也不了解教法慈悲。人多把佛教当作学问，把团体当作推脱责任或者倒垃圾的环境，没有作为净化世间的方便，没有解脱自己缠缚的休息处。不会净化自己，不会于环境中休息，所以往往到一处污染一处、扰乱一处、烦恼一处。若在家庭烦恼，若在社会烦恼，若到寺院里相续烦恼。为什么？没有解决自己的问题。
若依学识上用功夫，心外欲求法，会出现迷道的挣扎与积累，学得越多、越久，离心越远，越会推脱责任、蒙蔽自己、妨碍他人，没有清净互助的增上缘。这在我们周边因缘上可以看得到。那些善良的于道业有热爱、有利益、有报恩的人，会相互辅助，善语相助。而反过来危害、破坏，相互使事情不能顺理成章作为，一定是迷道，迷失了自己应作的清晰方向。
【道无方所。名大乘心。】
在大乘教法中是时时处处，不建立某一处某一点。所以大乘教法周遍如实，不舍任何因缘，都可以来觉悟自心，莫管他人。觉悟自心并非自私，觉悟自心是觉悟他人的方便。要不然我们不得此方便，会迷失在这个方便现下，变成负累。很多事情大家都可以在学习与生活中细细地勿急躁地反复调整、审思、作为。急躁不得，急躁不得！
【此心不在内外中间。实无方所。】
实无方所啊！“无方”二字是大用现前之说。所谓大用现前，立不得，取不得，能用得。若取，实无一物可取，你想逃逝亦无处可逃，你用他则可时时处处得用方便。欲取用、欲占有，你是一法得不到的，你舍离亦无从舍离。这样称为无方方便，无方得见。所以无方净土，无方的大乘。“实无方所。”
【第一不得作知解。只是说汝如今情量尽处为道。】
这个地方抉择得十分明确。“只是说汝如今情量尽处为道”，此话直接点明我们情绪是迷失处、受是苦、情绪是苦、各自用方便的焦点，所以“情量尽处为道”。我们爱憎取舍人我是非全然休息了，无道处说即是得道。此处解无用力处，舍无用力处，但用有方便。你随顺这个法则即得方便。
所以世尊说受是苦、情绪是苦、著染爱憎是苦，这个苦是我们欲界有情的一个特质，就是情。黄檗禅师讲情量尽处为道——情量尽处！我们可以在日常生活中不断锤炼自己这个情量尽处，看看是不是能得到安乐与道法方便？这段文字是宗下对我们的教育或者提醒，实际佛教一切教法中都有这个引导。教法但令我们歇心，如实照了自心，休息下来，而非增加或者积累知识。这是历代善知识在传法施教过程中都要重点提示或者重复提示的地方！也是现代人特别缺少的地方。
现在人多把学习当作知识学问的积累、名利的支持，没把它当成解除烦恼缠缚的方便。所以许多人为学日增，烦恼亦盛。世俗烦恼加上学佛知识的负累与烦恼，令人疲惫不堪。许多所谓学佛人学很多知识以后，倒向世俗。因为他没有真正、恰当地把佛陀教法、把每个传承体系的教法来洗礼心地的尘垢、业障、缠缚与负累，使自己能超越它，而是增加更多知识或者与人言说的技巧。结果没有解除心垢，反而增加名利的心理负累。这可能是这个时代的一个特定现象。
许多人会说世间人对搞学问的学佛者不够尊重等等，岂不知很多人比世俗人烦恼更炽盛。我有一次参加国内一个地方组织的净土宗论坛。这个论坛大家发言，大德、有名的人、有权威的人，发言、发言、发言……结束了，去旅游。这时候为谁走在前面、谁坐第一台车子、这个路谁先走等等发生了多次争吵。争吵的都是那些大德、有名望、有学问或者泰斗级的人物。他们攒的是学问，就是性格。因为啥？是权威。什么权威？学术权威。对学到的东西从来不自己实践，讲出来一套一套的。
那次我最后一个发言，小和尚嘛！我发言共三句话：听了许多精彩文章，很感慨，但是不知道里面写的东西几个人能做到？结果旅游时不幸被我言中了。说话十分高尚，一到小事上就会大吵大闹、斤斤计较。
黄檗祖师这段话很重要，我们把它再读一遍：
【又云。我此禅宗。从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然。达道识心。达本源故。号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。】
学、学解、情存学解——这是我们这个时代的最大障碍，可能也是达摩祖师到中国来看到的一个普遍现象。大家各有所表，解说纷纷攘攘，文章越来越多，细分越来越多，但是令人心智无所依从。这段文字很重要，大家可以反复认知。
“情量尽处为道”，诸佛出世就为了道破这个事。这一点我们要看得清、认得准，其他顾不得了。我们是不是不在解上用功，而在照了自心、天真心性上用功？那样人有学道方便。“情量若尽，心无方所，此道天真。”在比丘戒菩萨戒的受戒中，一些教授师父会提出这样的准确名词：无作、无作体。说戒体无言说、无方所，不可以解释，不可以解见，不可以解用，但以清净印契，令人心智认觉、认识、明了、知道，即得无漏戒之方便，能任运止恶扬善，成就道业。
现在人学东西认为自己能学出个什么、能修出来什么，与历代善知识所传教法实不相应。这点需要认真思量，否则真是麻烦。好好人家的子女，到这个地方学成坏孩子或者名利之徒、是非争斗者了，太可惜了！真是辜负了父母师长，辜负了诸佛世尊，主要是辜负了自己，对不起自己这个选择。这点应该引起重视！
【汝如今将心求心。傍他家舍。秖拟学取。有甚么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。】
闻一言便绝学，像伪山、仰山等祖师，都是言下就弘法去，别无他求，别无他得，别无他学。六祖大师是闻到“应无所住而生其心”，第一次闻是偶闻，第二次是弘忍法师给他读，还是闻到这句话，就真正使自己身心从这个地方彻底印契一次，然后可以以心印一切万物，没有那么多啰嗦。我们现在学佛“将心求心”，依附在他人因缘上觅学，利益太遥远了。“才闻一言，便乃绝学。”
【所以唤作绝学无为闲道人。】
“闲”是废心不废事的闲。不是蹲在哪个地方，像茧一样把自己一围，装到里面无所事事——那不是闲道人，心理还忙叨呢！闲道人是心地休闲，心地安乐，不然随便一个小事情就把你困扰得不得了。
昨天一个居士跟我说：男人从根本上思维，女人从树叶上思维，思维方向不一样。男人思维会从大体上、根本上看一个事情，女人思维从每个枝叶问题上给你一个一个说。我不知道是不是？人的思维与认识角度有差异，这没有过患，但是的确有差异。“绝学无为闲道人。”
【今时人只欲得多知多解。】
我不知道大家是不是这样？现在多知多解的人太多了，真是麻烦。多知多解的人往往自以为是，啥都会，啥都能，结果累死了，不见得真会。
【广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。】
我们学的东西若是不能消化，就像很小的孩子吃乳都不能吃，还要给他稀释一下。有母乳是另外一说，要是没有母乳，奶粉奶制品要稀释，不稀释孩子消化不了。我们学佛人学了很多东西，消化不了，所以“消与不消都总不知”。
【三乘学道人皆是此样。】
现在这样的人多。
【尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。】
这话重了，也很准确。要是我们学了，不解决自己烦恼，只作与人言说技巧，争些话执，那就中毒了。那个例子我忘不了，堂而堂皇的大德做堂而堂皇的小人事。知识愈多、名声愈大，作为反而让人不知道怎么评价了。看来还是自己需要修养。要是不了解学、知，积累用得不得当，则是言说巧妙，作为笨拙。说得头头是道，做得处处不到，那就苦了自己，灭了法教。
【尽向生灭中取。】
这个我们可以体验，可以看得到。生灭中、得失中、凡圣中、正邪中，就是对法中取。大部分人交流说这个事对不对？这个事情是他对还是他错？没有离开这个话题！没有说把一个事情干干净净、圆圆满满地相互解决烦恼，解除负重，相互给予休息与安乐，多是判定是非。一旦到事上，就是哪个对哪个错，哪个是哪个非，所谓生灭中取。
【真如之中都无此事。故云我王库内无如是刀。】
法王教法内没有这样的异语——不利于有情的语言。
【从前所有一切解处。尽须摒却令空。】
在皈依佛皈依法皈依僧的教导中，实际是放下过去所有知见、取舍、爱憎等等，令心休息。六祖大师说觉、正、净的皈依方式，令我们心地彻还清净本源，从本源处审观现缘，觉悟现缘，明照现缘，是有意义的事情与作为。所以“尽须摒却令空”。
【更无分别。即是空如来藏。】
如来藏——要是把他当成教法，我们人人时时刻刻处处都在如来藏中，没有出过，没有一个人能出如来藏。这是法藏、宝藏、功德藏、无尽藏、光明藏，同时也是业海、无明海、烦恼海、生死海，没有离开此当体。
【如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王出现世间。亦云我于燃灯佛所无少法可得。】
这又回到《金刚经》中释迦文佛与解空第一须菩提的对话了。解空第一的须菩提，我们看看怎么解。
【此语只为空汝情量知解。】
这又回到情量与知解上了，说这个空不是顽空，只空我们染著分——“情量知解”。
【但销镕表里情尽。都无依执。是无事人。】
说是空，说是无一法可得。我们情计、知识的积累与蒙蔽，此处当空，当歇，当休息，当无挂无碍；不去牵扯它，不去寻觅它。
大家这个习惯，任何事情现前，张嘴言说，一定要审判一下，给它一个好坏、对错、凡圣、正邪等等——给它附加一个名字，这个名字似乎是我们的审判权一样。这个审判有解、执的支持，有很多知识、情绪、情量状态支持你这个判定。若对哪个事情不是麻木不仁，又不用所知判定，了了分明，不予名言，不予附加，一尘不染，那么你心智明了，智用现前。我们现在这个判定就是判定习惯、知识取用习惯。有人判定不了，要赶紧扒书找解、找答案，第二天再判，说这一次我可以判定准了！
我们会重复这些事情，所以为学日增。慢慢地学，这个地方没问题。但智慧者善学而化解心结、烦恼、方便。他不执著于解，善用于解，解众生心结，而不作骄慢或者谈资用，则是正解。否则我们这个解变成负累，这种负累不知累了多少人。
所以他反复引用“我于燃灯佛所，无少法可得”，消融我们这种情执或者情量知解。“但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。”是无事人很重要，心地无事天地宽。心地无事不是装的，也不是要给别人表达什么，实是心地空净与广大的回归与安住，是学佛的利益相，有益于自身与他人。
【三乘教纲。秖是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。】
这个地方强制地说是临时设置，并不是释迦佛早准备好了。释迦佛没有备过课。说汝问汝问，我给你回答，没有说他要备备课，备熟了再给你讲课。阿难尊者所集经，优婆离尊者所集律，乃至阿毗达摩等等，乃至迦叶尊者所集，没有一个准备的。释迦佛从来不准备，一准备就出问题——他不是无上正等正觉者，他还是学习者。
我们要是天天备书给人施教，不如读大学、读研究生、读个博士去。这个地方要有认知。教法与学识的差异究竟在何处？佛陀教法与教义，与学问的确有很大差别。世间人学东西是为了壮大自己，佛教教法是解脱我们自身。壮大自己是为了更多事业名利，他就勤奋学习道业，学习法则，学习理论等等。佛教的教法，从小解脱、中解脱到大解脱，莫不为了令我们解除无始以来的缠缚，出离三界，出离生死，得于涅槃或者究竟涅槃。教相取相不一、用法不一。我们要有明确认识与了解。
“三乘教纲，秖是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。”所以无有一定法可得，但予众生解惑除疑，令人心开意解。干什么？得以出离种种惑障、烦恼障、业障，别无建立。
【但能了知。即不被惑。】
我们要读读付法偈。你若烦恼来了就背背付法偈：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法——没有依从，没有建立，你烦恼啥？没有情，没有执，你烦恼啥？执于对头不对头、好坏对错，你会烦恼；情执就是对住不对我、顺我不顺我、逆我不逆我那种知见。
【第一。不得于一机一教边守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。】
世尊对机随意所说之法，宗门不这么设立，所以称为教外别传。教外别传不是说这个法高明不高明，实是他的特质，不依文字。现在我们是拿着文字在读，只是我们要不泥文字，不定于法则，有当下印契的方便。
【但知息心即休。更不用思前虑后。】
古人参禅，一个话头表明了教外别传。一个“无”字，几十年用功，是他的绝虑处与修行方式。以前放光寺有个无穷禅师。现在在武定狮子山上一个寺庙里，还有铭文记载无穷禅师的参禅经历。他二十几年用一个话头，心智有所了达，就住持一方，接纳十方有情。接纳什么？接度有缘，给人方便。很简单的一个话头，没那么多说法。
我们能不能在绝学处用功方便？现在人歇不下来，怕失去什么，怕落于空，惧怕无所得，总想得到什么。不得什么出家干什么？不得什么学佛干什么？总要得个什么！这似乎是常规心理，这种心理正是我们学佛的死结，你就结死了，它恰恰与学佛学道背离。来到寺院若不得到什么你来干什么？很难问清楚自己。
过去学道人知道，来除众生生死之本，寻找能令一切众生得以出离生死、烦恼、困惑的方便教法，自己来实践与学习，为利一切众生故。为利众生而成佛——这是过去人学佛或者到寺庙的动力与方便。
现在我们也会喊两嗓子“为利众生而成佛”，但私下里想不得到什么我来干什么？可能这是我的丑陋心理，大家肯定是为利众生而成佛，是不是这样子？我们应该想一想，负责任。前天有个居士给我声明：法师！我知道我说这话不符合你们教理，但是我来就要求福求慧的！我说：你挺厉害。求福求慧是要得，关键什么是福什么是慧？不要把世俗得失当成福慧就好。
“为利众生而成佛”这个话是巧方便的发心，是十分善巧的智人之语。无智者听到这样话太没味道，他心里会说：为利益别人而成佛？还是为自己吧！从根本上说，一切究竟功德者，即是阿耨多罗三藐三菩提的成就者，方能利他；菩萨利他亦是自利修持。这不是惑乱大家，希望了解来寺院干什么？说无所得我来寺院可不行！那你想要得个啥？觅个啥？求个啥？那样你会生诸多烦恼。
若干年来我受到出家师父给我算账，我就发呆，我说我代表不了佛，也代表不了法，更代表不了僧，怎么找我算账？很多人为寺庙服务了十年、二十年，或者出家了七年、八年，或者在寺庙里做了很多勤苦的事情，但他依着有所得或者名利心来作为。突然有一天他感到自己得不到想要的东西，就找一个他认为可以算账的人来算账。
有位出家师父舍戒之前，说我青春年华十多年怎么算账？我说给你个石头就够了。金银有价石无价嘛！我给他拿了一块石头，说你走吧！那是缅甸人给我送的石头，说值很多钱，但是没法定价，我给他了。我说这够不够？我说这个东西没有价格的。
这看着是可笑事，但是我们稍不注意都会这么做。只要想着有所得一个东西，存在你心灵深处，哪天你感到达不到目的，一定会找个人发泄、算账。我劝你最好不要找佛像算，还是找人算好一些，有人在佛像面算就算得惨了。
有出家师父这样子，委屈了，迷失了。自己最初那个想法——我到这里可以得到什么样的一个预想，结果没达到这个结果，这个账要想想咋算了。实际他不知道诸佛如来这个大慈大悲道场、清净道场来接引我们，已经隔断了很多恶缘，给我们相对清净的善缘，这个恩德福报不知有多大了！再碰到要算账的人，我们要他天天劳动，治罚治罚。很多人身在福中不知福，根本不知道福。所以“更不用思前虑后”。
（三）全体是佛，无有异法
【问。从上来皆云即心是佛。未审即那个心是佛。】
这话又往那个地方引我们了。即心是佛，哪个心是佛？我们都摸摸自己这个心——这个心是不是佛？是妄念、肉团心、见闻觉知还是什么心？
【师云。汝有几个心。】
我们有几个心？净土教法不这么玄，他很认真，说众生心念佛时即是三十二相八十种好——就那一颗心！他就给你玩得很真，心作心是也好，即心即是也好，那个偈子就得方便。宗下大德别开生面，他说你有几个心？要是我们，怎么答？我不知道问大家，大家怎么答？要问我，我肯定会说晕！因为我们从来没有停过心、安过心、歇过心，心太多了。怎么说？不能说无数心吧？他问你有几颗心，看来心还是很多。你有几个心？
【云。】
这是替我们答。
【为复即凡心是佛。】
他尝试这样答，看看对不对？像猫走步一样，一步一步探着来，“为复即凡心是佛？”
【即圣心是佛。】
这是试探着说。这里面有猜疑的感觉，测试着，尝试着，看黄檗祖师怎么个答法。
【师云。汝何处有凡圣心耶。】
我们有没有凡圣心？凡夫分别执著心常存凡圣！不是这个凡就是那个圣，不是这个是就是那个非。这里直指——汝何处有凡圣心耶？
【云。即今三乘中说有凡圣。】
听三乘教法中说，这又从学中来，从知识中来。裴公学识厉害，我们先把他放在那，让黄檗祖师说话。现在不能太关注他，那会忘记自己，他这个人太了不起！我们读楞严经，裴休老菩萨也有一篇序，很厉害的。
“即今三乘中说有凡圣。”他推脱责任了，说不是我说的，是三乘教法中说的。他一摸自己的心，心里面没有凡圣的。实际我们真摸自己的心，里面也没装凡圣，凡圣是听别人说的，看经书上写的，不是你心中真有凡圣。你心中真有凡圣吗？拿不出来的！要把经文或者他人说的凡圣抛出去，我们心中空荡荡，觅不得啥。“即今三乘中说有凡圣。”
【和尚何得言无。】
他拿经来批判他，黄檗禅师可面对着挑战了。有学问人不一样，说话就是有学问。所以情识与学问不得了，他会有机巧善辩，会拐弯抹角。要是一般情况下，闻到说你何处有凡圣心？他要是没读过经典，没那么多学问，没作过那么多解，他一定会反观自照——自心深处、深源处、原始状态处、无动无念处，是个啥玩意？他会反观。但他有学有识有情执，完了！他就说我拿佛教跟你对，我们平时都有这样策略。
【师云。三乘中分明向汝道凡圣心是妄。汝今不解。反执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。】
这真洗礼我们啊！过去善知识开口都是甘露法语啊！洗涤我们所执的心垢与情执的心垢，真洗礼人。“汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。”
【祖师西来。直指一切人全体是佛。】
连心都不谈了！看你咋用心？可能我们思想会凝固一刹那，很快又活跃起来了。
【汝今不识。执凡执圣。向外驰骋。】
原来我们听到的言词、学到的学问、作解等等，皆是心外之物，心外所求。善观啊！这个地方要善观，这个地方当反复审思。心外东西太多了！内心究竟是什么？需要审思。所谓全体是佛，一旦染尘、染是、染非、染凡、染圣，就堕入迷境。“汝今不识，执凡执圣，向外驰骋。”
【还自迷心。所以向汝道即心是佛。】
全体是佛！这个即是全，这个全是即，看看有没有方便？若有方便，人心安乐休息。至少思维处得休息，思维无著力点得休息。我们妄想支撑点太多，把我们牵制得东奔西跑，迷失门头，不知从哪出哪进，总是十方觅寻。“即心是佛。”
【一念情生即堕异趣。】
“异趣”，是心外之异趣，即心即佛之异趣。这个地方小心，毫厘不许差！所以佛法在每一个当下都是生死关口，你用得上功夫吗？你休息下来了吗？过去禅师是给我们人生中别开生面，给我们思维、作为、休息上找个不可思议途径——回家的途径。这个途径若你觅得了，用得了，识得了，一定会得究竟方便。
【无始已来不异今日。】
这是一念圆三世、三世为一念的要点！很多人不知道这个地方用功方便，欲在他日觅寻、欲在未来觅寻、欲在更胜缘处觅寻、欲在哪个教法中觅寻，岂不知现下这一念正当机！或者说正是今日，“不异今日”。
【无有异法。故名成等正觉。】
民间对懈怠者说：明日复明日，明日何其多？提醒我们时光流逝的速度，让我们认识生命每个当下的珍贵，不虚度年华。在佛教里，我们真正依清净心来作为，是不空过年华。不空过是不染著而净化世间、利益世间、自利利他的不空过。
染著于利害得失、色身情执等等，都是空过。哪怕你每天锻炼二十四小时、十八小时，还在空过。为自求、为自利而建立种种作为、种种勤苦，都在空过。终将骨灰盒里一装，你啥都空过了。有人在净化世间，饶益他人，种种依法作为，以菩提道业的作为——骨灰盒子里装了，没问题，相续善缘功德利益没有泯灭，那是不空过。此处要反思认知。
所以成等正觉不离一念，无始以来轮回也未离一念。一念无始轮回，一念成等正觉，这一念究竟何用？谁来用？怎么用？这是每个人自问自答了，要设答。否则别人给我们设问没有用。
我们读传心法要，似乎这几段文字渐入佳境，直指我们凡情圣解的习惯、种种作解作实的习惯、种种取舍得失的习惯，让我们真正学会休息，歇心回归。
【云。和尚所言即者。是何道理。】
裴公真是我们的代言人。“和尚所言即者，是何道理？”学净土中，蕅益大师依教判念佛有三种根性——虽然利钝全收，你要知道你的根性：即心即佛是一个根性，心作心是是一个根性，佛力不可思议得以随顺方便也是一个根性，你是哪个根性？要知道自己！要了解自己根性，不了解你实践法则无有方便。即心即佛这个“即”是啥样用法？是何道理？这真是要点。
【师云。觅什么道理。】
刚才讲“一念情生即堕异趣”，你现在又要觅一个道理，他就来反问：觅什么道理？
【才有道理。便即心异。】
此处异同方便，大家要觉察，要警觉！无始以来执著分别割裂建立，是凡情圣解的一个根由，是我们轮回的基础。我们轮回就由这个地方出生——凡情圣解。你这一念、一动念、设立一个道理的觅寻，就生出来一个心异的法则。
动念即乖，举心即错。不用举心动念，我们用什么方式？善知识希望我们休息刹那，去体验用心方法。休得休不得？歇得歇不得？若无畏惧，人可以休息，可以歇息刹那。这个刹那休息、一念回归的运用若是没有机，无始以来我们相续作为的业相不能终止，就是无始轮回尚未休止。
我们有休息刹那，有回归的刹那，有佛自显的刹那，或者说即烦恼中即觉悟的一个刹那，不割裂不分别不对待不建立的刹那，无始以来轮回出离有望，有机、有因、有缘了。这是生死交接线，是若出轮回若没轮回的大事因缘！
此处可以省力处着力，省力处休息用功。古人讲得精准：此省力处着眼，人得方便，于道业得见方便。若在费力处、迷失处挣扎用力，你久久不得佛法利益。现在很多人走般舟、念佛、勤苦修持，悄悄在用功，怎么样的都有，关键是得当不得当，省力不省力，准确不准确，着眼处是什么？是三世为一念还是一念为三世的着眼？还是无所分别地着眼用功？这是每个学佛者在举心动念处当仔细、应仔细之处。
我们过去的迷失，给自己带来了很多粗重烦恼蒙蔽，没有休息，没有歇心，没有回归机会。所谓躁动迷惑，烦恼障。通过学佛，通过善知识引导，我们在寺院维护道场、习法、学习经教，慢慢使自心细致下来、静下来、调柔下来，哪一天真正学会了休息用心。
像净土乃至禅宗，这样的果地教法中，莫不有直指的、根本的说教或者引导、抉择，就是令大家生活中休息，休息中生活。这一点我们慢慢能识得清、用得明。
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