通过上一段文字学习，我们对“无心”有个了解与辨识。在日常生活中，行住坐卧，怎么恰当地让我们的习惯休息片刻，启用我们本来具有的俱生智？这个片刻力量虽小，三年、五年、十年，是有机会的，只要坚持运用它——坚持很重要，不断实践。
为什么有利钝的说法？在现实学佛群体中，大家会看到各人用心的力、方式、方法，有人一闻就能解，有人一闻就能悟，有人一闻就能契入，有人听闻就能运用，差异很大。这种差异原本没有差异，因为执著不同，无始以来善恶业不同，造成表面上暂时或者某个阶段的差异。知道这一点，慢慢就有个机会。你疾速有疾速的机会，慢慢有慢慢的机会。若不这么做，就与佛法不相关了。比如用分别、执著、情绪去学习佛法，那与佛法没有交涉。
许多人说我天天在寺庙里，这样诵经那样背经……这是一个形式，你内心的认知、无心的运用若没有，就与佛法无涉。纵使你把头磕破、绝食绝粒、夜不休息、二十四小时精进，也是无益于事。我们通过善知识提醒，慢慢有个自我审思。
（二）了了分明，了不可得
【故云。】
黄檗禅师把这个话继续下来。
【如来所说。皆为化人。】
这是真实不虚的。世尊不是为了自己要说什么，是为利益世间。
【如将黄叶为金。止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与你本体有甚交涉。】
这段文字还在提示我们。“黄叶止啼”这个典故在我们汉地传播[48]，在《大智度论》上也有清晰记载。世尊说法，像成年人看到小孩哭了，拿个黄黄的树叶说：这是金叶，你过来，我予汝。就是它很好，有价值。小孩子看到黄叶就高兴了，叶子拿过去就不哭了。这叫黄叶止啼。
我们这些在智慧慈悲善巧上还很弱的有情，在力量很小的情况下，慧命就像婴儿一样，很弱。佛陀说不可思议功德的法则，我们还不见得能接受，就用一些迎合我们、我们可以接受的方法来说法。所以过去有把佛教判成乳时、酪时、醍醐时等阶段[49]，为什么？人的消化功能越来越强了，可以直接饮用醍醐，就是醍醐之教。有生酥、熟酥、酪，有的就像乳一样——乳我们还吃不下去怎么办？就加水稀释，我们才能消化。
黄叶止啼是给我们一个方便接引。尤其宗下祖师，言语都比较干净，往往不过多设置方便。过去逗机施教者十分难得，就是宗下大德要具足慈悲心来接引你，是不可思议的。逗机施教。“如来所说，皆为化人。”转化我们，使我们真正离苦得乐，有这个机会。“黄叶为金，止小儿啼，决定不实。”法不是有可得之法，不是一成不变。但是现在学佛人一定要固定标准答案——那就可以给你打满分，打满分在佛教中没有用，与佛法没关系。有人就把那个法背得很清楚、说得很准确，但是烦恼一样炽盛。为什么？执著！死于句下，被法所累，被法所苦。
世俗人贪嗔痴慢疑不正见，因为没有法则，行于世俗法则，被世俗法则所累所苦。许多人到寺庙出家或者作居士，精勤学习佛法，但又增加一个苦——不如法的苦、相似法的苦。甚至用世俗心改变佛法，把改变了的佛法当作佛法实践，这样一个苦。
许多人学习一些禅定善巧，或者投奔一些善知识，学来不是为了解决自己烦恼，是增加了自己慢心，增加更多强化自我的苦、执著的苦。这类人我们在现实生活中经常遇到。许多人说话很骄慢：我什么人都见过，什么地方都去过，什么法都修过……他充满了迷茫，又充满了骄慢，这是修行的苦。所谓参学不当，不具眼，不具方便，不光没有使自己轻安、喜悦、禅定、智慧起来，反而使自己更加迷失、负累。不过是过去的贪嗔痴慢疑不正见经过包装——佛法的包装，外面一个盒子包装起来，里面内容一打开，还是贪嗔痴慢疑不正见！这样对我们毫无意义。
这个应该清晰。所以“决定不实，若有实得，非我宗门下客”。破无始无明的极大善巧，是不留一法的，不残留任何一个可得、可思的设立！无一法可得而回入清净法界，这样究竟解脱的法的实践。果地教的净土教法，令我们彻底回归究竟法界，运用究竟、清净的法界心，在现实生活中自利利他。他要有广大妙用，处理一切众生已熟之果，令众生同归安养或者同归极乐。安养就是利用无心的休息。我们无始以来的轮回苦得到休息、终止、终结，就是顿超顿出。有这样一个抉择语。
所以，“黄叶为金，止小儿啼，决定不实”，不是实有法。世间人争论的就是高低、是非、人我，他就以为实有个法——实有个正邪、实有个凡圣、实有个得失，就会争议起来。在寺庙里，寺庙的规矩、戒律、教法等等许多人也以为是实有法，岂不知皆是互利方便、修学方便、增益方便。往增益方便上看，我们就有利他而执行于法则的作为，不是为制约于人而执行法则的作为，包括制约自身、制约他人。许多人拿规矩来惩罚于自己，惩罚于别人，这与佛教是背离的。
佛法没有丝毫惩罚我们的因素。包括他所提到的因果相续，实是世间法，是没有警觉或者觉悟因果者所相续的业相。人是可以觉悟因果运用因果的。所以此处非断灭法，能饶益有情。要是住在因果中、昧在因果中，一切众生就无从出离。昧于因果在佛教中是十分大的群体。许多人被昧于因果的负累，实在太沉重，不能负担了，会走到另外一个极端——断灭。面对自己无始以来的作业积累，不能负重了，不能忍受了，会把自己的心移植到断灭知见上，否认因果。干什么？就是自己对自己的业报、业报积累不能承受了。
这样的例子我们若是细心一点，经常会观察到。这个人平时很小心地尊重因果，积累、积累、积累若干年，突然什么也不信了，什么也不在乎了，随它吧！结果用断灭心来面对！有人还真不是为了破罐子破摔，实在是积累得不能负重，他想找个新的突破口，用断灭知见。这肯定出问题的！断灭解决不了问题，断灭更加使人变得疯狂、迷失、肆无忌惮，这种作为是迷失的作为。因为因果，因果相续会使他更加苦恼、更加迷惑。我们有这样一个观察。
“非我宗门下客”，这个话是他一个判定。不管你什么法有所得，实是不为佛法所摄之人。你以为有所得，佛法不摄你这样的人。许多人会拿南传的有宗教法来说，有什么法可得……以前他们从缅甸请来一个禅师到放光寺，他以前学过藏传佛教。我们在一起谈这个事情，他就说有实法，举了很多例子。我说你违背了释迦佛诸行无常诸法无我的教诲。不管你说得怎样，你违背了这个教诲，你执著于有所得就会产生苦恼。
他说我是很苦恼，苦恼在法的执著上了。好比说接触藏传佛教一段，了解了藏传佛教一些内容，他看到一些不愿意忍受或者他不能消化、不能认识、不能理解的东西，他认为这不是佛教——他认为别人的业是实有的，就会因人废法，因为他接触这个人，把一个法则废了！然后他又了解汉传佛教，看到汉传佛教一些僧人的作为，或者不得力的角度，他也把汉传佛教否认了。
我说你因人、因时、因群体而否定法，没有意义，没有价值。法则不属于群体，也不属于某个人，法则是有效的作为角度。这个人没有依法作为，没有效果，不能说这个人就代表这个法则。那是被业相蒙蔽的结果。
我们学习宗下教法，也可以慢慢审视净土或者其他法则。还是这句话：且与你本体有甚交涉？本体，谈的就是佛法或者觉性、法性。若有所得，俱生智就会被蒙蔽起来；若无所得，俱生智自然会起作用——这个无心、无心于贪嗔痴慢疑的俱生智就会起作用，清净平等圆满的知见、一切正常如是的知见也会从我们现行中生起来，起作用。这一点我们可以一点一滴地有力没力地慢慢审视与作为。
【故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。】
这是贯穿始终。黄檗禅师把阿耨多罗三藐三菩提这段话用“阿耨菩提”简略了。“实无少法可得，名为阿耨菩提。”秦人喜简，怎么简单怎么表达，只要不丢失他本意就好。所以过去宗下善知识也这么运用。
“实无少法可得”，对我们薄地凡夫来说这句话，很多人都不愿意重复第二遍，可能从我的角度是这样子。无所得，你说他干什么？实际是凡夫心里有种对抗性的潜意识。我们习惯于有所得的作为，做什么事情，若是无所得，你就不做。所有作为，没有名利支配，你被什么支配？世俗中说无所得、实无一法可得，世俗人永远是拒绝的。若不拒绝，大家就是出世之人哪！要不然就是名利奴役着我们做种种事，说种种话，作种种表达。
我每当读到这句话时，都能明确评判我的心念——是安排在无心这个清净心念上了，还是安排在世俗心念上了？不想念第二遍，嗯，世俗心，有心，消极的，累积的。因为啥？有所得就会累积，累积就会世俗心，世俗心就会疲惫，疲惫就会灰暗，灰暗就会放弃、散坏。再念一念无所得——心喜于此，善观于此，就知道自己无心，就明亮、轻松、平静、安乐，就不积累或负重。
不知道大家有没有这种感触？我在此处审思自己现下心念所依——是世俗，就不愿意读它，因为要积累。世俗积累不是名就是利，细分有无量无边，粗说是名利二字。这一点我们可以思维。大家可不可以行这样作为方便？这个作为会不会带来自我觉悟的方便？若是世俗心，就是有所得，不管是名是利，这是积累、负累、不堪忍受等等，不管它了。你是不是有这样审思？噢！我觉悟了，自己现在喜于无心，喜于无染——那你平等清净圆满的观察，这个心生起了，慢慢地轻安喜悦。
觉悟很重要，世俗与出世本身不重要。世俗心你不埋没、能觉悟它，这个世俗心亦不可思议。如果你认为你有觉悟，埋没在你的觉悟上生起骄慢，这个觉悟的心也很麻烦，亦堕入世俗。所以我们心念是什么并不重要，觉悟它十分重要，就是给它一个名言很重要。在最初实践法则中，尤其是大乘的名言指导的教法，名言认知很重要。就是对自己心念的一个认知、觉悟、觉知很重要。
你若在此处没有下手方便，十年八年过去了，还是朦朦胧胧的，还是被业力牵制着，还是似是而非。可以善用它！
【若也会得此意。方知佛道魔道俱错。】
“若也会得此意”，你若是善用“无少法可得”，那么佛道也好魔道也好，你染著哪个也没用。很多人认为我是正知正见、我是清净法系、我守护什么什么……这样的人往往是一个固执者、执著者，会堕入世俗。哪怕有人认为自己是卫道士——哦，我在坚守什么东西，最后也会落入世俗的烦恼、世俗的疲惫、世俗的对待与割裂。所以佛道与魔道不干我们本心，不干我们心智本具的四种智慧。所以后面他提到——
【本来清净。】
宗下大德在“本来清净”上一定是重重地反复地提示我们！像净土教法提三根普被利钝全收、果地觉为因地心这个入手与传播方式。
【皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。】
说不二法门比较简单——不二就是法，就是门，你能出入自在，能觉悟自在，入得自在，出得自在。要不然是无门。
【了了见。无一物。】
民国时候有个讲楞严经的圆瑛法师，他在我们中国称为楞严王，讲了许多遍楞严经。他也在东南亚国家建有寺庙，广泛传播楞严经。后来做了中国第一任佛教协会主席[50]。他讲楞严经被教内与世人所认同，是不可思议的大德。
以前他那个祖庙子我去过，叫极乐寺，就是他出家地方。后来在上海有个圆明讲堂。他这个极乐寺为什么改成极乐，怎么不写楞严寺？楞严王嘛，应该建楞严寺才对。他在后期，日本人打到中国，想通过宗教来达成对中国人的一些统治。就找到圆瑛法师，给他说：你要是服从日本人，就保你一命，还让你做你的主席会长；要不然，“咔咔”砍掉脑袋！给你三天思维时间。
这时圆瑛法师开始回忆：我讲这么多年楞严，这一次遇到楞严实质考验了，就是考验功夫时间到了！可能这几个日本人也是菩萨化现，说你讲一辈子楞严，这一次看看是不是妙湛，是不是不动？圆瑛法师真有反响，说脑袋掉了咋办？这时他不由自主念了一句阿弥陀佛。日本人因为他念阿弥陀佛就没有把他“咔嚓”掉，把他放了。他就开始与印光法师有书信来往，请教一些什么，开始念佛。
他念佛有两句话对我影响特别大！因为以前我也学了一点点念佛，就每天若干万声“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”要计若干万，一串珠子不够计，害怕丢念，两个手用两串珠子计数。睡觉半睁半闭眼，尽量能念就念。但念到一定状态，心里有种茫然。因为念时通过一念代替万念，做成一种习惯了。一念代万念，感觉很安乐呀！两耳不闻窗外事，两眼不看眼外事，不管的！什么事情也不参与。
但比较麻烦的是，突然不念了，心里就发毛！这一念代万念，突然不念了，你就害怕！说天哪，下面咋办？要是一直念，就会积累一些似是而非的感觉，就会有些累，有些“能不能不念”这样细微念头沉淀、沉淀、沉淀……但又不敢不念，因为这一念不念，其他念都会来。一念代万念，你要一不代，万念都来了，万念慢慢都恢复过来了。我就有一段不念了，念头越来越多，又恢复原来样子了，就是万念替一念了。
那时间读到圆瑛法师的故事，感到很受冲击。他念佛念到什么程度？在那几天他开始念佛了，他念佛有个收获就是：了了分明，分明无所得。他念到分明无所得的时候，日本人推门进来了。他说：你来吧！他可欢迎日本人了。为啥？他明白了一个东西——了了分明，分明无所得！他已经分明无所得了。日本人一来，他说：哦，你来了，你终于来了！所以这三天完成了一个很大的修行任务，就是“了了分明，分明不可得”，他的心智真正在这个地方荡然安住了。
我看到这个故事以后，感动得不得了，满面是泪啊！为什么？你找不到出处了，突然你有一个出处！就是你有那样一个寄托了！你心智在这个地方突然找到一个。所以对圆瑛法师，听到这个名字我心就热热的，现在还是这样，感动！经常会感动，一提到他名字就会感动。因为他这两句话，让你那个时间的心突然有个休息的依靠了，一下子依靠下来了。你也可以“了了分明，分明不可得”了，可以在这儿念佛了。可以把执著不敢不念的那种无明、那种烦恼、那种执著休息了。你敢休息了！
以前休息的皈依处没有，没有接引，没个着落。像没有房间，你就呆在旷野之中，就是孤魂野鬼一样的心，没地方依托。找到那个休息了，突然就休息了，那个眼泪怎么都抑制不住。
若干年来别人一提圆瑛法师，一提到他这个公案，还会热泪盈眶，感动啊！因为这是巨大财富，是不可思议功德。只有在人生命攸关之时才能碰得到，找得到，用得上。平时无关紧要，人不在意、不用功，也用不到那个地方。像现在人修行难成就，没有那种紧迫感，没有那种使命感，没有那种真正需要的机会。圆瑛法师，等于日本人成就了他，等于整个佛教这种因缘成就了他。正因为这样三天期限，成就了他。那种巨大内涵，是对生死超越的如实面对心理的实践，或者说观察与实践，很感人！
我看到这一句话，想起这个故事，就是“了了见，无一物”——了了见是了了分明，分明不可得就是无一物。要真正在这个法则上有所实践，有所触碰，你的心就有一个无心的回归了，你敢在无心上休息。否则一提到无心，我们就休息不下来。这个角度大家有机会可以体验认知。
（三）一切不如心真实
【亦无人。亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。】
“出息不保入息”，这比释迦佛说得还要逼迫一点。释迦文佛说生命在呼吸之间，这个说出息不能入息，更让我们认识生命的短促。过去宗下直传不待悟之教，你说以后慢慢来——他不传这个。“出息不保入息”是告诉你：你这一息尚存，下一息难保，没人给你保证！
我们可能心念会动：我能作保证，这一节课至少能保证。所以会把这个常见建立起来。这个常见是业相续见，业相续见亦是命相续见。这些善知识知道这个生命啊！他把生命作为一个业的终止——对业执著的一个超越，称为命终。我们一般在学习实践法则中，把业相续当成生命的状态，所谓慧命就在我们对色身命的执著贪欲下被蒙蔽起来，被埋在我们无明业下面了，慧命不起作用，不能成长。我们长的是业力烦恼。这是普遍现象。
这一段这么多“无”：皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相……很多人读心经，其中有二十一个“无”，无来无去，把人无得不知道怎么无了。玄奘法师翻译这个《心经》啊！没有头没有尾的心经！无论是毛笔字、印刷品，讲解、注解最多的是心经。心经好在一大群“无”上了。很多书法家说这么多“无”，我能写得不重复，就成就了！（众笑）很多人一看一群“无”，都不知道怎么安排自己心念了。祖师也会这样无来无去的。
实际他讲这些角度，是让我们反复审观——无方圆，无大小，无长短等相，无漏，无为。很多人学过道教，一说无漏他联想很多。佛教讲无漏是无作，非造作之法性，无漏无为，无迷无悟。说无为，与说无漏、无心差不多。造作有为是我们染著的有为，是有漏的，是对法，会有生灭。
有人会迷失在觉与迷上，认为有觉者、有迷者。实际觉者迷者也是一期现象。我们有时分析一个心理，那也是一个现象。就其无作本体来说，无觉无迷。回到体性来认知与安住，你这个觉与迷是没有价值的言说。在作用与分类上，我们可以建立这个无常法则、无常的状态，来认知这个名言，说觉说迷。
“了了见，无一物，亦无人，亦无佛。”在许多教言中，你若说无佛，是极大邪见、断灭见。他这是有前后语的，是说法性之体，即是心佛众生三无差别的无差别处，是讲无人无诸佛——“无佛”，此处是特定所指。这里若区分不开，笼统草率地把它放在断灭上，你就是断灭的邪见。
这段文字有个特别重要的提示，说无所得或者无少法可得——他对这个角度上。离此角度，你不摄于佛法，还不了解无常。这个无常说——“出息不保入息”，就让我们在每个现下直下运用无少法可得。实际给我们推一把，堵我们一条未来的路，让你未来心休息，重视于现行中直接运用“了了见，了无所得”这个正见。前堵后堵，让我们运用这个法则，揭示我们本具的本来清净心智，或者说无心作实相，或者说实相心。因为言说对我们每个人若准确若不准确，每个人心里承接的面不一样，善解、善于运用就得方便。
黄檗禅师这段开示，他十分重要地让我们不离当下来启用“了了见，无一物”这个心，也就是这样一个无心，来用无漏，来用无为，远离觉与迷等对待法纠结。我们能不能在每个现行中尝试用他？这些善知识，怎么样换角度、换角度、换角度……换了许多角度，关键是让我们不要失去现行这个最好的觉悟机会、运用觉悟的机会、契入觉悟的机会，或者了解认知觉悟的机会。不要丢弃它！
你说不行，我要等圆瑛法师那一刻……你就等吧，等日本人也不知哪一劫了，那挺麻烦的。很多人说我在日常生活中就是粥饭僧，浑浑噩噩，混一日少一日……那你对自己不负责任了。这些善知识用钝根利根二法，严格说是刺激我们的。很多人认为自己是利根，结果老做钝事。我们基本上个个自认为是利根，但是就把当下放过了，等待以后怎样怎样，结果都成钝根事实了。
这是鼓励、策励你的。人没有定性，根无大小，根无利钝，这是实际的法则、真实的法则。利啊钝啊，是祖师刺激你。刺激你干什么？就是黄叶止啼。或者说狼来了，吓你的，让你警觉吧！再不警觉你等到什么时候？所以现在许多人在走般舟，那是好时间——真正能了了分明，了不可得，那是个好方式。
以前有人走般舟，老说走不下来，很辛苦，说你给我写个字吧！我就用我以前闭关的几个字给他作提示。以前住山，我师父与一些老人家说：你不要去住山，出问题谁来保证你？我说：我出不了问题。因为啥？我记住一句话，因为这句话我就不会出问题。他们说：你说说这句话，我听一听。听了这一句话，他们放我过关了。要不然过不了关，没有保命绝招不行！
要是我们在一切时处，像走般舟等作为中，能迅速解决自己心里障碍，明确发心的口诀得有。《圆觉经》上说：知幻即离，离幻即觉，不假方便，亦无渐次[51]。很多人会背这个话。走着走着，腿疼了——离幻即觉！说不痛了、不痛了、不痛了……结果还痛，他说一点都不灵，不叫口诀。然后又饥饿了，饿得胃难受，就离幻即觉、离幻即觉……怎么就不觉？
对法是个最大障碍，对待！他总想对治一个东西，而不是真正回到本源清净歇心休息的根本法则上来，这是普遍现象。走般舟，好机会。了了分明，了不可得，好机会。知幻即离，什么叫幻？所有都是幻，痛与不痛都是幻，饿与不饿都是幻——你要离这个，离这个对法才是真正离！要不然，“知幻即离，离幻即觉”，你说知幻，什么知幻？哦！我腿痛了才幻，腿不痛了不幻？腿不痛一样是幻！离什么？离我们那个染著、排斥的心，让染著、排斥的心休息。若不然，走般舟走来走去，总没有进步。
很多人说我走了很多年，还是这个德性，也没长出三十二相八十种好，虽然皮肤比以前好一点。有个居士跟我发信说：我走这么多年也没改变，是不是不管用啊？那有一百二十个好处嘛！世俗心智实践佛法，佛法也变成世俗因果了。像有人感到国产水果不好卖，贴个北美商标，马上卖掉了。有些人感觉世俗中解决不了，说到佛法中总能解决我的世俗困惑吧？实际他用世俗的心去解决——贴个标签，还是那个国产苹果，还是世俗心。
走般舟，实践法则，你想体验圆瑛法师这个角度，有机会，也不用等日本人来——那个机会不容易，对一般人，他也不那样逼你。所以每一个人觉悟的机会不一样，实践法则的角度不一样。作为普通学佛者，我们有不普通的机会，每个人都有很不同很殊胜的别人不能取代的机会，就是自己的现行果报！
我们真正来审视每一个现行果报，了了分明于它，就会觉悟它。觉悟它不在于它是个贪嗔痴慢疑不正见还是七菩提八正道——不管这个，我们是什么就觉悟什么，了知它，然后了知其本质。这样就十分有意义。要了了分明，分明不可得——十分重要！对我们学佛人来说，这是法喜法益的一个入口，让我们步入佛法利益的一个接引方便。
在这个角度上，我们可以用无心来终止自己的贪嗔痴慢疑不正见，让我们本具觉性、本具四种俱生智起作用，就是平等缘起起作用。我们会在人生果报中或者过去业报的不断成熟中受到佛法法味的滋养，或者法的滋养，使生命变得主动、轻安、喜悦、智慧、善巧、调柔。依法而行一定会给我们带来不可思议的利益。
虽然在佛法标签下面，你若仍以世俗的名利心、有实法的心、有所得的心，甚至狂妄或者贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的心——这每一个心，你可以看一看，什么东西在驱使我做这个事情？你观察观察，大部分不离名利。要离开了，就分明不可得。分明不可得，喜、轻安、定，菩提分的功德必然成熟，必然会在我们生命中表达出来。
依法体验最重要！我们在上课、下课、休息或者行住坐卧整个过程中，每时每刻都可以实践“了了分明，了不可得”这个口诀性的法则，可以把它作为一个口诀去体验。你要是愿意体验，在休息时可以了了分明，可以体验无所得。在作为中、与人交往过程中乃至上殿时，很多人在上殿中感觉无聊、疲惫、厌倦，不想上殿，这肯定是有所得心培养出来的习惯。说上殿有什么？每天重复老一套，什么也得不到——他违背了“了了分明，了不可得”。
不可得是极大智慧善巧，是智慧善巧内涵下产生的正见。它里面有巨大内涵，这个内涵需要以这个口诀或者作为去体验它、观察它、了解它——观察，实践，了解，融入，运用。对我们每个学佛者来说，哪怕一言之教，哪怕一个角度，自己碰到了、感触到了，就要实践它，不舍地实践它。
开始时像执著一样，但是你要用它，用得久了，任运可以用它，可以成为事实。但你开始还真要用一些力，提醒自己关注这个法则。有些口诀类的东西，我们真要熟记熟用。“知”的过程是反复串习了解，钝根人应该这样。哪怕你是利根人，你马上接受了，也要实践它，不断地实践它，使之纯之又纯，以至与之完全契合、契入。这个法则就会在我们生命中放出它不可思议的光明，表达不可思议的作用力。
愿佛法作用力在我们每个学佛者生命中发挥出来，充分发挥其作用。这是我们共同学习的实际意义所在。希望大家运用，实践，思维！
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