顺性接引，无碍回归
上节课我们把真心四仪中一段文字作了读诵。于行住坐卧四仪中，所谓道，就是没有设立、脱离、减损、变异，这是得道、知道、明道、行道的事实。我们还在觉迷、选择、徘徊、是非中，就没有道，尚不认知道，不知觉性真心之体周遍法界——我们一切作为无从设立，皆是体之发用，一切用未尝离体。要有清晰的认识与抉择，可以说有道业，或者在行道、了知于道、安住于道，或者能坚持正道。
若没有这样基础，道于众生带来什么？无论是声闻乘、独觉乘、菩萨乘乃至一乘，佛陀教法无疑是为令众生得到解脱、大解脱、究竟解脱，得安乐住，得自在。就是令众生舍离诸苦，得到法的安乐。若能设立、能变异、会退转，是没意义的道。所以佛说真心之体，说涅槃、道业、菩提等名词，内涵是道可以引发我们在一切时处的回归与安住，无散无离，不可动摇，不可减损，令众生得大安乐、大自在、大解脱。
真心之体在四威仪中的作用，普照禅师希望我们从易行处下手，他首先提到坐——坐之易行，能令心安顿下来。也可能在住、卧、行时会得方便。他先引导我们善用于易切入的方法，引发真心妙用。一旦识得妙用，就得不退转，成就阿鞞跋致。这类究竟教法、直指心源的教法，一旦认知就是无所退转，无所衰变。因为它不从有为建立，非修非证非不修证，无所建立与损坏，只以真心之体或者一切性具功德而彰显、认知、认取，令其证知作用。阿鞞跋致这个名字是对应的、名副其实的。
像现在学习净土教法中，有人尚在往生不往生这样的迷惑言词中争议，于不退转的功德未有触碰。释迦文佛给我们传递的阿弥陀佛功德与愿力，直接以圆满报德来揭示法性事实，令一切众生有所回归、抉择、安住。所谓阿鞞跋致，起步就是阿鞞跋致的功德，起步就是弥陀报德的回施。我们所起步作用，就是这个殊胜、彻底、圆满、无有残缺的种子或者事实德相。
在宗下，他以真心之体来阐述我们每个人本具的如来智慧德相。我们时时刻刻都在用这个心，用而不知。所谓百姓日用而不知，实是凡夫。凡夫是日日圆觉未尝圆觉，不知圆觉性在每一个生活中，无舍无离，在我们生命里全部承担着、表达着，像大地时时刻刻载负着生活在地上的有情。很多有情不能因其载负得安乐，而是迷失、挣扎或者对抗于自己某些不安乐的业相中。要知道大地的稳重载负，回归到稳重载负的功德上来，一切不安的无常法则很快就在这个大安稳载负的衬托下，生生灭灭就可说是妙用无穷。真心四仪之行、住、坐、卧，我们可能有个认知。
上节课提到“唯除疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢懈怠，如是等人，所不能入”。像净土判教的自力说中，若有疑惑、不信、诽谤乃至重罪业障我慢懈怠等等，以自力的蒙蔽，造成自我蒙蔽、无力自拔的事实。
净土教法不然，他是以弥陀悲心、智光、善巧来直接无有剩余地接引众生，所谓彻底接引众生，一览无余。他不会给你留残余！虽有诸多疑惑不信诽谤乃至重罪骄慢懈怠等，佛亦以不可思议悲悯心，予教法方便、愿力殊胜，摄其令还。还什么？还于法性之事实，或者本具功德之事实。来揭示一切障碍在究竟觉面前皆是究竟觉，令一切障碍有情归于究竟觉，碍中自得无碍方便，缠缚中自得解脱的真实功德。那是凡夫有情乃至一切菩萨声闻所不能探测、不能了解、不能涉足的殊胜不可思议的力量。这种力量唯佛与佛彻证、彻知、彻用，广泛回施。
净土教法的判法，就是佛力不可思议。虽众生业力分不可思议，但以佛力不可思议故，就是他的慈悲善巧来化解这种疑惑、不信、诽谤、重罪乃至骄慢懈怠等等，令此类有情以借助、仰仗或者契合于弥陀果地回施，而化为光明，回入光明藏，不再被业力所蒙蔽制约。许多人在读《无量寿经》或者在净土教法实践中于此会有体验。
“据此则通四仪也。圆觉经云：先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。此初习也。”
【永嘉云。行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。据此亦通四仪耳。总论功力。坐尚不能息心。况行住等岂能入道耶。】
普照禅师对坐有特定的感受。在许多人意识中、作为中或者有形的修证法则中，坐无疑是个殊胜方便。我们看到佛陀多是坐像，只是手印有差别，若说法印、若无畏印、若布施印、若种种方便，施教我等。干什么？引导你这样做一做、试一试。阿弥陀佛有站像，所谓随机感应，是一种誓愿的表达。其他世尊很少有站像。
实际一切诸佛如来坐在菩提座上，一样随机感应。只是说弥陀别有悲心，特立方便，于一切智识之有情所不舍。其他世尊亦不舍离。只是说阿弥陀佛经过观察，说世尊各行方便，饶益有情，有何最殊胜方便，无余接引一切众生？于是五劫思维，参照二百一十亿诸佛世尊的作为、功德、善巧，发起“我建超世愿，必至无上道”——他这个超世愿不是超越世间人，也不是菩萨声闻，是超越诸佛誓愿的殊胜大愿！
诸佛功德原本一如，怎么能超？他五劫思维，就是找个超的方便。诸佛世尊各有誓愿，都有方便。像释迦牟尼佛五百誓愿，十分细腻。阿弥陀佛誓愿究竟殊胜在什么地方？过去人一旦在净土上落实，感到在道上不可须臾离，或者被其载负、融入法则了，就了解“唯除五逆诽谤正法”的真实功德了。他这个不可须臾离、不舍一切众生、普摄九界、三根普被、利钝全收背后是啥？为何又说唯除五逆诽谤正法？
有人就依文解义，说啥都可以，就五逆谤法不行。有善知识这样说：若未五逆谤法者，佛悲悯遮护。就是说你不要五逆、谤法，那离佛甚远，受诸恶业之报；若已作，佛放净光明，慈悲利故，摄取令归[27]。这是其真实愿望，就是普摄九界！谤法五逆者亦在九界之里，没有跳出去。所以钝根恶缘有情，世尊亦作不舍。在《无量寿经》种种版本中，世尊反复交代，反复提到这个角度——上至菩萨，下至蜎飞蠕动之属。什么叫蜎飞蠕动？朝生暮死的小虫子。你再谤法，善根福德也可能比它强一点吧？不至于那么差。
这一点我们能不能从教法之异上透视过来？若能透视过来，我们会在教法上真正不可颠覆、不可毁坏地回入法之智海、功德海，被这个法所摄化，会体会到法对于生命、道德与作为的滋养。那只有增上善缘，绝无减损。一旦入道，无以减损。阿鞞跋致，即是无减损、无退转之义。不可衰坏，你没办法退转！
你细心审视了净土教法，是不可思议的内涵，一旦你南无——有这样的誓，有这样的愿，有这样的回归、机遇、认同等等，无论某一方面，你都会生起一种彻底回归的喜悦。彻底回归就是无所剩余、无所残留、无所保留的回归。哪怕你刹那间有所体会，在这个刹那间之后的相续中，像我们以前皈依时说“从今以往”，就是从你回归、认知、抉择、印契那一刻以往，永无衰减、退失、变异的副作用。那是净土教法的真正功德。
禅师用自身角度。一切祖师、菩萨，各有自身的教法善巧、实施善巧或者对应的修道过程与经验。从这里我们可以看到普照禅师自身作为的特定。他说：“总论功力，坐尚不能息心，况行住等，岂能入道耶？”坐这个最易行方式，你还得不到安定，况且去行住卧等，你又怎能得到法益？这是他入手方便所彰显。
【若是用得纯熟底人。千圣兴来惊不起。万般魔妖不回顾。岂况行住坐中不能做功夫也。】
宗下人讲是“佛来佛斩，魔来魔斩”，什么来了，也是无疑安坐，无动无摇。我们早上功课念“妙湛总持不动尊”，总持一切法，无动无摇，即是无心功夫。我们通过学习慢慢了解无心功夫，这不是可怕之处。因为在得失对法中生活习惯了，人对无心这个言辞会生起畏惧。大家在作为中慢慢会有体验。假设功夫纯熟，什么也动摇不了你，佛来了你也那样子，魔来冲击你了一样坦荡面对。
恰用恰无，缘佛成佛
【如人欲仇恨于人。乃至行住坐卧饮食动用。一切时中不能忘了。】
他举这个例子。好比说对某人生瞋恨心，不管行住坐卧，这个瞋心忘不掉。尤其是瞋恨心到极致时，躺下也惦念，走着也惦念，端坐一样恨意难消。我们可能都有这样的经历，这是凡夫心的一个特质。
假如你行住坐卧中于道业，以无心功夫或者以真心之体有所契入方便，亦复如是，在行住坐卧中一样纯熟运用真心之体。或者说真心之体随时发用，用随时归于真心之体，一切作用莫非真心之体所畅明或彰显，在一切作用中都能体会到真心之体对我们无心的安慰、无染的养育，滋润着我们清净法身，令法身功德在每个现行中自然凸显出来。
其他亦复如是。像生起贪欲，行住坐卧念念在此。一个愚痴蒙蔽业，这样想也想不开，那样想也想不开，行走坐卧不离这个。慢心也是，无端自大，行住坐卧离不开。有人疑心、嫉妒心、不正见，也离不开。这个例子特别贴切，所以他说：
【欲爱乐于人亦复如是。且爱憎有心中事。尚于有心中容得。今做功夫是无心事。又何疑四仪中不常现前耶。】
贪嗔痴慢疑不正见能在四威仪中伴随我们，无心功夫为何不能伴随？两不冲突。实际我们贪嗔痴慢疑不正见也没离开真心，只是因为自己贪嗔痴角度的蒙蔽，造成认为真心没起作用、贪嗔痴慢疑起作用的假象。它实不可得，是无常的。
常审行无常、法无我，常知业无所属，人心自得安乐。于种种现行中，若碍中自得碍的觉悟，若通达处亦不粘著。若染于顺缘或者惧怕违缘，结果堕入贪欲。他们写延寿牌位，我翻了翻，大部分是要求违缘远远的、顺缘多多的。有人说不光我要顺缘多多，家人的顺缘也要多多，违缘一个不要！实际这样人活得挺单调的，都是顺缘你不单调吗？没有味道！但是这种期盼、祈祷那么正常。一个牌子写的是这样，另一个牌子写的还是这样，没一个人说我要点困难，没有那样写的。就是对顺缘的贪欲、向往、期盼。
以前讲到期盼是罪恶之源——你细细审观，只要有期盼，多有不对称，就会生起贪嗔痴慢疑不正见的不对称业报；期盼偶然相应，就骄慢得不得了。若是自己没有做到，别人做到了，你嫉妒得不得了。一旦有顺缘对应，就要求更大的顺缘跟着来。看别人做恶事结果福报很好，有多少套房子，他就急了，说我怎么才两套房子？那种期盼、贪欲给人的负面影响十分大，我们的心就在贪、嗔、痴、慢、疑、不正见中徘徊。
行、住、坐、卧四威仪中，没有舍离我们，或者你从来不作舍离。要明白这一点，贪嗔痴慢疑不正见的本质就是真心——寻其根源，就是真心；你被它蒙蔽，它就是虚妄。你觉悟于此，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见现前了，这种根本烦恼很烦恼的，烦恼即菩提。怎么即菩提？觉悟其实质，觉悟贪嗔痴慢疑不正见无常无我之事实，我们就真心显现，就不离开这个——不用离贪嗔痴慢疑不正见再建立真心之体，不需要，直接依体发用，直接用回归于体。就贪、嗔、痴、慢、疑这个本质之用，直接揭示体的事实。
不用离开现行，还在现行中，行住坐卧还是过去的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，虽在烦恼中，你已经了解其无常无我；因为这一点点了解，就自然在贪嗔痴慢疑生起的同时展示真心之体，就成为真心之体的妙用。所谓真心妙用自然现前，无有前后际，不需要再设立什么，所谓头上安头。有心的修持就像画蛇添足，往往多此一举，由一个烦恼增加另一个蒙蔽，又修行什么，而不知用无心功夫，直下趣于菩提，直下得以解脱，直下归入无碍，直下彰显真心。这样的殊胜法则，宗下直接宣化，在大乘教法中处处彰显。
在弥陀教法中，不光如是彰显，我们贪嗔痴慢疑不正见全体归入弥陀果德，弥陀果徳一时畅明，自利利他圆成于现行之中。所以往生时、成佛时、度生时就在念佛之时。佛住法界身，入众生一切心想中，心想时即是三十二相八十种好，即度生时，即成佛时，即利生时，即往生时。三世不离一念，一念具足万德，所以称为万德洪名。以名召德，以德显心，心当下起用。用在什么地方？用在你的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——生起它就起作用，接引众生，不作舍离。所以摄取不舍，饶益有情，无有前后。
这样来看普照禅师的悲心接引，我们就能了解。像嗔、爱、欲、乐等等在我们行住坐卧中没有舍离，真心之体在我们行住坐卧中亦无从舍离，我们就直接取用贪嗔痴慢疑不正见之体，其本质是无常、无我、不可得——如是审视，如是妙察，真心自然现前。若于纯熟，我们对贪嗔痴慢疑不正见不生排斥，不生厌恶，不迷失于此，也不埋没于此。所以明了知晓，心得解脱，原本不假用力而得无上菩提。这样的善巧是省力精彩，真实不虚。
禅师在这个地方给我们一个正面提示。憎爱之心是这样，无心功夫也可以这样，他们不是对法，就是顺缘逆缘原本不相干，只是我们染著顺缘、排斥逆缘，建立了希望之苦。你向往顺缘，结果顺缘没来，逆缘来了，你开始苦；或者嗔心来了、慢心受不了，怎样怎样……要是了解一切现行，其行无常，其法不可得，真心自然现前，逆顺一时融入自在力，无心妙用自然成熟。
古人讲省力处精彩，什么省力？你不用心就省力！一定要找个方法对治，那又回到有对法中修持，多生相应与不相应。若在现行中直下解决，直下承担，直下运用，不需要画蛇添足，只有法乐，没有法缚，没有法对你带来负重与障碍。若不了解此处，因为修法而负重，因为修法而迷失，因为与法不相应而轮转，那就背道而驰了。
禅师慈悲地来劝我们，说：“今做功夫是无心事，又何疑四仪中不常现前耶？”我们可以不离前后际！一再讲现行这个词，所谓不离当下，在现行中不管碍与无碍，皆于无碍中安住；不管顺缘逆缘，皆于自在中安住，就是无心中安住。若持戒若犯戒，皆于无作体中回归、认知、忏悔、调整。若需要就忏悔。
谁需要？实际是众人需要、环境需要，一人忏悔大家安乐。很多人不了解忏悔得安乐，或者认为我忏悔我安乐——不是这样，你忏悔一群人安乐！可以作实验，你真心忏悔时会感动一群人。实际这个忏悔不可得，那个过失也不可得，但是你可以使一群人得安乐，因为你忏悔了。也可以使一群人痛苦，因为你覆藏了，说覆藏罪亦深。本来不可得不可失，你又抓住你那个作为自欺欺人——被欺者苦；你自己欺自己，一样苦，成为不忏悔罪亦深。戒律上这些言词是诚实言、真实语。要真正了解了现行的功德与方便，我们就能于真心融入，时时事事。
这个直说，实际每一个事相是真正直说。禅师这个直说是假借于直说，是他一个自娱自乐的表述罢了。我们每个生命、每个单体相续的真心于现行中，才是真正的直说，不增不减地表述着，真心最真实地彰显着。你要让那个真心之体发挥作用，就是体能发用。发什么用？你现行之用就是真心直用，真心直用就没有离开现行，现行就没有离开真心。是不是这样？要纯熟于此，用心于此！所谓无心功夫常用心用。
你说用心不又成有心功夫了吗？无染无著自得方便！虽然你用心，这个心是不可得之心，是正见心，是真心。在《占察善恶业报经》下半卷讲这个地方特别多，讲真心、一实境界，就是无作体的妙用、本具功德的妙用。诸佛如来皆以一实境界中安稳世间利益有情，由一实境界得自在方便。
有时间可以读一读。那个下半卷文字很短，但十分精美，绝不亚于《楞严经》。很多人读《楞严经》感觉文辞很美！《地藏占察善恶业报经》的文字也很美，你要是真读出味道，就是你心中最美好的一面，他描述得特别好。像《心经》一样，很多人会唱《心经》，就是你真正运用出来，他就有很多美好的实质的作用内涵。
我们作为学佛人，要有一种主动、积极。切莫消沉，一旦消沉你就会堕入疑法、谤法、迷失众业中。要能亲近弥陀、常忆弥陀，还有机会，否则一堕永堕！过去说“一失人身万劫不复”，这不是恶语，“刹那造罪殃堕无间”，这不是恶口，都讲得十分真实！善缘尚护着自己，还没有尽，你体会不到这样话的真实；业一旦成熟，实是不可思议，无人能挽回！说佛亦不救，不是佛没有慈悲，是你坚固于此啊！拒绝任何善缘，称为重业蒙蔽，不能自己，佛授手亦不得。
在经典上有许多这样的故事。有时佛也没办法，就派密行第一的罗睺罗去。罗睺罗变成对方喜欢的人，然后给对方说法，对方就成就了。因为有些人过去谤佛谤法惯了，看到世尊身相圆光、紫磨真金色身，他就不喜，说刺眼、令人生恼。佛让罗睺罗现个有恶相的人，对方一看，挺喜的。因为嗔恨于法，他看到恶相就说很佩服！这么厉害！现天王身、宰官身、修罗身等等，他就能生起那种敬仰。罗睺罗是密行者，密行者就是善换身形，以种种身份种种业相度脱人。那是他宿世密行第一的善巧所带来。
所谓佛也不度，佛怎么会帮不了你？关键是凭啥？你靠啥？你有啥缘？没有孤起之法！没有佛过来就说我来度你——白搭！你看到一道光线，你感觉是太阳光，你不当真，没有缘不行，没那个缘视若无睹。在这个时代遇到净土、宗下或者很多大乘教法，都是不可思议的善根。若是疑毁、不喜、诽谤等，佛来了你也不喜，法不孤起！
我们要常知常明，常作善缘之行。善缘就是常行无心之事、无染之事，得法方便。在《大方广佛华严经》中，世尊于回向品中有广泛说：缘佛世尊，远离戏论。就是你攀缘于佛。这是真家伙，你就没有戏论。你若攀其他的因缘，那不敢说。在净土教法中，阿弥陀佛用其不可思议功德令一切众生——他攀一切众生的缘，但你若不与他相应，他攀你的缘也退失了，你关上门了，你拒绝了。那只能说在未来缘中，在相续缘中，佛再实施方便予以度脱。
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