我们学习法则一定为了在日常生活中真正运用法则，不是为了谈论，也不是为了与人表达有知识。真心之体是不增不减的清净功德，远离生死，远离造作对待的一切法则。我们顺着真心来体会现前的用，在用中体会这个体，就会在生死烦恼中真正了解无一法可得的事实。在生死中出离生死，不被生死业力所制约，真心就能使我们真正了知无生死。
普照禅师举例说：“笋毕竟成竹去，如今作篾，使得么？”这一点给我们有个十分简洁的不可得，一个变异过程的直指。我们了解一切心相、作为无有一实法可得，称为诸行无常。我们离不开诸行无常对世间的认识——认识清晰，对得失、是非、善恶、人我的执著就会有个真正休息的理由或者休息的抉择。一旦心歇息下来，真心之体必能在时时处处真正表现、表达、显现出来。作为佛教徒，就是一个觉悟、认知的现行作为。
我们在世间通过种种角度，皆能观察到无常无我之事实。只是说我们在未学佛法之前，没有认真受这种教育，没有从这个角度学会观察、认知、实践。或者没有学习如实观察与认知世间有情与无情。因为没有认真学习与实践，我们就在自己的著相中、执著于现缘作为的习惯中，随相流转，随着对待法则迷失与流转，心中要么建立常，要么建立断灭知见。现在人思维言说离不开好坏、是非、对错等等，就是二种边见思维，这种思维永远让我们徘徊在生死轮回的对待法中。
无一法可得或者诸行无常、诸法无我之事实观察，会使我们是非、对错、人我的心能有机会恰当休息与安乐下来，不再染著无常无我的是非概念。在本来是无常变异中，你一定要坚持一个正确，那一定是个常心。人类在是非中思维习惯了，一旦常一破，就往断灭上靠，又产生新的迷茫。佛陀教法十分准确地告诉我们诸行无常、诸法无我的事实，让我们了解真心之体无衰无变、无增无减，他清净、周遍、一味、广大、如实。要不依真心之体予以抉择生死，你从什么角度出生死、出轮回？可以反问自己，有没有方法可以出生死？因为生死就是对待法所建立、是非法所建立，循环的执著建立而造成一个虚妄生死，所谓空中花。
在学习过程中，我们慢慢来运用或者学会运用真心。这个令我们休息、歇息、安乐、圆满、平静的心，所谓真心，我们慢慢地一点一滴地在某个角度、某个因缘上学会接触他、认知他、领悟他、契合于他、运用他。说这是佛子、是出家人，还有一个内容——给我们带来一个超越世俗的教育，超越世俗循环因果的解脱道的熏修，也名副其实了。这一点我们在《真心直说》诸多篇幅中慢慢有些认知与体会。
在普照禅师这段文字中提到：“所以知无生死不如体无生死，体无生死不如契无生死，契无生死不如用无生死。”就是渐渐引导我们通过知、悟、契、用这个次序，让我们了解如《法华经》所说世尊出世唯以一大事因缘，唯开示悟入佛之知见[29]。就是让我们知，让我们悟入、契合与成就清净道业。实际就是运用清净平等的觉性或者法性功德，不再迷失于是非割裂的对待业相。经教与善知识所有言说，是改换角度、方式、方法，没有离开世尊这个唯一大事因缘，导引众生出离业力循环、生死轮回，使我们真正成就清净道业，所谓悟入佛之知见。
“今人尚不知无生死，况体无生死契无生死用无生死耶？故认生死者，不信无生死法，不亦宜乎。”世人不知无生死。世人若未接触佛教，满眼见到都是生生死死状态，于体无生死、契无生死、用无生死没有机会。若无这样的教法，我们怎能了解？怎样悟入？怎样契合？怎样运用？所以我们学教法，学佛陀知见，就是依正知见导引我们正思维、正语、正业、正命，真正在生命意识作为中出离生死轮回的制约。
出离生死并非没有生命，也非终止生命，生命一样在相续。不过这个相续彻底改变了过去那种被生死轮回制约的被动、被迫次序，使人变得安乐、休息，自利利他。他不会减损世间，没有必要减损世间、伤害自身与有情。
十一、真心正助
【或曰。如前息妄真心现前。】
通过以上一个篇幅一个篇幅的学习，我们慢慢地对真心有个认识。能不能悟入他？能不能契合他？能不能用他？慢慢地我们要随着文字来畅明。
【且如妄未息时。但只歇妄做无心功夫。】
在我们刚刚接触佛教之时，主要是息灭妄想。但因为取舍、爱憎的取相染著习惯，我们在生活环境中很难抑制自己的分别取舍或者颠倒妄想。为什么？理未充足，认知未清晰，理念未抉择！就是理由不够准确，不够说服自己，自己意识海中那种习惯势力还起着决定性作用。这时歇妄、做无心功夫很重要。他是这样一个体。
【更有别法可对治诸妄耶。】
像明上座见了六祖大师，说为法而来。六祖大师就给他说法，说不思善不思恶，那是上座本来面目。明上座说这么简单？是不是还有什么秘密语？与这里一样——你说真心无心功夫了，还有其他方法吗？
息妄为正，习善为助
【曰。正助不同也。】
正行与辅助。学过教理的人都知道，在教下，正行确立前，要有资粮、加行、见道等过程才能起修。宗下认为，若未悟入真心，就是未明心见性，你无以起修，就是不能、不会用无心的功夫。在净土教法中，若没有阿弥陀佛圆满愿力、果地回施来平等接引一切众生，令众生随顺愿力入清净智海，得安乐、休息，或者把安乐、休息回向周边有情，也是无法起修。
虽然许多人在所谓成片功夫上用，但那是生灭功夫，进进退退。许多人用过生灭功夫，过一段感觉心得伏住，清净了；结果稍一松手，又回到烦恼烦躁上去。因为他没在体上回归，而是在用相上、习惯上作一些调整，那习惯一样在无常无我中变化着。没有安住体之真实，没有融入体之真实，就是无法融入智慧的真实功德海，没有真正安住其实质内涵，未得究竟法则。这个地方他讲正助不同。
【以无心息妄为正。】
主体修法、根本修法一定是无心功夫，“以无心息妄为正”。在世俗中，包括我们自身在内，若没有对法的恰当认识，基本都把有心功夫当作正行。很多人勤奋好学，也愿意吃苦，但是往往开始新鲜，很有味道，做着做着就疲惫了，做着做着就厌倦了，做着做着就止步不前，做着做着就颓废了。或者做到一定阶段，就会展示进一退九的业力反复。
这种业力反复给修行人带来很多苦痛、暗伤，就是不知正行的方便，像捕风捉影一样修行——只看到影子在动，想办法控制影子。他不知道控制主体色身，影子自然就安稳下来。追逐影像越厉害，迷失越厉害。现代修行人要警觉这一点！
【以习众善为助。】
现在世间人或者诸多学佛人，劝人作诸善缘，如放生、印经等等，与人作功德善巧，这些是有为法中的助缘。有没有恶的助缘？恶缘能不能助人？这先不管。这是以正的、善的为助缘。佛法住世，也提倡善，令法住世，安乐世间。这个善无论是于自于他，有为中往往是乐法的增上作为。这个作为在有为中虽不彻底、不究竟，但于人有乐缘增上，人的善缘会炽盛，心地条理与调柔会逐渐建立。虽有进退，仍有其内涵。
没有人以恶法使法住世。或者若非十分特定的环境因缘，逆行者、逆行菩萨十分罕见——也有，十分罕见。过去有一些善知识，特定地对某些人施教时用恶缘与违缘。在密勒日巴传记中，他的师长为了消除他过去杀业的障碍，就给他制造很多违缘。通过种种违缘制造，他为了解决自己过去杀人的恶业果报，就忍受种种苦报。他认为这些苦报是自己业果成熟，他能忍过去。这个忍过去，给他带来后来的修行增上缘，就是他心地逾越了种种苦与难。不管是方形建筑、圆形建筑、三角形建筑、月形建筑，他建好了就扒掉，扒掉了还要把石头搬回到原来的地方。那种违缘建立，实是他的善知识对他一种悲心，希望他逾越心中的障碍，就是遇到种种违缘人会屈服的障碍，使他在违缘的增上缘中有所成就。
在汉地佛教历史上，很多修行者也有这样体会。像传统中说以种种苦为助道之缘。很多老一辈人说你不要在意那个身体，身体三分病是良师益导，常提醒你无常、病与苦，令你正见不衰、正见提起或者正见安立。
现在我们满意识中就为了自己色身的健康舒适而修行佛法，那没办法了脱生死！让你安逸满一百年，你也要死掉，这个福报享完你趣向何处？什么法来接引？为色身作为似乎无可非厚，因为我们在生活中接受这个教育，就是为自己的色身、生活环境而勤奋地作为、调整与建立。当然也有一些恶劣做法。但在佛教，我们这些建立的作用是什么？一定从结果或者因果相续上让你认知与反思。若一切都以顺缘为缘，那么相当一部分人机会丢失的太多了。
这个地方，他提到以习众善为助缘，这是自身于现实社会体验的一个效应，或者说有为的效应。世尊制了很多戒律，或者说上天有好善之德，或者说周边人都有好善心理与潜意识。世人心地都不会好恶，即便有恶作的习惯，他心地也不见得是恶。有些让人痛恨、烦恼的人，他一旦静下来，善良一面引发出来，也很感人。
人有善的一面、有恶的一面，称为性具——具善，具恶。在传统的《三字经》中说“人之初，性本善”，这个性是讲本质，像真心之体一样，这个善是完善的善，不是对待的善。或者说是无作的善、圆满的善。善恶对待的善不是性本。这一点提到，我们有个概念认知。“以习众善为助。”
【譬如明镜。为尘所覆。虽以手力揩拭。要须妙药磨。莹光始现也。尘垢。烦恼也。手力。无心功也。】
镜上尘垢就是我们的烦恼，像秀上座说“身是菩提树，心是明镜台，时时常拂拭，莫使惹尘埃”这样有为法则的实践一样。过去有人认为六祖大师那四句偈说的体，秀上座说的用。也有人不这么说。不管怎么讲，这个地方是说助缘。心境，这个无作体，若不为烦恼或者取舍是非所蒙蔽，你就要用无心的功夫，以使尘垢能消除，或者说使尘垢得到磨制。
【磨药。众善也。镜光。真心也。】
这个地方作这样一个比喻。这个药是恰当磨制镜子的材料，像现在洗衣粉、碱面子等清洁方式，称为药，能使它细腻起来。古代人多用鹿皮、滑石粉炮制镜面。滑石粉是矿物，古人开采不易，不像现在有大型机器，所以得到一点点就把它当成药用，来磨制。这段文字是假以有为众善，不染于众善，用众善来磨制心智，令心光亮；或者说磨制心镜，令心光亮；或者说用无染的善缘使心地回到休息的无心功夫上来，渐渐让无心的功夫真正发出光辉，或者说无心功夫成就与展示出来。
正念真如，遇法休息
【起信论云。复次信成就发心者。发何等心。略有三种。云何为三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。】
古代禅师对《圆觉经》与《大乘起信论》都特别研读。《大乘起信论》是汉传佛教比较重视的论，马鸣菩萨所著，文字不太多，但他讲到种种心的方便，讲到始觉、本觉、究竟觉的妙用与差别，启发众生对大乘教法的信心。这个地方提到三个心，说“成就发心者”有三个角度。我们读过《观无量寿佛经》中说若发三种心，即得往生，住不退转——至诚心、深心、回向发愿心。这个地方讲“直心，正念真如法故”，十分简白地说清楚了正念真如是为直心。
现在很多学习者不是接受教法，他是分解教法，就是自己把教法解释一遍，而不是接受、体验、理解。过去有些善知识把教、信、行、解作了调整，通过行为与实践去解，有意义；若没有通过行为与实践随顺，直接去解，阿赖耶识或者识心蒙蔽的处理，就会把它污染掉，变成了自己的业习认知，这个法对我们的作用就起不到了。
“正念真如”，不是曲解真如。“直心”，是接受真如之法，依真如法则令心相续，或者随顺真如令心相续，直心必会现前。正直不离真如；离开真如，谈不上正直心。很多人用世俗的善心、好心，不见得有好结果。你要真正了解正直之心，就了解真如心的作用。或者随顺真如、认知真如，人就会有直心，这样的当下、当行之法。这个法是真如法，我们就能入真如心地，作为相续的力与推动。
凡夫心的染著十分奇妙，十分狡猾，十分善于掩饰与转换，扮演着无量无边角色，就是虚妄。这个虚妄心、委曲心有许多面目。我们每个人沉静下来，“我”这个虚妄心，就是我执的虚妄心中，会变出许许多多玄妙景象。当然其根本执著是有所得，不是所谓真如心，是所谓所得的心。这个心是委曲的、变异的，有无量面孔、无量形色。
在日常生活中你稍微沉静一点点，在自心面对某一事情时，你要依一个法则看，很简单、很明亮、很喜悦、很轻安自在；若搞一些名堂，有些私心、得失、计较等习惯上的蒙蔽，人就变得很复杂，很多变化的东西就在心念中不断闪烁着、择取着、搜索着，想找一个正确答案，找着、找着，找到一个所依东西他就执行了。
我们每一个言说作为都有思维过程，下意识的作为很少。一旦作选择性的作为，你都有一个思维、观察、选择过程。这个心若有得失，一定是委曲的，不是直心，它就会负累，在多变中挣扎、选择、徘徊、犹豫。许多人若干年了，就是自己问自己、问别人：是出家好啊？还是在家好啊？出家好还是在家好……为什么问自己？他没有真正直心，没有执行直心的作用，是委曲的、徘徊的、蒙蔽的——被世俗或者出世的得失蒙蔽着，没办法清晰了解，没办法抉择。
似乎每天都会有人问：师父，你说我出家好还是在家好？我说：你的事情不要问我，你依什么心念来看，别人不能帮你判。你若依世俗心，那在家很好；若真正依出家，出离三界轮回，你可以观察在家的过患、世俗的业力埋没，你可以了解。要真正对自己负责任，不管出家在家，你都会醒悟于出家法则——能做得到你做，做不到你心中也会向往。
所以说菩萨在家，常向往沙门梵行生活，礼敬于三宝，得法增上。许多人说不能出家我就不礼敬、跟我没关系等等——不是这样的，世尊在教授大菩萨时没有不让礼敬三宝的。出家，他是不为自求的法的住持者。这个住持者或者群体住持，不为自求。若为自求，实不相干，不相匹配。
“一者直心，正念真如法故。”正念，这文字很简白。直心是随顺真如法则，就会表达直心的真实、正直的心、正念的心。许多人表达自己是正确法则——堕落者；自己是善人——堕落者；是个持戒人——堕落者。为什么？他染污了善、正、正确。一旦高举“自己正确”，到处喊叫，他一定出问题了。以《楞严经》对照，此人暗行恶业。无论高喊自己是正法、是戒律执行者、是正见作为者还是别人怎样，他一定出问题了。在无漏、无作戒体中，清净无待。
如文殊菩萨大愿：“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，惟依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”这个“一时同得”是无上心，是菩提心，是真正持戒心、正见心，他无染无著故，平等回施故。这是广大平满的心愿，是真正智者所守护的正法、教诫与誓愿。
若认为自己是正确的、别人是错误的，自己是持戒的、别人是犯戒的，此人一定是堕落者，要么自欺，要么欺人。自欺者，认为自己好不容易得到一个所谓正法、正见，就以为实有、以为有所得、以为自己占有或者守护了这个东西——这些人比普通人烦恼炽盛百倍！我们经常会遇到这样的人，高喊着或者打着什么正法旗帜等等。
以前有个出家师父来这个地方跟我讲他遇到正法了，要广传这个正法……我劝他说：你要真认为你遇到正法了，你应该休息休息；真是正法，也会令你休息。你心中这么懊恼、焦躁、想做事业，怎么是正法？他说正法要有伟大事业，没有伟大事业怎么叫正法？我说你可能很快就伟不起来了！这个师父来了，想得到一些支持，我不敢支持，因为这样的人我一支持自己也掉进去了。若不是恰当的心理，不是正见、正法的清凉与喜悦，没有那个的。
六祖大师遇到正法，他到猎人队里休息了十六年，那是遇到正法了。没有说扛个旗帜就是我遇到正法了，但是现在社会上这样的事情特别多，高喊自己是正法等等——这样很危险，这个因缘一定出问题了，以为自己有所得，以为自己正确，以为自己是正法。这样人的背后，包括心理，都很危险，自赞谤他一定难免，有尘垢故，有对待故，不像文殊菩萨发愿“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。他要有正法，他就知道这个正法会利益一切众生。像太阳之所以有其不可思议的光明在阎浮提中，就因其无私普照。人们对灯光没有像对太阳那样的赞美，灯光比较自私，照耀一小处，还要费电，很麻烦；太阳不会，太阳是无私的普照，他照亮自己的同时照亮环境。
你要是正法者，心里没有一丝尘垢，智慧无染故，无所对待，无心功夫自然成熟。就不会说“我要做多大事业、我要怎么样怎么样”。大小事业中绝对是尘染，绝对是一种得失、大小、分别的染污，这种染污习惯与正法不相干！所以在正法的住世功德中，事业没有大小，只是在因缘成熟下它会广传。得到法则利益者会安乐地居住在法的功德中，或者运用这些法则；因缘不熟，正法还会取灭。
许多人打着法的旗号、正义的旗号，去造就名声、眷属或者什么，终将受到不好的果报。因为染污心故，有对立心。以前我到北方一个地方，他们给我讲这个寺庙保不住了！我说为什么？他说我们这儿没有正法呀！我说什么叫正法？正法是灭别人寺院吗？他说现在有的寺院有正法，我们这儿没正法，别人说我们寺庙要有正法才好！我说你好好念佛、学戒，做自己应该做的事情就行了，不要管什么正不正，你管不了这些东西。他们很多出家师父都慌了，为什么？“有正法”的寺庙说我们有正法，所以就要灭其他寺庙了。那这不叫正法，是强盗法。
社会现象如是，我们也没办法赞叹什么、诽谤什么。只是要了解：佛法的确是去除我们的烦恼，安乐、安稳于世间，令世间有情，包括学佛有情、寺院有情，得到安乐住，得到依法去除烦恼、去除轮回负重的善巧罢了。不是那么复杂，不是某个人拥有、某个团体拥有或者占有。佛说一切众生皆有如来智慧德相——可能这是正法吧！希望大家对所学的真心有个恰当认识，常融入、理解、运用真心。
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