这段文字从正与助行两个角度提示息心功夫或者无心功夫。我们在多生多劫的生活习惯与意识中，对有得有失十分娴熟，也理所当然地在一切作为中用得失、对错、大小、有益无益等去衡量。对中道义，或者出离生死、不住二边的无心功夫我们很少接触，或者基本没有接触。虽然通过一段学习，但在私下的生活、言说、意识中，那种得失、有无、大小还奴役或者策使着很多人去作为，还是根据得失、大小、善恶、是非来选择自己的作为与心理意识。这是巨大的习惯性造成的一个现状。
我们要对习惯势力有正面认知，不能惧怕或退堕于此，应该清晰了解习惯对我们接受新教育、教法的推动与障碍——推动在于它会带来许多负累、烦恼、犹豫的苦，苦的作用会推动你了解一些新的法则或者角度，认识人生；消极负面是我们已经习惯了这种善恶、对待、大小取舍。往往学了教法，人在课堂上、学习中或者专门交流过程中，对这些教法体系与内涵有一点点了知。一旦回到日常生活中，乃至在课间休息十分钟，就迅速返回到得失、人我、长短知见上去交流、思维与选择了。
对于这样的状态，普照禅师在真心直说中给我们推出真心正助二法，让我们审思。以无心功夫作为正行，所谓无心息妄为正，诸善为助缘。无染地实践诸善助缘，使我们导归到无心的正行、息妄的正行上来。若不能如此行诸善助缘，这个习法机会就会变成世俗习惯那样流转。这个角度应该引起我们审思，对其效果应作如实观察。这样于真心、直心、深心、大悲心，大家可以真正了解，尝试运用这些心地，归到无心功夫上来，离脱生死习惯的纠结与纠缠，佛法利益就会在我们每一个现行处起到应该起到的作用。
“据此所论，以休歇妄心为正，修诸善法为助。若修善时，与无心相应，不取著因果。若取因果，便落凡夫人天报中，难证真如，不脱生死。”
【若与无心相应。乃是证真如方便。脱生死之要术。兼得广大福德。金刚般若经云。须菩提。菩萨无住相布施。其福德不可思量。】
他又引用《金刚经》。《金刚经》是汉传佛教广泛流传的经典，也是五祖大师予六祖大师印证心地的经典。过去人若有证悟，需要善知识勘验、依经勘验，而非虚妄承诺。勘验什么？勘验其功夫纯正与否，就是彻底不彻底。“须菩提，菩萨无住相布施，其福德不可思量。”我们做任何事业、因缘、交往，若不住相，其福德皆是不可思议。这是智慧之体直接彰显，于有为处不住相，福德无量。也就是真正的无心功夫，恰当运用了无染的智慧之体，其作用与功德无量无边，不可称喻。我们取著于得失而行法、而修法，带来有取、有限、有量的人天果报。这两种差异巨大，如天地悬隔。
很多人说你追求无心的功夫，不过是贪图更大的功劳罢了。此处无所用心，无所染著，此功德正是无染著的解脱智慧功德，而不是世间或者人天果报中有得有失，那样会激起众生患得患失的习惯。这个智慧之体或者无相功夫会使我们融入广大无尽的清净功德海或者功德法界，其功德不可称喻。
【今见世人有参学者。才知有个本来佛性。乃便自恃天真。不习众善。】
这是对依理昧事或者执理废事的提示。理事本来一如，了知有觉性，恰好运用觉性，了知无相善用无相，那是真实。若恃理废行，是依理而生邪见，就是虚妄设置。“才知道有个本来佛性”，许多人在学佛过程中似乎都有这些体验，刚刚接触佛法，就把佛法一些半生不熟的名词言说相互传递，自身生诸多烦恼，甚至令周边人也生迷惑。许多人又认为自己接触到真实功德利益了，很快去给别人传递一些自己还不熟悉、不甚了解的内容，造成许多误解。我们在实践教法过程中，一定要有亲切细腻的体验、认知与消化过程，这样来得沉着、安详、充盈、有力。
【岂只于真心不达。亦乃翻成懈怠。】
现在在世间传播中，把净土教法体系作懈怠或者作苦行的都很多。苦行是执于善法以为实有，他特别勤苦地做些有为功夫，而不能以无相、无心回归安住，多有苦痛；再一类是放逸或者放纵习气，借着一个教法、名言作为遮挡，像一个盾牌一样，遮盖自己后面世俗习惯的放逸。这些与法都不能真正相应。因为佛法不是一个借口，实是为解决我们生死烦恼轮回负重的有力、有用的法则。这一点我们在现实社会中，在周边人与自身作为中，都有不同角度的体验与认知。
【恶道尚不能免。况脱生死。此见大错也。】
这个地方提到识体达用的选择或作为。知其体，所谓无心功夫、无心息妄这样正行之体，在现实生活中不放弃一切善缘，又不染著善缘。不求善缘果报而常行善缘，饶益周边有情，以磨治心智。或者返回到或者当处来认知无作无相的心体，使我们真正在现实生活中踏实从容起来。
要是在这个地方有清晰认知，这个行不假用心、不假用力，但要认知它！因为我们的习惯、意识与过去所知，蒙蔽了我们的正见认知。这一步跨越要经历一段时间，自己于正见不断串习、熏修乃至抉择。若不能真正抉择，在有得有失中、对待法中，习惯势力还很强大，很快会把我们学到的这一点知见又覆盖了。
真心的正助二法我们稍有辨识。体用一如，不过是把习世善作为助缘，就是于世俗现缘中得到一个顺缘，来领纳无作无心之体的机会。而不像世人追求人天果报那样为追求乐缘而有善行作为。分水岭或者清晰判定是在这个角度。
世俗人，包括一些佛教徒，是以功德大小或者世间有所得的善法来引导人行于诸善。最初这个说法无疑是接引众生的权巧。但要坚持这样说法，不能令入无心功夫、回入解脱道之真实教法，就会使大家的机会堕入世俗或者人天果报，佛法住世机会就会被这类世间知见所扼杀。这几年在社会上，受到比较多的这方面团体或者学佛群体的知见坚固。许多团体对外一致坚守的是：你人做得不好，事做得不好，你怎么学佛？乍一听这话道理充足，但是他们十年二十年用功夫就落到这个世俗知见上，把佛法乃至三皈依的最初认知都摒弃了，变成世俗有得有失的教育或机制，容易误导人堕入世俗。
我们从真心正助的文字中有这个认知。下面文字他就讲功德了。
十二、真心功德
【或曰。有心修因不疑功德矣。无心修因功德何来。】
他这个“有心”就是有所得。我们前面学到真心之体、真心之相、真心之用，无疑都在谈无心功夫，乃至无心功夫那十个角度。普照禅师在一篇一篇文字中不断地提醒。“有心修因，不疑功德”，说这个有功德是对的。“无心修因，功德何来？”你用的是无心的功夫，有什么功德？
功德本具，从师体认
【曰。有心修因。得有为果。无心为因。显性功德。此诸功德本来自具。妄覆不显。】
“有心修因，得有为果”，从因果上来判定。真心正助中充分谈到我们要剥离开世俗人天果报中的有心的修因，那样只是人天果报，所谓有为之果。“无心为因，显性功德”，无心的功夫是顺性功德。性功德广大，是一切诸佛如来所亲证、彻证、圆证。我们之所以来学佛，无外乎是回归到性德真实上，来运用生命真实的、全体的、周遍的功德与利益。
“显性功德，此诸功德本来自具”，我们皈依，学到三皈五戒乃至沙弥戒、比丘、比丘尼、菩萨戒等等，都是引发这个体。什么体？本具功德之体，就是无作体；非修证来，非善恶成，把他引发成熟、引发出来，让他起到作用，称为无作体。三师七证受戒之时，实际引发抉择给我们的是这样一个体，并非你要修证个什么。因为这样体的认知，称为体证。有这样的体认、体证过程，你才能真正作为出家的比丘、比丘尼或者菩萨等等，或者作为三皈依的佛子。这个体引发不出来，你就没有体证机会——未有体认，难得体证，虽是本具，被业力所蒙蔽、所覆盖、所遮盖，不能自显。
唯仰仗教法、传承、善知识予我们作为体认方便，就是对无作本具的体认方便。这个体认方便一旦抉择，我们就有体证机会。体证什么？体证无漏道业。所谓无漏，就是远离轮回的道业，或者无心的功夫。远离世间有因有果的局限与制约，使我们得到真正圆满的解脱、智慧、善巧。这个体认十分重要！
在我们汉传佛教机制中，慢慢被一些社会现象、社会变革、世俗理念所吞噬掉、淹没掉、淡化掉甚至彻底掩盖了，少有人在意这个体认。不在意这个体认，大家学佛似乎都是自学成才，自以为是设计着自己的道业，变得很奇特。像无父无母的人一样，对传承、对师长、对道场、对教法毫无感激之心，冷漠、苦行、自我虚妄设计——多做自许自认的作为，无法体认。这种体认就像有父母的子女一样，他们没有孤单感，他们的生命有来源。这个教法，他感觉到不孤单，是有来源的、有传递的。这个体认也是有传递的。
过去我们在学戒时，师父们教导这样的说法：勿忘汝师！勿要忘记你三皈依的师父、给你传经说教的师父，哪怕一言之师，勿忘汝师！勿忘他干什么？他给你有说教，这个说教就是体认方便——正见的体认、戒法的体认、教法的体认。你没有这个体认，自己认取的东西没有意义！这一点在汉传体系中十分薄弱。人对这个感恩，对以清净心接受教法传递十分不在意，而对自己的所谓正见、正法、修持乃至自己的身份十分在意、十分骄慢！
蕅益大师在世时就特别畏惧这样一群人。他说这群人是什么呢？教法未习，戒体未认，树慢幢，遮蔽世间善因。就是世间人的诸多善缘都没有了！看到这群人那种无内容的骄慢，他就生起恐慌、怖畏。这些人没有自身于法的安乐，没有法的体认与内涵，但在人前又十分骄傲。
随着朝代更迭，一代一代的变化，这种状态在我们汉地越来越炽盛。许多人对教法、寺院、师长、经典等等根本不屑一顾，对自己的慢心、作为、名利等等都放在首位。所以未有认体方便，虽是本具，埋没于业海之下，翻起来都是业浪滔天，没办法洗涤自心，没办法任运安住，多以造作业分而自许。就是以自己造出来的事，大呀、小呀，来张扬自己，没有真正清净安乐的法益。
说本来自具或者说自己有佛性，没问题，你的佛性何以彰显？你有没有实践方法？你心里能不能真正依你本具功德去作为？有没有这样的体验？法则呢？环境呢？所以“妄覆不显”。佛说本具，大家在这个认知上似乎没问题，因为大乘教法中说一切众生皆有如来智慧德相——这是我们从三皈依中就一定要抉择的。若不抉择这个，其后所有修行无根无源，不能产生顺性的利益与善巧。
【今即除妄。功德现前。】
真心的功德。我们所有无心功夫，无外乎是把真心之体彰显出来。所有骄慢与自卑你觅之无踪，你找不到它的痕迹，没有痕迹，因为它没有足迹。这里面不是以得失、善恶、大小、是非来权衡，你是以无作之体而引发妙用，骄慢没办法建立——你做再大的事情也是顺性做，做再小的事情也是顺性做，这里面没有什么大小可以让人骄慢与自卑，也没有什么凡圣可争论，它是那样的平等一味。各人顺着自己的现缘而揭示本具觉性，或者以本具觉性运用于现缘。这个地方没有大小、善恶、是非、得失、人我……它无从建立！
我们平时的慢心、敌对、争论、是非、人我，来自于事相之别、执有之别。我们执著于有，患得患失，会有争论、大小、人我、是非；若皆以佛性，皆以本具觉性来认识现行与当处，你即得觉悟。就是平等回归，无作回归，清净安住。我们会在清净法则中安住，远离是非、人我、斗争的疲惫与无休止循环。
这个地方他有交代：若除妄，功德现前。这个“除”，因为我们这个妄没有离开真心之体，不迷失于此，当体即是；迷失于虚妄之相、差别之相，当体即是，我们只是用不得了，会被执著与迷茫的东西蒙蔽起来，随着执著与迷茫的心去流转，如此而已。体未坏，亦未失。
【故永嘉云。三身四智体中圆。八解六通心地印。】
佛的一切功德，三身四智。哪个体？本具真心之体。“体中圆”，在你真心之外又有何法你能修来、能得到？这是十分准确的指示。解脱中、六通中，心地所印。这种种功德利益没有离开心地的传递与契合。
【乃是体中自具性功德也。】
有时你会想象某个修行人做了了不起的事情，具足什么功德，那个功德他可以随便做——那是业相之别，不是圆满真实功德。圆满真实的功德，一切众生、一切凡夫有情，于一体、一心来认知与体用时，没有差别。这样我们作为普通人或者普通学佛者，会安心回归真心之体，真心地契合与佛，所谓三无差别之契合。这种契合给我们带来真正皈依，皈依会归体，就是三皈依戒体。这个体，诸佛有甚功德，你就有甚功德；其功德无二无别，皆是顺性而显，不是顺业相。顺业相总在有别，千差万别为业相。若迷失于业相、染于业相，总是有别；想平和、清净、安乐下来，难之又难。这个角度永嘉大师给我们提出来。
【古颂云。若人静坐一须臾。胜造恒沙七宝塔。】
过去在寺庙里这些话常传颂。“恒沙七宝塔。”我们现在建个寺庙都很费心；你若静坐一须臾，顺性静坐，有正见之建立，那么建无量世界没有这个正见顺性刹那间的认知功德大。何以故？无衰无变的回归成为事实。我们在世间再多的作为，有无量无边世界殊胜庄严，皆会散坏——只要有为，有建立，必会散坏，世间成住坏空为必然。顺性觉悟与认知世间，融入法性智海，无衰无变，功德浩瀚不可称誉，不可毁坏。所以说一时融入无量光寿，得不退转——净土教法是这样的接引。宗下是破无始一切无明，使你从无始无明中一时走出。所谓无心功夫，就是破无始无明的殊胜方便与直指的作为。
“若人静坐一须臾，胜造恒河七宝塔”，这是诚实言。一弹指顷也好，一须臾也好，一个认知过程也好，这在未来生命中会给我们带来一个准确的指导。有形造作，我们看到的、记忆中的或者记载中的有多少寺庙、伟大事业等等，都是建立起来，然后衰败掉。没有衰败是年头不够，年头一够就衰败掉。世界亦难逃，我们这个世界也难逃成住坏空的过程，劫末皆被大火焚烧。不要说你的房子、宫殿、事业等等，一切都会被焚烧掉。这一点要有认知。
【宝塔毕竟化为尘。一念净心成正觉。】
我们会想到很多坚固的东西，比如想着钢架肯定不怕火烧，实际上火大一点就熔掉了。从建立那一刻，它变成灰尘就是必然，作用就是在我们业力还能固得住的这段时间，无论什么建筑。坐一须臾可成等正觉，而你造无量宝塔、房舍等等，一定化为灰尘。这从根本上作对比：一个有的因果，一个无心的顺性功德。这节文字讲真心功德，有此类比，我们在类比中能有恰当、清晰、简洁的认知。这个认知会让我们恰当选择自己的心理、意识与作为。
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