《佛法概论》第54集 般若波罗蜜——魔扰 四摄法 因乘与果乘
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位菩萨，我们今天继续学习《佛法概论》，昨天我们学了精进波罗蜜、禅定波罗蜜和般若波罗蜜。
在讲到般若波罗蜜的时候讲到魔扰这个问题，因为般若波罗蜜是六度之圆满之终点，非常的殊胜，也是直接关系到我们能够成就佛道否，所以说在这个时候就可能会遇到魔扰。对于已经发菩提心的菩萨修行般若波罗蜜，如果功德不具足的时候就会遇到魔扰。
在《大般若波罗蜜多经》里面是这样说的，“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，设有恶魔来到其所，为恼坏故语菩萨言：‘无上菩提与虚空等，自性、自相皆毕竟空都无所有，诸法自性、自相亦然，与虚空等，自性、自相毕竟空中无有一法可名能证，无有一法可名所证，证处、证时及由此证亦不可得。既一切法性、相皆空与虚空等，汝等云何虚受勤苦求证无上正等菩提？’”
这一段说到的是不退转位菩萨摩诃萨，已经入了不退转位的大菩萨，那么魔还是会来扰他的，就会用恼坏的语言来跟菩萨讲，就说既然一切皆空，你在这里虚受勤苦来求证菩提何必呢？劝菩萨不要辛辛苦苦地修了，什么都是毕竟空不可得的。
“‘汝先所闻诸菩萨众应证无上正等菩提，皆是魔说非真佛语，汝等应舍大菩提愿，勿于长夜虚为利乐一切有情自受勤苦，虽行种种难行苦行欲求菩提终不能得。’”
这一段就是魔说你们这些菩萨们呐，你们听到的说什么求证无上菩提，那都是魔说的，不是佛说的，你们应该舍掉大菩提的愿，不要在那里精勤的受苦，长夜之中还要为一切的有情种种难行之苦欲求菩提，其实也没有什么菩提，一切了不可得嘛。
“善现，是菩萨摩诃萨闻彼语时能审观察：此恶魔事，欲退坏我所发无上正等觉心，我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等，自性、自相皆毕竟空，而诸有情生死长夜，不知、不见、不解、不觉，颠倒放逸受诸剧苦，我当擐以性相皆空如大虚空大功德铠，速趣无上正等菩提，为诸有情如应说法，令其解脱生死大苦，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提，或得无上正等菩提。”
菩萨听了魔恼乱他的话是怎么思维的？他就想，这个是恶魔来坏我的事，想我退转无上正等正觉的菩提心，我不应该听信他的话，虽然一切法与虚空等，自性自相都是毕竟空，但是这些生死有情不知道啊，在长夜当中不知不见，不解不觉，在里面颠倒放逸，受种种的巨苦。我应该以性相皆空，像大虚空这样的胜解做我的铠甲，披上这样的大功德铠，快地成就无上正等菩提，为这些有情，应他快们的根器去说法，让他们解脱生死的大苦，得预流果就是得须陀洹果，也就是初果；或者是二果三果四果；或者是独觉；或者是无上正等正觉，这就是菩萨的一个觉悟。魔来扰他的时候，他内心是有一个清晰的抉择，不会随便受魔扰的。
当然这是已经证入不退转位的大菩萨，那么按照通途法门来讲，已经是八地以上的大菩萨了，是很难被魔扰了，魔在他这边是小小事了。但是对八地以下的菩萨，魔扰是一个非常严重的事情。所以在我们的修行当中也有这样的情况，有的人好像不用功还没有什么，一开始要用功就开始胡言乱语，行为癫狂，或者是说修其他的福德的事还没有什么问题，一旦涉及到要修般若实相就出问题了，或者是见种种的境界而迷乱心智，或者是未得谓得、未证言证，以为自己证入了圣境，宣称自己已经成就了……就像《楞严经》的五十种阴魔的种种境界，这个都是我们在修行道路上，特别是通途法门要想成佛就要经历的克服种种的魔扰，最后直趣无上正等菩提。
其实这些魔也不是外来的，是我们内心的魔性，本来也没有什么魔性，这是我们的强烈的分别，把佛魔对立起来过后所显现的对立面。在五十种阴魔来讲，其实就是色受想行识——五蕴每一个又化为十个区域，加起来就是五十个，每一个区域要破的时候就有这样的魔境现前。如果你能够像菩萨那样做正念观察，做智慧抉择，魔自然就退却了，也没有什么真实的魔，那你的功德力你的层次又增进了一层，可能从初地跨入二地这样子。
如果你被魔扰完全都迷乱心智，既不能是如理如法地去观察，也不能做智慧选择，而是觉得自己是不是已经都成佛了，就开始出现种种的胡言乱语，自己就宣称自己已经成佛，开始摄受弟子、传播佛法。这个时候其实已入魔道。
《楞严经》里讲的五十阴魔，我们大家如果真的要修般若法门的，要修菩萨道的，都应该是好好地去看一看。这个是佛慈悲地为修行人提前把你要遇到的障碍给你讲出来，也就是破魔镜，是一面照妖镜。如果你出现这样的境界，你就会知道这是佛曾经讲过的，你就识得，只要你能够识得，就能够驱得破，就不至于在其中迷乱，丧失心智，求生反堕，最后感召三恶道的苦报，成为魔眷属，那是非常可怜的。
这也是修圣道门最难过的关卡，也是最不容易真正越过的地方，特别是现在末法时代，不管从哪一个方面来说，我们的内心烦恼炽盛，外界修学的因缘，有非常多的五欲六尘的诱惑，整个世界非常的迷乱颠倒，而且善知识难遇，修学的环境，能如理如法的也难遇，善友也难遇。昙鸾法师在《往生论注》里面讲到的末法的五种障碍，都会对我们形成很大的干扰。
在通途法门里面，退转是一个很严重的问题，进一退九。我们被分段生死所障，再一次的轮转，又忘了前世啦，跟着业习轮转，又再造下恶业，又再来偿报。有时候，也许因为宿世的愿力和福德因缘成熟，我们又会遇上三宝，再次接续的修行。但是，我们的善根、福德在这样的一个环境下可能不能够增进反而退步了，我们又再一次地堕入轮回当中，可能还堕得更惨。所以一生一生的真正能够遇到佛，能够勇猛精进，趣向菩提道，很艰难地往前面跨了几步，但是有可能接下来就是往下堕或者是后退，如逆水行舟那样的困难。
所以龙树菩萨在判教的时候，把所有的法门分为难行道和易行道。所有圣道门的修行，像我们讲菩萨的六度万行，一个次第一个次第，一个阶位一个阶位地修，它是非常艰难的，就像在陆地行走，路途特别特别的遥远，生死海深，菩提路远。那么普通人要走最上根的人，他发牧童式的发心，就像地藏菩萨那样子的发心，最短是在他明心见性之后，这个是说的是大明心见性，就是惑破无明之后，三大阿僧祇劫才能够成佛。我们平常经常开口就说三大阿僧祇劫成佛，其实那是指最最利根，发最最勇猛的菩提心的人，不是指一般根器以下的，其实现在看我们的根器，中根也算不上，所以还要更长更长的。我们在前面也跟大家学了这一块了，是非常不容易的。
另外，像净土念佛法门就是属于易行道，犹如顺水扬帆，它是特别的省力，安全安稳，不用力就到达终点。因为乘的是船，这个船是指阿弥陀佛的愿力，它不需要这样次第的修行，也不需要三大阿僧祇劫，是顿然超出九界，直入阿弥陀佛净土。在我们普通的凡夫来讲，就可以一生成办，闻佛名即得不退，乘佛愿力没有魔扰。
藕益大师曾经开示说，“真能念佛，则能成就六度”，他说，“真能念佛，放下身心世界，是大布施；真能念佛，不复贪嗔痴，是大持戒；真能念佛，不计人我是非，是大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，是大精进；真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。”
藕益大师这里开示的是以真能念佛来摄六度。真能念佛这一行它就六度齐修。因为我们在念佛的时候，我们就没有念自己的业，没有念自己的身怎么样，心怎么样，这是大布施，把身心都舍出去了，不贪着身心的状况。不会是有些人念佛是看我的身体好没好哇？我最近的状态怎么样？我情绪如何？这还是贪着自身，是拿念佛来贪着自身。这个算不上。所以他说的是真能念佛，也就是唯佛是念，你念的是佛，不是通过念了佛号，然后你的状态怎么样，这个一定要明白。
“真能念佛，不复贪嗔痴，是大持戒”，这也是说唯佛是念的时候，你肯定没有办法去念贪嗔痴，念不了贪嗔痴，也许你的贪嗔痴是很重的，但你在念佛的时候贪嗔痴是不现前的，所以这个就是大持戒。因为持戒就是在贪嗔痴上面去对治，你真能念佛的时候不须对治就对治了，这个是大持戒。
“真能念佛，不计人我是非，是大忍辱”，忍辱最大的一个就是在众生的交织业当中受到伤害，那么你在念佛的时候你也没有念我，也没有念人，也没有念他对还是你错，是是非非，谁正谁邪……都没有念，念的就是清净圆满的佛。所以这个时候人我是非都抛却了，而不是说我知道这些人我是非，但是我忍着这种难受劲，而是根本不计较了，这个是大忍辱。
“真能念佛，不稍间断夹杂，是大精进”，我们去念佛的时候，我们没有说一会又东张西望，搞搞这个搞搞那个，又学学这个学学那个，这个法门也试一试那个法门也去访一访，不这样的。真能念佛的时候，就是唯佛是念，他没有间断夹杂，这就称为“大精进”。“精”是精而不乱，“进”是进而不退，就是一直这样子。因为它是以真如实相为缘起，以佛的功德为缘起，它就没有什么退不退的，因为它本来也不来不去、不增不减嘛，这是大精进。
“真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定”，在念佛的时候念的是佛，没有在念我这会儿清不清净啊，我生起妄念没有？他这个心是安住在佛上面的，这个是大禅定。因为佛的禅定不是凡夫的禅定，不是那种有为法的禅定，有出有入的禅定，是不可坏的禅定，是大禅定，是没有出入的首楞严大定，所以你念佛的时候，你也有在佛的这种禅定当中，所以为什么说念佛三昧乃三昧中王。
“真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧”，智慧就是我们不会觉得还有更殊胜的什么样的境界，或者怎么怎么那种歧途，或者就像是魔来扰你，说你这样那样，都不为所扰，我还是念佛就好了。这是非常平实的，这里面没有什么一惊一乍的东西，就是念佛就好了，这是一个大智慧，智慧就是了了分明，清清楚楚，不会迷惑，不会动摇。
我们从料简当中就可以知道，念佛法门确实在菩萨行里面，它实际上是以佛的愿力在这个世间来行持六度，它是行佛愿力而六度总摄，所以是非常简单易行的。
那么一般的通途法门，六度是靠发菩提心的菩萨自己积功累德，在菩提道上艰难地一步一步地这样行走，如果没有三宝的加持，其实行走也是不可能的，但是他非常的艰难，这个是给那些他愿意去这样行走的菩萨、他不愿意去坐船的菩萨，给他们准备的。但是作为我们末法时代的众生，我们自己要看看自己的根器，要看看这个时代，看看我们的因缘，要做出一个智慧的法的抉择。
四摄法
下面我们再来学习一下四摄法。四摄法是指菩萨行者度人的四种方法。“摄”就是“摄受”，菩萨想要化导众生必须用这四种方法来摄受，让他依附，然后给他大乘的正道。
在《维摩诘经》里面说，“先以欲钩牵，后令入佛智”，这个主要是指度化人的方便善巧。简单的说，“摄”就是获取信任，让他依附，这样让他听法入道，最终获得解脱。四摄是哪四摄呢？就是布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄这四摄，一般就是说布施、爱语、利行、同事，为的是摄受，把他们摄受到三宝这里来，是善巧方便，是菩萨都必须要学习的，现在叫公共关系学。
布施，菩萨以财、法两种布施来摄受众生。如果众生喜欢财就以财来做布施；如果众生喜欢法，就以法来布施。众生得到了这两种布施的利益，就生起亲爱心，就喜欢来亲近菩萨，然后来听闻正法，最后得住真理，所以叫做布施摄。
为什么以布施摄作为第一个善巧呢？因为众生都是贫乏而贪求的，贫乏，不管是财还是法都是贫乏的。我们可能觉得这个世界上有一些富翁是非常非常有钱的，那是我们见识太少了，如果我们真的看一下佛经，就知道离我们最近的四天王天的任何一个天人，他所拥有的超过我们地球财富的总和。我们这样一想的时候就觉得超级可怜，更何况我们还不是什么地球首富，我们都是像贫下中农一样的人，所以特别的贫乏，特别的需要财产。法，更是贫乏，我们从一生出来就什么都不知道了，只听这个世间上的人给我们讲这世间上的世俗的道理，完全不能应对生命中出现的生老病死的问题。我们一直在世间种种的三苦八苦当中去煎熬去受苦，也不知道怎么办，是极度贫乏的，一句法都听不到。
所以菩萨是以大悲心看到众生的贫乏、巨苦，就以财法两种布施来摄受众生。众生正在很穷的时候，给他布施财产，或者需要某一种物资，但是遍寻不得，菩萨能够去满足他，那么他就会生起很欢喜的心。如果是他非常苦恼，不知道用什么方法来解决自己的烦恼的时候，菩萨能够给他布施法，教他以方法从烦恼当中解脱出来，那么他肯定也是很欢喜的。众生只要得到利益了，他自然就会对菩萨生起一个亲爱心，就会想要来经常跟他在一起，因为经常可以得到财、法二施，然后来听闻佛法，慢慢的从这个上面知道了背后的真理，最后就被佛法所摄受了。
爱语摄就是菩萨随顺众生的根性，善言抚慰一切众生都非常喜欢听他讲话，也生起亲爱心来依附受道，得住真理，这个叫做爱语摄。就是说我们用财、法二施跟众生打交道的时候，我们还要讲话呀，不是没有言语的。讲话是一门艺术，是非常需要了解众生的根性，他是什么样的人，我们善言抚慰的时候，是指一切众生都有他自己的偏好，然后在言语上面，他也是有偏好的。
一般来讲，一个最重大的偏好，喜欢听好听的，喜欢听顺耳的，喜欢你的话能够顺他的心，这个我们就要善言抚慰，让他的心在言语之间得到安慰，这样他就喜欢听善言；但这个善我们一定要知道，不是那种阿谀奉承、溜须拍马，绝对不是这样的，是对他有利，顺着他的言语习惯、他的心情来跟他讲，是对他有利的话。比如说，我们的态度是和颜悦色的，语气是非常温柔的，这样子他非常容易接受，现在人都是很难听呵斥的。
但是刚好有一些众生，他是特别刚强难化，菩萨一直跟他说好话，他就越来越桀骜不驯，不能入道不说，反而可能出很多的非礼之言，更加的烦恼。那么菩萨也可以以他能够受益的呵斥的语言，或者什么方法来启发他。当然这个难度就比较大了。一定要先观察根器和因缘，如果弄不好就弄巧成拙了，这个跟菩萨的后得智是有很大的关系的。
那么如果你是利他的，你的因缘观察也是非常合适的，有些人就是敬酒不吃吃罚酒的，你要软言安慰他可能觉得你是虚伪，那么你跟他直言相劝，或者甚至是呵斥的时候，他反而非常受用，觉得你这个人很真实很诚恳，所以我们要去善观因缘。总之，这都是对他有利的，最后来安抚他的心，让他突然从一种迷闷的状态或者错误的误区里面走出来，然后他一下心里面结打开了，或者他突然发现到自己的错误。他因为这个错误他受了很多苦，今天终于有人让他明白了，他就很高兴，然后也愿意来亲近菩萨，最后也能够听闻正法来安住于菩提道，这个是爱语摄。
那么利行摄就是菩萨起身口意的善行利益一切众生，所以说众生都喜欢他，喜欢去亲近他，最后得住真理，叫利行摄。菩萨所做的一切，一个核心就是利他，这个是非常重要的。菩萨之所以叫做菩萨，是他做一切首先是考虑能不能够利益众生。他的身口意不管是做什么事、说什么话或者怎么想的时候，他都是来饶益一切众生的。不是先想我自己能不能受得了，能不能够给得出去，或者这事能做不能做，对我有多少好处，然后顺便看一下能不能利益大家，这个不名菩萨；所以，现在我们有时候说“菩萨”怎么怎么……你要知道“菩萨”是非常尊贵的一个称呼，我们观察菩萨的所有的行为，其实他最初的一个动机，就是希望通过他的身口意来饶益一切众生，他都是在利行里面来摄受众生的。
那么众生会发现有这样的一个菩萨做什么事都是为别人着想的，就是很喜欢跟他相处。像我们一般人都是比较自私啦，跟人相处都想对自己有什么利，多一个朋友多一条路，什么时候能用上这个关系啦，都是自私自利的，人都会打这个算盘，所以你跟一个很精明的人在一起，你心里头其实是不舒服的，你想他就随时算计着你，或者你有压力，因为他有朝一日可能用得上你，那你能不能够令他满意也不知道。
所以人与人之间现在信任度非常少，那种真正的亲爱心也特别欠缺，也就是说没有利行。菩萨来做饶益一切众生的事情，他必然令众生见到他都生欢喜心，喜欢跟他在一起，因为你做什么他都会支持你，他的心是想着这么支持你，他说的话也是来利益你的，做的事情也是利益你的，谁不爱这样的人呢？所以利行也是非常重要的菩萨摄受众生的方法。
最后一个是同事摄，就是菩萨以法眼明见众生的根性，随其所乐，分形示现，同其所作，使其各沾利益，因事生亲爱心，依附受道，得住真理。故名同事摄。同事就是一定要跟众生做一样的事情，就是这样，但这个要求是比较高的，首先菩萨是要观察，以法眼明见众生根性。
菩萨在度众生的过程当中，他必须要讲善巧，他不能硬来的，也不能说所有的人都用一个方式，他首先要去观察众生的根性，然后要知道他喜欢什么，分形示现，这里说到是菩萨的神通，但是也不一定如我们所说的，突然就像孙悟空一样变身多少，而是他可以在不同的时间，以不同的形象去跟不同的众生交往，然后跟他做一样的事情，让他都能够得到利益，然后生起亲爱心也来依附受道，得住真理。
像最有名的济公活佛，他观察那些酒肉之徒的根性，最喜欢喝酒吃肉啦，菩萨就跟他们一起去喝酒去吃肉，跟他们嘻嘻哈哈的打成一片。外面的人说这个和尚不守戒，但是菩萨的发心是只管利益这一群人，他在交往的过程当中，用种种不可思议的方法来度化他们，让他们生亲爱心，然后由于跟他们结缘，让这些众生最后能够得度，这就是同事。
菩萨在世间是不坏世间法的，在我们世间有三百六十行，各种各样形形色色的人，菩萨不会以自己的好乐为好乐，就是我喜欢干啥，不会这样。他是看众生喜欢干啥，然后他装作跟众生一样喜欢干啥，最后把众生导入菩提道。
像释迦牟尼佛在因地的时候，他为了去度化一个非常美貌的风尘女子，他就示现成一个比这个风尘女子还要貌美的女子，就跟他在一起，晚上住在一起。他的美貌令本来已经很美貌的风尘女子都羡慕不已，要跟他结拜为姐妹，然后晚上他们就在一起促膝聊天，就谈得非常的高兴。 最后释迦牟尼佛化身的女孩子就趴在她的膝盖上就睡着了，她也很爱怜很欢喜，两个人就睡着了。结果第二天一醒过来，发现就是趴在自己膝盖上的女孩子已经暴死了，之后马上就开始腐烂，各种的变坏了，发臭了，把这个女孩子给吓坏了。通过这样的一个事情让她顿然的觉悟，美貌是短暂无常的，是不可靠的，是不应该让她因美貌而堕落的。应该像昨天晚上她跟这个女子所谈论的人生应该去追求真理，追求解脱生老病死的这种方法，然后她就剃发出家了，这么一个故事。
所以像我们会觉得，怎么能够去跟一个风尘女子混在一块呢？我们就有那种分别心、高低贵贱的心。但是佛菩萨没有，他们眼中一切众生犹如一子，不管他多么卑贱，或者从事着什么不堪的职业，或者社会上认为这是坏人……他们不会顾忌自己在这个过程中，会不会被破坏形象。像济公活佛这样的，他们都以纯粹利他的大悲心和这种善巧去度化这些有缘人，是非常令我们感动。
我们很多人学佛了以后，就觉得跟社会上的人格格不入，或者你家里边的人也觉得你变得怪里怪气，你自己也慢慢地就疏远自己的家人朋友，这种修法确实很多是偏向于声闻乘的。但是如果是说发了菩提心的菩萨就一定要学习四摄法，那么你去用布施、爱语、利行、同事，你就会发现你的人际关系一下就改善了。现在有很多人患有社交恐惧症，因为没有菩萨教你用什么方法来突破，其实就用这四个方法就可以了。
所有的人都喜欢你给他布施，给他好东西；给他讲让他心开意解的道理；喜欢你跟他说好听的话，利益他的话；喜欢你做什么都是对他有利的；喜欢跟你一起做事情、一起玩儿、一起学习都可以，那我们菩萨做众生的不请之友去做这四种四摄法。我们不是为了去堕落、去放逸，我们就是有心机的，这个心机纯粹是为了摄受众生入于正道。只有这个心是菩萨自己知道的，菩萨在做这件事情的时候不要求别人的理解，也不要怕别人不理解，乃至于侮辱诽谤都没有关系。菩萨的发心可以非常清晰，因为所有的果是由发心的缘起而导致的。如果发心是菩提心、是利他，那么结果一定就是佛果，这个不需要有什么顾虑的。
我们在四摄当中就可以广结众生缘，也可以积累很多很多的福德资粮，你的平等心、你的悲心越深，那么你所积攒的福德资粮越甚深。另外，也可以开发菩萨的后得智。我们的这种尘沙无明就是各种各样微细的分别心，会在我们去摄受众生的时候，反过来被众生加持来消除。因为你为了帮他，你不得不放弃自己的很多的分别，这样一来，实际上是众生成就了菩萨。
胜义菩提心
我们把世俗菩提心、愿菩提心和行菩提心简单的学习了一下。为了利益众生，我们应该去付出，要长时间的在心中去串习，不是单单的思维，要一而再，再而三的去付诸行动，久而久之，我们对愿、行菩提心就会很熟悉，就会习惯于利他的思想和行为，你就真正成为菩萨种性。
透过实修渐渐的你就会对你要度的众生、能度众生的自己，诸佛菩萨的净土、或者是娑婆世界，也就是我们想要去的地方和我们所要离开的地方，以及让众生成佛的妙法，从执着这些是实有，开始慢慢的淡化放下，到后来可以如梦如幻的去看待。
目前我们大部分就是通途的这些修行者都走在资粮道上，只能以如梦如幻的方式行菩萨道，这样的愿和行在世俗谛上，不论你付出多少，所成熟的福报都是有漏的。但是在真正理解空性正见就是胜义谛之前，这就是世俗的空性，这个过程所累积的福报就是资粮。当这些资粮越来越充实的时候，就会进入加行道，之后当你能够理解这些都没有实体性，也就是对空性有所证悟了解的时候，称为见道。见是指见一切诸法的本质，一切诸法皆空的道理，这才是胜义。一直到离所有言语戏论可以形容的空性智慧，赤裸裸的显现在心性上的时候，称为胜义菩提心。
寂天菩萨说，“世俗与胜义，许之为二谛；胜义非心境，说心是世俗。”而真正的胜义菩提心，靠世俗中的“愿”与“行”菩提心而证得。吉美林巴大师曾经说过，“要累积无边资粮，清净自己的业力，并依赖成就的上师，才能理解真正的胜义，依靠其它方法是愚昧的。”当我们的业力还没有清净，资粮还不具足的时候，其实任何成就都达不到，所以菩提道是一个水到渠成的过程。
佛说《总集经》当中提到，“在福慧二资粮未圆满前，无法证悟神圣胜义空性。”像大乘的六度要积累无边善根，而这些善根就是因积累广大资粮得以增长的，所以要真实的理解胜义，当然需要足够的资粮和福报。
寂天菩萨说“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”“实”这是我们执实，把幻象执为实有。那么“无实”，我们又认为那什么都没有。“悉不住心前”，这都不住心前了。“彼时无余相，无缘最寂灭”，也就是说所有的二元对立都泯灭了，无缘——没有什么可以攀缘的，最寂灭。所以胜义是无法靠言语说明的，如果想用世间的言语讲解，让你透彻了悟胜义，是不可能的事。
所以自古都有这个话，“要讲此胜义，佛舌也难言。”胜义，像佛在讲经的时候都是用譬喻，可以用语言来表达如梦如幻的看待这一切是象征性的胜义。对我们这些凡夫俗子而言呢，有佛的譬喻我们稍微的有一个概念，这个绝不是真正的胜义，真正要彻底的在个人心灵上悟得究竟胜义，先呢也不能够舍弃智识上的理解，学会用如梦如幻的方式看待万物，然后这个确实需要有这样具德的上师慈悲教授，就是一个真正证悟心性的人，自己还要精勤的实修，有清净的传承，这个都具备的时候，才可以证得胜义菩提心。
胜义菩提心也就是法界实相的智慧，在胜义菩提心当中，其实就没有说缘众生的苦，然后要拔他的苦，缘佛果，想要上求佛果下化众生，自己想要获得的这种心态都远离了。因为按照究竟的佛果来讲，度化众生拔苦的心，追求佛果的心，都是属于分别心。虽然它是善的，但是它还是属于分别心。分别心是帮助我们趋入究竟实相的方便，但是一切万法究竟的自性，的的确确是远离一切四边八戏的，是一切万法的究竟实相，空性和光明无二无别的境界，所以它不是分别心的境界。它这里就没有一个我要下度众生上求佛道，这种概念都没有了。
胜义菩提心就本体来讲是一种智慧，世俗菩提心可以通过仪轨来发、来生起、来获得，但是胜义菩提心没有办法通过仪轨来受，只有证悟一切万法的实相，才能够获得胜义菩提心。但是我们在学习胜义菩提心，现在我们所学到的是随顺获得远离四边八戏智慧的一种正因，所以不能够否定学习。
如果最初的时候，我们这些凡夫的相续当中没有这种总相，没有这种随顺胜义菩提心的智慧的话，那么我们修行胜义菩提心就没有目标，也没有办法下手，没有办法有个总的方向。所以，我们现在学到的智慧或者无分别智，或者说是胜义菩提心的体相，其实都是一种总相，一种总的引导。其实对我们来讲就是一些概念，生起这种见解之后，还要缘这种见解去反复地修习见解，就是透过见解来认知万法的实相，不断地修习，逐渐地了悟分别心的本性。当分别心越来越少，分别心能力越来越弱，当分别心的本性逐渐现前的时候，这个时候就获得了胜义菩提心。
胜义菩提心主要是从这个角度来讲的，但是这种智慧，它不是世间的智慧。世间的智慧最多叫做聪慧、聪明，或者说小聪明，他可以在世俗当中说怎么去赚钱，怎么管理公司……这些人在世间人眼中，觉得是很有智慧，但是放在佛法当中，根本就不是什么智慧。真正的智慧是相应于一切万法本体的状态，称之为智慧。所以，胜义菩提心不是教我们怎么赚钱，也不是怎么去经营公司的，这个智慧是让我们了悟法界的真相。有时候，我们说法界真相、究竟实相好像挺玄的，离我们很远，和我们没什么关系，其实这是一个极为错误的见解。真正的智慧，它就是我们的本性，每一个众生都具有这样的本性。现在我们所看到的山河大地，我们自己的身体，我们自己心的状态，这一切都没有离开智慧的本体，它都是空性的，了悟空性这种能知，称之为智慧。所以这种智慧和我们是息息相关的，就是太近了，所以你看不见。
它就是我们，是我们身心的究竟状况，不是我们看到的表面的那些表象，是究竟的状况。获得这种智慧，远远的超胜获得世俗的智慧。因为世俗的智慧带来一些暂时的利益，都是会散坏的，有的时候还有很多负面的东西，比如说，会生起傲慢等等，受人嫉妒之类的。但是佛法当中的般若智慧，它是一切所得当中最殊胜的所得，当然它其实也是得无所得。我们暂且这样表述吧，因为它是帮助我们来现前自己相续当中最殊胜的宝藏的殊胜方便。
每一个人都有一个宝藏，叫做佛性、如来藏、空性的本体。其实每一个人都具有的，父母未生之前就具有，所以父母未生之前的本来面目就是这个东西。但是我们迷失了，我们自己揣着这个宝藏去做一个流浪汉，做一个乞丐，但是这个本来就是一粒明珠就在我们身上，我们了悟获得这种智慧，我们从今往后就不再受到流转当中一切痛苦烦恼的折磨，我们永远的超脱轮转，永远的安住在圆满的证悟状态当中。有了智慧的观照，我不可能再产生丝毫的烦恼，也不可能再产生丝毫的痛苦，这就是智慧的最大妙用，就是为什么我们要学习胜义菩提心。
所以诸佛都是为了这一件事，就是胜义菩提心，这一件大事来世间度化众生，为众生开示悟入佛之知见。什么是佛之知见？就是胜义菩提心，这是法界的本体，一切众生的本体。所以释迦牟尼佛在开悟的时候说，“奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得”，这个是佛法最究竟的见解。所以我们每一个正信的佛弟子都一定要去了解什么是胜义菩提心，希望自己都能够开发出自己的如来藏，也就是这个胜义菩提心而成佛，也希望一切众生都能够在这里去觉悟。
因乘与果乘
我们今天把大乘的菩提心学了一下。大乘其实要学的东西学处是非常多的，我们就简单地以菩提心作为一个总持来讲了一下。到目前为止，我们从人天乘声闻乘、缘觉乘，讲到菩萨乘，这些都是通途法门，也就是圣道门从因向果的一种修行，称为因乘。好比说种下一颗种子，然后慢慢地去浇水呀、灌溉呀，然后随着有阳光雨露就开始发芽生长，最后开花结果，它是有这样的一个过程的。
那么佛法中还有一乘叫做果乘，是倒果为因的。果乘也叫金刚乘，或者说密乘。它就好比是先直接地吃果子，也可以一边吃着果子，一边来播种来浇灌，然后来管理，最后结出果子，这个跟完全的因乘就不一样了，因乘在没有结果之前是吃不到果子的。
拿洗衣服来做一个比喻，因乘所谈论的就是衣服上的污垢哇，或者我们用什么样清净的水，用肥皂还是用洗衣液这些方法来清洗掉这些污垢，最后能够让衣服还原，就是干净的意思。而果乘不太强调这个污垢、水和肥皂，或者洗衣液，它着重在衣服本身。果乘认为衣服不可能本来就脏的，如果它本来是脏的就不可能被洗干净，污垢只是暂时的状态，所以可以被洗掉。所以我们不是在洗衣服，而是在洗污垢，衣服本身是不需要清洗的，衣服永远只是衣服，它不是脏的也不是干净的，你无法让它干净，因为如果你要让一个东西变干净，它必须原来是脏的。对小乘的行者来说，最重要的是不伤害别人，对大乘的行者来说，最重要的是不伤害别人，同时又帮助别人；对果乘的行者来说，最重要的是净观。就是我们刚才说的衣服就是衣服，它不是脏也不是干净，它不是从脏变成干净。
所以果乘最重要的是见地，每个人都是本来清净的，是同等的清净，做净观，它是要在现相上去去除一切的分别心。你不能说这个人长得很漂亮，这个人长得很丑，这个人长一个大鼻子……要断除分别心，只要想到大家都是好的，都是神圣的，都本来是佛，这样你不把大家看得不好也不坏，这样就会是一个很好的果乘的行者。
为了让大家修持这一点，一般果乘的上师们他们教导很多不同的法门，比如观想每一个人都是本尊，就是让你知道每个人都是清净的。对于念佛法门的人来讲，南无阿弥陀佛就表示一切都是用实相印在印契一切，一切都是用南无阿弥陀佛来印契它本来是清净圆满无碍的，所以真正的果乘的行人、金刚乘的行人都是要做净观的，这是一个核心的修法。
对于净土法门的行者来说，它就是在一切时一切处去南无阿弥陀佛，去用佛的愿、佛的名号、佛的功德来印契一切现相都本来如是。古大德有说净土法门是密法显说，也有说净土法门是密中之密。所以在果乘里面还是有不同的果乘的修法，那么净土是特别不共的一个果乘的修法。
而那些认为必须要念多少佛号然后来积累功德，最后靠自己积攒资粮往生到净土的，实际上不属于果乘意义上的净土，而是包含在净土的修法里面的一种，就是把阿弥陀佛的愿力抛在一边，而只是用了阿弥陀佛名号的方便来积攒自己的功德，最后求生西方极乐世界。以为是自己的功夫让自己能够往生，功夫不够，资粮不够，阿弥陀佛不会来接引，这是很多人以这样的一个见解来修持净土。
实际上净土是果中之果，密中之密。是以阿弥陀佛报身圆满功德来回施给一切众生，直接给予一切众生，让这个作为修行的因，也就是修行的果，以果为因，倒果为因，起步就到家。从实相来讲，也没有来也没有去，就是这么的圆顿、直接。但是在阿弥陀佛的愿力里面，他也许可在智慧层面达不到、在接受上面达不到的这样的众生，他们还是喜欢去做打工仔，喜欢自己去辛辛苦苦地培集资粮来求生净土，阿弥陀佛仍然以大慈悲心接纳他们。但是大家要知道，即使接纳他们，这个真正往生净土之因还是佛的愿力，也就是佛的果德。
因乘和果乘的分判，这种判教最主要是根据见解来的。在因乘最主要的见地是一切众生都有成佛的潜能。但在果乘的巅峰，这个时候他告诉我们无需做任何改变或准备，无论你是谁，你是如何，你就是佛。事实上各个众生皆是佛，各个场所都是佛土，所以具器的果乘弟子会视自己的上师为佛，而且利用这种理解作为发掘自己是佛的方便法门。这种感知是双向的，当果乘的上师给予弟子灌顶的时候，纯粹是在具足弟子皆是佛的信心下所进行的。
那么大家可能非常纳闷，如果果乘的上师和弟子都已经是佛，他们还做什么？为什么还要修持佛法？为什么还要对上师虔敬？在这个世界上，大多数人的福报都不足够，所以从未被告知他们就是佛，连一次都没有过，根据经典，能够听闻或者是阅读到这个真谛，是你累世的善业所致，但是，你真的相信吗？如果你相信，你依此而行吗？对于你是佛的理解，你是不是具有经验上的信心，而不只是智识上的信心。
我们所要的，并不是读到众生皆是佛的句子之后，就把书本放起来，放到书架上就了事了。我们真正的修行是要行止如佛、思虑如佛、安住如佛、示现如佛。如佛一样地传达讯息，佛一般地听好友的谈话，如佛一般地过日常的生活，如佛一般的去视“一切众生皆是佛”，能够守持这样的一个觉知；你处在最肮脏的地方，或者处在最杂乱的地方，都能够去持守“处处皆是佛土”的觉知，你培养这样的一个戒律的技巧，这就是果乘。在果乘因为一切现象都同样的清净而圆满，所以上师和弟子之间没有区别，他们都是佛。持断见的外道，或者是说基督教的传教士，或者是瑜伽士，他们都是佛没有一丝一毫的不同。
在因乘的教法当中，并没有上师与弟子合一不二的说法。但是在果乘所有的修持，就是要证得上师跟弟子合一不二。这个不是指在一起吃饭睡觉，而是像瓶子破了，瓶子里面的空间跟瓶子外面的空间合而为一。在这种状态下，不再有一个你需要在全世界到处去追逐的上师也不再有一个思念上师的你。如果你觉得这种概念很难接受，可能是你因为你太珍惜渴望上师的那种情绪，你可能认为如果不思念上师就是不恭敬。因为你要抓住这种分别不放，如果这样，这种人是比较适合修因乘的。在因乘上面，上师是一个模范、一个理想，他是你礼敬和遵从的对象，也是你供养和追随的对象。
作为声闻或者是大乘的佛教徒，无论你如何崇拜上师，你绝对不会发愿在这一生证得上师的境界，你可能想要取得上师资格的认证。像禅宗的修行者，也不会宣称他的师父是“佛”，或就是“法”。对他们而言，师父是尊敬的教授师、引导人。但是禅宗没有任何法门能够说教导修行的和被教导的合一不二，这个不在教授范围之内。
在果乘，上师可以是模范、偶像，授戒的，甚至是老板，但是还不仅止于此。在果乘中，如果行者发愿自己成就上师的境界，而那个境界与证悟的意义是相同的。上师就是道，上师就是法、上师就是佛、上师就是本尊。事实上果乘在究竟上，上师就是一切，说的准确一点，在心意范围之内可触及、可照见、可以想象的一切，都是上师，而照亮这一切的也就是“心”本身，就是内在上师。
所以称为密中之密、果中之果的净土法门，其实它也是念佛时即是成佛时，你念南无阿弥陀佛，你就是南无阿弥陀佛，是以阿弥陀佛作为上师本尊的，念佛时是跟阿弥陀佛合一不二。这个方法极其的简单，也极其的易行。它是由阿弥陀佛整体的给予，浓缩在阿弥陀佛的佛号和他的愿力里面，只要唯佛是念，一心称念，忆佛念佛，当下就是佛，当下你所在的地方就是西方极乐世界，这个是极其圆顿超胜的，所以古大德说“华严的奥藏，法华的秘髓”全部都在阿弥陀佛里。
好。我们简单地介绍了一下果乘，同时也做了一个因乘和果乘的比较，大家可以从这个里面来择取法门。
好，今天我们就学到这里，大家一起来回向：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！
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