《大势至菩萨念佛圆通章》闻记06-1

第六集、顺性舒展

我们继续学习《大势至菩萨念佛圆通章》。礼敬三宝是一切学佛人应当念兹在兹的作为!

如佛念念自得心开,一念往生实相彰显

在大势至念佛圆通章中提到:“十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?”这段文字是展示佛陀悲心的比喻。这个比喻对我们人类有情十分亲切。因为在法界海中,一切诸佛如来是一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提之法身父母。没有法身父母之养育与教育,我们想成就无上菩提没有来源。此处举例,以人类中母亲对子女的关爱来作喻说,让我们每个人能参与其中。学佛与教法实践,最重要是参与;若不参与,学习就变得空洞。

前面说:“往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光。”世尊在阿弥陀经与无量寿经中说阿弥陀佛成佛十劫,这与此处不相违背。这告诉我们众生随类而见、随类而闻的事实——何人因缘成熟,即会展示何等教法。像在这个娑婆世界阎浮提众生中,我们哪个人或者哪一群人、哪一个时代人因缘成熟,就会显示一类教法。我们今天学习大势至念佛圆通章之教法亦复如是,随类随缘,各人有自己所取舍听闻。其主体传播,于我们人类说——如母忆子,子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远——若随顺佛陀忆念众生之心念来忆念佛陀,我们每个众生就如世尊存念自己一样,也去了解他存念的依止,就是顺法性的依止。

昨天我们比喻像大地载负大地众生一样慈悲不舍。这个生命到尽头,他也是不舍。若知若不知,若赞若谤,若爱护若减损,大地皆是一如载负。我们要了解世尊忆念众生之所依,就是他不动的不增不减的悲心,怜念众生,载负一切,如大地载负众生一样厚重。反过来,我们也以大地一样厚重之心,忆念诸佛如来世尊;以载负一切之心来念佛忆佛。那么我们心地能与佛相应,所谓不相违远,得以契合。众生心忆佛念佛,像子心与母心那样心心相印——现前当来必定见佛,去佛不远;不假方便,自得心开。

我们这个时代学法者,多是坚固在自己见闻觉知或者习气烦恼的业相上,考究在意的是这些。内在是自己的见闻觉知,外在没离开自己见闻觉知的评判,造成自他众生业分的蒙蔽与执著。这种蒙蔽与执著造成自身对佛法的曲解,往往认为修行无益,实际在用见闻觉知。如同人们被大地载负,若爱护环境若挖掘毁坏,若赞他若谤他,大地同等载负,皆是清净、厚重、平等一味,不作舍离。了解了大地之心,我们来作大地之子,也真正用大地之心存念大地,观察大地不可思议的作用,我们会“自得心开”,真正契合;而不是根据自己或者他人的爱憎,评判地球对我们的载负——他是平等的、一味的、不舍的载负;诸佛不动的慈悲与智慧,也是这种清净载负。

我们一切众生心中,也有这种厚重、清净、不动不摇之智心与悲心,即是顺性之心。一切诸佛如来施教,无外乎是想把我们这种心性本质激活,让他变得活活泼泼,生起诸多妙用而不染著,不被爱憎变化所制约、缠缚、割裂。让自己的法性心起到平等、不颠覆、清净一味、载负一切、广大厚重的妙用。这样会自得心开——他本来就在我们众生心中,各个具足。

无始以来业力什么样子,习惯烦恼怎么固执,于本具清净、平等、厚重、无所染污、无所动摇、无所割裂之本质心,没有任何减损。我们自得心开,认知清晰,就起到他的作用。经中说:“十方如来,怜念众生,如母忆子。”母亲的心像大地的心;大地的心也可作法性的比喻——一切诸佛如来爱护利益一切众生,是顺法性,如大地虚空一般,包容、接纳、载负着一切生命;不作择取,不作分别,不作对待,不作割裂,但是平等一味地有载负与包容之力。

我们理解了诸佛如来这种顺性悲心,即是周遍悲心,自心是平等、清净、不染污的作为,再读佛愿,就知道顺性所立大愿不可思议,就是金刚誓愿;能接引成就一切众生,无衰无变;恒河沙劫,常行如是功德,即是大三昧耶。不出定不入定,顺法性故,不可毁坏,不可增减,不垢不净,不来不去,接纳十方,利益有情。这种三昧力任何有情心自本具,即是本具三昧;非修证或幻现而生,非出非进,皆是实相功德。

以果地觉为因地心,人人可以得见回归;随顺法性,人人可以得见回归;来忆佛念佛,人人亦可回归,往生彼国——往生利益,即是清净回归之抉择。若即下,若未来,若此一期生命尽处,皆可得到如是不可思议利益与功德,就是诸佛施教若已生、若今生、若当生的功德利益。若过去,若现在,若未来,平等摄化。这种一味利益世间,就是佛的无尽悲心。无尽悲心是彻底随顺了法性实相的功德,完全融入了法性实相的功德,以利益众生愿望而展示他不可思议的方便妙用。

我们忆佛念佛,感恩佛德,就会体会法性功德之周遍、报德之圆满真实、无碍应化之不可思议利益。我们在这一念中认知与抉择佛三身功德,认识佛陀妙相庄严功德、菩提因缘乃至意生身庄严、三昧耶功德、智身功德等等——多个角度我们都能去礼敬诸佛、称赞如来、广修供养;于自身执著妄想分别、对他对自执著,则多行忏悔,善于调整自心蒙蔽,令自心开,或者说花开见佛,亲证无生。无生远离造作,人人本具。人人本具故,说一切众生本来觉悟,一切众生本来成佛;立本彰显,直指究竟安乐处——极乐世界。

极乐世界一定是顺法性、依愿望而展示的庄严国土,此国土无衰无变,其建立不可称誉,非一切声闻缘觉菩萨所能了知。乃至有无量众生,智慧聚集一起,亦难计其寿命。何以故?顺性建立故,难以表达故。在无尽的法性功德海中,任何人乃至诸佛菩萨的赞叹亦不可穷尽。所以不可总说其功德庄严,就是顺性展示的内在事实。

我们学习教法,通过这种比喻,能亲切体会到一切众生本具这种内在的心的实相功德,就是法性功德,来融入诸佛法性智海。依佛愿力得见佛愿望,每一个愿望皆是顺性展示法性功德之事实。法性在众生分中与在诸佛如来分中平等一味,不因为众生业分而减少,不因为诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提而增加,即是法性之事实。一旦认识法性之事实,我们再审视心佛众生三无差别,就能真正体会到三无差别之实质内涵,真正感动于佛教法,知佛陀恩德浩瀚,揭示了一切众生之本源、法界之本源、一切作用之本源,令我们有究竟安乐之回归——就是往生极乐,也就是法性的贴切认知与抉择。此认知与抉择是不退转。

因为法性从无增减故,是名实相;实相从未变异故,说是不增不减、不垢不净、无凡无圣;此处平等一味,是为清净平等觉。清净平等觉,诸佛如来于此处妙用无穷;一切凡夫迷失,造诸恶业善业、苦乐业报,亦未失其本源。

我们一念回归——若顺法性,若顺佛的方便大愿,乃至自身审视观察,皆能如是安心——安此法性心,回归法性心,所谓自得心开。即与佛契合,无二无别,了知三无差别实质内容,生大安乐。远离一切世间变化怖畏、增减怖畏、善恶怖畏、凡圣怖畏、业报怖畏,使人得究竟大乐。此乐是清净平等,无碍于法性妙用,在我们每一个生命未来际中,都会发挥他不可思议的殊胜作用。此作用唯佛与佛亲证,为一切佛子趣向所证,等正觉如此安立。我们一切众生以此法,已生、今生、当生,必然于阿耨多罗三藐三菩提究竟成就。佛如是授记,我等亦如是实践,如是观察。

皆令众生必成菩提,佛愿普载归无所得

这样一个甚深教法,在我们这一生中能得闻,实是旷大劫以来法性对我们的支持,弥陀报德对我们的回施,自身接纳无所障碍的应化教育成熟。这种善根是不可思议的福德因缘,这个福德因缘为十方诸佛无量劫以来所守护、传递、施教于人,令一切众生与诸佛如来功德等。这就是诸佛悲心与智心,毫无私心,无畏布施,法布施,令我等究竟解脱;乃至其后游化十方无所障碍,帮助一切梦幻世间愚痴有情离苦得乐,行法自在,无所染著。如过去诸佛如来世尊,如现在诸佛如来世尊,亦复如是。

十号圆满——如来.应供.正遍知.明行足.善逝世间解.无上士.调御丈夫.天人师.一切众生皆成佛之世尊——我们就会安住于不可思议的名号功德利益中。就是各个亲证,无所证中得自在,广行教化方便;就是佛佛相继,佛佛印契,佛佛相承,佛佛相忆,佛佛相赞,忆佛念佛,成佛是为事实。我们学习这样的教法,是十方如来怜念众生之功德。虽有逃逝,累劫以来佛以种种方便不作舍离,令我等觉醒,就是“虽忆何为”。何为?做一些什么?如母忆子,来饶益一切,不舍于一切,载负于一切,成熟于一切,令一切众生必成菩提。这是诸佛如来无尽悲心,无始以来行其方便,无有休息,无有间断,无有变异。

我们在行持佛法或者接触如是教法时,心念、意识会熟悉了解法性、觉性与自身所选择的习性、秉性。诸佛如来,其习性、秉性与法性、觉性一如表现,即是顺法性而运用于圆满觉性,依觉性而善于成熟秉性与习性,所作所为相续中圆满一如,一味法益。我们凡夫有情,习性是习性,秉性是秉性,觉性是觉性,法性是法性,各有割裂,不相亲切,不能融会贯通,不能一味安住,造成世间的法界的种种不同作为。我们来忆佛念佛,如佛忆念众生来顺性忆念诸佛,当来现前必定见佛。当来现前是哪个人现前,哪个时现前,什么现前?对此我们每个念佛者要深思熟虑,要对自身有一点点责任!遇到这样殊胜法则,若不亲切忆念存念,就是所谓“子若逃逝”。

佛予我们种种方便,孜孜不倦,不作舍离,摄化不舍。久劫以来,莫不如是。今日我们听闻如是教法,实是善根福德因缘成熟的事实。这个事实若不接受,亦是“如子逃逝”。世尊还会设计种种方便,运用种种悲心来饶益我们。观音势至莫不如是。大势至菩萨皆以唯佛是念,取其自利利他之大势、顺性之大势、顺愿之大势,抉择一生得不退转的教法。我们来扮演大势至,因为法无自性,法无所得,心作心是故,即心即是故,我们即法性而显自心,即心即是。是什么?实相心。是什么?你即什么显什么,贯穿始终,无二无别。习性、法性、秉性、觉性一时圆融,就是南无阿弥陀佛。

凡夫依自己习性的心,要了解了习性不可得,秉性不可得,觉性本自圆融,法性本自清净,一念之中就是南无阿弥陀佛。凡夫心世俗一念亦是圆满,亦是清净,清净圆满之回归称为往生。此往生非生灭之生,实是无生之亲证、亲见、亲用。亲见亲用之抉择正是极乐世界之功德,此功德为一切诸佛所守护,所赞叹,所忆念。我们善于了解十方如来怜念众生的事实,就是顺法性怜念众生、载负众生、接纳众生;反过来我们以十方如来怜念众生随顺法性的心来忆佛念佛,必然自得心开,人得安乐自在;如是自在,与佛无别,即是佛佛相念——众生心念佛,若是贯穿始终贴切印契,就是佛佛相念。我们常说古弥陀今弥陀,哪个弥陀念弥陀?不念自念是为正念;念而无念,无所染著,无对无待。

观世音菩萨上契诸佛如来同一慈心,下合众生同一悲仰,来接纳十方有情。大势至菩萨但以大势自利利他,圆成菩提。就是五十二位同伦从座起,顶礼佛足,贯穿始终,直至菩提,习性、法性、秉性、觉性一时彰显,无二无别。我们作为普通有情,若执著于自身或者他人习性,尤其这一生是分段死状态,若用分段死的习气来割裂法性、觉性、秉性融会贯通、原本一如的事实,就会造成割裂的痛苦。

我们平时所议论、所表达,多是环境过失、他人过失、他人不足、他人习气;然后会回看自身骄慢、自身自大、自身不足、自身毛病、自身业力等等——如此相互交织,相互传递,相互困惑,相互蒙蔽,造成众生业分混乱交织,割裂对待,产生诸多痛苦碰撞,造成割裂世界的一个特定状态,就是人我是非苦乐交织。迷失于苦乐交织,追求种种假设的趋善避恶的对待割裂心智。广传于这种世俗心智,延续到佛法传播中,往往用不清净、不圆满觉悟或者割裂的世俗心理,把佛法一味世俗化。这种世俗化迎合世俗心理,世俗心一时感觉很对、很理解、很喜悦啊!但就是不得安乐,反复重复于对待割裂、割裂对待、人我是非、善恶凡圣这种分别执著的熏修,不得安心,不得自在,不得方便。年复一年日复一日,这样修持下去只有疲惫,只有厌倦,无所安乐。

我们作为一个佛子,来演绎大势至菩萨的善巧,就是与一切菩萨等持修持,与一切诸佛如来共同守护法性,与一切凡夫同归法性功德,同融入觉性圆满之事实,心地必然得其大安。大安因为佛的圆满接引、法性的本来载负、不动摇的载负。我们常要亲近于法性,回归于法性,亲近于圆满觉性,来认识习性秉性的变异。习性与秉性总在变异,我们沿袭的分别对待、善恶人我的二元心智总在变化,所谓诸行无常,诸法无我。我们在这里面苦苦挣扎,欲觅安乐觅之不得。

我们随顺着佛陀圆满报德,这种业报给予,即是愿力给予,而融入法性,得究竟安乐。此安乐不可增减,不可毁坏,不可颠覆,不可割裂。割裂是虚妄,对待是虚妄,分别是虚妄,是无常,是无我。如此无常无我的执著,造成无常无我的苦;如此无常无我的认知,我们清净回归、圆满觉悟,就是阿耨多罗三藐三菩提的不可思议利益,即下现前,不离众生一念,不离诸佛一念,不离九法界任何众生心智抉择之一念。此一念具足佛如来三身,无亏无欠。

我们如十方如来一样来怜念众生,学习诸佛如来功德善巧——学习、模仿、假设。我们开始可以假设,可以扮演,可以伴随这种功德去体验与亲近法性,去融入与妙用觉性;圆融地回归,清净地回归,不割裂对待法性。我们这样学习实践,逐渐能照见习性秉性,就是世尊所讲行无常的苦、法无我的苦。众生执著于有我,妄想建立一个标准答案——标准的我、标准法则、标准人格、标准的自己所造出来的神、所造出来的样子,结果苦苦觅寻,终不可得,佛说法无我!

我们在这世间若没有诸佛如来施教,会迷失在我执与法执中不得自拔。不光迷在自身的我执法执中,还会迷失在他人及环境无常无我的变化中,在这里面欲坚固一个抓得住摸得着的业力业相。所以许多人搞个人崇拜、个人迷信,打造所谓神圣,也是因为需要。崇拜他干什么?令自己安心。被崇拜者的一个作为或业相一旦不完美,使他的盲目崇拜与假设圆满出现漏洞,他会大失所望,产生迷失。个人崇拜会使教法流产,所以世尊说依法不依人之教;四依法是我们末世中学习佛法所必须依止。否则我们心中要打造——一个寺庙里想打造一个完人、一群学佛人中想打造一个完人、一个教法体系中想打造一个完人、一个小团伙中想打造一个完人……大家心目中总想塑造,甚至全世界寻找,南传藏传汉传去跑,想找一个完人——这个完人可以使你有个攀缘,使你的心有个停止。

有没有完人?释迦文佛看到我们盲目地在娑婆世界这个染缸中想得到一个白布的妄想业缘,就给我们制定一个完人——西方有极乐世界,极乐世界有阿弥陀佛,正在说法。他顺性建立,你再挑拣,他也没有习气,没有秉性的扭曲变异;只是放大光明,普摄十方,顺性安立,无衰无减;旷劫以来,垂手接引,不舍一切众生。他让我们挑挑拣拣、是是非非、寻寻觅觅的心在这个地方能得到休息。

我们用一颗怀疑的心、业力的心、分别的心、执著的心、世俗的心,在世间想觅求一个圆满,世尊也取灭了。世尊在世时,就已有人诽谤世尊,有老比丘不乐于佛住世!提婆达多也与阿闍世说:你把你父亲杀掉,我把佛赶走,我做新佛,你做新王。他比释迦佛就少两个相好:脚下少千辐轮,额中少白毫相;其他相好与释迦佛一样。善星比丘也诽谤世尊说:他有什么了不起?就比我多个光环,我也会讲三藏十二部!为什么释迦佛取灭?因为众生业分多生谤疑呀!是业分谤疑,非是法性觉性值得我们诽谤。

所以世尊讲大地众生皆具如来智慧德相,是顺性展示,顺圆满觉悟展示。我们说众生就是众生、业分就是业分,是执著妄想、妄想执著——根据自己业分的分别执著,来说众生业分差别;执著实有业分差别而迷失于业分差别之报;相互攀比,相互是非,各说凡圣大小等等,作为迷失,择取争斗,不想休息。这就是世间纷纷攘攘,芸芸众生,苦不堪言;乃至苦乐交织,凡圣交织,无有圆满功德相,不是极乐世界。

极乐世界是顺法性彰显,接纳法界众生,令法界众生认知法性之海——极乐世界,极乐世界照十方国无所障碍之功德,顺法性者不动本位,自得往生,顺性故而得安乐。所以这是顺性往生的事实,不生必生。若不了解此事实,我们会说此生彼不生、彼生此不生。念佛者如果总说往生不往生,实不了解世尊顺性之大愿功德,就是接引众生,认知一切众生,为诸法性之载负,为诸法性之妙用,来圆觉于现行,没有离开。不了解不认知,你会妄执业力、妄执分别、妄执习性所染,高低上下互相指责、互相藐视、互相骄慢或者虚假奉承、虚假赞美,毕竟不如实故。不是赞叹与随顺法性而展示个人作为。所以我们经常听到阿谀奉承,学佛人之间相互吹捧,肉麻、迷失、虚伪、颠倒,最后必然散坏。小团伙中想塑造,说我们的老师最完美、我们的和尚最伟大、我们的喇嘛是真正佛、我们的长老是真正成就者……结果是非、迷失、颠倒,没有依法不依人的事实,没有真正依法性而彰显善知识功德,就是依法度众生的善巧。

我们这样去传递,去虚假赞美自己的师长或环境,实是自心中的骄慢与迷失。因为迷失故互相攀缘,因为骄慢故自赞谤他,堕入外道,心外求法。法性无异故,何有赞谤?平等一味故,何有凡圣?圆满觉悟故,何说高低?所谓若逢不逢的作为、见或不见的事实,就是我们分别执著的知见所造成。随顺佛愿,随顺法性,人人见佛。何以故?本自具足故,回念即往,回心即往,一念具足,真实不虚。这一点我们用得及,就是顺性之一念,念念成就;顺佛愿之一念,念念真实;随顺分别执著,念念颠倒。这一念中有圆满,有清净,有无碍,亦有颠倒、是非、割裂、人我的作用不同,实质无二无别。

说十法界中皆从法性中清净展示,就是阿弥陀佛平等接引十方众生的根本依据,是法性如实的依据。顺法性立愿故,接引众生,是十方众生咸得往生之不可思议平等教法。此教法是顺性施教,非是造作施教,非是虚妄施教,非是骄慢施教,非是差异施教;是平等一味,接纳众生,载负一切。

唯心真实光寿无量,演成势至共入无上

我们通过这几节课学习,对此有个认识角度,若深若浅,若熟悉不熟悉。至少我们有这个因缘,熟悉者即下利益,不熟悉者亦是结缘——这个缘十分重要,这个听闻十分有意义!若未听闻者,心中对法性、觉性会有距离,整天还沉浸在分别、执著、妄想、割裂对待的习性中不自知,沉浸在惯性作为、惯性思维的秉性中不自知,觉性就被割裂或蒙蔽,不能圆满觉,不能得其三昧,就是等受、等持、正受。三昧本身没什么,但是这个名词被人虚化了,就很遥远。

假设我们随顺法性,念念等持法界;随顺圆满觉性,念念三昧味道具足。所谓三昧为乐,禅三昧为食,念佛三昧为食,念法性为食。为什么食?平等安住!此处远离造作,造作回归;远离分别,分别回归;远离善恶,善恶回归;远离九界,九界回归。百川归海,即是事实。众生业分千差万别必归法性,法性是事实载负。像众生在大地上——跳舞者在大地上,唱歌者在大地上,沉睡者在大地上,死亡者还在大地上,活活泼泼地生活在大地上,莫不被大地同等载负,未有脱离大地载负。法性之海亦复如是,无二无别地彰显着不可思议摄化功德。我们无始以来一切业相在此立刻消融。如楞严经所宣化:若人闻此首楞严咒、首楞严经乃至闻知教法者,一切业障一时消融,无有丝毫残余。法性功德光明与威德善巧亦复如是,能展示一切庄严,能摧毁一切众生业分执著迷失的固执,能令其真正清净回归,不离剎那一念。

此处就是“彼佛教我念佛三昧”。传递法性,展示觉性,令一切众生随顺佛,随顺法性之愿,明晓自心,即是实相心,与佛心无二无别。如此印契,心心相印,以心印心,皆是实相心——众生心分虽是变化,无常无我,了解其实质,亦是佛心,亦是实相。此究竟安乐,往生功德即下现前,往生者时时回归,本家本国何须外求!心净国土净,不离刹那间。你说我不要这个国,我要极乐世界依正二报俱是圆满——没问题,我们在此处有觉悟、有认知、有抉择,极乐世界必是本家本国;娑婆世界幻化业相必然在生命现行中使我们疾速回归。这个回归可能不是死亡,可能不是生存,是超越生死,法性妙用,寿命无量;非生死分段而展现,实是法性功德之舒展。

我们分段死的众生认为生死实有,所以惧怕于生死,迷失于生死,执著于生死,割裂生死,建立生死,沉沦生死轮回,不得自拔。寿命短促,业力割裂,广大福德善巧被我们碾碎如砂金一样分散,不能表达他真正价值,不能表现他完整的生命内涵。我们依佛知见,所谓彼佛教授我们的方式方法,来随顺法性,觉悟自心,觉悟自心现行之作用,觉悟秉性习性,就是圆觉于世间,圆融于世间。习性秉性本不可怕,但若不了解它,迷失固执于此,以为实有生死、实有人我、实有凡圣,就开始受这个苦。因为行无常,你认为有个常,就会受苦。此苦是于无常法中以为有常,死死抓一个东西,培养我——我知、我见;培养法——法执、法见,而产生二执之苦。人法二种执著是苦,这个苦造成骄慢、对待、割裂,就是割裂、对待、骄慢、自卑的苦。

我们要知道“彼佛教我念佛三昧”!阿弥陀佛教我们的念佛三昧,是以果地觉为因地心!因为佛以顺性誓愿,立自誓,立他誓,于自受用他受用中彻底舒展法性内在庄严,展示法性周遍功德,令我等随顺佛的圆满觉悟与愿力而融入法性海,让我们认知一切众生从未离开法性功德之作用而往生彼国,得不退转。此生我们实未来去,所以说得不退转。无始以来一切众生从未退转,只是妄想、执著、自我蒙蔽,虚假割裂,无有实质。如梦中人患于梦中得与失、善与恶、苦与乐、凡与圣,有争夺、迷失、坚固。醒来人了知一切梦中苦乐、得失、凡圣、大小等等,一时出离。出离即是醒梦者,大觉者。此觉者圆满觉悟一切梦,毕竟是梦幻作用,无有实质。十方九界众生在大梦小梦中,或者在菩萨梦、声闻梦、缘觉梦、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生梦中,久浸其中不知出梦。所以诸佛如来来唤醒我们的梦,令我们觉醒。

佛是大觉者、圆觉者、正觉者、等觉者,我们称他为如来应供;明了一切世间,称他明行足;善用来去,无来无去,称他是善逝世间;解答一切无所障碍,称为善逝世间解;无上士,顺法性而展示,无对无待,圆融一切,平等一味,即是顶相功德;调御丈夫,调御九界众生而无所畏惧,若于法,若于财富,若于善巧,若于生命,乃至于三十波罗蜜中任行方便。

我们要有认知,要有了解,这是彼佛教我等念佛三昧,授予我等圆满觉悟世间之善巧,回归法性真实。我们学习大势至菩萨念佛圆通章亦复如是,不相隔离,受佛教诲。所谓十二如来,是恒河沙如来,是无量无边如来,无休无止一直在接纳着十方众生,如大地载负众生不作舍离;赞谤一如,生死一如,凡圣一如,平等载负,真实不虚,令一切有情觉悟世间。

诸位善知识,我们学习大势至念佛圆通章,学习是扮演,扮演是融入,融入是抉择,抉择是圆通无碍。业无所属故,凡夫是名凡夫,圣者是名圣者,九界众生是名字九界。无有自性故,我们顺法性而演种种角色,这一次演大势至念佛圆通的角色,来真正学习大势至念佛圆通章,真正彰显自心,令心自开,令心圆满。此圆满非造作,非生灭,毕竟圆满,不可毁坏;会出生金刚心,成就金刚智,作无畏事——扮演大势至也会行于无畏。何以故?人执、我执、法执、迷执,其执不可得,业无所属,位无所属。十方九界位置无有特定,随着心念的出生、因缘的出生,我们扮演着不同角色。

今天我们就明确地来扮演大势至菩萨。一起扮演,不相影响。如灯灯相传,一个灯点燃另一个灯,又点燃另一个灯,传灯无尽;无尽之灯,光耀世间,并不增减。这样我们来扮演大势至菩萨!不是因为某个人是大势至菩萨、扮演了大势至菩萨,其他人就不能扮演——我们人人大势至,人人自利利他,圆满无碍。

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