我们不是学习知识，是观察自心。通过音声、文字来观察自心，不离主题——如实知自心。我们每一个现前大众，也来作如来会，就是如实知自心者。刚才讲到“如是我闻，一时”。一时为十世，是为认知方便，称念方便。一念是十世，一念是一时。一时是佛所住之时——佛所住，就是如是之时。
“王舍城耆阇崛山”，这是个地名的标志、地名的比喻、地名的安住。王舍城是个十分特质的地方。它有耆阇崛山，也翻译为灵鹫山。山有三百多公尺，大部分人都容易走上去。世尊为何择取耆阇崛山作为居住之地？或者讲法之地？这有其特定的地理位置。
当时随世尊行走的比丘特别多。也有许多乞丐与外道，就是附着僧团得到饮食与居住环境，他们也跟随佛陀。前面是阿罗汉贤圣僧，随着佛陀走动。佛去托钵，他们大部分都跟着托钵。世尊对比丘有要求：托钵之处不宜太远。就是离村落城邑不宜太远。何以故？饮食难得，多受辛苦。耆阇崛山到下面王舍城，用我们现在距离算，是一公里半左右。所以走三里左右就可托到饮食。王舍城是大城，托钵易。
很多人读过频婆娑罗王被关在七重牢狱以及韦提夫人的故事，就发生在王舍城。世尊许多经典是在耆阇崛山讲，如《无量寿经》与《观无量寿佛经》等。他所面对的西方十分开阔。世尊说日没西方犹如悬鼓——在那里你能看到太阳落下山的那种辉煌，十分清晰。耆阇崛山是一个特别不可思议的安乐环境，十分奇特。那里任何一块石头皆无棱角，不能划破人手，对人没有伤害。像我们看到很多石头十分锐利，耆阇崛山没有这样情况。
如是我闻，一时——就是具足之时，法满三世、十世，法之利益充塞一切，印契一切，就是“佛住王舍城耆阇崛山中”。我们在这个地方，同等安住于此广大如实法益之中，也可称为“一时”。
经典上为何不说“某年某月某时在耆阇崛山讲什么法”？像公元前或者某某前？那时没有这个东西。有他方菩萨与天人等许多生命，若说一个具体的人类时间，不相适宜；说天人时间，不相适宜；说他方菩萨时间，不相适宜。所以世尊这个“一时”，是满足一切众生记忆之标准语。
佛是如实语者，哪怕这样一个文字——“一时”，也是如实，不偏颇，不对待，不割裂。人类语言是二元对待的语言，就是说是说非，说对说错，说彼说此。一旦说人类时间，天人不能认取，鬼神不能认取，他方菩萨不能认取。但说“一时”即得方便。“一时”者，法满足义，平等认取义，没有疑惑。
在佛教中，列举时间特别有意思。禅宗讲世尊取灭已有三千多年，现在佛历是二千五百多年。为何造成这样差异？真是此一时彼一时。若是天人所记载，若是人间所记载，几百年是游戏了。若在须弥山山腰记载，若在山顶记载，若在化乐天记载，若在人间记载，若在龙宫记载，怎么翻译出来？是几千年呢？几百年呢？差异太大！如智者大师读《妙法莲华经》时，入于三昩，得见法会俨然未散；已经一小劫，法会还未散。这个时间概念是扭曲着的，是割裂着的，是对待着的。
所以一时是如实语。只有世尊能用一时表达时间。我们说“一时”，没有这个心力，没有这个观察，没有这个抉择。所以一时十世，各个安立，放在哪个地方都可以。因为佛为法王，于法自在——于空间、时间皆得自在，自在演化，演化无方，称为一时。
“佛住”是对我们十分重要的一个印契！昨天遇到一个居士跟我说：师父，我业障很深重……我这个心口像捣了一棍，“咚”，很痛！他说我在读地藏经，我业障很深重——再深重他也没有离开佛住，佛住众生心真实不虚。我们业障深、业障重，迷失之间，佛已安住我们心性之中。观经中说“佛住法界身，入一切众生心想中”。佛住一切众生心想中——有个“佛住”。说“我业障很深”，就否认了佛住众生心想中。
如是我闻，一时佛住——这来告诉我们，揭示我们从来没有离开佛在我们生命意识中的加持，圆满对应的功德。每个众生心目中都有一个圆满对应的功德，只是说自己在顽固支持或者执著着烦恼、习惯、感知、业力，被这些业力感知蒙蔽着以为实有，埋没其间不能自拔。佛住就消失了，只有业力住了。
实际上佛住还是完整无缺的。过去说王者所舍，佛为法王啊！佛为法王，他把功德如实回归到一切众生本源心智中，是为佛住。观经又讲：佛住法界身，入一切众生心想中；若众生心忆佛念佛，即是三十二相八十种好。就是所谓佛住。可以自己如实审观：在念佛时，念佛相好光明之时，是什么作用？在念业力，徘徊在业力执著之时，是什么作用？所以称为烦恼住，被烦恼贼所俘。这个地方是佛住。
不要认为灵鹫山在其他地方。民间有个偈子说：佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。人人都知道我们这有一个佛住啊！所以佛住法界身，入一切众生心想中——这是不可思议的事实。我们不过是借助文字来印契自心中这个事实，借助经典来入如来会。谁来会？无来无去，正安住。能不能无来无去地真正安住在如来会中？慢慢来！
你说不来去我怎么安住？不到那个地方怎么安住？所以不知道佛住一切众生心想中的事实，就用来来去去的业力评判往生、评判成就、评判修持、评判于变化业相；而不知实无一法可得之抉择事实、实无来去之抉择事实、实无垢净之事实——这个事实就是佛住。这个佛住不可摧毁，不可动摇，不可改变，过去称为“大佛顶首楞严”。
一切众生都在此不可毁坏的一心功德中，回心即往。民间有个通俗说法：放下屠刀，立地成佛。有人说这太容易了吧？比这还快呢！本来是佛，本成佛道！你说这一下子不知道怎么用了。我们慢慢学习怎么用、怎么认知本成佛道的事实，就是佛住——佛住一切众生心想中，入一切众生心想中。
“佛住”二字在任何经典中经常会使我们看得到。若说地点，就是人人心头那个灵山。灵山是王者所舍，即是释迦佛所舍。为何？佛为法王，以功德布施于一切众生，是为教法之周遍，广传于十方法界，利益一切众生，是为王舍。舍什么？舍清净究竟的教法，回施众生，令其认取，就是安住此山中。我们能不能认取？
法身比丘俱来辅，大悲佛愿出娑婆
佛开始拉眷属——“与大比丘众万二千人俱”。“俱”字简单，人人本具。“万二千”是个说法，这个数字人人会说。世尊在说法时间，有这样的记载、那样的记载，一个经典中可以有不同记载。若是阿难宣化，阿难就记载；若有修罗、天人、龙宫中所记载经典，又有不同。这个地方讲万二千人——为什么讲万二千？为什么讲人？大比丘由人身而得，其他不许。
释迦佛应化在娑婆世界人类百岁时，成就无上菩提。其声闻弟子皆是人类示现。这些示现出来的大阿罗汉大比丘们，皆是他方早已成就法身方便的大菩萨，来此示现在人类。这些大比丘有清晰记载，没有一个普通人就来成大阿罗汉了。皆是他方法身大士，以殊胜功德来此娑婆世界。但一到娑婆世界就成为凡夫之类业相，随佛出家而现阿罗汉身，证不得其他了。要是没有佛启发，这些他方法身大士没此娑婆世界即为沉沦。我们有这么大业力，这个大染缸太厉害！
这些尊圣尊贵的比丘尼，像大爱道及其僧团的阿罗汉比丘尼，皆是他方早已成就殊胜功德的阿罗汉，若百千劫中早已成就者。来此娑婆世界，以女人身得遇世尊教法，显现比丘尼身，证阿罗汉果。你不要以为娑婆世界谁都能来、谁都敢来！
我们读过龙树菩萨的故事。龙树菩萨是妙云相如来于本国土中放大光明，于自己眷属中各个施教方便；看到释迦文佛教法在衰败时，就与释迦文佛以方便语说：在你法衰落之时，我去娑婆世界令你法久传于世。释迦文佛赞叹，但后面有一点——少忧少恼啊！你不要有太多忧恼了。一个以如来身功德应现在这个世间的世尊，证得欢喜地菩萨。有人有疑问：很多人说某某人是几地几地、什么佛什么佛……为什么有疑问？因为佛陀的许多授记——不管任何一类教法，他由授记所成。
他方世尊到此五浊恶世极恶时代，炽盛恶业一时埋没，功德难保，辉光淹没——其光明会被淹没在世俗业力中。世俗业力也不可思议啊！因为众缘所成，不可思议。所以来我们这个世界宣化教法，有不可思议愿力的护持。可以看自心：若不发愿，不随顺佛果地教法的给予，在这个世界待着是恐慌的、迷失的、痛苦的；不要说宣化教法，你自身生活是迷茫的、挣扎的、徘徊的、犹豫的、颓废的。可以静下心来如实审观自心。
所以这些大比丘众在人类示现应化，实是十方诸佛贤圣对释迦佛于此娑婆世界阎浮提人类减劫中示现成佛的一个示现辅助！实是震撼啊！他们都放下自己种种作为，直接来辅佐世尊，扶持释迦文佛在此堪忍界中传播教法。
于此堪忍界中我们不知道，因为没有宿命。大部分人的宿命被遮盖起来——生命相续过程中自我单体认知的智慧力没了，被所谓隔胎之阴等蒙蔽或者蔽障住。不知道过去生中曾做过什么、发过什么愿、有什么福德因缘、因果业报等，这个分段死把自己从浩瀚生死业流中分隔出来了。人类百岁以里的分段死是个极残酷阶段，就是减劫阶段，道德、意识、福德因缘的衰败阶段。你认识不认识就是这样，可以仔细观察。
这个“俱”是悲心所具啊！任何一个世尊应化在此世间，若没有十方佛国诸大菩萨贤圣以伴侣身、眷属身来辅佐，在此娑婆世界无力教化。实是娑婆世界众生心性刚烈、自大、邪见炽盛，骄慢自卑充塞心中。怎么办？世尊以五百大愿立誓来此娑婆世界，承接我们百岁以里的人群。示现为迦毗罗卫国太子身，乃至弃位出家，行作沙门，六年苦行，于菩提树下发大愿：不证无上菩提誓不起座等等。乃至示现八相成道。莫非皆依大愿而彻头彻尾护持此妙相庄严身，所谓圆光所照，称为俱。
若在极黑暗之时，我们普通人色身也有光相。没有光相人就死亡了，成为灰光色身；要不然为心智泯灭，无以明见世间。那样睁开眼睛看不见任何东西，因为没有神识，身心没有作用力，是个死尸或者植物人了。
这些大比丘众皆是他方法身大士示现。后面这些名字，揭示世尊发五百大愿之时，其因地眷属乃至早已成就的法身大士，伴随同来娑婆世界，演化教法，接引幻化业力中迷失有情，以使我们正觉于世间。就是所谓大阿罗汉、大声闻。大比丘——“大”字是括领三界，心智包容三界，为三界福田。所以称“阿拉航三玛三布陀[5]”。亲证者称为阿罗汉，大比丘是阿罗汉的异称。
现在出家师父也得受具足戒。具戒就是正等正觉者所守护与所运用心智。在比丘戒中、四分律中，二百五十条戒实是具足正行者所行，是佛陀世尊所行。南传说“阿拉航三玛三布他萨”。这一类人群所守护的二百五十条行住坐卧的威仪，三千威仪八万细行就在其中。他所有作为揭示佛陀在这个世间住世的威德光明善巧。我们末世弟子能搭上这样的衣，显现这样形象，实在不可思议！
世尊观察他取灭后弟子们的所有衣食、智慧、方便、行地等，若无支持，法必就灭。所以世尊八十岁取灭。世尊显现时人寿平均百岁。很多人说现在人寿命也很长……实际不是，你没平均。像现在有人堕胎一个孩子，或者堕胎两个孩子、三个孩子、四个孩子……这所有生命只要显现过，你都平均一次，其实寿命很短。很多人说现在百岁老人或八九十岁老人很多——与堕胎孩子平均，像一个九十岁人与一个不满一岁孩子平均，寿命多少？一岁以里我们就按一岁算，与九十岁平均是四十五岁。有没有那么多人九十岁以上？要是一比二、一比三地算，又是多少岁？
世尊在世时人寿平均百岁。很多人去过汶上，去过灵光寺或者其他地方，看到世尊的牙齿，说佛牙这么大！有人往自己牙上比，我说不用比，你装不下。世尊身高本来就比当时常人高一倍，你怎么跟他比？你把这个牙齿塞到你嘴里，你嘴巴至少要长大一倍。有人见过迦叶佛的牙齿，说这么大是牙齿吗？我说是啊！他二万岁放你这个百岁里，肯定不是牙齿了——比你脑袋大得多，比腿骨粗得多。他人寿二万岁，我们没法类比呀！
所以人寿百岁之时应化世间实是不可思议。但他为了末世比丘比丘尼这种教法福德因缘的实践、学习以及生存空间，把自己福德减掉了二十岁，八十岁取灭。
我以前读这个经典直接会昏倒！为什么？想一想我们太悲惨！佛为我们提前取灭，为了我们的衣食，为了我们于法有个安住空间、环境、福德因缘。我们这些眷属们，尤其搭上出家衣的眷属们，有何感想？我们是灭法者？还是住法者、令法住世者？你要读《大般涅槃经》！读过涅槃经的出家师父，没有不真正深感佛法住世的重要。要不然还想名利——在世尊大威德、大慈悲、大智慧、大善巧、大功德面前，那样你会没地方安立自己。那种大的誓愿啊！
人寿百岁之时示现应化，为十方世界所不许。这个不许是人寿太疾速、太短了。很多老人已经感到生命太快了！刚听到新年炮竹声，抬头已是六月份，那个炮声还没从耳朵中断掉呢！一看六月了，要安居了，还在新年时感觉。许多人感到人生太难熬。
有的人到寺庙里说：什么时间剃头，什么时间什么时间做什么做什么……他急急忙忙要做什么，我说你急什么，宽容自己一点不行吗？慢半拍不行吗？每个事情从容一点不行吗？生命太短暂！我们真正能觉悟每一时每一事，每一时每一事中能尊重，你的生命会宽松一点，觉悟机会会多一点。你急急忙忙地造业，急急忙忙地打发时间、熬煎自己的时间，一生真会一事无成，只有堕落。我们认知这点十分重要。
十世圆满观现行，如是如实知自心
我们安居时间来学《大宝积经·无量寿如来会》，一定要认真于如实知自心的主题。无量寿是自心的相貌，如实运用它、认知它，参与如来会，就能真正地一时佛住。我们就了解自己心性中所具足功德是圆满在十方十世中，时时皆是圆满；一切不圆满皆是幻化所生，无有实质，如梦如幻，弹指（师弹指作响）就过去了。
你放一百年看，你从历史上看，你从释迦佛所传佛法时代来看，从贤劫以来拘留孙世尊六万岁到人寿一百岁来看，从人寿一百岁到弥勒世尊降世八万四千岁来看，我们这个生命就是一弹指顷（师弹指作响）！你把时间稍微拉宽一点点，把心智拓宽一点点，这个百岁人生阶段你应该做些什么？你会生起珍惜想、难得想、难遇想，因为我们这个时代遇佛法十分困难！
释迦文佛以五百大愿降世在娑婆世界堪忍界中，示现八相成道，是不可思议之事！闻此世尊大愿及名号，很多他方菩萨从信位直接可登十地。为什么？不可思议之悲愿啊！能感动人心，抉择法义。
我们在人寿百岁以里，不太了解释迦文佛用什么样悲心来此世界接引我们。在这样环境中，在这个如实知自心的教法揭示下，慢慢地很多人能回忆、认知自己生生不息的誓愿、信念、作为、业力等等，能突破分段死业力对自己的蒙蔽与制约。
这个业力与制约大部分人把它当成事实，但这是一弹指顷的蒙蔽、一弹指顷的固执。我们把它稍微伸展一点、舒展一点：用一生看一个阶段，这个阶段很好解决；用一个人生阶段看某一时需要，某一时的烦恼状态很容易超越。我们用人类生命来看这个生命状态，就很容易解决一生的业力缠缚、蒙蔽的制约，也容易超越。我们用种种生命、十法界生命，来看一个生命或者生命阶段的障碍、利益等等，十分容易超越这个阶段性的执著与固化业力。
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