第一讲 究竟不退，安心念佛
开示时间：2016年3月10日 开示地点：四川乐至报国寺
「督讲」永真法师：
阿弥陀佛！法师慈悲，方丈和尚慈悲，大众师父慈悲！非常的殊胜！非常的欢喜！我们的法师非常慈悲，以这种方式（注：指设置主讲、督讲、辅讲的讲经方式）为大家开讲《佛说阿弥陀经要解》。这种方式应该说是一种创新，也可以说是一种回归。我们说《阿弥陀经要解》是古今天下第一注解，是蕅益大师呕心沥血的巨著。昨天隆实法师带领大家读诵了一遍 ，接下来恭请我们的主讲法师，为我们开讲《佛说阿弥陀经要解》的核心要义！ 阿弥陀佛，大家恭请！
「主讲」慈法法师：
在明末有四大士，蕅益大师是这四大士中十分特定的一个祖师，就是我们净土法门的一个祖师。他这个著作，很多人看到过《蕅益大师全集》，已经在我们国内普遍流通。蕅益大师的著作涉足到天台、华严、唯识、三论，基本上八宗都有所涉。他对律宗、禅宗都有很深厚的造诣，或者说悟境。那么在他晚年的时候，遇到一场大病。早期他对净土这个教法，可能了解不是太多。但这一场大病—他过去所悟到的、所接受的教义教理，在他这个生死病难的关键当口就不起作用了，对这个病难就没有一个依托了。这时候他就去实践阿弥陀佛名号的持诵，在这个过程中，真正地把身心安顿下来，就是身心有所归向，所以在他生命的后期，就主体弘扬净土。这个《佛说阿弥陀经要解》，他 用了几天的时间把文字写出来，是有感而发的。
蕅益大师根据《佛说阿弥陀经》的内容，提出了“信愿持名”这样一个修行纲要，所谓的三根普被、利钝全收、不假方便、自得心开这样一个忆佛念佛、持名念佛的善巧。这个名是实相名，这个名是令众生闻必度脱的一个究竟利益的现行给予。这个现行给予—有的人在这个现行利益的认知上就会有迟疑，就会有减损，就会有遮障。佛说究竟利益，若已生若今生若当生，已发愿今发愿当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，这是一个授记说。蕅益大师充分把《佛说阿弥陀经》的内容简练在“信愿行”这样一个机制—怎么以“信”来步入这样一个法，怎么以“愿”来导引自心，怎么以“行”来抉择信之事实、愿之功德。
整个《弥陀要解》十分简洁地叙述了阿弥陀佛万德洪名，九界众生受持同一利益，就是必成佛道。往往我们作为一个学佛人，对“必成佛道”或者说“圆满菩提”有多种认知，或者说预设。一切众生本来成佛，这在如来藏性教中是究竟说，也是真实说。一切众生本来成佛，那我们还要修证什么呢？那是不是就没有什么可以作为的了？人的意识就会出现这样一个空档。阿弥陀佛的这个名号—他是以修德来彰显“一切众生本质是佛”这个事实内涵，让我们这种性具的功德圆满地展示出来，就像镜子照物一样，我们方能了解自己，真正看到内心世界的清净与庄严，这种真实功德所在。
假设没有阿弥陀佛圆满的修德融入这一句实相名号，就不足以展示一切众生性具本心。那一切众生本来成佛，为什么后来又会这样地迷失流转呢？在《圆觉经》中有菩萨这样提出来，实际我们平时都有这样的疑问。一切众生皆有佛性，本质与佛无二无别，我们皈依的时候都会有这样一个抉择。没有这个抉择，我们就不能称为“如来种性”，或者说没有皈依三宝的机制，我们的修行就无以起步，所谓的佛教徒就会泛在业力海中。我们拿自己的见闻觉知、感受去修持，想要证得阿耨多罗三藐三菩提，是没有这样的机制的。
所以《佛说阿弥陀经》中提出来执持名号，若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日。这个“日”跟九界众生有关系，不是人间一日，不是鬼道一日，不是蠓虫一日，不是修罗一日，不是长寿天之一日。这“一日”是什么呢？是变更之相！
因为《佛说阿弥陀经》是无问自说，但告舍利弗这样一个大智慧第一者的不请之法。像这一类唯佛与佛亲证的究竟法益，没有佛的威神加被，任何人不能启教的。我们在许许多多的经典中，都会看到这样一些记载：尔时某某法王子，乘佛威神，从座而起，顶礼佛足，来启教于某一法。为什么一定要乘佛威神呢？没有诸佛威神圆满功德的加持，菩萨只名菩萨，在菩萨心分业力中，他能展示菩萨的功德善巧；声闻、缘觉，乃至天人、善者、智者亦复如是。他不能涉足到阿耨多罗三藐三菩提这样一个无上正等正觉的圆满功德所在，涉足了就是佛陀世尊。所以一定是世尊的威神加被。
那么我们现在听闻到“南无阿弥陀佛”这样一个威德摩尼宝号，亦复如是，是依佛威神、愿力所使，使我们一过耳根永为道种，必至究竟。那你说这太省心了。一切诸佛如来出世，就是为了让我们省心、省力，就是给我们一个无上功德的真正的昭示；不是来给我们找麻烦来了，不是来给我们增添更多的迷失与困难；就是要令我们彻底地抉择内心的真实本质所在，毫不掩饰地把他的大雄大力、大方便给予众生。
我们之所以来学习净土教法，就像蕅益大师讲—圆顿中之圆顿，了义中之了义，究竟中之究竟教法。它究竟在什么地方？圆顿在什么地方？了义在什么地方呢？就是唯佛亲证的功德！近代人把它总结出来，就是果地觉为因地心，因彻果海，果彻因源，因果互彻，全他即自，方显自心圆明！自心圆明是什么呢？一切众生本心圆明！这个“本”就是所谓的法性分中，十方法界一切众生本无差别！这个平等缘起我们能识得了，我们念这一句“南无阿弥陀佛”，就是普利十方，圆明十方，逾越一切现行障碍，平等安心；于一切业分中不再相互地割裂、对待、冲击、攀比，一时回入如来藏性功德，皆是法藏事实，就是心本自具足！
那我们现前大众各个具足，我们还在忙什么呢？还要劳蕅益大师，劳很多人讲什么呢？因为我们识不得各个具足！你认不得各个具足，因为你有习气，你有烦恼，你有分别心；因为你还在用你的习气，用你的烦恼，用你的见闻觉知，以为这就是我。此生生灭灭、幻幻化化、无有实质的状态，我们以为有实，所以沉沦于这样以为有实的执著相续中不能自拔。
蕅益大师通过《佛说阿弥陀经要解》，来帮助我们末世执著于自己业分、他人业分、共有业分的五浊恶世的沉沦迷失有情。我们迷失了本自具足的觉性、本自清净的法性，我们迷失了。这个失并不是丢失的意思，是淹没了。那就通过“南无阿弥陀佛”这个摩尼宝号，来把它浮显出来，透视我们的习气、执著、烦恼的虚伪性，可以就烦恼成就菩提，或者达成烦恼即菩提的事实，就在所谓的“念佛时即是三十二相八十种好”中即下展示出来，就是所谓的“心作心是”。在有为法中“心作心是”极为方便。
蕅益大师提出所谓的“信愿行”，他讲到了六信：信自、信他、信因、信果等等，来提示我们，让我们直指“全他即自”这个不可思议的功德。我们要是一旦认为—我已经了解阿弥陀佛这个万德洪名，我也知道这是个实相功德，但我怎么还会有这么多烦恼、这么多放不下、这么多痛苦、这么多挣扎、这么多灾难、这么多麻烦、这么多不安呢？实际这就是习气使然，是我们执著于业相的实有、业相的作用力，而没去透视它的本质；若透视它的本质，即见善巧。所谓的在持念“南无阿弥陀佛”万德洪名之时，普照十方九界众生一时同归无量光寿。每一个众生心分中无量光寿本然一如，各放光明普照法界，盲人不知啊！你自身放着光，你也不知道你在放光啊！因为我们被无明遮蔽了自己的慧目，不见闻于自身的光明。我们经常照耀着那些智者、福德因缘成熟的人，若以逆教，若以顺教，皆是光明。所以那些感恩的人们，那些感恩善缘、珍惜现缘的人们，任何时候都在提升着、转化着、回归着、运用着自己生命的真正价值，就是离苦得乐于当下现行，觉悟于当下现行，成就于当下现行。这个成就是没有来去、没有增减的成就。
我们现在的修行者最大一个误区就是找感觉，找自己的感觉—我今天很清净，我昨天就比较混乱；我那一段很清净，修行用得上功，身体很舒服、很健康、很自在；我这一段就不行，情况很差，烦恼多，世俗想法也多，跟人纠结的也多，麻烦事情也多……这跟修行丝毫关系都没有！这种果报就像镜子照物一样，没有一个实物的！世尊分明讲：有为法如梦幻、如泡影、如露电。但是我们分分明明地当真，分分明明地着实，分分明明地被它昧着，分分明明地陷入其中。这种陷入其中——像蕅益大师乃至这些先贤们，在诸佛菩萨威德的加持下，他们感动了，他们自己得到了利益，同时把这种利益传递给我等后学，使我们不要深陷于自己见闻觉知的习惯业海中，恰当地运用自己的见闻觉知，觉悟于当下，了知其本质不可得的事实。
那么此处怎么实践呢？就来持念“南无阿弥陀佛”这个实相名号。你说处处实相，一真皆真，何必一定要持念名号呢？我念“鞋子”不行吗？我念“树枝”不行吗？我念“土壤”不行吗？我念其他的不行吗？因为我们的分别心、分别意识坚固的情况下，我们习惯于分别执著的情况下，这个万德洪名，佛依修德而展示的实相名号，就开了一个口子，可以让我们步入实相法界，或者说光明法界，或者说平等法界，或者说一切无所挂碍、无所得失的这样一个事实中。但要是没有阿弥陀佛这个万德洪名的修德的给予，我们单单地自己说：“哦，我理解，一切皆是法性的功德，一切皆是实相。”你是用不上力的！这个力是什么力呢？就是远离造作，一切狂心歇寂于当下，真正令身心融化在光明、喜悦、安乐、纯净这样一个事实上来，真正体会到法尔本然的功德。那你用得上力，就是所谓真心功夫、实相功夫、无心功夫，就是所谓究竟解脱的功夫、正等正觉的功夫；而不是今天好了，明天差了，顺啊逆啊，这个人念得满面红光，那个人就是什么样……这跟修行实在是不相干。我们要认真面对。
蕅益大师基于许多念佛人、修行人不得方法、不得善巧，就以悲心留下了这样一个著作。这个著作，他在前面讲，像莲池大师等一些祖师的著作，也都有《弥陀疏钞》等等。
蕅益大师终身遗憾的是个什么事情呢？他没有接触到—因为战乱的问题，因为社会因缘、历史的问题—他没有接触到像善导大师、道绰禅师，乃至天亲菩萨，他们这一类著作，没有接触到。他在“信愿行”中提到我们自身的角度上，这个信、这个愿、这个行偏重了，这个偏重会造成我们对“一心不乱”这样一个认知上的特定的设置和障碍。在“一心不乱”这个言说中，在“理一心事一心”的言说中，许多人拿着一对照自己，就感觉到自己没有希望了，不证得念佛三昧就没有希望了。结果这个九界同归，乘佛愿力同归彼国—就像我们坐一列火车，不管你是南方人北方人，不管你是健康的人不健康的人，你坐上这一列车子，同样给你拉到目的地，这是乘佛的愿力、完整的力量回归的一个修行的事实—就会变成我们要靠自身的业力习惯，要靠自己的福德因缘去作为，这样一个情况，我们自身会有这样一个暗示。
所以在我们中国本土化、佛教本土化的过程中，这种“解性”，就是理解性的东西越来越多，造成了教法一代一代的衰减，教法一代一代地在我们这个地方褪色了。就像照相机一样，过去人用什么像素照相，照相中不断地在翻版翻版，翻到最后就面目全非了。我们这个时代人接受的就是自己想当然的理解，而不是授受给予的洗礼，不是无疑地承接一个教法，不增减地来印契自心。反而这种省力的传统被时代淹没了。
所以印度早期这些善知识们，他们施教很简单，只说方法，不讲道理，只说你怎么去做，你怎么去实践，会达成什么结果。为什么不讲道理呢？就怕我们的像素衰减，不断地衰减。你传递一次衰减一次，传递一次衰减一次……所以后代的祖师们就仪轨化，把它做成仪轨，“车轨”那个“轨”，不准掉轨，不准增减我的文字，不准增减说法。干什么呢？以保持它的纯正度，传承的纯正度！
我们现在的大部分人修行，是根据自己的想法修行的，是根据自己的理解修行的，就是我们在理解这个性德，而不是回归安住于性德！像一个人去理解大地，十分不易！但是你要安住在大地上，感激这个大地给你带来的厚重的载负，你就生活得十分自在！你这时候想了解它一点，没问题的，慢慢了解。但它给你带来的安稳，你要去体验，你要了知的。你说我不了解这个大地，我就不让它载负我，这是很痛苦的事情。
一切众生的生命意识莫不在法性智海中载负着。但是我们一直在挣扎着，自己在虚妄地造作着，我们把自己的造作当作认知了，成为一个特质，所谓的特质就是识心修持！这是我们汉地人修行的一个重大障碍！就是根据自己的理解设置了所谓的修行之路，而不是受教、依教奉行、随顺教法、实践教法。所以大部分人在修行的过程中就衰减了自心，衰减了教法的真实的利益。
蕅益大师从各个角度，力图把这个教法完整地传递给大家，提出“信愿持名”这样一个修行纲领。后面的道理，我们只能在课程学习中，一点一点地看看怎样给大家提供一些方便。
永真法师：
阿弥陀佛！非常感恩法师精彩的开示！刚才法师给我们提出来一些非常新颖的、有针对性的、能够对我们的修行、我们实际的生活有指导意义的概念。比如说以佛的果地觉为因地心，比如说当下的现行、感恩善缘、珍惜现缘这样一些概念。希望我们的学员在认真聆听法师开示的时候，自己可以去思维，课后大家把问题记录下来，交给我们的护工。
下面按照程序，请隆实法师带领大家学习一下《弥陀要解》的原文。我们把原文分成了六段，每天学习一段。有请隆实法师！
「辅讲」隆实法师：
阿弥陀佛！法师慈悲！各位大众师父慈悲！各位居士同修！
从今天开始，我们用六天时间，分段来一起学习《弥陀要解》。接下来我来读诵，大家如果要跟的话，可以声音小一点，最好是默默地念。
“原夫诸佛悯念群迷，随机施化。虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷、至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易、至稳当者，则莫若信愿专持名号。是故净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》列为日课。岂非有见于持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉！古来注疏，代不乏人，世远就湮，所存无几。云栖和尚著为《疏钞》，广大精微。幽溪师伯述《圆中钞》，高深洪博。盖如日月中天，有目皆睹，特以文富义繁，边涯莫测，或致初机浅识，信愿难阶。故复弗揣庸愚，再述《要解》。不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。譬如侧看成峰，横看成岭，纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。将释经文，五重玄义。
第一释名。此经以能说所说人为名。佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼。乘大悲愿力，生五浊恶世。以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也。说者，悦所怀也。佛以度生为怀，众生成佛机熟，为说难信法，令究竟脱，故悦也。阿弥陀，所说彼土之导师，以四十八愿，接信愿念佛众生生极乐世界，永阶不退者也。梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。一切金口，通名为经。对上五字，是通别合为题也。教行理三，各论通别，广如台藏所明。
第二辨体。大乘经皆以实相为正体。吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间。非过去，非现在，非未来。非青黄赤白，长短方圆。非香，非味，非触，非法。觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。离一切缘虑分别，语言文字相。而缘虑分别，语言文字，非离此别有自性。要之离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。又照寂强名法身，寂照强名报身。又性德寂照名法身，修德寂照名报身。又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相。实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。
第三明宗。宗是修行要径，会体枢机，而万行之纲领也。提纲则众目张，挈领则襟袖至。故体后应须辨宗。此经以信愿持名为修行之宗要。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退。信则信自，信他，信因，信果，信事，信理。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行则执持名号，一心不乱。信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土。是名信因。信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。言执持名号一心不乱者，名以昭德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜供养、五悔六念等，一一行成，皆生净土。唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。故云：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛也。信愿持名，以为一乘真因。四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相，详在《妙宗钞》，及《梵网玄义》，兹不具述。俟后释依正文中，当略示耳。
第四明力用。此经以往生不退为力用。往生有四土，各论九品。且略明得生四土之相：若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品；若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余净土；若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土；若无明断尽，则是上上实报，究竟寂光也。不退有四义：一念不退。破无明，显佛性，径生实报，分证寂光。二行不退。见思既落，尘沙亦破，生方便土，进趋极果。三位不退。带业往生，在同居土，莲华托质，永离退缘。四毕竟不退。不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧，食少金刚，决定不消也。复次只带业生同居净证位不退者，皆与补处俱，亦皆一生必补佛位。夫上善一处，是生同居，即已横生上三土，一生补佛。是位不退，即已圆证三不退。如斯力用，乃千经万论所未曾有。较彼顿悟正因，仅为出尘阶渐，生生不退，始可期于佛阶者，不可同日语矣。宗教之士，如何勿思。
第五教相。此大乘菩萨藏摄。又是无问自说，彻底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯径登不退。故当来经法灭尽，特留此经住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持，绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之。”
我们今天就读到这里。这一段给大家提示一下，主要有两层意思。首先是“原夫诸佛悯念群迷”这一段，主要讲蕅益大师著这个《要解》的缘起，就是他为什么要著这个注解，这是第一个要点。第二个要点是关于“五重玄义”，这是天台宗的一个讲经方式，就是在我们正式地释文之前，对这个经有个大概的述要。他从五个方面来谈，我们一个一个来看。
第一释名。《佛说阿弥陀经》—这是经文的名字，解释这个经名就叫“释名”。我给大家念一下：“梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。”
第二辨体。它的体性是什么？第一句“大乘经皆以实相为正体。吾人现前一念心性”这句话是这一部分总的提示，下面都是解释实相、心性是怎么回事。当然这里有些名相，比如：寂照、法身、报身、化身、性德、修德、受用身、应化身等，大家有个了解就行，大概都是“实相”的一种诠释。
第三明宗。“宗”其实就是这个经的宗要，或者要点。大家看第三行原文“此经以信愿持名为修行之宗要”。后面专门对持名一法有个说法：“唯持名一法，收机最广，下手最易……可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。故云清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛也。”这是第三宗要。
第四明力用。就是这部《阿弥陀经》到底有什么作用力？如果我们读经没有受用，就不会读它了。我们看第一行“此经以往生不退为力用。”“往生不退”就是我们经常讲的“阿鞞跋致”，这部经有这样的作用力。下面对力用从几个方面进行诠释，比如说“四土”：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。然后对“不退”有一个解释，所谓四种不退：念不退、行不退、位不退、毕竟不退。这是第四明力用。
第五教相。第一句话是个要点：“此大乘菩萨藏摄。”“教相”是佛陀一代时教所说的教法之相状差别。我们经常讲小乘藏、大乘藏，或者声闻藏、菩萨藏，或者渐教、顿教，或者天台宗讲的藏、通、别、圆。就是把释迦一代时教有个教法的科判。我们这部经是属于大乘藏，不是小乘藏；是属于菩萨藏，不是声闻藏。大家大概有这样一个慨念。
今天的内容主要包括两个要点，第一个是蕅益大师著《弥陀要解》的缘起。第二个就是五重玄义：第一释名、第二辨体、第三明宗、第四明力用、第五教相。大家对这些有个了解。
永真法师：
阿弥陀佛！感恩隆实法师给大家消文解释这段文义。那么蕅益大师著这个要解也是他的悲心流露，为了让我们悟入净土法门，承接净土教法，能够生信起行。刚才法师提到，我们现在理解性的东西增多，教法在衰减。法师也说，从我们实际修持的层面来说，要无疑地承接这个教法，保持这个教法的纯真度。法师还提到教法的传承只说方法，不讲道理，直下承担。那么我想有请尊敬的法师，如何原汁原味地直下承担这个教法的传承，能够回归佛陀的本怀，请您在这个方面给我们做更深入地开演。阿弥陀佛！
「主讲」慈法法师：
这个文字是可以给大家带来一个反复学习、反复思维、反复依文入观的一个法本。教理教义大家可以无限发挥，这些发挥无外乎想消融我们心中对法则疑虑、模糊的地方，令心清晰起来。因为很多名词名相十分专业，尤其像用天台宗的五重玄义判教，真正想完整地系统地学习，可能要有若干年的基础。我们现在社会上比较广泛的念佛人，大家知道几个要点就好，这些完整的教义教理，有机会学固然是我们的福德因缘，要是没有机会学，了解这个力用、结果是最重要的。像五重玄义中讲到力用—阿鞞跋致，是最重要最重要的！我们一切有为的自身业力的修持中，不退转，这是一个不可思议的功德。我们要是用自力修持，欲得到不退转这样一个八地以上菩萨所修证的功德，那真是难中之难！没有一阿僧祇劫、二阿僧祇劫深厚的修持与相续的修持，欲得不退，那一定是失心了。
净土教法是令实践者—就是九界众生同得不退！蕅益大师在这里举了三种不退，实际究竟不退是普摄利益，后面的行不退、位不退等，是为了让我们去参照，在行持方便善巧上的一个推动。那你说持佛名能得到究竟不退，那其他法则不是一样可以得到究竟不退吗？在经典上，在教法教义上，一生得不退转，对凡圣有情同予如此无上大利的教法，唯有净土教法有这样的内涵。
刚才谈“力用”中有这样一段文字：
如斯力用，乃千经万论所未曾有。
这个“未曾有”是真实言。“一切经灭尽，唯留此经止住百岁”，在《无量寿经》中世尊有这样一个授记，这个授记实在是不可思议！它彻底地揭示了这样一个不可思议的“闻名得不退转”的事实。我们先从这个究竟不退的力用上去认知它，是比较恰当的，比较容易安心的，比较容易得到一个不可思议的佛亲证的给予的信心，佛亲证圆满功德印契我们自心的一个信心。有这个信心，我们再来实践持名念佛，就会念念踏实。念念中我们生起了妄想、烦恼、疑虑等，就会了解这是妄想，这是疑虑，这是一种习气，它是不可得的。唯有这样一个毕竟不退的事实，这个回归的事实，载负着我们的一切行为。因为它是一个终极的结果、究竟的结果、必然的结果，如百川归海是必然的一样。那么我们因为听闻了“南无阿弥陀佛”这个名号，就必归弥陀智愿海中。因为这个名号就是他愿力的全体、修德的全体。
三种不退中，我们依止着究竟不退来实践这个方法，就是所谓的凡圣同修，同得不退转的这样一个根本依止。你就不会疑虑：我这念佛有啥意义？有啥功德？很多人说能不能往生，你就了解持名一切众生咸能往生；持名就是法界圆明，无一残留；称念佛时，就是三十二相八十随形，就无缺无欠。
我们真正在这里实践得纯熟了，就了解一切时处无缺无欠。如果我们没有这样一个契入点—究竟不退的依止与承接，我们想去承接其他一些不退、变化、认为等，很难去真正地体会，因为你的发心、用心不彻底。
我以前有一个经历，就是给自己找一个所谓的信心。以前用若干年的时间一天念若干万佛号，那时候两耳不闻窗外事地念，有信心，有安乐。后来遇到一位法师说：你念佛行，但你不敢不念佛啊，你不念佛行不行？我说不念就不念了，也有几年就不念佛了。
不念佛你能不能安心呢？有时从习惯上不安心。因为“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一天若干万念惯了，只要是脑袋瓜子有空闲的时间，就是那样一个习惯：休息的时候、走路的时候、什么时候都可以念。现在突然没有那个习惯了，会感觉到有些不习惯，心慌呀什么的。后来我就给自己找了一个方法，所谓安心的方法。我一天念几万声难，念几千声也不容易，念几百声还不容易，念几声坚持下来也不容易，不定哪一天我们把所有的心情、作为、习惯都累积在其中，集中在自己身上。我说要是一天念一声行不行呢？今天念这一声还行，明天难保，不知道会不会念。那过去久劫以来，你念不念你根本都不知道。那我现在念这一声，回向于过去一切生生世世，回向于未来一切生生世世，使它充满于一切生命的法界—这一句阿弥陀佛是我现在的真实心智、究竟皈依！这个皈依充斥着一切时处，充斥着一切生命概念，充斥着一切业力之中。那么我就做这样一个假设，我就念一声，现在就可以念—“南无阿弥陀佛”！那么这一念就充斥了一切，圆满了一切，究竟了一切，洗礼了一切！以这样一个可行性的信心的给予，再来看究竟不退，或者说再来顺性念佛，顺性就是你真正地安心了。我现在就可以执行，我马上念这一声，来充斥着一切法界、一切生命、一切意识、一切业力、一切行为之中，让它成为一个巨大的事实！这个事实不可颠覆，不可改变，不可毁坏！
那你说这是个预设，没问题的！你预设一次，试一试，你信心满满。一旦有信心了，你会说念这第一声就已经充满了，就已经够用了，念第二声可能就是饶益有情了，唤醒迷失有情了。我再念“南无阿弥陀佛”纯粹是为一切众生念的，根本不是为自己念的！为什么呢？没有必要为自己念了。我们这个心从来没有得也没有失，没有增过没有减过，没有变异过。只是你的信心一旦认知了、回归了、对称了，你就不再去那个地方用功了，因为它的确是没有得失可以觅寻。
但我们在平时训练中，就是要得失，就是要差别，就是要跟别人不一样，就是要修出点动静来。那好了，你信心就丧失了，你就开始割裂了，你的法界就开始污染了，你就开始不安稳了，你那个心就不能称为一心了，就是没办法寂静回归了。寂静回归就是展示了心智的事实，我们再念佛纯粹是喜悦了，纯粹是供养了。“闻我名号，俱来我刹”，我们就会乘着佛的愿力，把这个功德名号推及于一切众生，令迷失众生得以觉醒，虽未增减，但是众生业分中不再枉受其苦了。
在这种无悲心中真正的悲心能唤醒起来，没有智慧的状态中展示了真正的智慧。因为它非造作建立，是阿弥陀佛已经成熟的圆满的修德，我们不过是同享这个修德圆满的回施、运用、传递罢了。这样念佛省力、精彩、安乐。因为此心究竟安乐，你不需要安乐。为什么呢？此心无始以来从未增减，从未变化。就像我们读《心经》一样：“不垢不净，不增不减。”你说这就是个名言，你要知道名言是无所得的，这个无所得就令你的心安顿下来。什么不是名言呢？我们所有的交流都是名言。言语必然是没办法表达实相真正的事实的。那我们还要传递什么？通过一个名言的传递，能唤醒我们自然歇心的回归，那就是一个清净的传递。
这一段蕅益大师把他写《弥陀要解》的缘起，以及五重玄义的科判，给我们一个揭示的方便。这个力用中，三种不退的究竟不退，我们下手的方便处是要认真的！我们在这个地方若是认真了，再去念佛，那就是安心念佛。安什么心呢？究竟不退的心！这个究竟不退，因为是顺性显示，是顺佛的愿力显示，也是顺我们十法界观中—你可以观观佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、人天修罗地狱饿鬼畜生法界，对十法界做一个统观，那么生命最不可思议、最自在的作用莫过于佛陀世尊法界，就是究竟觉悟的法界。我们依止究竟觉悟法界的功德来念佛，人就会得到这样一个不可思议的现行利益，就是究竟不退的利益。所以究竟不退是一个安心念佛的很好的方法。
蕅益大师给我们推荐了三种不退，我们也可以尝试其他不退，但在究竟不退上，你可以着一着力，用一用心，你可以试一试。你再去念“南无阿弥陀佛”，倍感亲切，同一出处。你感觉到佛愿跟自己的愿望是没有差别的，你感觉到自己的愿望跟佛愿也不应该有差别。因为我们真正地了解了十法界、十法界的源头，那就是真心、实相心所在。那这个究竟不退，我们无疑是取用了实相念佛这样一个实质内涵。所以下面的文字，我们在学习、实践、交流的时候，可以在究竟不退上尝试着去体验、交流、思维，它毕竟是一个安心的极大善巧！
的的确确蕅益大师那个时代，明朝那个时代，在我们中国的历史上，是对宗教伤害最大的一个朝代。因为它第一个皇帝就是出过家的人，出了家后来又信明教，建立了大明政府，所以他对僧人、对教法的制约是十分严厉的。他有一个八字治僧方略：利用、分化、瓦解、打击，就是把僧人管理得绝对服从，没有一点点逃路。能利用就利用你，不能利用就分化你，不能分化就瓦解你，不能瓦解就打击你。我们都知道憨山、紫柏都是打击的对象，紫柏大师被抓进监狱不知所终，憨山大师被发配，大家都知道那段故事。很多人读过憨山大师的《梦游集》，他七十二岁再次剃发。为什么呢？他穿上白衣过了相当长的时间。
蕅益大师在那个时代，治学必须要严谨。严谨到什么程度呢？就不能受分化、瓦解、打击，受打击了他这个东西就出不来。那是一个特定的历史背景。所以他的文句都特别细腻严谨。严谨到什么程度呢？我们一读就感觉到什么都讲到了。但你要是没有一个下手的地方，什么都讲到了跟你没关系。所以我提议大家从“究竟不退”这个角度下手，你就想一想“究竟不退”再念“南无阿弥陀佛”，“一切众生毕竟不退”再念念“南无阿弥陀佛”，你心里就会生起一种喜悦，产生一种力量、一种支持，就是不退转的支持。这是一种力量，这个力量是我们要去体验过，才能了解这种喜悦，这种浩瀚无际、气势磅礴的内在的力量与作用。你不实践不行，不能听懂就算了，一定要去实践它！你实践要有一个下手的地方，要有一个重点，你泛泛地实践，反而不好下手。
蕅益大师的著作一定是头头是道，是那个时代璀璨的结晶，同时也是铜墙铁壁。因为他讲得太严谨了！我们用得上的时候，那是极大的善巧，若用不上就挡你的道路。好比说“一心不乱”，给你说个“理一心”，给你说个“事一心”，你一比。现在大家举举手，有没有人证到“事一心”？这个地方“事一心”比较好证，若一日证是利根，若中根三五日，差一点的七日。我们什么根？有没有“事一心不乱”的亲证？我们举举手？没有。那“理一心不乱”呢？那更难了！大家举举手，没有人举手。那文字就把你挡了。挡在什么地方呢？挡在“理一心、事一心”的大门之外了。
他说得严谨，你感觉他说的就是一个铁的事实。所以很多人就被名相、说法—本来是接引我们的善巧，反而成了阻碍我们道业的一种内涵。这种变故实在不是这些祖师们的初衷，他们的确是为了保护这个教法，他不能不圆满地、完整地、天衣无缝地去表达。近代的印光大德称赞这个《弥陀要解》，说是古佛再来，也不过是这样注解了，也超不过这样一个完善完整的内涵。这样一说，它更加坚固了。我们要是没有下手处，我们就突不破，就进入不了这样一个功德藏，反而被挡在门外了。
所以“究竟不退”是一个很好的入口，就像一扇大门一样，我们能进到蕅益大师给我们带来的这个完整的教法体系，来信愿行，来持名，来得究竟不退，来以究竟不退的心信愿持名。这样就解决了一个大问题—所谓的“不明发心，修行无益”，解决了这个问题。我们换个角度来说发心，就是以究竟不退这样一个力用，来持名念佛，来安心念佛，来明发心修持。
这样对学子们无疑是一个不可思议的支持。因为前边蕅益大师已经把净土教法讲到极致了，就是圆顿中圆顿，究竟中究竟，了义中了义，一定是讲到极致了。那么我们能不能在他这个究竟处、极致处运用一次呢？若人能运用，就会得殊胜方便。不要只把它当成理解与名言，当成实践的指导与推动。我们要去实践，要去思维实践，实践思维，不要空泛地理解理解，因为理解了—“道理我懂我做不到”—这个陷阱我们一定要走出来！我们宁愿不懂这个道理，而去实践它，可以顺着这样的说法去实践，再来看理解，可能真有行持后的方便。
我们中国人的“解悟”能力十分强！为什么呢？把别人的语言直接当成自己的了，取用得很快，但就是在心地上没有真正地把这种正见抉择运用出来、成熟起来。在早期翻译的经典中，古德们对我们本土化有一个特别大的解释。这个解释是什么呢？就是中国人这种聪慧、多解性，把一个问题解释出很多含义、很多角度，就像六信一样：信自、信他、信事、信理、信因、信果，他列出来很多角度。原本的执行力不需要这么多，但他要以理说服人，否则你就感觉执行不了。
他们把中印的反差罗列出来：印度人性格朴实，种姓差别是很清晰的，它有四个阶层，很分明，基本上都听话得很，称为念性群体。你怎么说人家就回归了，怎么说人家就随顺了，没有那么多的理解不理解，执行力十分强。所以在早期的印度梵文经典中，基本上就是执行，讲一个方法，后面就是欢喜顶戴，依教奉行。
我们中国的经典，像《佛说阿弥陀经要解》，干什么呢？先要给你解释一通。解释什么呢？实际上还是让你去执行。他最重要的是让你生信，不说服你，你怎么能生信呢？他就会有这样一个顾虑。因为我们这个汉民族的特质，是封建社会五千年来陶冶出来的情操、习惯，所以一定要说服你，不说服你，你怎么做？所以我们看到很多文字、很多说法，像这个辨体、释名……实际跟你修行没关系，就是要说服你。
那我们现在能不能学会去除一些跟自己修行不相干的东西？相干的东西，我们抓住就去用，慢慢就会变得简洁一些，使学佛人不要去负累。现在的生活、信息把大家搞得很累了。所以“究竟不退”这个方法，我们下去可以去实践。就像我刚才举的那个例子一样，我就念一声佛，来充满过去现在未来一切时处、依正二报、一切业缘、身口意业。不管是共业，还是别业，或者交织业中，一切业分一时充盈，没有疏漏，就像这一念法讲的一样。我这样去思维，去观察，去体验，我再去念佛的时候它的作用力，一定在这个作用力上去反复思观。这个妙观察智是个智慧，人人本具。你只要善用它，你就不会停留在分别迷失上；你就会把分别迷失的业习、识心，瞬间变成你本具的妙观察智，把它揭示出来，运用出来。
本来阿弥陀佛所传播的第一方便就是妙观察。依一佛名，普摄十方法界一切有情同归净土。本来就让你观察。观察什么呢？一个名号怎么能统摄呢？一句佛号怎么能统摄一切众生皆得不退呢？就让你观察思维、思维观察，在念中、了解中，去深入佛陀真正的正见与智慧。
人人都有这个智慧，但我们要是没有阿弥陀佛的支持—报德的支持、名号的支持，我们这个妙观察就捂在分别执著的业习上。那我们在持名的时候，这个妙观察就成就了。很多人都在运用这个成就，有的念佛人说：法师，以前我不念佛挺好的，现在我可烦了！我说你看，你观察到了，以前你很烦你都不知道，你现在很烦你知道了，你越来越敏感了。实际这都是妙观出来的东西，把我们内心的、封闭的、沉淀的、蒙蔽着的东西，全部揭示出来，再往里面深入，越来越细腻，越来越深刻。你说我现在念佛念得这么烦、这么乱？以前你也是很乱，但是你看不到，你了解不到，你认知不到，你没有机会，你只能更乱，用更乱的东西代替你现在的混乱！你现在慢慢地清晰了，慢慢地了解了，慢慢地远离混乱，因为你了解了混乱给你带来的烦恼。
实际每个人都在用，你可以去尝试。好比有的人去一日、二日、三日、七日地经行念佛，或者用一段时间去念佛，你可以体验的。你念一念，试一试，你就了解了，你真正能看到自己内心世界的一个状态。以前你没有机会去审观内心，你观察不到内心。
这么多文字中，我就提出 “究竟不退”这样一个角度，来提醒大家。在这一点上，大家下去可以用用功夫，体验体验，再交流学习就有一个入手处，就很容易对法则有个体会。希望每一个现前的菩萨都能去参与实践！
我们一旦在“究竟不退”的认知上有一个安心的体验了，就会了解为什么持名念佛最为殊胜。三根普被，利钝全收，它收的什么？你就知道这样一个不拘一切形式、能摄一切业缘的殊胜教法的功德所在。不拘于形式，是它最不可思议的一个修行方式！在一切教法中，仪轨、环境、条件、基础，似乎不讲是不行的。唯有净土一法，不择人，不择时，不择事，不择业报差别，皆给予究竟的利益。这是一个唯有诸佛亲宣的教法功德，我们才有机会听到。要不是佛来宣化，要不是像我们读《称赞净土佛摄受经》或者《阿弥陀经》中，十方诸佛各出广长舌相，来证实这个诚实言、真实语，十方诸佛都在证实这是一个不可思议的功德，我们真难生信，也真难有机会想象依一名号摄化十方，同一圆明，同一成就，同一安乐。这是什么样的一个大威德善巧呢？唯佛与佛亲证！
所以我们在究竟安心上、究竟不退的认知上，要运用，能安心。一切佛法的利益根源莫过于安心！很多人说：我对安心没有感受。你还不需要。安心太重要！尤其是究竟安心，也就是所谓的究竟菩提心、无上菩提心。安心具足悲智方便，你要是不运用它，不认知它，那你这个“佛教徒”不外乎就是挂个名字，结个缘，利益太久远了，就会淹没在现行业力中。我就做这样一个提示。
永真法师：
阿弥陀佛，感恩法师非常精彩的开示！我们说佛法是心法，刚才法师开示我们安心大法，让我们的心安住在不退转当中，安住在弥陀名号当中。我们作为凡夫，在日常生活中会受到种种外境的干扰，在现行中枉受其苦。我们学佛都希望能够安住当下，能够清净安详。那么我们怎样利用法师刚才开示的方法，来面对日常生活中所有的现行？怎样把这些现行化解为我们修行的资粮，当下体现到一切现行的价值？在这方面，我们有请法师再开示开示。
慈法法师：
在净土法门世尊提出持名这种教诲，唯有《阿弥陀经》中彻头彻尾地这样宣化着。很多人读过《无量寿经》、《观无量寿经》，有一些愿力、观想的提出，那《阿弥陀经》中提出了持名。我们现行与持名作为的配合，真是需要拿出一点时间去实践、勘验的，必须去实践，否则我们就在传递着一个毫无结果的空洞的事情。
我们说每一个当下都是现行，每一个当下我们都在习惯中生活，让我们持名有点难度。所以一般我们要说服自己，说究竟安心也好，说不安心也好。所以过去人用“苦”，好比观生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，通过观苦来了解生命真正的需求。
现在许许多多的学佛人不知苦。我就打打坐，坐得很安逸；我就念念佛，念得很安逸；我来出家，很安逸；我来学佛，现在身体好了……不知生老病死苦，不知无常苦，不了解无常随时会侵夺我们的性命，没有紧迫感。尤其是老参、老居士，基本上佛在天边了！为什么呢？开始那种信仰、那种新鲜的东西一旦过去了，现行想去念佛、做功课就变成另外一个状态了。
我们现行怎么来与这句佛号，或者说阿弥陀佛的功德真正有机地结合呢？刚才提到究竟安心、究竟不退这样一个角度。我们可以从一句实实在在的作为，到两句三句实实在在的称念，来体验安心情况下对持佛名号的内在感受。你念一声，可以圆满依正二报的一切，你再念佛的意义是什么呢？你可以设置，你可以观想的。你说念佛为自圆满、他圆满、一时圆满，你来称念，你看看是什么样子？一定是在现行心念清晰的状态下去持名，一定有极大的方便！明发心而行，是为方便！
有人说：念佛应该用无心的功夫。但要没有一个愿，就是不明确自心，这个行地就会是一个无明业分，就会养成一种无明的习惯，人会说我念佛怎么还会烦恼呢？假设你念佛之前有这样一个预设：我念一句“南无阿弥陀佛”消除一切烦恼，觉悟一切烦恼，包容一切烦恼，乃至给予一切烦恼众生觉悟的大机。那你再念“南无阿弥陀佛”的时候，你生烦恼了，生妄想了，你的愿望马上就照耀着它了，你那清晰的心光照射着这样一个现行烦恼、现行的习惯，而不至于造成一个无明业。什么叫无明业呢？我怎么念佛还会有烦恼呢？我怎么念佛还打妄想呢？我怎么念佛还会身体不好呢？我怎么念佛还有违缘呢？所以这个愿望十分重要！就是明心念佛，十分有益！随着这个愿望去念佛，会表达一个不可思议的方便。所以在“究竟不退”中去念佛，十分容易体会到阿弥陀佛“照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”这样一个事实的作用力。那真是照一切业力无所障碍，照一切国土无所障碍，照一切众生无所障碍，圆成菩提！你用这样一个心愿去念佛，就是以佛愿来念佛了，就是以“果地觉为因地心”来念佛了。
这样的练习，你可能做一分钟、十分钟，或者给自己要求再严一些，尝试着多一些，但是烦恼习气还会对抗，尤其我们习惯性地对抗，就是要休息了，要跟人聊天了，要娱乐去了等等。你说我那个时候能不能念佛呢？实际随地、随缘、随一切作为都可以念佛。因为念佛的确是没有要求的，给我们带来一个极大的不离生活、不离现行得解脱的殊胜修法。所谓的易行，就是在一切时处都可以运用；所谓的易行，任何人都可以使用，任何业力下都可以回归，就是皆可就路还家，直指现成佛法、佛法现成这样一个不假造作的修持。你说这是不是最难的呢？你运用惯了是最容易的，运用不惯需要熏修一下，需要提示一下。
好比起床之前，你说今天我要念佛，在一切时处念佛，你可以试一试。你就提醒这一念就行了，你不念也行，可以试一试。你出门之前，说我出门做所有的事情都要念佛，你也可以不念佛，就是提醒提醒自己。你念一句有一句的欢喜，念十句有十句的欢喜，你不念也不会失念。你试一试。所以古代像道士们、出家师父们出门之前，都要有一个说法、一个偈子，念一个什么咒语。实际这些咒语都是一个愿。很多人读过《净行品》，许多比丘、比丘尼都受过戒，读过五十三小咒，有五十三个偈子。干什么呢？做什么事情之前一定要明确自心。这是不是啰嗦呢？你要是觉得啰嗦，提醒自己念佛就可以了，把五十三个偈子变成：我干什么之前要念念佛，我什么时候都要念佛回向，我什么时候都要以一颗究竟不退的心去面对这个世间—提醒自己！
我们慢慢就养成习惯了，那你到临命终，根本不会考虑能不能往生，你只能说我什么时候临终，这个皮囊挺累的，对不对？现在临终才好哦！假设我现在一抬手，这人没了，大家肯定皆大欢喜。实际是十分有意义的！你要是训练惯了，生也自在，死也自在。我们无明习惯了、业习习惯了，被业力所转，被无明所蒙蔽，所以心不自在，觉不自在，用不自在，业报不自在。
我们欲令现行业报清晰，所谓的现行中能提醒自己，不需要太多的偈赞、发愿，提醒自己念佛就好了。因为这个佛号是万德洪名，这个佛号具足一切功德，总持一切世间，是为具足，是为无上大利。世尊在这个地方处处给我们真正的信心，真正的业—这种殊胜的愿业，让我们熏修。不相信你可以发一个愿，你说：我从现在起到尽未来际就持佛名了，或者就以佛的功德作为自己未来生命的依止了！你这样念一句，自己念一句，不要跟别人说，你的生命都会发生改变了！你要天天念，这种作用力只能自身知，只能佛知了。你可以去试验，因为的确心作心是，心在起着不可思议的作用；但你要是不用这个心，不学会训练这个心，你又在修行什么呢？我们每个人都要问问自己，你要修行什么呢？
佛法就是讲的心法。“南无阿弥陀佛”这个名号就是全显自心本具圆明的事实，就是所谓的“照十方国无所障碍”。天亲菩萨在九十六句偈子中讲：“世尊我一心，皈命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”他这个“愿生安乐国”是很简单的一个愿望。我以前给那些有难缘的人讲，你要是有事情了，把这四句偈子念一念：“世尊我一心，皈命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”，你就这样念，念久了十方无碍，念久了时时安乐。这个国就是安稳不退，安乐不退。安乐不退就来自于皈命无碍光，皈命于尽十方无碍光，尽十方无碍光就是不可思议的安稳处、自在处。怎样把安稳十方无碍展示出来呢？皈命。谁来皈命？我皈命。我是什么呢？是我们无始以来的业力、习惯，消归于尽十方无碍光。就像百川归海了一样，有的水是毒水，有的水是清水，有的水是浊水，有的水是交织的混合水，淌到大海里，同名海水。那我们所有的愿业、十方九界众生所有的因缘，只要用心去称念：“我一心皈命尽十方无碍光如来”，你就同归阿弥陀佛智愿海中，就是百川归海，咸同一味。
这不是比喻，这是真实不可思议的，需要实践。你说动个心念、说一说，就这么简单吗？你试一试，你要作为呀！尤其要自己悄悄地作为，过去叫内誓、密誓。自己去体验，这个体验是要守护的，要自己观察整个过程的，不敢跟别人说，一说就泄露天机了，效果就不好了，自己去做，自己去体验！有的人不信，有的人说不行，找个师长给我作个证，找个信赖的人给我作个证。那太好了！你这个人真聪明了！所以说“世尊我一心”—是在佛陀面前说“我一心皈命尽十方无碍光如来，愿生安乐国”，请世尊作个证，这个人就比较聪明了。你要真正发一个愿，不管什么愿，你得尝试呀！你说我作恶愿，行不行呢？但是恶报来的时候，你不要怨人就可以，你一样可以体验，只是受苦报。
我们接触净土教法，“愿望”是一个不可思议的标心、明心、知心的最直接的表达。任何人的心都不可自见，不可自明，不可自知的，标出来愿就知道了。我们大部分人浑浑噩噩地活了一生，并不知道这一生的愿是什么。要清清晰晰、抉抉择择、明明白白的。许多出家师父说：我出家了，这是愿吗？你这个出家的愿，说剃了头、受了戒就可以了。这个愿是什么愿呢？有的人说我三皈依就可以了。你真正三皈依了吗？真正皈依法了吗？真正皈依僧了吗？真正皈依佛了吗？是名字皈依，还是真从内心、法则实质的皈依呢？这个愿太重要了！尤其是誓愿，就是内心的愿望是不可告人的，是自己要真正清晰的！你内心那个愿望是你真正果报的择取。
所以在净土这个特定的教法中，就会讲到内誓外愿，佛果的事实。我们在以后的讲解交流中，看看能不能把这个誓愿的东西清晰地认知。一旦认知下来，在我们的现行中，每一时处你不用故意去用力了，那就可以做到念佛忆佛，来顺性生存，顺性来安住在这个法界。但是这个愿望必须得清晰，尤其是内誓，就是内在的心理活动，你一定要清晰明了地抉择，纯正起来。
实际我们现在的修行人最大的障碍，就是对内心世界的不在意，对外在环境的过多关注。迷失在外境、外缘、外说、外事中，对内心世界从来不认真关注，不决定地关注它，不在意它，丢失了我们修行的根本依止！内心就不像古人那么强大，不像觉悟者那么完整。
那么这个内誓、这个内在的愿望，我们可以拿出来一天，拿出来一段时间，给自己规定一下，我用一个内誓来守护：我今天念佛，不说妄语；我今天念佛，我不骂人⋯⋯总之找一个角度就行，可以体验体验。你说我有骂人的习惯，有说妄语的习惯，有怨恨人的习惯。没有问题的！你发了誓愿以后：哎，我怨恨人了，你知道；哦，我又怨恨人了……这个觉悟是不可思议的事情！以前你怨恨人，你根本不知道你在怨恨，你骂人，你根本不知道自己在骂，因为你认为别人应该骂的，别人应该怨的。你发了这个誓愿以后，你再去怨人的时候，虽然还是怨，但是你觉悟这个怨了，你说：我怎么能怨人呢？我怎么又怨人呢？我怎么又骂人呢？我怎么又嗔恨人呢？对不对？要发誓，要发愿！
过去很多药方，尤其是祝由科的药方，就是发个愿。多么大的病也不管你，就说：你好了，没事情了，回去发个愿，但不能跟别人说，你要守护它，走吧！就真好了。你说你看我有病了，病了这么长时间，你能不能发个愿，我就好了。主要是我老发不出来（注：众笑）。你可以真正去体验，它十分有效。
说句实话，要不是给大家讲阿弥陀佛，让我在这儿坐两个小时，我不干。因为我在房间里坐五分钟，我就受不了，难受！感冒的感觉大家都知道，就是浑身无力，骨节酸痛。但这个地方没问题。为什么呢？这里边有个愿，大家学习阿弥陀佛，什么都不成障碍了。不相信咱们从现在坐到下午，谁也不准动，我陪大家坐。我是病人，对吧？我坐这就是我的愿，是这个愿力起到的作用。的的确确是这样，我在房间里试了，坐五分钟我就受不了，恶心，想吐。因为那时候想舒服，想要把病弄好，想要身体健康，想恢复到不感冒的状态。结果不行，业力成熟了，一坐就难受，就赶紧到房间去喝水。
因为我过去发过愿，发什么愿呢？在未来际的生命中，若是有人交流净土，或者说听闻阿弥陀佛的哪怕一丝愿望，只要表达，我一定完整地不保留地来交流。可能因为这样的愿望，我能坐在这个地方。我每一天在来的时候都会思考，能坐下来，是为什么呢？有这个愿望。
我希望大家去实践，内誓特别重要，就是内心的自我运用的方向，它很重要很重要！这个力量是不可思议的，外在的东西实在是取代不了。
永真法师：
阿弥陀佛！非常感恩法师精彩的开示！刚才说到在生活中怎么面对现行，法师给了我们一个非常好的指导。一个是现行和持名相结合，另一个是我们要有一个很强的誓愿力，用誓愿的力量照耀生活中种种现行。其实有一个很强的誓愿，是非常安心的，把心安住在誓愿中，能够面对生活中的种种问题，同时能够支持这一句名号，安住在弥陀的愿海当中。感恩法师带给我们欢喜，为我们安心。阿弥陀佛！
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