《观经四帖疏》闻记37

佛法学习背道而驰的特别多,因为我们都知道,我的执著,不管是法执与人执,我这个身执,这种因缘都是很烦恼很烦恼的事情,现前这种执著够我们困惑了,再加上法的这种染著,就是各比高低,争强好胜,你看这个人多大的本事,他个人大雄大力,后面的人也去模仿,模仿干什么呢?也做大雄大力。实际要是净土一法没有佛力,你也大雄大力不了,这个地方的恩德在佛一边,那使用者只是一个大家同得利益的对象,要不然净土一法就被人窃为己有,下面就树立个人崇拜,出现很多不应出现的过失,就是所谓的出现教皇一样的人。那么这个时代,不光是国家因缘不允许,也可能大众的这种本来刚强我执的心理会更加刚强,那么更加强化这种执著,佛法的这种清净平等的利益,慈悲调伏自心的利益,反而就被人污浊了,污染掉了。

真是没有办法,现在这个事情在国内外影响都是很大的。有些善知识,什么恶知识也好,我们要从善的一面看,的确是给我们做一个什么样子,来让我们照见这种执著的苦难,更加苦难的背后,就是所谓的盗窃佛法以为己有。龙树菩萨在《大智度论》中举个例子,佛法犹如大火炬,可以给人带来种种光明、温暖,可以熟食,可以带来很多善巧,但是你不能占有它,那你不能把它窃为己有,那会把你烧坏掉的,像烧红的银钱,这个钱是银,但是你不能把它拿到手里,拿到手里,窃为己有会把你烧坏,所以般若如火炬,如烧红的银钱。

那么这个时代的人没有这种意向,就是把法弄为己有的这个意向比较重,因为这个恶知识的引导,恶知识也是善知识,引导我们看到这一面,不要走这个老路子。因为净土一法实是大家同乘佛恩,同沐浴佛的光明、佛的给予,同得佛法给予的利益,是大家共同得到的。因为这个法是一时同得,它是这种大乘施教嘛,所以《佛说大乘无量寿经》,就是大家同得的利益。若是你识不得同得利益之时,你尚未得真实利益,你认为你得利益,其他人没得利益,必不得真实利益,不过是一种骄慢,一种所谓的先得知见的因缘了。

实际无得利益与不得利益者,那么乘佛的威神加被,使我们有个相互转相教化的利益,这个还是佛的加被而带来的增上,决非我们自己的修持与心力或自己的虚妄愿望所能成就的。而在这儿能审思,净土一法就特别地方便了,大家在一起交流,就不会有什么过多的障碍,比高比低的东西就会丢弃它。因为啥呢?九界众生咸因阿弥陀佛的愿力为增上缘,得以出离生死苦海,三辈九品皆因阿弥陀佛的接引,而得生彼国,这是根本的问题。那要是这根本的问题一丢,就成某个人、某种方法的得当与不得当,某个人善根的薄少的问题,那这个净土根本的东西丢了。所以这个教化的根本一丢,大家这个习法就会没有眼目,过去说盲童骑瞎马,那下边的结果那是可想而知了。这个地方,大家有个清晰的思路。

也可能今天上午是个因缘,这个居士我们早就认识了,就是不惜余力地宣传自己,就说别人往生是我让他往生的,你让我助念,他必然能往生,就是说不把大慈悲的功德善巧回施给每一个众生,像是自己专利产品是一样的,就像几几代号,国家某部批准的,我的专利,必须到他那,请他来助念,才能往生,就形成这么一个规矩了,让人感觉到哭笑不得。

所以诸佛如来出世,为使一切众生现下得一个智慧的善巧,智慧的依怙,那么人人能得到这种善巧与利益。那么窃为己有的东西,实在是可怕的,以前这一类的教化还真是有,西方的更多,实际是很愚痴的一种教化,但是现在在全世界乃至全国都这样,可能慢慢地还会漫延。因为就是一种皇权,就是到我这能得往生,要人感觉到一种特别的事情,就是个人崇拜,好像是阿弥陀佛就教给他了,就像这个钥匙交给他是一样的,我听到一些法师讲法,我感觉就怎么感觉,你这个此路为我开,你要从此过,留下买路财。这个真是挺麻烦的事情。

所以说阿弥陀佛是平等地回施一切众生,这个愿力为饶益一切有情,依佛愿力,大家同得佛的愿力摄化,同得往生,若能听者、闻者、行持者,都能得到自身的自在,随顺佛的愿力能往生彼国,这是一个极大的解脱善巧、智慧善巧、方便善巧,也是个慈悲的善巧。但是被某些人,用某种方法窃为己有了,就是感觉到特别地可笑。但是这种可笑方法,往往能闭人心智,人一听了感觉到欢喜向往,像这些朝圣,现在都开始朝圣的因缘是一样的,就是某个人能使我们怎么样,现在很多团体都开始这样宣传,某某人能使你往生,这都是很稀有的。

为什么阿弥陀佛这个大愿力能回施一切众生,众生听闻者都能得到利益的教导,会被某些人占为己有呢?这种宣传的方法已经在我们国内普遍地传播开了,因为一些善知识的教导就这么教导的,就是我是个正法教导者,其他人说的法都不对。这样就把阿弥陀佛的这种平等的回施给遮蔽扭曲掉,我感觉到阿弥陀佛就回施大家一个本来,回施大家一个究竟,回施给大家一个平等,回施给大家一个皆得自在的力、一个方法,并不是某个人某一类人。所以九品往生,九品咸令登彼岸啊,现在是说,现在社会上出现几个把大门的人,肯定是这个教化有问题。

所以为什么提出这一段故事呢?看了那个资料,可能就是这个因缘,所以讲一下。因为这个地方没有什么正知见与邪知见,要是不仗借佛力,仗借某个人的力,可能就有知见问题了。这里就比较清晰了,善导大师给我们提出来,一切往生善知识,一切往生之人,莫不仗借阿弥陀佛的大愿业力为增上缘。这个缘就是唯依佛接引,佛回施愿力,得以出生死苦海,非是某个人某一类人所能遮蔽、所能掌握的,所以凡圣同修,等蒙摄受,咸得往生,是为《无量寿经》真实教义。

这一点要看不到就会被这些人搞的……我看了那段文字以后,我感觉到就是特别能迷闭人心,因为啥?人都有个骄慢的意识,一看到这样呢,我也不妨试试,我也做个教主,也做这样一个能点石成金的圣人,那这样做世间的一个什么了不得的样子,苦不堪言啊!因为这种传播,就是说,使很多人借着佛法来弘扬自己,就是所谓的依附佛法的外道,现在这些东西在社会上传播比比皆是。

前几年那个气功的这种因缘,气功不能说它好坏,但是很多都是取一少分,窃为己有,然后就说我是第一祖师,建立所谓一个东西,长久不了,何以故呢?他没有渊源的传承,没有真实的护法之心,没有传播佛教真实教义的这个善巧与出处,只是说窃为己有的一点小技巧,或者某一类因缘,因为他没有护持圣教的心,没有真正慈悲饶益有情的心。只是一种特权心,实际很多人真是有一点功夫的,但是这东西长不了。这么多年来,一直在影响着我们大家学习佛法,包括社会问题,但是没有一个真正的回转的因缘,就会很容易走入误区。所以修法一强化自己,身心不能调柔,越修烦恼反而越大,那样就是背离了佛教这种真正的智慧的给予、善巧的给予。

【五从七宝池中下.至六劫已来.正明第十门中到彼华开时节不同】

第十门就是谈华开之问题。

【六从莲华乃敷下.至发无上道心已来.正明第十一门中华开已后得益有异】

华开之后这个得益,是仗借阿弥陀佛这个愿力,得生彼国之后,从上品上生一直到下品中生,各有其说,那么下品下生也是各有其说的,我们可以对比一下。

【即有其三。一明华既开已.观音等梵声安慰。二明为说甚深妙典。三明行者领解发心】

实际我们现在都可以领解佛陀的教诲,发无上道心,决定是可以的,来随顺这种佛的平等给予,那当然现世的利益昭著明显,马上都会有一种直奔王家的感受,亲近无所挂碍的这种真实的利益的得见。净土一法是没有什么怖畏的,因为有阿弥陀佛的这种大愿作证作许,十方诸佛的真实的护念,所以说愿生必得生,这个地方是没有后顾之忧的,那么下面实际就是报佛深恩,给我们一个真实的深恩,来忆佛念佛,报佛的这种广大的教化传播于有情,自他二利,此一生得以真正的圆满。这样的行法,就是没有沾染,三轮体空,无有修证者,无有布施者,但是布施阿弥陀佛的最上乘教化,传播诸佛如来真实功德。虽然没有得到者,没有失去者,大家同生无生国,极乐世界,得以毕竟的安住。这一段话实是不可思议,因为啥呢?清净故,广大故,圆满故,无有后顾之忧故。你看我们修法都有后顾之忧,不作意的已经染著了,“我以前念过多少佛,我拜过多少佛,我做过多少善事”,就留下一个后有的东西,实在是圆满不圆满自己都不知。所以究竟圆满处,无所得失,真实安住。

我们要是不通过一定的行持的人,一般地认为这个圆满所分不能得见。实际我们的圆满是不能增减的,不是通过修持而得到的,修持不过是检验自己的性德无增无减,通过不断的检验,不断的回照,方能识得这个不增减的本性,本地风光真实的安住。所以诸佛亲证之真实,那么说,一切众生本来是佛,一切众生本证圆觉,这个本,从无增减故,所以不垢不净是真实利益安稳处,是阿弥陀佛清净国土真实德相。所以彼国无衰无变,建立常然,顺性而成。娑婆世界是幻化业流,有得有失,有你有我,彼此浊染之相,虽无有此净相与浊相,大家若不依这种,薄地凡夫若不依浊相净相,来择取法,大家生死轮回不能出离。所以诸佛给我们立一个净国之相,欲使我们得见,欲使我们有个依怙,那么真正地在这一生走出困惑,走出五浊恶世。

所以往生彼国,实无生者,必得往生,这个实无生者,实无有来去,若不假来去,一切众生不能出离生死苦海。因为是幻化网故,这个娑婆世界你以为实居在娑婆,所以他方有极乐,有阿弥陀佛今现在在说法,垂手接引,饶益有情,欲使众生脱离这种执著心、分别心、净浊心。要是不通过净浊,大家一直在这个对比幻化中不能出离,或者断灭心中不能超越,不取断灭还要取个净浊,那干脆取个净浊还得以出离,断灭之处你实未证断灭,生为邪见,那堕入地狱,不能得真实利益。所以亲证断灭,是为阿罗汉,那我们没有亲证,怎么办呢?所以要顺性发起这种随顺阿弥陀佛的这种性德的给予,报德的给予,来真实安住清净法义。这个地方大家要审思。

“三明行者领解发心”,能不能发无上的道心呢?这是个大问题,这个道心本无增减,无有发与不发者,但是佛要不说发无上菩提心,大家从来不知道用菩提心,虽然各个具足,各个昧失于海底,就像这个东西封存起来了,不能启用它。所以我们怀里有珠子,妄受乞丐之苦,大家本来具有智慧慈悲威神善巧,但在这还处处觅寻,像个要饭的花子一样。每个人都有这样的威德,如是之心不发而发,究竟安住,所以我们的心跟佛心本是一心,如是无上心,仗借阿弥陀佛的报德回施,必生彼国。在这个地方是决定生,生者决定生,所以过去说四料简,去者实不去,因为说来说去是众生心,但要不说来去,众生生断灭心,所以诸佛垂手接引,予众生得以真实安住,安住什么样的利益呢?清净庄严的利益。

那这个接引相,也是个安稳相,也是安慰相,也是真实相,因为彼国即是无生国。要假如说是无生呢,大家会生恐怖,所以说彼国具足庄严清净,的确具足庄严清净故,一切诸佛以无量的功德,无量劫以来的修持,就是庄严彼国,为饶益有情而安立。所以诸佛清净国土,如梦亦如幻,实无所得,但是无所得众生在这个地方生断灭,所以诸佛建立清净庄严法义,以接引一切众生归入大寂灭光明藏。我们在这个地方要善自思惟,如是思惟,得利者得,不得利者,弥陀的接度亦是不虚设。

【七从是名已下.总结。上来虽有七句不同.广解下品中生竟】

我们看马上就到下品下生了,这个一品一品的往生,这三辈九品各有所摄,各有对象。我们要是有一个细分,大家不以为人往生是个什么了不起的,或者说不以为在这个地方沾沾自喜了,的确往生,也就很容易给人一个往生的决定,仗借阿弥陀佛的愿力,决定顿时生起悲心,予人作决定依怙,决定回施。这回施不是你个人怎么样,是佛的慈悲加佑,使你得到一个威神的回施,那么别人往生,你得到弥陀的加被,愿望的加被,慈悲的加被,现前得以利益,所以自他二利一时感召,非得非失。

你要认为“我念佛使他往生了”,那样的生心,下面就会出很多的过失,自以为自己怎么个样子,下面就会生增上慢心,未得言得,未证言证,后面就作为世间的一种骄慢相,受无量的生死苦或者轮回之苦,乃至说会昧失本心。何以故呢?他会丧失这种弥陀垂慈的给予这个利益,因为骄慢,迷覆心故,念佛亦失甘露味。释迦佛在后面这个文字上会有说的,念南无阿弥陀佛,念无量诸佛的因缘,假设是你以增上慢心,未得言得,亦失甘露味,不得其利益。这个地方很多人就会在现世感觉到是这个样子。

昨天他们提出来一个问题,就是一个活佛给他们讲,一个修持很好的活佛给他们讲,有位出家师父念了四十多年南无阿弥陀佛,一天是七万声,结果还是没有往生,你还敢念啥佛念佛?怎么怎么的,死的时候死得很狼狈,说的反正不好听。这个地方我不想讲,我感到是对出家人的一种不公平的说法,那么你说这个利益有没有这样的呢?因为他说高僧大德,这高僧大德我也不认识,我也不知道,是哪个朝代我也不知道,那他这个评判就是过去的八大高僧之一,很有名望,这个名望我们不知道从哪来的,脑子里没这概念,说挺有名的一个,挺好修持的一个人,因为他一生念佛嘛,说没有往生还很狼狈,搞得很狼狈,为什么呢?

若是用骄慢未证言证,徒有虚名之说,一样可以判定是妄执于自己的修持,徒增虚名,而无有实行,什么实行呢?仗借弥陀的愿力消除自己的现前罪业,所以入弥陀大智愿海,众罪消灭,善根增长,而是说以为自己有所修,以为自己有所念,所以广泛地传播自己的名,未证言证,未得言得,使无量的人产生迷惑,认为这是大修行人,结果自己昧失大利。因为这是佛力之教化,不是你自身的修持的得失,你自身的修持也是仗借佛的加被才使你产生清净的功德与善巧。这个地方要是转不过来,我们很容易认为自己怎么样,别人也认为你怎么样,这两种印许之后,虚妄印许,后面就开始痛苦了。你为了维护自己的虚假的名义,不得不假做,那实际的心中不得真实安稳,别人也感到你真有名的,那么这虚假的因缘相互的推助,骑虎难下,结果丢失根本的利益,未得言得。很多恶知识就在这个地方堕落了,啥叫恶知识?增上慢心!

不得不这样反复地提示这个地方,因为这样的例子很多很多的。很多很平常的人,没有名望的人反而很自在撒手,很自在地念佛,很自在地成就。很多大名望的人,很痛苦,很颠倒,或者是说,各方面的因缘都是违逆的因缘,为什么呢?就是虚名之害,不知佛力之真实慈悲,以彰显自名,窃佛法为己有,那这样的伤害还真是大。所以我们这个学佛的出家师父,尤其是出家众,在这个地方不能不深刻地思惟自己这种现前乃至以后的因缘,不能不思惟这个事情。很多人提到念佛法门,在社会上现在更多的人都被人轻慢,或者说迷信,或者是说追求某些境界,或者是说,感觉到是老头老太太的事情,种种说法,为什么呢?就是我们没有一个清净的现前的利益的认取。

你要有个弥陀的愿望的随顺,你根本没有这种自我骄慢,身心调伏柔软,那你给人带来的也就是轻安,带来的也就是智慧,也就是增上。看了那个资料,我感到特别地感叹,因为早就听说那大善知识的作为,就是绝对权威。本来往生这个教化,任何人都可以引发出来,把弥陀的愿望回施,自己能认识得清楚,任何人都能往生,不是人的专利产品。

因为这个事情,要不然就是说,别人一说,我们就会疑惑,看到这样的因缘也会疑惑。疑惑什么呢?这个往生的因缘,看着很容易,一到真正的问题现前的时候,还是疑惑的,一有生死难缘,容易手忙脚乱了。平常还感觉到,我还信佛呢,可能我还在念佛呢,往往要是靠自己功夫的时候,到关键的问题上就不起作用了。仗借佛力,因为不衰不变故,不增减故,弥陀慈悲究竟不间断摄取我们,那这样靠得倒啊。我们自己的心是一直在变化,我们的行持也在变化,我们的发心、感受也在变化,唯有弥陀的慈悲的摄化从来没有变化过,所以说,能遵循,能靠得上,这个功德真是一念信得及,必得其利益。

下品下生

〖佛告阿难及韦提希。下品下生者.或有众生.作不善业。五逆十恶.具诸不善。如此愚人.以恶业故.应堕恶道。经历多劫.受苦无穷。如此愚人.临命终时.遇善知识种种安慰。为说妙法.教令念佛。彼人苦逼.不遑念佛。善友告言.汝若不能念彼佛者.应称无量寿佛。如是至心.令声不绝。具足十念.称南无阿弥陀佛。称佛名故.于念念中.除八十亿劫生死之罪。命终之时.见金莲华.犹如日轮.住其人前。如一念顷.即得往生极乐世界。于莲华中.满十二大劫.莲华方开。观世音.大势至.以大悲音声.为其广说诸法实相.除灭罪法。闻已欢喜.应时即发菩提之心。是名下品下生者。是名下辈生想。名第十六观。〗

〖佛告阿难及韦提希。下品下生者.或有众生.作不善业。五逆十恶.具诸不善。如此愚人.以恶业故.应堕恶道。经历多劫.受苦无穷。如此愚人.临命终时.遇善知识种种安慰〗

像这样的人要先说安慰了。那前面下品中生者,需要赞叹阿弥陀佛的大慈悲威神光明,为什么呢?他这种地狱相已经现前了,你要不说阿弥陀佛的这种大威神光明,这个地狱相不能遮蔽,你再给他讲什么道理,你再给他讲什么妙法,安慰啊,已经不起作用了,他已经看到地狱了。所以要说阿弥陀佛的威神功德、愿力真实,这样才能遮蔽这样的幻化的这种堕落的诱惑,地狱相也是堕落的诱惑、阴境的诱惑。你一信为真,那么就堕入这种地狱了,就成异熟果,其果报就会直接地伤害人,那你就轮回啊,堕落的因缘就成熟了,这世间的其他因缘你就听不见、见不到,所以不闻父母三宝的名字,这个地方已经没法给你施教了,希望大家在这个地方要认清。这样的人,地狱相还没有现前,可以先予他说种种安慰。

〖为说妙法.教令念佛。彼人苦逼〗

这样的人不是地狱不地狱境了,一时又是抓空又是吐沫的,你还给他说什么,你还给他搞什么,这时候教他念佛。

〖不遑念佛〗

这个念佛是观佛,那就不是能安安稳稳地坐下来静观,像我们现在不犯业障,没什么违缘,能观能想,还能摸摸自己的发心,到那时间已经是四大崩溃的时候,不能遵循自己的思路了。

〖善友告言.汝若不能念彼佛者〗

就是观想彼佛者。

〖应称无量寿佛〗

“称”,称念之意。

〖如是至心.令声不绝〗

这时候令他念南无阿弥陀佛的名号。

〖具足十念〗

称“南无阿弥陀佛”,这是现在这些善知识所谓的就是说,这个阿弥陀佛的第十八愿,就是下品下生的下品人。为什么这么说呢?就是说临终十念嘛。这个地方的争议,千古以来可能就是个争论,但是昙鸾法师在这个地方早就说清楚了,说“成办之时,即是十念”,现在成办,现在十念,未来成办,未来十念,临终成办,临终十念,如是十念,真实之念。过去善知识说话真是开人眼目,予人决定,钝根利根都得接度。现在人说话就把它定死了,法无定法,现在人不发定法心不安,自己都安不了。

〖称南无阿弥陀佛。称佛名故.于念念中.除八十亿劫生死之罪〗

这个一定要看一看,这个地方怎么除八十亿劫生死重罪呢?那前面念佛闻佛,下品中生者闻说阿弥陀佛的十力、光明威神、解脱知见,人闻以后除八十亿劫生死重罪,这样得以往生。这个地方是念南无阿弥陀佛,让他口称南无阿弥陀佛,得到这种除掉八十亿劫生死重罪的圣因。下品上生者,称南无阿弥陀佛的名号,能除五十亿劫生死重罪。

我们在这个地方一定要审思,为什么有八十亿劫生死重罪,有五十亿劫生死重罪这样的说法呢?这个地方是罪恶有别,下品下生者是重恶之人,所以念佛除他的过失也就大,要不然摄不住他的心,不得利益。越往上面的罪业越轻,罪恶越来越简单,像前面是善人,行持持戒的人,顺着善缘的因缘,他心源不闭,所以佛的教诲能接受。像那个世间的善人,中品下生者平时孝养父母,身心柔软的人,行持善事的人,一听人说阿弥陀佛四十八愿就接受了,这都不需要消除什么业不业,也能往生极乐世界。为什么不需要除八十亿劫生死重罪呢?很多人现在就说,对这一类人,现前执著于罪恶的人,必须说“念一声南无阿弥陀佛除八十亿劫生死重罪”这样的教化,若不然呢,此人心源闭塞,不信佛号功德不可思议,所以不喜念佛号。

你看我们打着鱼子给他念佛的时候,我这感受特别大,说不出来一种什么感觉,我感觉到就是说过去人说唯恐念佛机会少啊,此生唯恐念佛的机会少。就说,哎呀,坐在那儿突然滚到鬼窟里去了,睡着了,或者睡着的时候失念了,或者说在走动的时候看到种种世间的因缘,那么把自己分心了,或者做一个愚痴业,自己失心了,这都是很苦的事情,从因果相来说也是一个很颠倒的事情。

那就是我们现前念佛能不能把握呢?这个把握是什么呢?实际是佛力的加持,我们根本都不会有昏沉的这个向往、这个因缘。因为我们缘的是自己的感受,肯定会睡着的,或者说就不喜念了,为什么呢?你自己的感受,你怎么能喜念呢?佛这种圆明的威神,不可思议的给予,清净的给予,威德善巧的给予,能摄化十方的给予,你要念得不欢喜,肯定不是佛力,就是自身、自力、自心、自感受。要是我们平时体会不到这种佛号的佛力的给予的时候,我们不喜欢这种因缘,一有人犯业障,要死亡的时候,我们到那个地方就接受不了了,你自己就会被他的业障所遮闭,你不要说给别人施教了。

很多人都到过死亡人的地方,一看到别人要死了,自己都被这死亡恐怖,已经吓住了,已经昏头了,已经晕了,就像我们自己被自己的业、感受遮蔽是一样的,我们现前就把握不住自己的业流,因为啥呢?你现前你自身除不掉你的业流,所以自然知果心闭,心源就闭塞了。乘佛的愿力能除去我们的心源的闭塞,所以要平时养成一种习惯,起码说借用佛力的习惯,可以消除我们的昏沉、掉举、无记,或者说贪瞋痴慢疑恶见。要不然你到时间,就说别人帮忙时说,“善知识啊,你来帮帮忙,我们家有个癌症病人,马上要死亡了”,你到那,你头懵,你都睡着了,你都浑身痛苦不堪,那太痛苦了,那你还给他说法呢,他给你说法,说痛苦之法,你已经不能承担了。

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